Toronto seën

DIE TORONTO SEËN (Vang die Vuur)
TORONTO SEËN TYD:

1977: John Wimber stig 'n Golgota-kapel in Yorba Linda, Kalifornië.

1980: Lonnie Frisbee het getuienis gedeel in 'n keerpunt vir Wimber se kerk.

1981: John en Carol Arnott het voltyds begin bedien en die Jubilee Christian Fellowship in Stratford, Ontario, gestig.

1982: Wimber verbonde aan The Vineyard in Ken Gullikson in Suid-Kalifornië; Gullikson het leierskap aan Wimber afgestaan.

1984: Wimber stig die Association of Vineyard Churches, 'n netwerk wat binne die volgende tien jaar ongeveer 500 gemeentes insluit.

1985: John Arnott het 'n Wimber-konferensie "Signs and Wonders" in Vancouver, Kanada, bygewoon.

1987: Arnott het by die Vereniging van Vineyard Churches aangesluit.

1988: Arnott stig 'n "verwantskapgroep" in Toronto wat die Toronto Airport Vineyard (TAV) word en teen 350 tot 1994 mense sal groei.

1990: Jerry Steingard stel Arnott voor aan die profeet Marc Dupont.

1991: Marc Dupont spoor die Arnotts aan om Stratford te verlaat en na Toronto te verhuis "om voor te berei op wat God vir hulle in die vooruitsig gestel het."

1991 (Mei): Marc Dupont verhuis na Torontox om 'n deeltydse pos by TAV aan te neem.

1993: John en Carol Arnott reis in November na Argentinië waar 'n groot herlewing plaasvind.

1994 (20 Januarie): Randy Clark, Vineyard-predikant van Missouri, is uitgenooi om 'n driedaagse herlewing by TAV te preek, met 'n wêreldwye herlewing wat bekend staan ​​as die "Toronto Blessing".

1994 (April): Die herlewing het internasionale nuus begin lok soos dit in kerke in die Verenigde Koninkryk gemanifesteer het

1994 (Junie): Wimber het TAV besoek en dit wat hy waargeneem het, vertel van die keerpunt wat hy met die bediening van Lonnie Frisbee in 1990 beleef het.

1995: Die Toronto Blessing het 'n wêreldwye verskynsel geword en besoekers het na die nagtelike byeenkomste van regoor die wêreld gekom. Met die eerste herdenking het TAV die voormalige Asian Trade Center gekoop om die skare te akkommodeer.

1995: Belangrike episodes van herlewing met nagtelike byeenkomste ontwikkel in plekke soos Melbourne, Florida en Pasadena, Kalifornië. Besoeke deur Bill Johnson (Redding, Kalifornië) en Brenda Kilpatrick (Pensacola, Florida) het as vonke gedien vir ander herlewingsbedienings, insluitend 'n herlewing by Johnson se Bethel Vergadering van God in Redding, Kalifornië en die Brownsville Assembly of God Church, pastoreer deur John Kilpatrick in Florida. .

1995: Die Toronto Airport School of Ministry (nou bekend as Catch the Fire College) is gestig.

1995 (Desember): TAV is ontslaan uit Wimber's Association of Vineyard Churches; sy naam is gou verander na die Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

1996: Die Kanadese Arktiese Uitstorting het uitgebreek in verskillende gemeenskappe in die Kanadese gebied Nunavut, in die oostelike Kanadese Noordpool.

1996: John Arnott stig Partners in Harvest en Friends in Harvest, wat herlewingskerke regoor die wêreld uitnooi tot 'n 'nuwe familie-netwerk' van kerke.

1996: Rolland en Heidi Baker, sendelinge na Mosambiek en stigters van Iris Ministries, besoek TACF.

1999: Goue vulsels en goue vlokkies is by TACF gerapporteer; die verskynsel het vinnig na ander herlewingskerke versprei.

2003: Soaking Prayer Centers ontwikkel regoor die wêreld; bekendstelling van die International Leadership Schools.

2006 (22 Januarie): John en Carol Arnott het Steve en Sandra Long as die nuwe senior predikante van die Toronto-lughawe Christian Fellowship aangestel.

2006: Na twaalf jaar is die uitgerekte hernuwingsvergaderings per nag (behalwe vir Maandae) aan die einde van die TACF gestaak.

2008: Duncan en Kate Smith verhuis na Raleigh, Noord-Carolina om die eerste Catch the Fire Church te plant.

2010: Christian Fellowship van Toronto Airport (TACF) word 'n Catch the Fire (CTF).

2014 (24 Januarie): Die Twentieth Anniversary Celebration is gehou met Randy Clark en die Arnotts as sprekers.

2014 (21-24 Januarie): Die Revival Alliance-konferensie is in Toronto gehou met Revival Alliance-medewerkers Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn en Georgian Banov wat as sprekers by die Arnotts aangesluit het.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Soos die groter Pinkster-netwerk waarvan dit 'n rol speel, is die Toronto-seën eerste en veral 'n godsdienstige ervaring, spesifiek ervaringsuitdrukkings wat as die duidelike teenwoordigheid en krag van God beskou word. Nie lank na sy ontstaan ​​in 1994 het Philip Richter die seën soos volg gedefinieer nie: " Die 'Toronto Blessing' is 'n vorm van godsdienstige ervaring wat gekenmerk word deur baie ongewone fisiese verskynsels - soos liggaamlike swakheid en val op die grond; skuddende, bewende en stuiptrekkende liggaamsbewegings; onbeheerbare gelag of gekerm en ontroosbare geween; skynbare dronkenskap; diergeluide; en intense fisieke aktiwiteit. . . . sowel as gepaardgaande dinge soos 'n verhoogde gevoel van die teenwoordigheid van God; 'profetiese' insigte oor die toekoms; 'profetiese' aankondigings van God; visioene; en 'uit die liggaam' mistieke ervarings (Richter 1997: 97).

Pinksterisme, beide in sy historiese en onlangse neo-pentekostale vorms, is lankal beskou as bestaan ​​uit "retikulêre en webagtige" organisasies wat gekenmerk word deur energieke ondervinding (vgl. Gerlach en Hine 1970; Poloma 1982). Miskien weerspieël niks sy amorfe vorm beter as die ontelbare pousse-herlewings wat binne-in ontstaan ​​het nie nasies, streke of in plaaslike kerke oor die afgelope eeu. Die Toronto-seën is waarskynlik die bekendste Noord-Amerikaanse herlewing sedert die vroeë twintigste-eeuse Azusa Street Revival, wat algemeen beskou word as die geboorteplek van die Amerikaanse pentecostalisme. Wat gebeur het in 'n klein missie op Azusa Street in Los Angeles, Kalifornië van 1906-1909, is 'n belangrike katalisator, of nie die belangrikste katalisator, wat die wêreldwye Pinksterbeweging (Anderson 2004, Robeck 2006) bekend gestel het.

"Vang die Vuur", aangesien die netwerk van die Toronto-seën bekend geword het, is gewortel in 'n herlewing wat op Januarie 20, 1994 by die Toronto Airport Vineyard (TAV) begin het, 'n gemeente in 'n gehuurde eenheid van 'n industriële winkelsentrum op Dixieweg net wes van die Pearson Internasionale Lughawe. Teen die einde van 1994 as duisende besoekers uit alle dele van die wêreld in die kerk gegooi, het TAV na sy huidige nabygeleë plek by 272 Attwell Drive verskuif, die eerste huur en dan die gebou gekoop wat drie duisend sitplekke en het een keer die Asiatiese Handelsentrum gehuisves. Met internasionale toegang wat maklik beskikbaar is deur die lug, die internet en die opkomende Wêreldwye Web, sou godsdienstige soekers van alle kontinente kom (behalwe Antarktika)! Die storie bevat baie aannemings en aanpassings tydens sy twintig jaar geskiedenis, aangesien dit nuwe en verfrissende ou herlewingsbrande tot gevolg gehad het. Dit speel steeds 'n belangrike rol (direk en indirek) in die herlewing en uitbreiding van strome van pentekostalisme wat in die Amerikas en regoor die wêreld voorkom.

Pinksterherlewings word met 'n veldbrand vergelyk, en soos met baie groot brande, is dit dikwels moeilik om 'n enkele ontbrandende vonk te identifiseer. Baie mense beweer die Azusa-straatmissie as die historiese plek wat die 'eerste golf' van pentekostalisme aangesteek het wat gelei het tot die vorming van die historiese of klassieke Pinkster denominasies, waaronder die Kerk van God in Christus, die gemeentes van God en die Pinkstervergaderings. van Kanada. 'N' Tweede golf ', die Charismatiese Beweging, is gewortel in 'n genesende herlewing (vgl. Kathryn Kuhlman en Oral Roberts) in die laat 1940's en 1950's. Die Charismatiese Beweging het algemene pinksterervarings (goddelike genesing, tale, profesie) bekendgestel om die Protestantse, Katolieke en Ortodokse denominasies te hooflyn en die stigting van charismatiese nie-kerklike kerke. Die tweede golf het krag gekry en die hoogtepunt bereik gedurende die dekades van die sestiger- en sewentigerjare, maar is deur valskerms genesende herlewingsgroepe en valskermsgroepe (veral die Full Gospel Business Men's Fellowship International) aangevuur, maar deur die mees gevestigde Pinkster-sektes en denominasies veroordeel. Daar word gesê dat dit op die Kansas City-konferensie in 1960 gekruis het. Teen die vroeë 70's het dit geblyk dat die twee groot golwe van Noord-Amerikaanse pentekostalisme meer vernuwing en verfrissing nodig het (Poloma 1977).

Die begin van 'n "derde golf" word algemeen gekenmerk deur die geestelike transformasie en bediening van John Wimber, 'n onbekende saksofoonspeler vir die gewilde rockgroep The Royalty Brothers uit die 1960's. Wimber sou 'n Christen-gelowige word in die middel van die 1960's en verbonde aan die Yorba Linda Friends Church in die suide van Kalifornië. Hy is 'opgeneem' ('georden' in die Evangeliese Quaker-tradisie), het as mede-predikant gedien en 'n klein groepie begin met die fokus op aanbidding en gebed (wat tot 100 mense gegroei het). Spanning sou ontstaan ​​tussen Wimber se 'klein groepie' en Yorba Linda Friends Church, en Wimber sou die Quakers verlaat om op sy nuwe gemeente te fokus. In 1977 het Wimber sy kerk verbind met Chuck Smith se Golgota-netwerk. Smith (alhoewel die opgevoede Pinkster van sy ervaringsteologie wegbeweeg het) het hippies in sy gemeente verwelkom wat die 'moederkerk' van die Golgota-beweging geword het (Miller 1997). Die aanvaarding van jong bekeerlinge uit die omstrede "Jesus People Movement" van die 1970's was vir die destydse evangeliese kerkleiers nie tipies nie, maar hippies wat op Jesus gegryp het eerder as dwelms, was iets waarmee Wimber maklik aanklank gevind het.

Die belangrike keerpunt in Wimber se bediening wat hom van die Golgota-beweging sou lei, het op Moedersdag in 1980 plaasgevind. 'Die spul' (soos Wimber sou noem ongewone geestelike ervarings wat Richter in die aanvangsparagraaf beskryf) onverwags in sy kerk uitgebars het. Wimber het Lonnie Frisbee, 'n jong hippie wat 'n sleutelfiguur in die Jesus People Movement was, genooi om sy getuienis te lewer (Frisbee met Sachs 2012). 'N Onverwagte uitbraak van vreemde fisieke manifestasies, insluitend die spreek in tale, het in die Moedersdagdiens plaasgevind, wat Wimber ongehinderd gelaat het en goddelike leiding gesoek het. In antwoord op 'n gebed wat God gevra het of die skynbare pandemonium wat deur die gemeente gevee is van goddelike oorsprong was, het 'n predikantvriend van Colorado gebel (onbewus van wat die oggend in die kerk van Wimber plaasgevind het) en gesê dat hy goddelik opdrag gegee het om te roep en om sê vir Wimber 'Dit was ek.' Wimber sou binnekort Smith se cessationistiese teologie laat vaar wat die paranormale 'gawes van die Gees' (soos spreek in tale, genesing, profesieë en wonderwerke) soos in Pentecostalism toegepas, verdiskonteer (Jackson 1999). Wimber sou hom weer in spanning met 'n godsdienstige mentor bevind.

In 1982 het Wimber sy bondgenootskap met Chuck Smith se Calvary Chapel-netwerk onttrek en met Smith se aanmoediging verbonde aan Ken Gulliksen, 'n predikant wat dieselfde geloof as Wimber gehad het oor die ervaring van die gawes van die Gees en wat onlangs 'n kerk onder die naam Vineyard gestig het. (Jackson 1999; DiSabatino 2006). Binne 'n jaar Gulliksen sou die leiding van die Vineyard Church aan Wimber gee, en 1984 het Wimber die Association of Vineyard Churches (AVC) gestig, 'n netwerk van kerke. Die AVC het binne die volgende tien jaar ongeveer 500 gemeentes ingesluit wat versprei is deur Noord-Amerika en in die Verenigde Koninkryk. Wimber bevorder die gawes van die gees as 'magsevangelisasie', waar 'die spul' van bonatuurlike gebeure (veral goddelike genesing) bevestig word as 'n dryfveer vir moderne evangelisasie (Wimber en Springer 1986). Die AVC het 'n primêre aanduiding geword vir wat professor Peter Vagner van die Fuller Theological Seminary die 'derde golf' van die groeiende Pinksterbeweging in Amerika genoem het. Baie van dieselfde geestelike verskynsels wat in Wingerdkerke onder Wimber se bediening ervaar word, sou later elke aand by TAV / TACF plaasvind.

In 1981, omtrent die tyd dat Wimber van die Golgota-kapel na die Wingerd oorgestort het, het John Arnott sy sukses gesit. reisbesigheid om sy eerste kerk, Jubilee Christian Fellowship, 'n onafhanklike gemeente in Stratford, Ontario, te vestig. Vier jaar later ontmoet Arnott Wimber tydens die "Signs and Wonders" -konferensie in Vancouver, BC, waar Wimber 'n hoofspreker was. In 1987, met die aanmoediging van Gary Best en sy span van die Langley Vineyard in British Columbia, sluit John en Carol Arnott saam met hul kerk by die AVC aan. Terwyl hulle in 1988 in Stratford gewoon het, het John en Carol gereeld na Toronto gereis waar hulle 'n 'selkerk' begin het wat in die huis van John se ma bymekaargekom het. Daardie ministerie sou die Toronto Airport Vineyard (TAV) word. Toe die herlewing in Januarie 1994 begin, was TAV 'n gemeente van na bewering 350 mense, insluitend kinders (Steingard met Arnott 2014).

In November 1993 het John en Carol Arnott bedevaar na 'n predikant- en leierskonferensie in Buenos Aires, Argentinië. Claudio Freidzon, 'n plaaslike evangelist van Assemblies of God en leier van 'n herlewing in Argentinië, het aan John gevra: "Wil u die salwing hê?" Toe John bevestigend antwoord, het Claudio gesê: "Neem dit dan." Later sou Johannes 'iets in my hart klik' waartydens hy 'die salwing en krag deur geloof' ontvang het. Op die terugreis na Toronto het die Arnotts 'n draai gemaak by 'n Vineyard-kerk in die suide van Kalifornië, waar hulle die eerste keer geleer het oor Randy Clark se dramatiese ervarings met die bonatuurlike. Binne twee maande sou die skynbaar dieselfde mag wat Arnott in Argentinië gesien en gebid het, deur die Clark se bediening na TAV kom (Arnott 1995).

Beïnvloed deur die beroemde genesingsbediening van die evangelis Kathryn Kuhlman, sowel as 'n vriendskap met die evangelis en geloofsgeneser Benny Hinn sedert die 1970's, was Carol en John Arnott beswaarlik vreemdelinge vir die 'tweede golf' van pentekostalisme. Maar dit was John Wimber en die AVC wat die grootste impak op die Arnotts-bediening sou hê. Die AVC-netwerk het 'n bestendige stroom "derde golf" -leiers gelewer wat gehelp het om die grondslag vir die Toronto Blessing te lê. In 1990 stel Jerry Steingard, wat predikant van die kerk in Stratford geword het toe die Arnotts na Toronto verhuis het, Arnott aan Marc Dupont, een van die opkomende derde golfprofete, voor. In 1991 sou Dupont die Arnotts profeties aanspoor om Stratford te verlaat en na Toronto te verhuis "om voor te berei op wat God vir hulle in die vooruitsig gestel het" (Steingard met Arnott 2014). Later dieselfde jaar verhuis Dupont en sy gesin vanaf Toronto na Toronto, waar hy 'n deeltydse pos by TAV inneem. (Dupont het 'n profetiese stem vir herlewing geword met sy voorspellings dat geestelike vernuwing en verfrissing binnekort na Toronto sou kom.) Die AVC sou ook die netwerk verskaf waardeur Arnott sou hoor oor die herlewingservaring van Randy Clark, 'n Vineyard-predikant van Missouri wat het na verneem word 'n geskenk ontwikkel om herlewingservarings aan gemeentes oor te dra en wie se bediening by TAV die Toronto Blessing aangewakker het.

Clark was die eerste keer getuie van Wimber se bediening toe hy in Januarie 1984 'n konferensie in Dallas bygewoon het. Clark berig: 'Ek het eerstehands die krag van God wat mense fisies beïnvloed en laat bewe en / of neerval. ” Tydens die konferensie het Wimber seëninge oor Clark se lewe voorspel, wat 'n woord bevat dat hy ''n prins in die koninkryk van God' is (Johnson en Clark 2011: 25). Clark sou later verneem dat "John [Wimber] gehoor het dat God hoorbaar vir hom gesê het dat ek eendag die wêreld sou gaan lê op predikante en leiers om die geestelike gawes daarin oor te dra en op te wek" (Johnson en Clark 2011: 25) . Maar in Augustus 1993 beweer hierdie voormalige baptiste, nou predikant van 'n AVC-kerk in St. Louis, Missouri, dat hy 'uitgebrand' is en naby 'n senuwee-ineenstorting is na jare se moeilike, maar skynbaar vrugbare bediening. Clark is byna verstandig en skepties na Tulsa, Oklahoma, waar Rodney Howard-Browne, 'n immigrante-evangelis uit Suid-Afrika wat die middelpunt van die sogenaamde 'lagwekkende herlewing' was, aan die woord was. Clark het tydens hierdie herlewingsvergadering sy swaarmoedigheid en skeptisisme laat styg toe hy sonder enige rede laggend op die vloer beland het. Hy het gou weer 'n Howard-Browne-byeenkoms in Lakeland, Florida, bygewoon toe Clark 'n geweldige krag in sy hande voel kom, terwyl Howard-Browne vir hom sê: 'Dit is die vuur van God in u hande - gaan huis toe en bid vir almal in u kerk. ” Clark het volgens voorskrif gedoen en volgens berigte het 95 persent van die gemeente 'onder die mag' op die vloer geval (Poloma 2003: 156).

Randy Clark aanvaar die uitnodiging van John Arnott om 'n vierdaagse konferensie by die TAV op 20 Januarie 1994 te bedien. Op die eerste dag het die onverwagte gebeur met die ongeveer 120 mense wat bymekaargekom het. Soos Arnott (1998: 5) berig: “Dit het nie by ons opgekom dat God 'n groot partytjie sou hou waar mense sou lag, rol, huil en so bemagtig sou raak dat emosionele seer van kleins af net sou toeneem nie. Sommige mense is deur God se krag so fisies oorkom dat hulle uitgevoer moes word. ” Verbaas dat die herlewingsverskynsels daagliks voortduur, het Clark sy verblyf by TAV geleidelik vir byna twee maande verleng en twee en veertig van die volgende sestig dae in Toronto deurgebring (Steingard met Arnott 2014). Die lang uitgerekte vergaderings sou voortgaan met of sonder Clark of Arnott gedurende die weke, maande en jare wat gevolg het, terwyl duisende pelgrims van regoor die wêreld gekom het op soek na wat Arnott verkies om die "Vader se seën" te noem.

Teen April, 1994, het die herlewing na die kerke in die Verenigde Koninkryk versprei. Dit sou in Mei virale wees toe Eleanor Mumford, die vrou van 'n AVC-pastoor in Suidwes-Londen, 'n getuienis gegee het van haar TAV-ervarings by 'n ryk Anglikaanse kerk, Holy Trinity Brompton (HTB). Die herlewing wat by HTB gevolg het, het die Britse pers se aandag gevestig, wat vinnig die storie van wat hulle die "Toronto-seën" genoem het (Roberts 1994, Hilborn 2001), gebreek het.

John Wimber het nie TAV besoek tot Junie, 1994, en hy het hom van die partyagtige atmosfeer van die herlewing verwerp. Die herlewing het voortgegaan om skares te lok wat van regoor die wêreld kom, met baie pelgrims wat ure lank in die ry staan ​​om toegang te kry tot die hoofkamer van die industriële gebou wat 300 mense (met nog 'n 300 op die skerm in die oorloop) gehou het. By die eerste herdenking in Januarie het 1995, TAV, na die nabygeleë Attwell Drive oorgeplaas om die duisende besoekers te akkommodeer wat nou na die nagdienste en spesiale konferensies van regoor die wêreld kom. Maar alles was nie goed met die verhouding tussen John Wimber en John Arnott nie. In Desember van 1995 sou Wimber TAV besoek, sê hy het nie gekom nie bespreek maar na kondig dat die TAV nie meer deel van die AVC sou wees nie. Teen die tweede herdenking in Januarie, 1996, sal die Toronto Airport Vineyard bekend staan ​​as die Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

Tydens sy opwindings in die 1990s het die herlewing by TACF duisende pelgrims nagekom van twintig of meer verskillende lande (nie ongewoon in groot geoktrooieerde vliegtuie) nie. Baie van hulle sal die seën terugbring na hul tuiskerkte waar plaaslike herlewings uitgebreek het. Daar was talle herlewingsvlekke van verskillende intensiteite en duur wat uitgebreek het in gemeentes dwarsdeur Noord-Amerika. Sommige van hulle sal vir maande of jare herlewingsvergaderings aanbied, insluitend bekende persone wat voortgaan met periodieke herlewings konferensies in Pasadena, Kalifornië (Hockock, voorheen "Harvest Rock Church") en in Redding, Kalifornië (Bethel Redding, voorheen Bethel Assemblies of God , Redding). Beide HRock en Bethel saam met Vang die Vuur (soos TACF bekend is) is aktief in die "Herlewing Alliansie" wat deur John Arnott, Randy Clark en ander herlewingsleiers gevorm is. In 2006, na die herlewingsvergaderings vir twaalf jaar, sal TACF sy nagbyeenkomste stop wat een keer duisende van regoor die wêreld getrek het.

In 2010 sal TACF bekend staan ​​as Catch the Fire (CTF), onderskeidende opkomende en opkomende kerke op ander plekke van die moederkerk op Attwell Drive in Toronto. Op 24 Januarie 2014 het CTF 'n eenvoudige Twentieth Anniversary Celebration Night aangebied met John Arnott en Randy Clark as sprekers: '20 jaar gelede op 20 Januarie 1994 het God ons klein kerkie aan die einde van die aanloopbaan in Toronto geseën met 'n uitstorting van die Heilige Gees. Sedertdien het God soveel mense se lewens regoor die wêreld verander! ” (“Twentieth Anniversary Celebration” 2014). 'N Verwante konferensie het gedurende die volgende drie dae en nagte onder die beskerming van die Revival Alliance gevolg.

Leerstellinge / oortuigings

“Toronto Blessing” -oortuigings is gewortel in wêreldbeskouing wat die beste as postmoderne beskryf kan word, en bied 'n lens vir die alledaagse werklikheid wat metafisiese ervarings en gebeure insluit. Hierdie alternatiewe wêreldbeskouing kan vergelyk word met die lewe in 'n wêreld van moontlikhede, waar die 'soos dit is' van die algemeen gedeelde empiriese werklikheid en die 'asof' van metafisiese ervarings (nie anders as wat in die Bybel gerapporteer word nie) saam dans. Hierin deel die Toronto Blessing die wonderwerke, raaisels en towerkuns wat gevind is in die eerste vlaag van historiese Pinksterwese wat ervarings met die nie-moderne wêreld van geeste, veral die Heilige Gees, insluit. Maar die derde twyfel verskil van hul geestelike vaders en moeders van die Pinkster wat die moderne kultuur verwerp het, insluitend hoër onderwys, wetenskap, sport, skoonheidsmiddels en juweliersware - selfs openbare strande en swembaddens waar mans en vroue saam sou swem. Derdewyfelaars is meer geneig om die hedendaagse kultuur vir hul eie doeleindes aan te pas en aan te pas, soos John Wimber gedoen het toe hy hippie-bekeerlinge tot die beweging omhels. Net soos die Pinksterfees van die ou tyd, vertel derde wyfelaars egter gereeld ontmoetings met die goddelike sowel as met engele en demone, en dring daarop aan dat skynbaar bonatuurlike gebeure in werklikheid 'n normale Christelike lewe is. Hulle is geneig om die wêreld te sien en die gebeure deur verskillende lense te interpreteer as hul fundamentaliste en baie van hul evangeliese neefs met wie hulle dikwels verward is.

Miller (1997: 121-22) het in sy studie van die "herontdekking van die Amerikaanse protestantisme" opgemerk dat "nuwe paradigma kerke [soos die Vereniging van Wingerde Kerke]. . . pas nie by die tradisionele kategorieë nie. "Hul perspektief verskil van beide Christelike konserwatiewes en liberale. Miller noem hulle as "leerstellige minimaliste" en "kulturele innoveerders" en bied die volgende kort beskrywing ter ondersteuning van sy proefskrif:

Nuwe paradigma Christene baanbreker 'n nuwe epistemologie, een wat poog om verder te beweeg as die Verligting-gebaseerde begrip van godsdiens wat die meeste moderne kritici van godsdiens (bv. Hume, Freud, Marx) inlig en ruimte maak vir realiteite wat nie mooi is nie. pas binne die parameters van 'n materialistiese wêreldbeskouing. Losstaande rede, hulle beweer, is nie die enigste gids tot dinge wat uiteindelik is nie. Hulle glo dat godsdienstige kennis gevind word in aanbidding en in die geestelike dissiplines wat verband hou met gebed en meditasie. Dat die dade van sang, gebed en studeer die Skrif insig bied. Hulle volg die lang geskiedenis binne die Christelike tradisie om na hierdie oomblikke te verwys as die teenwoordigheid van die Heilige Gees.

Die Toronto Blessing gee 'n goeie illustrasie van hoe die Amerikaanse protestantisme herontdek word deur hedendaagse godsdienstige ervarings. Die Seën se geskiedenis, soos vir die grootste deel van die Protestantisme, berus in die Hervorming en sy klem op die Bybel as grondslag vir die hele Christelike waarheid. Die meeste volgelinge aanvaar die beginsels van die Christendom soos dit in die Geloofsbelydenis van Nicene voorkom. Maar die Seën vind ook geldigheid in die historiese godsdienstige ervarings nader aan die huis, en vergelyk dit met Toronto met die van die Eerste Groot Ontwaking. Guy Chevreau, 'n predikant van die baptiste wat herlewings bestudeer het terwyl hy sy Th.D. aan die Wycliffe College (Toronto School of Theology) was een van die vroegste besoekers aan die TAV-herlewing. Hy het dit wat hy daar waargeneem het gekoppel aan sy historiese kennis van Jonathan Edwards en die manifestasies wat tydens die Groot Ontwaking plaasgevind het. Chevreau (1994) het vinnig die interne teoloog geword gedurende die vroeë jare van Toronto wat deur middel van sy predikings- en onderrigtingsklasse by TAV / TACF en regoor die wêreld kon reageer op vrae oor die omstrede fisieke manifestasies.

Die populistiese teologie wat die beweging gekenmerk het, is nie gegrond op sistematiese teologieë of in die leerplan van die geakkrediteerde skole nie. Dit word ontwikkel deur opkomende leiers uit verskillende Protestantse sektore, waarvan baie nie in kweekskole opgelei is nie. Die teologie daarvan is afgelei van empiriese waarnemings en godsdienstige getuienisse wat deur innoverende Bybelse interpretasies gesorteer word. Die eenvoudige leuse wat eens op die muur van die TAV / TACF-eredienssentrum gevind is, het 'n basiese beginsel geword: 'Om God se liefde te ken en weg te gee' [nou uitgebrei na 'Wandel in die liefde van die Vader en gee dit aan Toronto en die wêreld ”(Steingard met Arnott 2014: 180)]. Daar word aanvaar dat die ervaringskennis van goddelike liefde die dryfkrag (genade) is wat dit moontlik maak om ander lief te hê. Die leuse is 'n soort herhaling van die Groot Gebod en het steun gevind in empiriese navorsing oor die Blessing (vgl. Poloma 1996, 1998; Poloma en Hoelter 1998), asook deur navorsing oor die hoofstroom-Amerika (Lee, Poloma en Post 2013) ).

Hierdie teologie van liefde wat die Seënsentrums aandui om die Drie-enige God (Vader, Seun en Gees) van die Christendom en leringe op die ervaringsgawes van die Gees te ervaar, naamlik profesie en goddelike genesing. (Dit is belangrik dat alhoewel die meeste mense wat die seën ervaar, "in tale bid" en dat glossolalia die geestelike handtekening was vir die meeste betrokkenes by die eerste twee golwe van pentekostalisme, het leiers van die seën weinig leerstellige klem gelê op tonge.) Soms lyk die lewe van Jesus en baie van sy leerstellings met Blessing op die agtergrond. leringe wat die krag van die Heilige Gees en die Vader se liefde uitlig. As waarskuwing teen die letterlike interpretasie van die Skrifte sonder leiding van die Gees, sal sprekers ook luisteraars herinner: 'Die drie-eenheid is nie die Vader, die Seun en die Bybel nie, maar die Vader, Seun en die Heilige Gees "

Soos voorheen opgemerk, verkies John Arnott die term “Vader se seën” bo “Toronto seën” om die wêreldwye beweging wat uit die herlewing ontwikkel het, aan te dui. Jerry Steingard en John Arnott (2014) het die volgende stelling geskryf om hul bespreking van teologie te open:

Om alles wat God in hierdie uitstorting sedert 1994 bereik het, beter te begryp of te waardeer, glo ons dat dit nuttig en akkuraat is om dit as 'n Vader-beweging te beskou. Die Vader het 'n partytjie gehou en gevier dat ons terugkom in sy liefdevolle omhelsing. Deur hierdie uitspattige uitstorting van God se liefde en genade het ontelbare duisende, indien nie miljoene van ons, dieper vlakke van genesing en herstel in ons harte en verhoudings gevind nie, en het hulle in groter intimiteit en kommunikasie met ons God gekom. Uit die bevestiging en seën van die Vader is ons opnuut wakker gemaak met wie ons is in Christus Jesus, met ons ware identiteit as koninklike seuns en dogters en met ons ware roeping en bestemming.

Genesing (geestelik, geestelik, liggaamlik en relasioneel) was 'n sentrale beginsel vir die seën, wat herlei kan word na 'n profetiese droom wat Arnott in 1987 gehad het, waarin hy berig het dat hy 'drie bottels room' gesien het (Steingard met Arnott 2014: 272- 76). Hy sê dat hy daarin gehoor het hoe die Here vir hom sê dat hy na Buffalo, New York, na 'n melkery moet gaan om die drie bottels (wat hy vertolk het as drank genoem uit drie verskillende leringe) te kry. Arnott het 'n reis na Buffalo gereis om met Tommy Reid, 'n pastoor van God, te vergader wat bekend was vir die vars beweging van die Heilige Gees wat sy gemeente in die 1980's geniet het. Reid het op sy beurt aan Arnott voorgestel aan Mark Virkler wie se leringe oor die ervaring van God die geestelike inhoud vir een bottel sou voorsien, naamlik hoe om met God te kommunikeer deur wie alle genesing kom. Die ervaar van die goddelike teenwoordigheid is waarskynlik die kern van die Toronto-beweging. Carol en John Arnott is reeds blootgestel aan die inhoud van die twee ander bottels room: volgens hulle die eerste ervarings van die Vaderhart van God wat hulle leer ken het deur die bediening van Jack Winter en die ander wese die innerlike genesingsbediening van John en Paul Sanford. Die Arnotts glo dat 'drink' van hierdie drie leringe (gemeenskap met God, Vaderhart van God en goddelike innerlike genesing) hulle en hulle gemeente voorberei het op die uitstorting van God se Gees wat die wêreld bekend geword het as die Toronto Seën.

Twee ondersteunende en herhalende leerstellings vir die "driebottel" -teologie kan gevind word in die leringe oor onderwerpe soos profesie, vergifnis en holistiese genesing. Profesie of gehoor van die (gewoonlik onhoorbare) stem van God word beskou as 'n normale verskynsel vir herlewendes wat met die goddelike gemeenskap kom. Soms is dit wat gehoor word voorspelling van toekomstige gebeure, maar profesie as uit-sprekende waardeur God troos, leiding en ondersteuning bied, word meer algemeen beoefen (Poloma en Lee 2013a, 2013b). Alhoewel eindtydse profesieë aan albei vroeëre golwe van die pentekostalisme bekendgestel is, is die Toronto-profete sag op die pre-millennial eschatology kenmerk van die fundamentalistiese Christendom. In plaas daarvan val die fokus op 'n Koninkryk van God wat gedeeltelik hier is, met die potensiaal dat dit ten volle deur die krag van die Heilige Gees 'n realiteit word. Dit mag insluit voorspelling , soos toe Marc Dupont en ander 'n beloofde herlewing in Toronto voorspel het voordat dit eintlik plaasgevind het en toe Dupont die Arnotts opdrag gegee het om in Toronto (Steingard met Arnott 2014) te verhuis. John Wimber was betrokke by profetiese voorspelling in die middel-1980s deur 'n groep bekend as die Kansas City Prophets (bv. Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle en John Paul Jackson). Toe 'n groot profesie van 'n KCP nie geaktualiseer het nie, het Wimber voortgegaan om profesie as 'n gawe van die Gees te erken, maar hy het weggedraai van sy vroeëre ondersteuning van die KCP wat die "profeetskap" en profetiese voorspelling bevorder het. Wimber het sy posisie as een genoem waarin "die profete nie kanonne op die Vineyard-skip sou wees nie; hulle sal aan die dek vasgebout word, of hulle sal vertel word om hul gawes elders uit te oefen. "(Beverley 1995: 126; sien ook Jackson 1999).

Die KCP en die groeiende aantal ander profete het 'n verwelkomingsplatform in Toronto gevind, waar hulle profesieë geprofeteer en geskoei het. Alhoewel nie almal na die amp van 'n profeet geroep word nie, word van alle gelowiges gesê dat hulle kan profeteer, wat die gebruik daarvan nie beperk tot diegene wat as profete bekroon word nie. Profete was nie-amptelik beskuldig van die modellering van profesieë en die opdrag van volgelinge om te profeteer (hoofsaaklik in die vertelling), deur hierdie gawe te gebruik om die geloof van ander aan te moedig en op te bou. John Arnott se benadering tot profesie (soos gesien in sy gebruik van profesie om sommige van die vreemde manifestasies wat tydens die Toronto-herlewing gesien is, te interpreteer as 'profetiese simbole') is een van die redes wat Wimber aangevoer het omdat hy die TAV in 1995 van die AVC afgedank het. Arnott ( 2008: 52) sou later 'n boekie skryf (waarin die hoofstuk oor 'profetiese mimiek' in sy boek uit 1995 uitgebou word) waarin 'n bespreking van die ongewone manifestasies in die Bybel en voorbeelde van manifestasies wat deur die jare in Toronto gesien is, opgeneem is. Arnott het geskryf:

Ons moet leer om aandag te gee aan wat die Heilige Gees sê en doen en onderskeidingsvermoë te beoefen wanneer mense onder sy krag optree. Hulle kan 'n kragtige woord toon wat God wil hê ons moet hoor. Ons moet deur die Gees gelei word en onthou dat ons kinderagtig, maar nie kinderagtig, moet wees om die dinge van die Gees te benader nie. Laat God God wees. 'Bewys alle dinge en hou vas aan wat goed is.'

Die bevordering van die liefdevolle “hart van die Vader” (wat dikwels as persoonlike profetiese vertelling aan individue oorgedra word) vervang 'n rigiede beeld van die Vader as 'n streng regter en wreker, 'n beeld wat basies is in Arnott se teologie van liefde en genade. Hierdie toenemend gewilde beeld van God word beskryf as 'baie lank onder die oppervlak, 'n beduidende verskuiwing, 'n nuwe polsslag van die Gees wat miskien nooit 'n identifiserende naam het nie.' E. Loren Stanford (2013) stel 'n verband voor tussen hierdie verskuiwing in die beeld van God die Vader en goddelike innerlike genesing as hy skryf:

Jesus het egter gekom om die aard en karakter van Sy Vader te openbaar. "Hy wat My gesien het, het die Vader gesien" (John 14: 9). Ons het wonderlike jare van openbaring ervaar van groot mans soos Jack Winter en Jack Frost, wat ons onvoorwaardelik oortuig het dat die Vader ons liefhet. Hulle het genesing gebring aan 'n geslag wat gewond is deur die vaderloosheid wat uit ons kultuur van self gegroei het.

Nog 'n belangrike sleutel (waarskynlik die belangrikste sleutel) om die teologie te seën, is vergifnis. Arnott (1997P5) beweer: "Vergifnis is die sleutel tot seën. Vergifnis en berou open ons harte op en laat die rivier van God vrylik in ons vloei. "Versuim om ongeregtighede wat ons teen ons gepleeg het, te vergewe, eerder as die vlag van barmhartigheid, en die versuim om ons te vergewe, kan almal kommunikeer met God, goddelike genesing en bonatuurlike bemagtiging. Vergifnis word dus gesê dat dit die sleutel is om ander lief te hê soos ons goddelik liefgehad het. In totaal het Arnott drie dinge geïdentifiseer wat hy beskou as "noodsaaklik om die kragtige vrylating van die Gees van God te sien":

Eerstens, ons het 'n openbaring nodig van hoe groot God is. Ons moet weet dat niks vir Hom onmoontlik is nie (Lukas 1: 37). Tweedens, ons het 'n openbaring nodig van hoe lief Hy is, hoeveel Hy omgee vir ons en hoe Hy heeltemal verbind is om ons lief te hê vir die lewe (Jeremia 31: 3). Ek is verheug om mense te vertel dat God hulle net soos hulle liefhet, maar hulle te veel liefhet om hulle soos hulle is, te verlaat. Uiteindelik het ons 'n openbaring nodig van hoe ons in daardie liefde kan wandel en dit weggee. 'N Hart wat vry is, het tyd en hulpbronne vir ander.

RITUELE / PRAKTYKE

Die destydse Clark H. Pinnock, bekend as teoloog van Pinksteren en professor by McMaster Divinity College in Ontario, het gekom om TAV as wetenskaplike waarnemer het pelgrim geword, bied insiggewende teks oor die onderlinge verband tussen godsdienstige ervaring, rituele en teologie gebaseer op sy besoeke aan TAV / TACF. Pinnock (2000: 4-6) skryf:

Die wesenlike bydrae van die Toronto Blessing lê in die spiritualiteit van speelse viering. Die Pinksterdag (laat ons nie vergeet nie) was 'n fees in die Joodse kalender en die feestelike karakter daarvan is duidelik in die Toronto-byeenkomste - in die vreugde en die gelag van God se kinders wat in die teenwoordigheid van God speel. As die musiek klink, bars die mense in vreugdevolle lof en gee hulle hulself oor aan die liefde van God wat uitgestort word. . . .

Die aanbidding in Toronto het die ou liturgie van die Kerk gerealiseer, met sy baie dele teenwoordig, maar naamloos: die oproep, die Gloria, die Kyrie, die belydenis, die Woord en die benediction. Die ou strukture is daar en word nou oorgedra deur 'n mondelinge tradisie wat beide vorm en vryheid moontlik maak. Soos kenmerkend van jazzmusiek word temas uitgespreek deur leiers, maar word ook verryk deur improvisasie wat van die mense kom en aangevuur deur getuienisse van wat die Here gedoen het. Die Skrif word uiteengesit, nie letterlik nie, maar charismaties, sodat die Woord van die Here vars van die antieke tekste klink. In 'n speelse interaksie tussen wat die Bybel bied en die huidige situasie, word die verhaal van die Skrif verweef met die lewe van die gemeenskap sodat ons onsself in die teks herken en deur die lewende Woord uitgedaag word.

Pinnock se beoordeling bied 'n deurdagte beskrywing van die speelsheid wat in die ritueel van die vernuwingsdienste en konferensies voorkom, veral gedurende die vroegste jare van die herlewing. Maar selfs dan het die gewone Sondagoggenddienste by TAV / TACF gewoonlik 'n minder speelse kleur gehad, en uiteindelik het selfs spesiale konferensies 'n meer voorspelbare formaat aangeneem. Ritueel vir 'n tipiese Sondagdiens (selfs tydens die bloeitydperk van herlewing) het baie gelyk aan die rituele soos deur talle nie-liturgiese evangeliese en pinksterkerke in Noord-Amerika toegepas. Speelse gelag, dans, hardloop en 'n magdom ander vreemde manewales sou waarskynlik gedemp en van korte duur wees, as dit hoegenaamd in die gereelde kerkdienste plaasgevind het.

Die herlewingsdienste in Toronto en die aantal plekke regoor die wêreld waaraan die Seën versprei het, het 'n eenvoudige formaat gehad, maar een waarin die Gees en pelgrims die ruimte en aanmoediging gegee het om te speel. 'N Tipiese herlewingsdiens by TAV / TACF het minstens twee en 'n half uur geduur, plus 'n onbepaalde aantal ure vir individuele bediening. Die formaat het die volgende komponente ingesluit: aanbidding in lied en dans; getuienisse oor die ervaring en gevolge van die seën; aankondigings, aanbiedinge en liedjies; preek / onderrig; altaar roep vir verlossing en herlewing; en diens ontslag met die informele algemene ministerie tyd om te volg. Maar niemand het die formaat of 'n roeptyd op 'n bepaalde komponent rigied gevolg nie. Soos Steingard met Arnott (2014: 261) kommentaar gelewer het oor die basiese formaat, "[Dit] weerspieël nie die heilige chaos wat dikwels die norm was nie." Hulle het verder gesê: "En die Heilige Gees het dikwels gekom en veto of gekaap vergadering, veral tydens die getuienis tye. Soms was die geskeduleerde spreker nie in staat om sy boodskap te gee nie, en die bedieningstyd het gereeld tot een of twee in die oggend gegaan, met sommige mense wat na hul motors uitgevoer moes word om die kerkdeure vir die nag toe te maak! "

Herlewingsbyeenkomste in die nag by TACF en ander Blessing-plekke was meer besorg oor die "toelaat dat die Gees beweeg" as om 'n skedule te beskerm of 'n gestruktureerde ritueel te ontwikkel. Herlewingsdienste is 'n goeie voorbeeld van wat antropoloog Victor Turner 'antistructure' genoem het in sy bespreking van ritueel en die verband daarvan met 'liminaliteit' (Turner 1969). Vir Turner is 'liminaliteit' 'n kwalitatiewe dimensie van die rituele proses wat dikwels in effektiewe rituele voorkom, wat 'tussen' en tussen 'of' op die rand van 'die normale grense van die samelewing werk. Liminale toestande, wat kan wissel van dans tot die sterk maat van Christelike rockmusiek (soos aangetref in hedendaagse herlewings) tot stilte en stilte (soos gevind in Silent Quaker-vergaderings), is weerspieëling van 'antistructures' wat ruimte maak vir 'iets anders om plaas te vind. ” Toronto se herlewingsvergaderings en konferensies in die nag was oop vir die onverwagte, en was slegs die gedrag wat as skadelik beskou word, opsetlik uitgesorteer. Die Arnotts het geglo dat 'n vroeëre swaar reaksie op onbekende manifestasies 'n herlewing wat 'n paar jaar tevore in hul kerk in Stratford, Ontario, ontwikkel het, gekelder het, en hulle was vasbeslote om nie dieselfde fout met die Toronto Blessing te maak nie. Wanneer nuwe ontwikkelings sou voortspruit, kan John Arnott of een van die leiers die betrokke persoon vra wat hy of sy ervaar.

'N Illustrasie van die interpretasie van 'n kontroversiële manifestasie en die gevolge daarvan, kan gesien word as die eerste keer dat brul tydens 'n vergadering in die lente van 1994 plaasgevind het. John Arnott was in St. Louis op besoek aan Randy Clark toe 'n Asiatiese predikant van Vancouver, British Columbia, brul soos 'n leeu. Toe Arnott na Toronto terugkeer, was Gideon Chu nog daar; Arnott nooi hom na die platform om te verduidelik waarom hy brul. 'Gideon het getuig dat hy gedink het dat die gedreun God se hart verteenwoordig oor die erfenis en oorheersing van die draak oor die Chinese volk. Hy het gevoel dat Jesus, die leeu van die stam van Juda, die Chinese volk van eeue van slawerny sou bevry ”(Steingard met Arnott 2014: 157). Byna twintig jaar later by die herlewing Alliance 2014 - konferensie in Toronto, Carol Arnott (2014), het die gehoor op hoogte gebring oor die profetiese simboliek van Chu se brullende. Nadat Chu jare lank nie meer van hom gehoor het nie, het hy in die herfs van 2013 weer met die Arnotts kontak gemaak en is hy na 'n Partners in Harvest-byeenkoms genooi om sy verhaal te deel. Carol vertel van Chu se verhaal en let op dat Chu hulle bedank omdat hulle hom nie gesluit het toe hy in 1994 soos 'n leeu brul nie. Daarna wys sy 'n filmgreep van Chu se betrokkenheid by top-Christenleiers in China, wat 'n groot bydrae gelewer het om 'n geskatte vyftig tot sestig te bring. miljoen Chinese mense tot die Christendom (Carol Arnott, 2014). Die klem was destyds op die beoordeling van getuienisse en potensiële gevolge van manifestasies eerder as om dit te verbied bloot omdat dit 'vreemd' gelyk het. Die saak van pastoor Chu wat soos 'n leeu brul, demonstreer hoe die los struktuur en buigsame norme by TAV / TACF ruimte skep vir 'liminaliteit' om te floreer.

Die "algemene bedieningstyd" wat die herlewingsdiens gevolg het (deur baie mense se "tapytyd" genoem) het bewustelik 'n plek en tyd toegelaat om ongebreidelde spel en gebed te geniet. Nadat die gereelde diens geëindig het, het baie gereël vir gebed om die teenwoordigheid en krag van die Heilige Gees te soek, terwyl ander op die vloer lê of dikwels in oënskynlik veranderde state sit. Die daaropvolgende ure het ruim geleentheid gebied vir aanbidders om die mistieke, insluitende visioene, drome, genesing, profesie, sowel as die dikwels opgemerkte fisiese manifestasies, insluitende heilige lag en dronk in die gees (Poloma 2003) te ervaar. Honderde mense sal nagmaal reageer vir gebedsbediening deur spanne van bidders in 'n los ritueel wat eers deur die aanbiddingsgroep vergesel word en dan oor te skakel na CD's soos die nag gevorder het. Vir baie sal hierdie postdiensbediening die hoogtepunt van die aand wees.

Diegene wat gebed soek tydens die algemene bedieningstyd, is opdrag gegee om op die netjies gemerkte vloer op te rig, soos gebedspanne met die hulp van 'n 'vanger' wat agter die bid-ee gestaan ​​het (om te verseker dat niemand in die herfs beseer is nie) sou informele gebed doen. Op enige gegewe nag kon rye op rye lyke oor die vloer uitgesprei word. 'Tapytyd' met gebede wat flou op die vloer val (ook bekend as 'onder die mag gaan', 'in die gees geslag' of 'in die gees rus' in vroeëre golwe van pentekostalisme) was wydverspreid by TAV / TACF . Talle opgeleide lede van die gebedspan bedien honderde individue wat aan die einde van elke diens tou gestaan ​​het. 'Tapytyd' het verskil van die vroeëre gebruik van 'rus in die gees' wat wydverspreid was tydens die tweede vlaag van pentekostalisme in sy duur en demokratisering. Die predikant of konferensie-leier was nie meer die persoon wat verantwoordelik was om vir die massas te bid nie; gebedspanne, bestaande uit talle vrywilligers, het 'n belangrike medium vir die Seën geword. Alhoewel 'n skynbare beswyming op die grond was 'n algemene ervaring in die tweede Pinkstergolf, sou gebede gewoonlik vinnig opstaan ​​en weer na hul sitplekke terugkeer. Pelgrims in Toronto is egter opdrag gegee om nie haastig te wees om van die vloer af op te staan ​​nie. Golwe van die Gees se openlike teenwoordigheid kon aanhou kom, daarom was dit belangrik om te wag en in die goddelike teenwoordigheid te "week", sodat God tyd kon gee om sy seën ten volle oor te dra. Om op die grond te val en ander fisieke manifestasies was nie net beperk tot die kerk se ouditorium nie; dit was te sien in hotellobbies, restaurante en selfs parkeerterreine, veral gedurende die vroegste jare van die herlewing. (Bestuurders sal joviaal gewaarsku word dat lyke wat op die parkeerterrein gesien word, nie daar is as spoedwalle nie.)

Leslie Scrivener, 'n verslaggewer vir Die Toronto Star (Oktober 8, 1995), het haar nuusberig oor 'n TAV-konferensie begin met die volgende speelse beskrywing wat die herlewing gekenmerk het:

Die magtige winde van die orkaanopaal wat verlede week deur Toronto uitgevee is, was blote tropiese storms in vergelyking met die krag van God. Duisende glo hulle het hulle sinneloos op 'n konferensie by die omstrede Lughawe Vineyard-kerk getref. Ten minste met Opal kan hulle op hul voete bly. Nie so met baie van die 5,300 siele wat by die Regal Constellation Hotel ontmoet word nie. Die ballroommatte was besaai met gevalle liggame, liggame van oënskynlik gestremde mans en vroue wat gevoel het dat hulle beweeg deur die verskynsel wat hulle sê, is die Heilige Gees. So verskuif, hulle huil met vreugde of die vrylating van 'n paar begrawe pyn. Hulle het ineengestort, sommige styf soos lyke, sommige in histeriese lag gekonfelleer. Van kamer tot kamer kom skuurhuis huil, oproepe hoor net in die wild, grunts so diep vroue onthou die geluide van die bevalling, terwyl sommige mans en vroue die posisie van bevalling aangeneem het. Mans het hoender geloop. Vroue het hul vingers gestamp asof hulle met senuweestoornisse ly. En rondom hierdie skerms van bedlam was liefdevolle arms om die vallende, glimlaggende gesigte te vang, fluisterde gebede van aanmoediging, instruksies om vry te laat, los te laat gaan "[Kursief bygevoeg vir klem].

As deelnemer aan die TAV / TACF, veral gedurende die eerste ses jaar van die herlewing waartydens ek gereeld in gebedspanne gedien het, kan ek persoonlik getuig van 'n gevoel van vrede wat op geheimsinnige wyse die hoorbare en sigbare bedlam van herlewing deurdring. My eerste indruk tydens my eerste besoek aan TAV (November 1994) sluit goed aan by Scrivener se slotsin. Ek herinner my daaraan dat ek 'n paar uur in die ry gestaan ​​en met ander pelgrims gesels het buite die industriële strookwinkel aan die Dixieweg, wat een van die laaste eredienste sou wees op hierdie plek waar pelgrims minder as die sitplekke in die kerkie was. Ons het vroeg daar aangekom, in die koue Kanadese weer buite gestaan ​​met die hoop om onder diegene te wees wat in die hoofkamer opgeneem sou word, of ten minste in die oorloopafdeling. Alhoewel ek 'n ervare pinksterwaarnemer was, het ek nog nooit tevore die ongewone aanbiddingsdiens ervaar in sang, getuienisse en preek wat deur verskillende fisieke manifestasies deurdring is nie, veral 'heilige gelag'. Nadat die algemene diens geëindig het en die stoele bymekaargemaak is om plek te maak vir individuele bediening, het ek 'n klein plekkie op die vloer langs 'n pilaar gevind waar ek tydens 'tapytyd' 'n sitplek aan die ring gehad het. Ek het na die gebedspanne geluister terwyl hulle speels besoekers bedien (waarvan die meeste vinnig op die vloer gelyk het) met eenvoudige frases, waarvan die mees algemene 'meer, Here - gee (hom of haar) meer' was. Daar was min woordewisseling oor persoonlike behoeftes of probleme, en ook nie die uitspreek van goed geartikuleerde, gebede wat ek gewoond was om in gebedspanne in charismatiese kerke te dien nie. 'Meer, Here' was blykbaar voldoende.

Oor die jare sal "tapytyd" morf in wat bekend geword het as 'n weeklikse gebed, 'n ritueelpraktyk en (vir 'n paar jaar) 'n potensiële godsdienstige beweging in sy eie reg. Soaking gebed is gedefinieer (von Buseck, nd .) as “om jouself bloot te posisioneer om jou liefde tot God uit te spreek. Dit is nie voorbidding nie. Dit kom nie na God met 'n lys behoeftes nie. Dit is die daad om in die teenwoordigheid van God in te gaan om sy liefde te ervaar - en dan toe te laat dat die liefde van God deur die Heilige Gees 'n rewolusie in u liefde vir Hom maak. ”

In plaas daarvan om gebed te soek by 'n gebedspan wat voorafgegaan het toe die bidder op die vloer neergeval het, het sommige mans en vroue gewoon gaan lê (dikwels toegerus met 'n "deurdringende gebedskit" van kombers en kussing) of om gemaklik te sit terwyl hulle na die musiek luister. en oorgegee aan wat ook al mag volg. Met toepaslike 'deurdringende musiek' wat op die agtergrond speel, het gebede en gebede saamgewerk om ruimte te skep om die goddelike teenwoordigheid wat deur die eeue deur mistici gesoek is, te betree (Wilkinson en Althouse 2014).

Teen 2004 was daar 'n plan om die seën te versprei deur die instel van gebedsentrums dwarsoor die wêreld onder die CTF-rubriek. John en Carol Arnott het 'n weekpak van ses DVD's vervaardig, gebedsleiers het toesprake gehou, video's wat die week van gebed bevorder, verskyn op YouTube en 'n netwerk is gestig om die praktyk aan te moedig wat beweer dat '77 lande en groei'. CTF se planne om vernuwingsvure deur brandende gebedsentrums aan die brand te hou, blyk kortstondig te wees, met slegs 'n klein beskrywing op die huidige webwerf wat die waarskuwing bevat: '' Let wel: sommige administratiewe inligting in hierdie video is effens verouderd. egter bly die sleutelbeginsels waar ”(“ Soaking ”en).

Oor die jare wat die geboorte van die Toronto-seën gevolg het, veral binne die eerste dekade na die beroemde diens van Januarie, 1994, sou gebeure in Toronto en elders uitbreek om herlewingsvure te blaas. Hulle het nuwe herlewingsplekke (met sterk of swak bande met Toronto) by Pensacola, Florida (Brownsville Vergadering van God), Smithton, Missouri (Smithton Gemeenskapskerk), Pasadena, Kalifornië (Harvest Rock Church), Baltimore, Maryland (Rock City Church) ); Redding, Kalifornië (Bethel Church Assembly of God) en die Kanadese Arktiese Uitstorting (verskeie gemeenskappe in die Kanadese grondgebied Nunavut). In 1999 het verslae van goue vlokkies en goudvullings (opgemerk tydens die 1980s by die Argentynse herlewing) hul weg na Toronto gemaak - 'n uitbraak wat John Arnott verklaar het deur te sê: "Ek glo net dat God van mense hou en hulle wil seën" (Steingard with Arnott 2014: 201; sien ook Poloma 2003). Wat ook al die medium, besoekende pastore en leëpelgrims besoek, sal nie ongewoon "die vuur vang nie" en dra skynbaar vreemde uitkomste (van "heilige lag" na "goudvullings") terug na hul tuiskerk.

Die meeste speelse rituele en ervarings van Toronto is gedefinieer in terme van God se openbarende teenwoordigheid en krag, en veral as 'n teken van God se diep en persoonlike liefde. Alhoewel daar vroeëre pogings was om herlewendes na die stad Toronto te lei om armes en haweloses te voed, het die meeste besoekers nie die trek na TAV / TACF onderneem om sosiale uitreike te doen nie. 'N Opname onder pelgrims in Toronto het egter aangedui dat die meerderheid daarby betrokke was om behoeftiges op een of ander manier te bedien (en diegene wat hoër punte behaal het oor gerapporteerde ervarings van goddelike liefde), was waarskynlik die meeste betrokke by die uitreik na armes en behoeftiges ( sien Poloma 1998). Die herlewingsvergaderings in die aand lyk egter daarop dat ons geestelike seëninge ontvang. Heidi en Rolland Baker, Amerikaanse sendelinge na Mosambiek, het die persoonlike seën omhels, maar dit gekoppel aan die voorbeeld van sy mag om die armes te dien. Eerste Rolland en dan Heidi het na Toronto in 1996 gekom, as uitgebrande pelgrims wat geestelike verfrissing nodig gehad het om hul nuutste bediening in 'n land wat pas uit 'n lang burgeroorlog ontstaan ​​het, te handhaaf. Hulle sal lewende voorbeelde word van hoe persoonlike geestelike seëninge buitengewone liefde en diens kan bemagtig. Heidi het soms die harte van diegene wat betrokke is by die Seën met haar getuienisse vasgelê (baie word op YouTube gevind) van hoe besoeke aan Toronto haar lewe verander het en hul bediening (Stafford 2012) bemagtig het. . Haar rekeninge het die herlewingsbeweging voorsien van stories van wonderwerke wat diegene wat normaalweg in Noord-Amerika gehoor word, verbysteek, rekeninge tesame met haar dwingende oproep om God lief te hê en om die armes lief te hê (Baker en Baker 2002; Baker 2008; kyk ook Lee, Poloma en Post 2013 vir verdere bespreking). Die Bakers het nie net nuwe lewe in die Toronto-seën geskep nie, maar hulle bly steeds 'n belangrike skakel tussen diegene wat betrokke is by die webagtige vennote in die Oes- en Herlewingsalliansie, twee organisasies waarin verskillende bedienings saamwerk in die rigting van die algemene doel om herlewing te bevorder. .

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Vang die vuur het sy wortels in 'n onafhanklike nie-denominasionele kerk, Jubileum Christelike Genootskap in Stratford, Ontario, gestig deur John Arnott in 1981. Arnott ontmoet John Wimber, stigter van die nuutgestigte Vereniging van Vineyard Churches, in 1986; 'n Jaar later sal hy en sy kerk by die AVC aansluit. Die Toronto Airport Vineyard (TAV) het begin as 'n AVC "verwantskap groep" geplant deur John en Carol Arnott in 1988 (dan bekend as Vineyard Christian Fellowship Toronto maar hernoem toe 'n ander wingerd kerk in Toronto oopgemaak). In 1991, die Arnotts verhuis na Toronto en begin om 'n personeel vir hul nuwe kerk te vergader. Die "Toronto Blessing" -herlewing het in Januarie uitgebreek. 1994 en spanning sal binnekort tussen die TAV en die AVC ontwikkel. TAV sal in die laat 1995 formeel van die AVC afgedank word, hoofsaaklik oor meningsverskille oor spesifieke ritualistiese praktyke (insluitend "tapytyd" en "profetiese mime"). 'N Nuwe kerkorganisasie wat op herlewing fokus, sal gebore word.

Teen Januarie was 1996, die tweede herdenking van die herlewing, die nuut onafhanklike kerk herdoop aan die Toronto Airport Christian Community (TACF) en verskuif in 'n groot, nuut opgeknapte gebou naby die lughawe op Attwell Drive wat 'n jaar vroeër aangekoop is. In 2010 sal die kerk wat die Toronto-herlewing aangebied het, weer herbenoem word, hierdie keer, as Catch the Fire Toronto (CTF). Steve en Sandra Long was sedert verlede jaar by TACF / CTF geassosieerde pastore. Toe hulle TAV besoek het, het hulle bedank uit die Baptiste tradisie in lyn met TAV (Steingard met Arnott 2014). In Januarie word 2006, Steve en Sandra (getroude paartjies algemeen beskou as 'n ministerspan) senior predikante (senior leiers) van die Toronto CTF-kerk gemaak en John en Carol het die titel van die stigterslede aangeneem. Die Arnotts dien ook as President van Catch the Fire (World), met Steve en Sandra Long en Duncan en Kate Smith (van CTF Raleigh, Noord-Carolina) wat as vise-presidente dien.

Dit is veilig om te sê dat die verskuiwing organisasies, leiers en nomenklatuur wat uit die Toronto-seën kom, nog altyd meer webgelyk is as organisatoriese, gebaseer op los verhoudings eerder as op goed gedefinieerde lidmaatskapkriteria. Wat vandag bestaan ​​as CTF en die sambreelnetwerke Vennote in die Oes- en Herlewing Alliansie kan verskuif selfs soos hierdie afdeling geskryf word. Vennote in Harvest is oorspronklik deur John Arnott gestig in reaksie op die versoek van pastore dadelik na die ontslag van TACF van die AVC in laat 1995, aangesien hierdie leiers 'n "bedekking" vir hul bedienings gesoek het. In 1996 is Partners in Harvest gebore om te dien as 'n netwerk van gemeenskap vir leiers van kerke en bedienings wat die herlewing omhels het. Diegene wat nie wou pleeg nie (of voel dat hulle nie kon pleeg nie as gevolg van spesifieke denominasie-affiliasies) kan Vriende in Oes word. Vennote in Harvest is onlangs beskryf as 'n "familie van kerke. . . [bestaande uit ongeveer ses honderd kerke en bedienings wêreldwyd met honderd-en-vyftig van die wat as 'Vriende in die oes' beskou word '' (Steingard met Arnott 2014: 224). Op die PIH-webwerf (“Revival Alliance Conference” 2014) word Partners in Harvest beskryf as 'primêre verhoudingsverband met PIH-familielede' en 'as' primêre bron van aanspreeklikheid '. Die doel van PIH is 'om bemoediging, seën en 'n verhoudingsnetwerk te bied vir die opbou van sy lede.'

Daar is ook 'n ander verhoudings sambreel van "vriendskap en inter-eenheid eenheid" bekend as die Herlewing Alliansie waarin CTF een van ses lede is. Herlewing Alliansie is 'n netwerk wat bestaan ​​uit herlewingsleiers, elkeen van wie 'n onafhanklike bediening met sy eie struktuur en doelwitte bestuur. Alhoewel beweer dat dit "interdenominasioneel" is, is almal deur die Toronto-seën beïnvloed en almal het 'n rol gespeel in die bevordering en vorming van sy geskiedenis. Niemand behoort aan erkende gevestigde denominasies nie. Dit sluit in John en Carol Arnott (Vang die Vuur); Randy en DeAnne Clark (Global Ministries); Bill en Beni Johnson (Bethel Church, Redding), Rolland en Heidi Baker (Iris Ministries), Che en Sue Ahn (Harvest International Ministry) en Georgian en Winnie Banov (Steingard met Arnott 2014: 225). Saam het hulle onlangs 'n groot konferensie in Toronto aangebied om die twintigste herdenking van die Toronto Blessing ("Revival Alliance Conference" 2014) te vier.

Vang die Vuur kan beskryf word as een, alhoewel waarskynlik die belangrikste, van 'n onafhanklike netwerk van kerke en bedienings wat in lyn kom met die Herlewing Alliansie en Vennote in Oes. Op 'n ander vlak kan CTF beskryf word as 'n internasionale denominasie in die maak. Soos ons opgemerk het oor die geboorte van TAV / TACF / CTF, het die Toronto-kerk begin as 'n "selgroep"; "Selle" word steeds as belangrike sade vir toekomstige CTF-kerke beskou. CTF het tans tien kerkkampusse, waaronder twee in die Verenigde State (Houston, Texas en Raleigh, Noord-Carolina) en vier in Kanada (Toronto, Ontario, Montreal, Quebec, Halifax, Nova Scotia, en Calgary, Alberta) (Steingard en Arnott 2014: 226). Almal is lede van Partners in Harvest en almal word aangemoedig om selgroepe deur hul gemeentes te ontwikkel. Vang die Vuur het 'n gerapporteerde 200-selle in die Greater Toronto Area en agt kampusse (kerke op verskillende GTA-plekke) bykomend tot die oorspronklike Lughawe-kampus, wat homself beskryf as 'n "multikulturele en multikampus-selkerk" (Vang die Brandkampusse en ). Benewens die groeiende netwerk van kerke in die Toronto-gebied, voer CTF Toronto 'n departement van bediening, bekend as die Catch The Fire College. Soortgelyke Vang die Vuurkolleges in Montreal, Suid-Afrika, die Verenigde Koninkryk, Noorweë, die VSA en Brasilië (Steingard en Arnott 2014: 273). Alhoewel dit nie meer nagtelike herlewingsvergaderings hou nie, hou CTF gereeld konferensies en 'n aanlyn video-webwerf (Vang die Vuur-TV wat deur YouTube aangebied word). 'N Span van nabygeleë CTF, Partners in Harvest, en die ministers van Herlewing Alliansie, gaan voort om die woord oor herlewing in kerke regoor die wêreld te versprei.

Kwessies / UITDAGINGS

Kwessies en uitdagings wat die Toronto-seënbeweging in die gesig staar / Vang die Vuur kan benader word deur die lense van teologie en sosiologie, wat albei implisiet was om die geskiedenis en organisasie van hierdie herlewingsbeweging te vertel. Die Toronto-seën is gewortel in populistiese teologieë wat verband hou met mistiek , 'n teologiese konstruksie wat meer fokus op affektiewe ervarings as intellektuele diktums . Mistiek is gedefinieer as "'n godsdienstige praktyk gebaseer op die oortuiging dat kennis van geestelike waarheid verkry kan word deur te bid of diep te dink" en die "geloof dat direkte kennis van God, 'n geestelike waarheid of uiteindelike werklikheid kan bereik word deur middel van subjektiewe ervaring "(Meriam Webster Woordeboek 2014). Terwyl diegene wat by die CTF-beweging betrokke is, onwaarskynlik sal wees om die term te gebruik, het Poloma (2003) gedemonstreer hoe wetenskaplike literatuur oor mistiek bydra tot die verstaan ​​van die veranderde bewussyn en alternatiewe wêreldbeskouing waarin pentekostelike ervarings (insluitende die vreemde fisiese manifestasies) dikwels gesien word. om ontmoet te word met die goddelike. sosiologie , aan die ander kant, is die sosiale wetenskaplike studie van menslike sosiale gedrag, insluitende empiriese beskrywing en kritiese analise van die interaksie tussen menslike gedrag en sosiale organisasie. Dit kan nie die egtheid van mistieke ervarings bewys of verwerp nie. Sosiologiese teorieë en metodes kan egter toegepas word op die empiriese studie van die rol wat godsdienstige ervaring speel in die ontstaan, ontwikkeling en herlewing van georganiseerde godsdiens, insluitende die webagtige organisasies van baie kontemporêre pentekostalisme (vgl. Poloma 1982; 1989; Poloma en Groen, 2010).

Karl Rahner, 'n gerekende Katolieke teoloog, het (in 'n aanhaling wat dikwels aangehaal word) gesê: "In die komende era moet ons almal mistici word - of niks wees nie" (vgl. Tuoti 1996). Rahner se waarneming werp lig op die begrip van die eksponensiële groei van wêreldwye pentekostalisme gedurende die afgelope honderd jaar. Onlangse neo-pentekostale herlewings, waaronder die Toronto Blessing, met die klem op profesie, visioene, drome en ander paranormale ervarings, word grotendeels geïgnoreer deur akademiese sistematiese teologie en erg gekritiseer deur populistiese cessationiste wat die relevansie van Bybelse paranormale ervarings (tale, profesie, wonderwerke, ens.) vir die hedendaagse Christendom. Die Blessing-beweging het sy populistiese ondersteuners en kritici. Die mees uitgesproke en invloedrykste van die konserwatiewe populistiese kritici is Hank Hanegraaff (1997), 'n geordende predikant in Chuck Smith Calvary Chapel Network, President van die Christelike Navorsingsinstituut, en gasheer van Die Bybel antwoord die mens radio-talk show. Hanegraaff het die herlewingsbeweging beskryf as "geestelike sianied" wat "die praktyke van heidense spiritualiteit" aflei met leiers wat "hul toewydes in 'n veranderde bewussynstoestand werk" (aangehaal in Steingard met Arnott 2014: 148).

Terwyl Hanegraaff herlewingservarings as 'n buitestaander van die pinksterbeweging uitgebreid gekritiseer het, gee Andrew Strom, 'n selfbeskrywe charismatikus wat eens aktief betrokke was by die Kansas City-profete en aanvaar 'n teologie van die gawes van die Gees, 'n waarskuwing van ' . ” Nie anders as Hanegraaf nie, het Strom 'n harde en meedoënlose kritiek geloods wat hedendaagse herlewings as "vals" en "demonies" bestempel (Strom 2012). Hy beskou die fisiese manifestasies as 'valse geeste' van Oosterse mistiek, en koppel dit spesifiek aan die 'Hindoe' Kundalini'-gees 'en New Age-leerstellings (Strom, 2010). Meer gematigde kritici soos James Beverly (1995), hoewel hulle steeds huiwerig is om die meer ekstreme fisiese manifestasies as direkte manifestasies van die Heilige Gees te interpreteer, het hul beoordeling van die herlewing deur die jare versag. Daar word berig dat Beverly gesê het: "Wat ook al die swakpunte is, daarvoor word daar meer as vergoed deur duisende en duisende mense wat geweldige ontmoetings met God gehad het, innerlike genesings ontvang het en vernuwe is" (Dueck 2014).

Die Revival Alliance se ondersteuning van Todd Bentley se mislukte Lakeland (Florida) herlewing wat in 2008 slegs vier maande geduur het nuwe brandstof vir herlewingskritici. Strom (2012, 29) skryf:

Die herlewing in Lakeland was byna seker die mees geskokte gebeurtenis in die Charismatiese geskiedenis. En tog het dit alles in Augustus 2008 in die nietigheid geëindig. . Dit het binne 'n paar weke van die mees gevreesde 'groot herlewing' na een van die betreurenswaardigste fiascos in die Charismatiese geskiedenis gegaan. En in die middel daarvan was Todd Bentley se affiniteit vir vreemde 'manifestasies' direk uit Toronto en die profetiese beweging.

Bentley se gebruik van "geleide visualisering;" sy persoonlike houding en uitgebreide tatoeëermerke; herhaalde visioene van Emma, ​​'n jong pragtige vroulike engel; sy uitdagende bedieningstyl (insluitend om 'Bam' uit te roep terwyl hy vir mense bid en selfs skop vir persone waarvoor gebid word); en ander flambojante het baie bedenkinge gevoer oor sy gewilde herlewing. Tog sal dit duisende na Lakeland, Florida gedurende sy vier maande lange lopie, terwyl nog duisende meer van regoor die wêreld op God TV en die Internet gekyk het. Drie van die leiers van die Revival Alliance (John Arnott, Bill Johnson en Che Ahn) sou op 23 Junie 2008 hande op Bentley lê en hom salf en sodoende hul openbare steun bied vir Bentley se apostoliese herlewing. Die bom sou vroeg in Augustus kom toe Bentley aangekondig het dat hy van sy vrou gaan skei en 'n ander vrou 'betrokke was. Hy sou binnekort van sy vrou skei en weer trou, en die herlewing in Augustus 2008 omskep. Met toonaangewende herlewings “apostels” en “profete” wat Bentley kritiekloos aangebied het ondanks sy vreemde oortuigings en gebruike (selfs volgens herlewingsstandaarde) gevolg deur hul 'n poging om vinnig sy bediening te herstel na die ontydige egskeiding en hertroue, het teologiese kritici nuwe brandstof gehad om hul kritiek op die Toronto Blessing en sy volgelinge by te voeg.

'N Sosiologiese perspektief neem 'n ander inslag in die beoordeling van die seën deur te fokus op maatskaplike prosesse wat betrokke is by die vroeë stadiums van herlewing, sy revitaliserende kragte en roetineer. So bied sosiologie 'n instrument om drie deurlopende en onderling verwante prosesse te vind wat in die twee dekades van Toronto se geseënde geskiedenis gevind is: herlewing, revitalisering en roetinisering. Gedurende die eerste paar jaar (mid-1990s) was die Toronto-seën in sy charismatiese oomblik, met voortdurende vars en dinamiese ervarings waargeneem om die teenwoordigheid en krag van God te wees, ongestruktureerde rituele wat ruimte en tyd gemaak het vir die ervaring van die numinous, en die ontelbare getuienisse van veranderde lewens. [Bewys vir die impak van die seën op individue kan gevind word in die opnames Poloma wat in 1995 en 1997 (Poloma 1998a; 2003) uitgevoer word.] Maar charisma as die vrye en onvoorspelbare beweging van die Gees is 'n breekbare geskenk wat beide illusief kan wees. en geheimsinnig (sien Poloma 1989; Poloma en Green 2010). Soos die meester sosiologiese teoretikus Max Weber lankal opgemerk het, is charisma gewoonlik moeilik om in moderne rasionalistiese samelewings te handhaaf. Ten spyte van bewerings deur leiers dat die Toronto-seën in die lewe is en wel as dit sy een en twintigste jaar betree, word die impak daarvan waarskynlik geassesseer in terme van roetineerende kragte eerder as geestelike revitalisering. Vang die Vuur is nou 'n denominasie in die maak en ander opkomende herlewingsorganisasies, insluitend dié in die Herlewing Alliansie, is opkomende instellings met die doel om herlewingsvure te laat brand. Die vryvloeiende charisma wat weerspieël word in dinamiese herlewingsvergaderings van die vroegste jare met voortdurende naglewingsvergaderings, is gereeld in sosiale strukture wat herlewing beloof en profeteer. Met ander woorde, herlewingsorganisasies onder leiding van herlewingsleiers, met hul media aanbiedings, boeke en konferensies het ontwikkel om die verlede te onthou en nuwe herlewings te verkondig. Met behulp van gemengde metafore, roep hierdie opkomende groepe op dat herlewingswinde blaas, want herlewingsreën val en vir brandende herlewingsbrand oor die hele wêreld sweef. Hierdie soeke na "vars charisma" om die herlewing te laat herleef, word ondersteun deur sommige wat herlewing in die ou millennium beleef het, asook jong bekeerlinge van die nuwe. (Die voortdurende soeke na herlewing is ongetwyfeld 'n faktor wat die kortstondige Lakelandherlewing in 2008 aangevoer het met bekende leiers wat hul onkritiese seën gee.)

Charisma is bekend om bestaande instellings te herleef en om nuwes te loods; maar as die geskiedenis enige leidrade verskaf, is dit onmoontlik om karismatiese bruising te handhaaf. Alhoewel dit voortduur, kan dit ten minste tydelike vestiging van gevestigde vyf-en-twintigste organisasies herleef en nuwe mense kan voortbring om herlewingsdoelwitte te bevorder. Van hierdie skrywe herlewingskonferensies gaan voort, sy skole lok studente, leiers preek en skryf nuwe boeke oor herlewing; Individuele getuienisse word steeds aangemeld. Dit bly steeds moontlik vir pelgrims om die intensiteit van die vroegste jare van die Toronto-seën te ervaar tydens spesiale periodieke konferensies (sien Dueck 2014). Oor die algemeen is die Toronto-seën egter grootliks geskiedenis, hoewel sy leiers nog 'n beperkte mag het om sy teenwoordigheid as 'n godsdienstige sosiale beweging te handhaaf. Alhoewel dit blyk dat die charismatiese oomblik wat in die eerste jaar van die Toronto-seën getoon is, lank verby is, bly daar 'n voortdurende dans tussen die vrugte van vroeëre herlewing (deur konferensies, reisbesprekers, boeke, sosiale media, ens.) En die on- gaan roetineringsproses weerspieël in die retikulêre en webagtige herlewingsorganisasies wat ontstaan ​​het. Of hierdie organisasies blyk te wees 'n medium vir nog 'n golf van die vyfde herlewing, moet nog gesien word.

Verwysings

Anderson, Allan. 2004. 'N Inleiding tot Pinksterisme. New York: Cambridge University Press.

Arnott, Carol. "2014 Herlewing Alliansie, Sessie F, John en Carol Arnottt." Toegang van https://www.youtube.com/watch?v=g7cwZTcsQfA op 5 Maart 2014).

Arnott, John. 2008. Manifestasies en profetiese simboliek in die beweging van die Gees. Wes-Sussex, Verenigde Koninkryk: Nuwe Wynpers.

Arnott, John 1997. Die belangrikheid van vergifnis. Kent, Verenigde Koninkryk: Soewereine Woord.

Arnott, John. 1995. Die Vader se Seën. Orlando, FL: Creation House.

Baker, Heidi 2008. Gedompel deur liefde Hoe om die wêreld te verander deur die eenvoudige krag van liefde in aksie. Lake Mary, FL: Charisma House.

Baker, Rolland Heidi Baker. 2002. Altyd genoeg: God se wonderbaarlike voorsiening onder die armste kinders op aarde. Grand Rapids, MI: Uitverkore Boeke.

Beverley, James A. 1995. Holy Laughter & The Toronto Blessing. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House.

Vang die Brandkampusse. Toegang verkry vanaf http://www.ctftoronto.com/campuses op 17 April 2014.

Cheveau, Guy. 1994. Vang die vuur . Londen: HarperCollins.

DiSabatino, David. 1999. Die Jesus Mense Beweging. Westport, CT: Greenwood Press.

Dueck, Lorna. 2014. "Die blywende herlewing." Christianity Today, Maart 7. Toegang verkry vanaf http://www/christianitytoday.com/ct/2014/march-web-only/enduring-revival.html op 17 April 2014.

Frisbee, Lonnie met Roger Sachs. 2012. Nie By Vermoë Of Deur Krag. Die JesusRevolusie. Santa Maria, CA: Vryheids Publikasies.

Gerlach, Luther P. en Virginia H. Hine. 1970. Mense, Mag, Verander Bewegings van Sosiale Transformasie. New York: Bobbs-Merrill.

Hanegraaff, Hank. 1997. Nagemaakte Herlewing. Nashville, TN: Thomas Nelson Uitgewers.

Hilborn, Dawid, ed. 2001. ' Toronto 'in Perspektief. Referate oor die nuwe charismatiese golf van die middel 1990's. AKUTE. Papernoster-uitgewery. Toegang verkry vanaf www.paternoster-publishing, com op 2 Februarie 2014.

Jackson, Bill. 1999. Die soeke na die radikale middelpunt. 'N Geskiedenis van die Wingerde. Kaapstad, Suid-Afrika: Vineyard International Publishing.

Johnson, Bill en Randy Clark. 2010. Die Essential Guide to Healing. Alle Christene toerus om vir die siekes te bid. Minneapolis, MN: gekies.

Lee, Matthew T., Margaret M. Poloma, en Stephen G. Post. 2013. Die hart van godsdiens: geestelike bemagtiging, welwillendheid en die ervaring van God se liefde. New York: Oxford University Press.

Meriam Webster Woordeboek. 2014. "Mystiek." Toegang verkry vanaf http://www.merriam-webster.com/dictionary/mysticism op 17 April 2014.

Miller, Donald E. 1997. Herontwerp van Amerikaanse Protestantisme. Christendom in die Nuwe Millennium. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Pinnock, Clark. 2000. "Vooruit." Pp. 4-7 in Ervaring van die seën. Getuienisse van Toronto, geredigeer deur John Arnott. Ventura, CA: Hernu Books.

Poloma, Margaret M. 2003. Main Street Mistici. Die 'Toronto Blessing & Reviving Pentecostalism'. Walnut Creek, CA: Alta Mira Press.

Poloma, Margaret M. 1998a. “Inspeksie van die vrug van die 'Toronto Blessing': 'n sosiologiese beoordeling." Pneuma. Die Tydskrif vir die Vereniging vir Pinksterstudies 20: 43-70.

Poloma, Margaret M. 1998b. "Die Geesbeweging in Noord-Amerika in die Millennium: Van Azusa Street na Toronto, Pensacola en Beyond." Tydskrif van Pinkstersteologie 12: 83-107.

Poloma, Margaret M. 1996. Die Toronto-verslag. Wiltshire UK: Terra Nova Publikasies.

Poloma, Margaret. 1989. Die gemeentes van God by die kruispad. Charisma en Institusionele Dilemas. Knoxville, TN: Universiteit van Tennessee Press.

Poloma, Margaret. 1982. Die Charismatiese Beweging. Is daar 'n nuwe Pinkster? Boston, MA: GK Hall & Co.

Poloma, Margaret M. en John C. Green. 2010. Die gemeentes van God. Goddelike Liefde en die Herlewing van die Amerikaanse Pinksterisme. New York: New York University Press.

Poloma, Margaret M. en Lynette F. Hoelter. 1998. “The 'Toronto Blessing': A Holistic Model of Healing.” Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 37: 258-73.

Poloma, Margaret M. en Matthew T. Lee. 2013a. "Die Nuwe Apostoliese Hervorming: Hoofstraat Mystici en Daaglikse Profete." Pp. 75-88 in Profesie in die Millennium: Wanneer profesieë voortduur, geredigeer deur Sarah Harvey en Suzanne Newcome. Ashgate-Inform reeks oor minderheid godsdienste en geestelike bewegings. Londen: Ashgate Publishing.

Poloma, Margaret M. en Matthew T. Lee. 2013b. "Profesie, Bemagtiging en Goddelike Liefde: Die Geesfaktor en die Groei van Pinksterisme." Pp. 277-96 in Gees en Krag: Die Groei en Globale Impak van Pinksterisme, geredigeer deur Donald E. Miller, Richard Flory en Kimon Sargeant. New York: Oxford University Press.

Herlewing Alliansie Konferensie. 2014. Toegang verkry vanaf http://revivalallianceconference.com/revival-alliance-conference-2014 op 2 Maart 2014.

Richter, Philip. 1997. "Die Toronto seën: Charismatiese Evangeliese Global Warming." Pp. 97-119 in Charismatiese Christendom. Sosiologiese Perspektiewe, geredigeer deur S. Hunt, M. Hamilton en T. Walker. New York: St Martin's Press.

Robeck, Cecil M. 2006. Die Azusa Street Mission & Revival. Die geboorte van die wêreldwye Pinksterbeweging. Nashville, TN: Thomas Nelson.

Roberts, Dave. 1994. Die "Toronto" seën. East Bourne, Verenigde Koninkryk: Kingsway Publications.

"Soaking." Toegang verkry vanaf http://www.catchthefire.com/About/Soaking op 16 April 2014.

Sandford, R. Loren. 2013. "'N Opkomende Nuwe Beweging." Profetiese oomblikke (Uitgawe # 63). Toegang verkry vanaf www.newsongchurchandministries.org op 5 Februarie 2014.

Stafford, Tim. 2012. "Wonderwerke in Mosambiek." Christianity Today 56: 18-26.

Steingard, Jerry met John Arnott. 2014. Van hier na die nasies: Die verhaal van die Toronto seën. Toronto: Vang die vuur.

Strom, Andrew. 2012. Waar en vals herlewing. 'N Insider se waarskuwing. Herlewingskool. The-Revolution.net.

Tuoti, Frank X. 1996. Hoekom nie 'n mistikus wees nie? New York: Crossroad.

Turner, Victor. 1960. Die Rituele Proses: Struktuur en Anti-Struktuur. Ithaca, NY: Cornell University Press.

"Twentieth Anniversary Celebration." Vang die vuur. Toegang verkry vanaf http://www.catchthefire.com/event?id=8102 op 2 Februarie 2014.

von buseck, craig nd "Vrae oor die gebed van gebed". Toegang verkry vanaf http://www.cbn.com/spirituallife/BibleStudyandtheology/discipleship/vonBuseck op 6 Februarie 2014. Wilkinson, Michael en Peter Althouse. 2014. Vang die Vuur: Opwekende Gebed en Charismatiese Reneewal. DeKalb, IL: Noord-Illinois Universiteit Pers.

Wimber, John en Kevin Springer. 1986. Krag Evangelisasie. Ventura, CA: Gospel Light.

Yadao, Paul en Leif Hetland. 2011. Deurweek in God se teenwoordigheid. Peachtree, GA: Global Mission.

Author:
Margaret M. Poloma

Post Datum:
April 3, 2014