Therianthropy

THERIANTHOPY TYLINE

1992: alt.horror.werewolves (AHWW) is op Usenet gestig vir weerwolfaanhangers; White Wolf rolspel, Weerwolf die Apokalips, was vrygestel.

1993: alt.fan.dragon is gestig vir draakaanhangers.

1994: Die eerste weergawe van die AHWW FAQ word vervaardig; die eerste ontmoeting of 'Howl' is in Ohio, VS, gehou

1995: In die hersiene AHWW-vrae word die uitdrukking "Spiritual Therianthropy" gebruik.

1996:  Die Shapeshifter en Weerwolf Handboek or Codex is deur Yaiolani geskryf; alt.lifestyle.furry nuusgroep is gestig vir furries; 'n AHWW-hemp is met 'n illustrasie deur Jakkal gedruk; Die eerste EuroHowl is in Wallis gehou, 'n Internet Relay Chat kanaal vir Therians oopgemaak.

1997: AHWW se “Winter van ontevredenheid” het veroorsaak dat gebruikers na ander webwerwe verhuis het; weerwolf se zine Fang, Claw & Steel is gestig.

1998: Roy Wilkinson's Is jy 'n eenhoorn? Eenhoorn webwerf is gepubliseer. Glo altyd, het lewe gegaan.

1999: Werenet is gestig as alternatief vir AHWW.

2000's: Daar was 'n toename in samewerkings-, inligtings- en persoonlike webwerwe met die tema Therianthropy (bv. LiveJournal); ander as menslike karakters word in die populêre kultuur uitgebeeld (bv. die Sookie Stackhouse-franchise / True Blood ).

2000: Shifters.org is gestig met die aanbied van Therianthropy-opstelle en Awereness-forum; DragonCon het ander as mense-identifiserende mense bymekaar gebring; Rosalyn Greene gepubliseer Die Magie van Shapeshifting.

2001: Werelist is gestig en word 'n belangrike forum vir Therianthropy; Otherkin is ondervra vir 'n artikel in Die Village Voice.

2003: Die theta-delta simbool is ontwerp om Therianthropy voor te stel.

2006: Lupa gepubliseer Vang en Fur, Bloed en Been.

2007: Lupa gepubliseer 'N Veldgids vir Otherkin.

2008: Therians was in die dokumentêr Weird True and Freaky: Humanimals.

2010: Orion Scribner het die geskiedenis van die Therian- en Otherkin-gemeenskappe begin teken.

2013: Die eerste diepgaande akademiese behandelings van Therianthropy verskyn in 'n artikel van Venetia Robertson en in Danielle Kirby se boek Fantasie en Geloof. Die dokumentêre, Ek dink ek is 'n dier, is oor Therianthropy gemaak.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Therianthropes of Therians is mense wat as nie-menslike diere identifiseer. Hul "dierekant" (of "kante" as daar meer is) word algemeen as 'n "therioside" of "teriotipe" genoem en kan enige soort dier of spesie wees, werklik, bedreig, uitgevind of mitiese. Die term "Therianthropy" word gebruik om hierdie ontologiese posisie en die gemeenskap van individue wat dit ervaar, te beskryf. Die woord "therianthrope" kombineer die Grieks vir "dier" (therion) en "mens" (anthropos), en dit word klassiek gebruik om sulke basters te beskryf soos uitgebeeld in prehistoriese kuns en antieke mite. Wesens wat beide menslike en dierlike eienskappe aantas, kan teruggevind word tot by die Aurignaciaanse tydperk van Europa (ongeveer 40,000 jaar voor hede), prominente voorbeelde is die löwenmensch , 'n beeldjie met leeukop-mens uit Duitsland en die Franse grotskildery bekend as The Sorcerer 'van Les Trois. Antropomorfe diere, basters tussen mense en diere en vormverskuiwers kom voor in baie van die wêreld se legendes en geloofstelsels. Moderne Therianthropes, soos Wolf Van Zandt (2010) wat 'n Therian-tydlyn opgestel het wat strek van die prehistoriese tot die hede, kan sulke presedente beskou as 'n aanduiding van 'n geskiedenis van ander mense as mense wat identifiseer; die gemeenskap soos dit vandag bestaan, het egter eers in die vroeë negentigerjare ontstaan ​​met die aanbreek van die wêreldwye web. Daar is verskeie omvattende tydlyne en geskiedenis van Therianthropy wat deur lede van die gemeenskap saamgestel is (House of Chimeras 1990; Wolf Van Zandt nd; Orion Scribner 2015).

Die gemeenskap het sterk bande met subkulture en ander as menslike identiteitsgroepe, veral Furry Fandom en die Otherkin. Furries is mense met 'n ywerige belangstelling in antropomorfe diere (dikwels spotprentkuns of "anthro") kuns en media, en hulleword gewoonlik gekenmerk deur hul cosplay-aktiwiteite, wat kan insluit van die dra van vals diere-ore en 'n stert tot 'n volledige "fursuit" in 'n gelukbringer-styl om 'n mens se "fursona" te vergestalt (Gerbasi et al. 2008: 98). Die Otherkin is 'n gemeenskap van mense wat nie-menslike ontologieë het; hulle identifiseer veral as mitiese of bonatuurlike wesens soos feetjies, vreemdelinge of vampiere. Albei groepe het ontwikkel uit die kultuur van wetenskapsfiksie, fantasie en strokiesprente in die 1960's-1980s, met die eerste Furry-gebaseerde konvensie wat in 1989 in Kalifornië plaasgevind het. Sosiale netwerkgeleenthede het sterk toegeneem met die gelyktydige beskikbaarheid van die internet. Terapeute kan betrokke raak by Furry Fandom en kan hulself ook as Otherkin beskou, of hulle hul Therianthropy as 'n tak van die Otherkin beskou, of dat hulle albei of veelvuldige Otherkin en Therianthrope-identiteite het. Die Therianthropy-beweging bestaan ​​nietemin onafhanklik van hierdie verwante subkulture.

Ander-as-menslike identiteite wat in menslike liggame voorkom, peper die gewilde denkbeeldige hedendaagse, die ewige belangstelling in karakters soos Marvel Comic se Spiderman is 'n uitstekende voorbeeld. Met so 'n lang geskiedenis in die Weste het die legendariese figuur van die weerwolf egter die oppergesag behou as die vormskakelaar van voorkeur. Die weerwolffandom het nie net die dryfveer vir die skepping van die aanlyngemeenskap waaruit Therianthropy sou groei nie, maar die wolf was deurgaans die mees algemene teriotipe in die Therianthropy-gemeenskap. Film en fiksie van die eerste helfte van die twintigste eeu het nuwe en kreatiewe maniere gevind om die idee van mens-dier-transformasie te herhaal as 'n analogie vir die gevare van buitelanders, seksualiteit en ander sulke "onbeskaafde" kragte en verseker dat die mythos van therianthropy sou bly groei (Bourgault du Coudray 2006). In die eerste belangrike voorbeeld van Hollywood, die 1935 Weerwolf van Londen , het die make-up kunstenaar Jack Pierce sy weerwolwe ontwerp om oorwegend antropomorf te verskyn, selfs in hul getransformeerde toestand, en beklemtoon die basterheid van die wolfmonster wat in die volgende jaar die sentrale rol sal speel in die uitbeelding daarvan.

Die klassieke Wolf Man (1941), waarin die ongelukkige Larry Talbot prooi aan 'n gypsy vloek oorgedra word deur die byt van 'n Romeinse weerwolf, was dalk die eerste gewilde verwysing na die pentagram en silwer as simbole en talismans wat met lycantropie geassosieer word. Die 1942 sielkundige thriller Cat People baie sterk beweer die verband tussen heksery, vreemde kulture (hierdie keer Serwië), transformasie (in panters) , en seksualiteit (vroue), aangesien die heksedame Irena haar nie kan laat wek uit vrees vir transmogrifikasie nie. Die transformerende proses wat analoog gekoppel is aan puberteit, die seksualisering van die getransformeerde produk as 'n bron van wellus en die vermoë om te transformeer as die van die onderklas, sou voortgaan om temas te word in die romantiese, komiese en dramatiese weergawe van die weerwolfverhaal. , byvoorbeeld in Angela Carter se erotiese kortverhaal In die Maatskappy van Wolwe (1979), kom-van-die-dag-komedie Teen Wolf (1985), en die 'hillbilly' -klan van ingeteelde werpanne en dwelmverslaafde bende weerwolwe in Charlaine Harris se Sookie Stackhouse-romans (2001-2013) en Alan Ball se verwerking vir televisie True Blood (2008-2014). Die ander-as-mens-identiteitsgemeenskap wat aanlyn gevorm het en uiteen gesit het in kenmerkende subkulture, het hierdie bonatuurlike argetipes betrek, onderverwerp en herontdek, met nuwe betekenis ingeskryf.

In 1992 is 'n nuusgroep, alt.horror.werewolves of AHWW, op Usenet gestig vir diegene wat belangstel om fiksie, films en mitologieë met die tema weerwolf te bespreek. Vanuit hierdie ongewone begin het die eerste bekende Therianthropes-groep verskyn, mense wat hulself as oppervlakkig menslik geïdentifiseer het, maar dierlik in hul kern. Die .alt-hiërargie van Usenet wat AHWW gebruik het, is geskep vir 'alternatiewe' onderwerpe, wat nie deur die hoofstroomkategorieë gedek word nie. As een van die vroegste platforms vir aanlynbespreking het Usenet-bulletinborde vinnig 'n brandpunt vir godsdienstige dialoog geword (Helland 2007), en die ongematreerde alt. stroom aangebied drade gewy aan 'n verskeidenheid 'byvoordele' onderwerpe en groepe, met alt.religion.scientology, alt.pagan, alt.religion.mormon, alt.astrology, alt.paranet.ufo, alt.magick, alt.satanism all wat in 1995 in die top twintig aktiefste nuusgroepe verskyn (Kinney 1995: 769). Die oorwig van magie, New Age en okkulte denke wat al vanaf 1983 op Usenet vertoon word, is 'n aanduiding van die verstrengeling van tegnologie en ekspressiewe vorme van media met die Heidense en breër metafisiese gemeenskap (Kinney 1995), 'n verhouding wat sentraal staan ​​in die ontwikkeling van hierdie groepe op 'n algemene vlak en 'n baie spesifieke een met die Therianthropy-beweging 'n voorbeeld hiervan.

Ander aanlyn-paaie is gebruik vir die uitdrukking van identiteite van ander as menslike en interspesies, soos poslyste vir besprekings en die teksgebaseerde virtuele wêreldspel ('n MUD of Multi-User Dungeon) FurryMUCK vir rolspel, maar 'n hoofvak Hub vir sosiale netwerke onder dieridentifiserende persone was in hierdie tyd Usenet. Die organiese uitgroei van 'n geestelike beweging uit gesprekke onder weerwolf fans op AHWW is verder 'n demonstrasie van die kragtige en produktiewe nexus wat gevorm word uit populêre kultuur, metafisiese geloof en die kommunikatiewe medium van die internet. Binne die dae van sy stigting het die onderwerp van aanbevelings vir bonatuurlike fiksie verander na persoonlike rekeninge van die paranormale, mees beduidende, met plakkate wat beweer dat hulle ware wolwe, vampiere en ander tipes monsters (Robertson 2013: 15) is. Alhoewel aanvanklik met skeptisisme behandel is, word ernstige betrokkenheid by die idee en ervaring van 'n ander as menslike identiteit binnekort die sentrale doel van die nuusgroep.

Die 1990s het 'n voortgesette belangstelling in die weerwolf-temas gesien wat sterk in die gewilde kultuur van die dekades voorgekom het, met die groot Hollywood-celebrity Jack Nicholson wat sy lycanthrope rol in Wolf (1994) en die vrylating van talle opvolgers aan vroeëre thrillers soos die Howling (1981) en Amerikaanse Weerwolf (1981). Die 1992-vrystelling van White Wolf se rolspel, Weerwolf: Die Apokalips, het 'n element van omgewingsbewustheid aan die storie bygevoeg, met die wolfkarakters, die loup-garou, wat as beskermers van die natuur en gereelde mense as die skadelike vyand gewerp word. Hierdie seldsame beslissing van die therianthrope as nie net simpatiek maar heldhaftig kan gesien word as 'n keerpunt vir aanhangers van weerwolf media. Dit het 'n positiewe argetipe gegee wat baie in die AHWW-gemeenskap gevind het om te vind vir hul interpretasie van die weerwolf as 'n krag vir goed, wat deur hierdie pos op AHWW van 1994 getoon word: "Hulle [weervolwe] verteenwoordig die moontlikheid van transformasie en hemelvaart buite die norm, en hulle moet beide die plesier en pyn wat aan hierdie verandering gekoppel is, hanteer. Hulle is ons hoop om iets meer as die mens te wees. Iets beter "(aangehaal in Robertson 2013: 15).

Teen die middel-1990's was AHWW oorval met filosofiese, teoretiese en persoonlike gesprekke oor die lewe as 'n weeskultuur. Nie net wolwe nie, maar 'n tier, vlermuis, en verskeie winderigwaters (demoniese vorms van die Algonquiese volkere) het hul ervarings deel van die aangaan van 'n dierestaat deur drome, meditasie, sjamaniese trance, astrale reis, of 'n blote ongeluk. Ander Usenet-groepe, soos alt.lifestyle.furry en alt.fan.dragon, het voorgekom, wat die verspreiding van gespesialiseerde belange in diere- of dieridentiteite moontlik maak (Scribner 2012: 5, 40, House of Chimeras 2015). Deur 1994 is die kerngemeenskap en die belangrikste beginsels van AHWW gevestig, bewys deur die verspreiding van die eerste weergawe van hul FAQ.

Die FAQ toon ondubbelsinnig dat die doel van die nuusgroep die bespreking van die geestelike en sosiale realiteit van ander as menslike identiteite geword het. Soos een gebruiker herinner, was AHWW 'n soort ondersteuningsgroep vir geestelike therianthropes. Daar was 'n houding van optimisme en dit was 'n ontmoetingsplek vir nugter volwassenes om oor gevoelens en ervarings te praat wat hulle altyd gedink het as taboe. Dit was 'n tyd van groot aanvaarding, leer en 'n ongewone vlak van volwassenheid "(Yaiolani 1996). Die gevoel van kameraadskap wat deur hoof bydraers tot AHWW gevoel is, was noodsaaklik vir die sukses van die groep, en dit het hulle toegelaat om sterk bande te vorm. Soos een getuig: "Alhoewel ons deur duisende myl, deur die internet en hierdie nuusgroep geskei kan word, is ons verbind. Ons word 'n pak, 'n virtuele familie, 'n versameling individue met algemene gevoelens, idees en visioene. En die eensaamheid, die pyn vir kontak, word net 'n bietjie meer verlig "(aangehaal in Robertson 2012: 264). In reaksie op hierdie "pyn" in 1994 het sommige van die Amerikaanse lede van AHWW die eerste "Howl" of werklike lewe ontmoeting gereël; Europa sal sy eerste in die Verenigde Koninkryk in 1996 (Scribner 2012: 40) hê.

'N Verskeidenheid terme soos "lycanthrope", "shifter" en "were" was in diens om te beskryf as 'n dierlike persoon, maar die oorweldigende gewildheid van wolwe het die meeste van die woordeskat lupien-georiënteerd gemaak. Wanneer 'n hersiene FAQ in 1995 vrygestel is, het dit duidelik geword dat die woord van keuse nou "therianthrope" is, 'n meer omvattende etiket. Hierdie FAQ het ook die term "Geestelike Theriantropie" as "die vermoë om geestelik om te skakel van die normale menslike denkwyse en reageer op 'n dier een" (AHWW Core-FAQ 1997) omskep. 'N Ondersoek van AHWW-gebruikers is ook vanjaar geneem, met 'n ander in 1997, met die doel om meer te leer oor die algemene drade wat geloof in ander as menslike identiteite inmeng. Die resultate van 1997 het 'n soortgelyke demografiese weergawe van die vorige verslag gehad, met die gemiddelde ouderdom van respondente op drie-en-twintig, meer as die helfte was Amerikaanse, byna die helfte was studente, vyf en sewentig persent was manlik en 25 persent vroulik, 'n geneigdheid na heidendom en magiese tradisies as godsdienstige en canids, gevolg deur groot katte, die algemeenste terriotipes was. 'N Verskeidenheid ander diere (soos beertjies, dolfyne, voëls) en tipes mitiese wesens (soos die fenoen en draak), word in klein hoeveelhede verteenwoordig (Utlah 1997). In die diens van sodanige rekordhouding is in 1995 'n stelsel van biografiese "WereCards" ingestel wat gebruikers voorsien van 'n sjabloon wat hulle kon invul, met besonderhede oor hul Therian-identiteit, wat in 'n databasis ingedien sou word vir ander om te lees (Utlah nd; Scribner 2012: 33).

In 1996 het die groep 'n t-hemp gemaak met 'n ontwerp deur Therianthrope Jakkal (Jakkal 1999), 'n duidelike gebaar na 'n gedeelde sin van selfstandigheid. Rondom hierdie tyd, Die Shapeshifter en Weerwolf Handboek ook bekend as Die Codex , is saamgestel deur Yaiolani met die doel om inligting oor die moderne bestaan ​​van wesens, aanlyn en af ​​te stel. Dit het 'n kort geskiedenis van die Therianthropy-beweging tot dusver (Yaiolani 1996) uiteengesit. Tog, as nuwe lede by AHWW aangesluit het, het die bestaande gemeenskap gefragmenteer gevoel. Met toenemende blootstelling het aandag van agitators en kritici gekom, met die doel om die besprekings van dier-menslike ontologie te bespot en te ontspoor. Om 'n bykomende of alternatiewe uitreiking vir bespreking toe te laat, is 'n IRC-kanaal begin, en verskeie lede van AHWW het hul aandag na gesels- of poslyste verskuif eerder as om op die nuusgroep (Jakkal 1999) te staatmaak. 'N' zine genoem Fang, Claw & Steel (Wessner 1997-2006), is vir weerwolf-aanhangers van verskillende vlakke van toewyding en identifikasie geskep wat van genuanseerde weerkaatspersoonlikhede geniet soos aangebied deur artikels, fanfiks, strokiesprente en kunswerk.

'N Tydperk in 1997, gemerk as' die winter van ontevredenheid ', was getuie van die verdere ontbinding van AHWW terwyl bespreking oorgedra het tot' vlamoorloë ', antagonistiese argumente wat dikwels aangespoor word deur buitestaanders wat die oortuigings van die groepe wat Therians woon, nie glo of bespot nie (AHWW 1997; Jakkal 1999). As sodanig is Usenet opgehou om die tuiste van die Therianthropy-gemeenskap te wees, en 'n reeks ander webwerwe is geskep om dit te bevorder, soos WereNet (1999) en Shifters. Org bestuur deur Jakkal (2000) en Therianthropy.Org (2000) onderhou. deur Uath en wat die belangrike besprekingsbord sou aanbied Awereness, en in 2001 is The Werelist, 'n ander groot forum, geopen en bestuur deur Coyote. Die Werelist bly vandag voort, en hoewel Awereness tans vervalle is, vertel die gerug op die forums van sy opstanding in die hoop om weer 'n bietjie van die vurigheid van die halcyon-AHWW-dae vas te vang. Beide wat gewy is aan spesifieke diere-identiteite, blyk onbewus te wees van die groeiende Therianthropy-beweging, soos die Unicorn-gemeenskap, word albei gestimuleer deur Roy Wilkinson se boek Is jy 'n eenhoorn? Die Missie en Betekenis van Eenhoorns en die webwerf Always Believe by Fadeyr ny h-Emshir, wat albei in 1998 plaasgevind het, alhoewel onafhanklik (House of Chimeras 2014).

Met die nuwe millennium het 'n verspreiding van sosiale netwerk- en individuele aanlynplatforms gekom. Therians gehuurde gemeenskap groepe en persoonlike bladsye op LiveJournal, Yahoo Groups, blogs, opvoedkundige of persoonlike video's op Therianthropy via YouTube vrygestel, en vandag behou hulle 'n beduidende teenwoordigheid op Tumblr. 'N Simbool, die theta-delta, is in 2003 ontwikkel deur bydraers tot The Werelist, en dit word deur sommige Therians op en vanlyn vertoon. Dit bestaan ​​uit die Griekse letters theta, die eerste letter van therios, en delta, wat die verandering beteken; en dit is die gunsteling van die gemeenskap se eie wiki-webwerf (Therian Wikia “Theta Delta” nd). Dit is onbekend wanneer die Therianthropy-gemeenskap so sterk verband hou met die Otherkin-gemeenskap soos vandag. Die gemeenskappe het baie oorvleueling aanlyn, en in 2000 het 'n fees tydens die fandom-geleentheid DragonCon gesê dat mense, bonatuurlike en vampier-identifiserende mense bymekaar gebring is vir 'n "vreedsame en produktiewe ontmoeting in die werklike lewe", volgens Van Zandt ( 2010). Drake, soos Unicorns en ander fantastiese diere, bied 'n duidelike skakel tussen die twee groepe, maar soos ander ontologieë wat verband hou met die ander as die menslike beweging, soos bloeddrinkende en energie-uitputtende vampiere, het hulle hul eie subkulture genereer.

Alhoewel 'n groot aantal boeke van heidense skrywers oor die onderwerp van magie geskryf is deur diere-dele, godhede, geeste en totems te gebruik, word baie min uitdruklik as diere geïdentifiseer. In 2000 het Rosalyn Greene gepubliseer Die Magie van Shapeshifting , wat baie van die ervarings wat deur Therians gevoel is, uiteensit. Dit was egter die bron van baie kontroversie: die skrywer het gesprekke gehou in die aanlyn-Therian-gemeenskap (sonder om die woord Therian te gebruik, in plaas daarvan om die term "shifter" te gebruik wat uit guns geval het), maar sonder om dit ooit te noem bronne (House of Chimeras 2015). Verder bevorder sy tegnieke vir fisiese verskuiwing, dit wil sê die volle transformasie van 'n mens na 'n dier, wat baie Therians betreurenswaardig beredeneer, is 'n onmoontlikheid, en 'n eis waarvan hulle hulself wil verhoed. Lupa, 'n heidense skrywer en destyds 'n invloedryke wolf Therian, skryf eers oor Therianthropy blatant in Vang en Fur, Bloed en Been (2006) en uitgebrei die bespreking na die breër ander as menslike beweging in 'N Veldgids vir Otherkin (2007) op grond van haar ervarings in die gemeenskap en uitgebreide opnames uit onderhoude met lede. Haar gewildheid en deursigtigheid het hierdie werke baie meer aanvaarbaar en gerespekteer deur Therians as Greene se vroeëre beriggewing.

Om die algemene publiek op te voed oor Therianthropy, het verskeie bekende Therians in dokumentêre programme verskyn. Byvoorbeeld, Coyote, skepper van The Werelist, is ondervra vir die program Weird, True and Freaky: Humanimals vir die Animal Planet-kanaal in 2008, en Shiro Ulv, stigter van die WulfHowl-forum wat nou afgelê is, verskyn in Ek dink ek is 'n dier (2013). Therians en Otherkin is die afgelope dekade meer as die onderwerp van verskeie nuusberigte, waarvan baie aanlyn gelys word (AnOtherWiki 2013) en die vroegste stuk vir Die Village Voice genaamd "Elven Like Me" van 2001. Akademiese artikels wat uitsluitlik aan die Therianthropy-gemeenskap toegewy is, is afkomstig van die dissiplines van godsdienstige studies (Robertson 2012, Robertson 2013), sielkunde (Grivell et al 2014) en interdissiplinêre groepe wat bestaan ​​uit geleerdes en Therians. Byvoorbeeld, die Theriantropie-navorsingsgroep (Grivell et al. 2014-2015) en die Antropomorfe Navorsingsprojekspan (Gerbasi, Kathleen et al. 2011-2015) versamel data van die gemeenskap. Die gemeenskap self is bedrewe om die geskiedenis en moderne subkultuur van Therianthropy te katalogiseer, goed gedemonstreer deur tydlyne en hulpbronne wat deur Wolf Van Zandt, House of Chimeras, en Orion Scribner vervaardig word.

LEER / oortuigings

Daar is geen voorgeskrewe oortuigings, ideologieë of praktyke in die Therianthropy-gemeenskap nie, en sy lede toon 'n verskeidenheid houdings en benaderings tot godsdiens. Spiritualiteit was 'n belangrike element in die ontwikkeling van die beweging sedert sy ontstaan ​​op AHWW, en soos uiteengesit in die FAQ van 1995, is dit dikwels 'n wesenlike deel van die Therian-identiteit: 'Ons wat in Spiritual Therianthropy glo ... is tussenin, half dierlik en half menslik in die psige — geestelike, of geestelike, vormgevare ”(Core-FAQ 1997). Daar is egter 'n sterk sentiment van 'geestelik, maar nie godsdienstig' onder baie Therians nie, ten minste ten opsigte van hoe Therianthropy self verstaan ​​moet word. Alhoewel die ervaring geestelik kan wees en geestelike toepassings kan hê, is baie vasbeslote dat dit nie beteken dat die gemeenskap as 'n godsdiens of 'kultus' gesien moet word nie. Die inleidende bladsy van die Therian Wildernisforum maak hierdie standpunt duidelik: 'Therian Wildernis is 'n gemeenskap wat toegewy is aan die skeiding van die werklike sienings van Otherkin en Therianthropy, geestelik en andersins, van die onrealistiese idees wat rondom die subkultuur versamel het. 'Geestelik beteken nie' godsdienstig 'nie en ons is nie 'n godsdiens nie, alhoewel baie van ons lede 'n aparte geloofsoortuiging het' ('About This Forum' nd). Voorheen het die Therian Wildernis-tuisblad 'n vaandel aangebring wat sê: "Ons is nie menslike wesens op 'n geestelike reis nie, maar ons is geestelike wesens op 'n menslike reis." Dit is moontlik dat dit verwyder is om verder te beklemtoon dat die forum geensins as 'n 'godsdienstige' struktuur wou beskou nie.

Om 'n dierlike menslike identiteit te hê, is die enkelvoudige gedeelde kenmerk wat Therians verbind, hoewel hulle verskillende verduidelikings en ervarings daarvan, geestelik of andersins, kan hê. Sommige Therians voel dat hul dierlike en menslike kante baie duidelik is, terwyl ander hulleself beskou as 'n onveranderlike versnit. Belangrik om hierdie interspesies te wees, ongeag die vlak van integrasie, blyk die simboliese, maar soms geestelike, fisiese en lewende liminaliteit (Robertson 2013: 22-23) te wees. Aangesien hierdie Therian in hul definisie van wat dit beteken om 'n Therianthrope te wees, verklaar, is die liminale aspek sentraal: "Fundamenteel beteken dit dat u op een of ander wyse uself beskou as die liminale ruimte tussen menslike (anthropos) en wilde dier (therion). U mag uself glo dat dit 'n mens is wat met 'n wilde dier, of 'n wilde dier siel in 'n menslike liggaam, of enige van 'n aantal variante identifiseer. Die sleutelbegrip is die liminaliteit, die tussenheid van menslike en nie-menslike dier "(Lynx Canadensis 1999). Om 'n Therianthrope te wees, word verder omskryf deur wat dit is nie , getoon in hierdie definisie verskaf deur Orion Scribner: “Therianthropes identifiseer as diere. 'N Therianthrope se dierlike self is hy of haar self. Sy of haar diereself is nie 'n gids of totem van buite-dieregees nie, is nie 'n speletjie van voorgee of 'n rolspel nie, en is nie bloot 'n gunstelingdier nie '(2013: 31).

Alhoewel die etiologie van 'n mens se Therianthropy toegeskryf kan word aan wetenskaplike of geestelike oorsaak, word dit definitief verstaan ​​as 'n interne ervaring wat nie deur eksterne faktore of entiteite beïnvloed word nie. Sommige Therians kan hul identiteit as neurologiese of sielkundige oorsprong beskou, maar die patologisering van hierdie verskynsel word algemeen verwerp. Daar is 'n opsetlike afstand van kliniese lykantropie, 'n seldsame dwaling van 'n dier, gewoonlik 'n wolf, wat kan manifesteer in dierlike gedrag soos byt, krap of blaf. Daar is egter 'n mate van voorkeur in die breër ander as menslike gemeenskap vir die aanvaarding van individue wat meer as een identiteit huisves, wat van uiteenlopende geslag, spesies en persoonlikheid kan wees. Sulke persone word 'veelvoude' genoem, maar die negatiewe konnotasies van psigiatriese terme soos 'wanorde', 'siekte' of 'dissosiatief' word vermy (Lupa 2007: 76-79). Die mees algemene taal wat terianotropie gebruik word, is metafisies. Dit behels byvoorbeeld reïnkarnasie, nie-menslike siele en / of 'n magiese verband met die dierewêreld.

'N Groot deel van die Therians identifiseer as heidene of magiese praktisyns. Dit is nie verbasend nie, aangesien die belangrike rol wat diere speel in die natuurgodsdienste en die inheemse tradisies en antieke mites waarop hulle reken Vir sommige heidense terapeutehul interspesie-identiteit is 'n seën vir hul spelwerk, getoon deur die gemengde benadering van Lupa se praktyk, 'therioshamanism' (2008-2014). Symbioties kan 'n magiese uitkyk aan ander mense bied as 'n diskoers, geloofstelsel en praktiese tegnieke soos astrale projeksie, totem-aanroeping, of om die ekstatiese en trans-toestande te betree, wat hulle in staat kan stel om die ervaring van 'n 'Dier binne.' Daar is Theriërs wat geen godsdiens het nie, of as erkende ateïste, sowel as diegene wat meer "hoofstroom" -godsdienste, soos die Christendom, aanhang. 'N Algemene bekommernis wat deur Christian Therians uitgespreek word, is die leerstelling van menslike uitsondering, wat hul ervaring om 'n nie-menslike siel te bemoeilik. Onderhoude wat deur navorsers van die Universiteit van Northampton gevoer is, toon dat hierdie kognitiewe dissonansie in sommige gevalle 'n individu kan dwing om van geloof te verander, in hierdie geval van Katolisisme na Heidendom, om een ​​wat meer geskik is vir 'n Therianthropic identiteit te vind (Grivell et al. 2014: 120 ).

Die bepaling van die theriotipe kan 'n ingebore kennis wees, 'n oomblik van intuïsie of, omgekeerd, 'n voortdurende aktualiseringsprojek volgens die 101-stylgidse wat deur Therians oor die onderwerp geproduseer word (sien byvoorbeeld "Ontdekking" by Therian Guide nd). Soos in die Otherkin-gemeenskap, gebruik Therians soms die woord "Awakening" om hierdie openbaringsproses te beskryf. Aanbevole metodes vir selfontdekking sluit in introspeksie, meditasie, beswymingstoestande, gebed en leiding van die geeste of gode, en die ondersoek na dieregedrag, habitatte en fisieke kenmerke om patrone in u eie lewe te herken. Alhoewel die gemeenskap 'n nuttige hulpbron kan wees om meer te leer oor diere-identiteite, word daar gereeld daarop aangedring dat uiteindelik, elke Therian se begrip van hul eie Therianthropy afhanklik is van 'onverifieerde persoonlike gnose' (Robertson 2013: 19).

Die gemeenskap het 'n ruim leksikon vir verskillende tipes Therian opgestel, gebaseer op hul dierlike soort en die vlak van samesmelting met hul menslike persona. Webwerwe en dokumente soos Therianthropes United of Scribner se "Lexicon" (2013) bevat uitgebreide woordelyste van die relevante neologismes, frases en terme. Aangesien "lycanthrope" gebruik word om 'n wolf Therian te beskryf, beteken die terme "Cynanthrope" en "Ailuranthrope" onderskeidelik die hond en die kat Therian. 'N' Cladotherian 'het 'n therioside wat nie spesifiek is vir enige ras nie, maar wat 'n breër soort of spesie omvat. 'Polyweres' is Theriërs met veelvuldige, maar aparte diersoorte, en 'Polymorfe' het theriosiede wat saamgestelde wesens is. 'Contherianthropy' word gebruik om 'n mens en dier se kant volledig en konstant te integreer; alternatiewelik sal 'n Therian tussen hul menslike en dierlike denke 'skuif'.

"Skofte" word deur Therians in 'n verskeidenheid vorms aangegee en verskillende terminologie gebruik. Dit kan onder meer astrale verskuiwings, droomverskuiwings, eterskofte, bi-ligging verskuiwings insluit. Daar is egter drie kern tipes verskuiwings sentraal tot Theriaanse diskoers en ervaring: verstandelike of m-verskuiwings, fantoom of ph-verskuiwings, en fisiese of p-verskuiwings. 'N Verstandelike verskuiwing, wat opsetlik of met verrassing, sterk emosies of ander stimuli veroorsaak kan word, sal die Therian veroorsaak om die verstandelike toestand van hulle terioside te aanvaar. Gevolglik kan 'n Therian begin om te dink, op te tree of te reageer op 'n "dierlike" manier. Dit is een van die mees aanduidende en algemene "simptome" van Therianthropy. 'N Spookverskuiwing word gewoonlik deur 'n verstandelike verskuiwing aangevoer. In hierdie geval word die liggaamsdele van die therioside deur 'n Theriaan gevoel of waargeneem, byvoorbeeld 'n stert, vlerke, kloue, in die manier waarop 'n fantoomlid deur 'n amptenaar gevoel kan word. Sommige verduidelikings van fantoomverskuiwings maak staat op esoteriese begrippe van astrale, gehoor- of etervlakke van bestaan ​​en subtiele liggaamsdiskoerse, ander is neurologies.

Laastens, 'n fisiese verskuiwing wat liggaamlik en biologies van 'n mens na 'n dier verander het, was 'n noodsaaklike bestanddeel baie theriantropiese mites. In die moderne Theriantropiese gemeenskap word hierdie onderwerp egter algemeen beskou as taboe. Terwyl 'n verskeidenheid geestelike verklarings en oortuigings ten opsigte van Theriantropie geduld, gedeel en aangemoedig word, word fisiese vormsverskuiwing onderskeidelik beskou as die legende, 'n wetenskaplike onmoontlikheid, 'n potensiële skadelike eis en 'n idiotiese geloof. Soos uitgedruk deur Jakkal in 'n oriënteringspos vir nuwe gebruikers van Werelist, is geloof in p-verskuiwing dikwels die bron van bespotting binne en buite die gemeenskap: "Elkeen wat beweer dat hulle fisiek kan verander, is 'n kous ... Hulle kan nie in diere verander nie. Maar hulle wil jou regtig glo, want hulle is lief vir die aandag "(Jakkal 2014). Nietemin bly fisiese verskuiwing 'n konsekwente onderwerp van bespreking buite forums wat poog om dit te verbied, soos The Werelist and The Therian Guide.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die Theriantropiese beweging vloei oor die algemeen formele, dogmatiese strukture, en dit beweer nee
leerstellings of heilige tekste behels geen verpligte inisiatiefrituele of rituele nie en het geen stigter of amptelik erkende klas kundiges nie. Nietemin word mag en invloed implisiet gedra, meestal deur die strukture wat inherent is aan gemeenskapsbou aanlyn. Deur middel van moderering van onderwerpe en gebruikers op forums, verspreiding van sekere opstelle, woordelys, vrae en interpretasies, en die skep van innemende en oortuigende inhoud wat prolifies en geabsorbeer word, word 'n normatiewe weergawe van Therianthropy geproduseer en aanvaar (Robertson 2014). Interessant genoeg is samewerkende ruimtes, soos forums, dikwels vasbeslote dat daar geen sosiale hiërargie in die gemeenskap is nie en die geldigheid van gestratifiseerde groepe verwerp, soos "packs" wat deur "alfas" gelei word. soos The Werelist of Therian Wilderness kan lei tot 'n verbod, self 'n bewering van gesag. Alhoewel Therians wat deelneem aan mediaberigte, mag voorkom as woordvoerders vir die gemeenskap, is dit nie 'n gemeenskaplike besluit nie. Die term "grys muzzles" word soms gebruik om lede van die gemeenskap wat sedert die tyd van AHWW betekenisvolle bydraers was, te beskryf. Soos hierdie titel aandui, kan hulle as "ouderlinge" en houers van wysheid beskou word, gebaseer op hul jare van ervaring. Hoe spanning wat verband hou met die dubbelsinnighede van hierdie kragstruktuur en die gevolglike "Therian elitism" (RedFeatherFalconHawk 2011) kan uitspel, sal in die volgende gedeelte bespreek word.

Kwessies / UITDAGINGS

Soos met die verwante subkultuur van Otherkin, spruit die meeste uitdagings vir die Therianthropy-gemeenskap uit kwessies van egtheid en gesag. Hierdie spanning manifesteer onder Therians grotendeels in die versplintering van die gemeenskap, aangesien nuwe forums ingestel word vir Therians wat hul besprekings wil fokus op sekere gedeelde idees en belangstellings. Een persoon het besin oor die redes waarom sommige Therians vertrek het of nie wou bydra tot forums nie, en gesê dat hulle nie veilig voel of hulle ondersteun nie: 'hulle wou nie hierdie probleem om die legitimiteit van hul ervarings te' bewys 'nie. . Baie het nou vanlyn gegaan of na blogging of ander maniere om hulself uit te druk, oorgeskuif ”(Akhila 2012). Persoonlike bladsye het geleidelik toegeneem as platform om inligting oor Therianthropy in te lig en te deel, en hoewel baie oop is vir kommentaar van lesers en die publiek, is dit onder die outeur se beheer.

Wariness van intimasies van superioriteit of dogmatisme van lede is 'n konstante, en nie net met betrekking tot gemeenskapsgebaseerde platforms nie. In 2006 is moontlik die eerste en enigste poging om Therians vir 'n godsdiens te werf, gemaak deur die stigter van die "Therian Temple", wat die Therian Wikia beskryf as "die berugste en omstrede groep binne die Terriere gemeenskap" (Therian Wikia "Therian Tempel "en). Die tempel is gemodelleer na 'n Wes-esoteriese lodgeformaat, en hoewel dit 'n mengsel van seremoniële magie en Christelike terminologie gebruik het, was dit 'n okkultiese bestelling vir die beoefening van 'Therian magic'. Om betrokke te raak, het registrasie betaal wat hul heilige teks gedek het. , Die Theriaanse Bybel , en die neem van die "Eed of Therion" waartydens 'n lid sou belowe om die "Therian Code" te handhaaf. Wolf Van Zandt sê dat dit dadelik onpopulêr was omdat Therians oor die algemeen ontevrede is om Therianthropy 'n godsdiens te noem. Die kode vereis vegetarisme van sy bekeerlinge, en Therians "is geneig om eerder anargisties te wees en te vertel hoe hulle hul lewens moet lewe" (nd). Ten spyte van die vlak van vitriol waarmee dit ontmoet is, was die tempel 'n klein beweging wat min inisieerders sou kry en het sy webbladsye lankal verlaat.

Soos die meeste ander as menslike identiteitsgroepe, word die harmonie van die Theriaanse gemeenskap beïnvloed deur blootstelling aan kritici en skeptici wat teen die moontlikheid en realiteit van hul ongewone ontologiese posisie argumenteer. Dit kan Therians albei huiwerig maak om aanlyn te plaas oor hul persoonlike lewens uit vrees dat hulle na familie en vriende "uitgestuur" word en nie geneig is om met media en navorsers te praat nie. Hulle is aanlyn bespotlik, bewys deur 'n meme genaamd FYIAD of 'Fok jou, ek is 'n draak', 'n frase wat bedoel is om die verdedigende logika van 'n nie-menslike identiteit in 'n menslike liggaam te bevat (Know Your Meme) nd). Die behoefte om te beklemtoon dat Therianthropy of 'n geestelike of metafisiese posisie is eerder as 'n teken van kranksinnigheid, 'n grap of 'n vorm van rolspel, blyk ook konstant te wees, veral as dit met die Furry-gemeenskap saamgevoeg word, wat sy eie bespotting ontvang. Uitdagings tot legitimiteit kan ook binne die gemeenskap kom, en dit kan toevallig eerder as opsetlik wees. Byvoorbeeld, Lupa, 'n invloedryke neo-Pagan wat talle werke oor Otherkin, Therianthropy en relevante geestelike aangeleenthede en metodes vervaardig het, terwyl sy haar as 'n wolf Therian geïdentifiseer het, het sedertdien tot die gevolgtrekking gekom nie 'n Therian (2013). Hierdie toelating op haar persoonlike bladsy was vir sommige van haar ondersteuners en eenmalige mede-terapeute. Dit blyk uit die kommentaar wat gelaat word op haar pos uitgedruk hartseer en teleurstelling in die verlies van so 'n prominente gemeenskaps figuur wie se geskrifte en idees ander geloofwaardigheid gegee het vir oortuigings wat elders as onortodoks of kranksinnig beskou sou word. Terwyl Lupa duidelik verklaar het dat haar besluit om van hierdie identiteitsetiket af te skei, nie 'n opmerking was oor die geldigheid daarvan vir ander nie, weerspieël haar openbaring waarskynlik die twyfelwedstryd wat baie Therians ervaar.

** Images
Stigter / Groepgeskiedenisafdeling
Beeld #1: Die löwenmensch, a Leeuwkop-menslike figuur van Hohlenstein-Stadel uit die Aurignac-tydperk (eerste paragraaf).
Beeld #2: Furries in fursuits by MidWest FurFest 2008. Foto deur Laurence Parry (tweede paragraaf).
Beeld #3: Plakkate vir die films Wolf Man en Cat People (paragraaf 4).
Beeld # 4: Unicorns United deur Roy Wilkinson (paragraaf 12)
Beeld #5: Banner vir die Werelist forum (tussen paragraaf 12-13).
Beeld #6: Die Theta-Delta simbool (paragraaf 13).
Leerstellings / Geloofsafdeling
Beeld #7: Deer-vel hoofdeksel deur NaturePunk (paragraaf 4)
Beeld # 8: kameelperdmeisie uit die reeks 'Transformation' van Peony Yip (paragraaf 6)
Beeld #9: P-verskuiwing van Greene (paragraaf 8)
Kwessie / Uitdagings
Beeld # 10: Furry vs Therian / Otherkin beeld deur DeVoutNumelran (paragraaf 3)

Verwysings

"Oor hierdie forum." En Theriese Wildernis. Toegang verkry vanaf http://therian-wilderness.proboards.com/ op 6 Oktober 2015.

AHWW. 1997. "Core-vrae." Alt.horror.werewolves. Gearchiveerd deur die Universiteit Utrecht op http://faqs.cs.uu.nl/na-dir/werewolves/core-faq.html. Toegang verkry op 6 Oktober 2015.

Akhila. 2012. "Norme, Korttermyn Geskiedenis en die Kollektiewe Geheue." Thebaïde. Toegang verkry vanaf http://akhila.feralscribes.org/2012/norms-short-term-history-and-the-collective-memory/ op 6 Oktober 2015.

Bourgault du Coudray. 2006. Die genesing van die weerwolf: Fantasie, Horror en die Dier Binne. Londen: IB Tauris.

"Discovery." Nd Therian Guide. Toegang verkry vanaf http://www.therian-guide.com/index.php/3-discovery.html op 6 Oktober 2015.

Gerbasi, Kathleen et al. 2011-2015. Antropomorfiese Navorsingsprojek. Toegang verkry vanaf https://sites.google.com/site/anthropomorphicresearch/home op 6 Oktober 2015.

Gerbasi, Kathy et al. 2008. "Furries van A tot Z (Antropomorfisme na Zoomorphism)." Samelewing en diere 16: 197-222.

Grivell, Timothy, Helen Clegg, en Elizabeth C. Roxburgh. 2014. "'N Interpretatiewe Fenomenologiese Analise van Identiteit in die Terriere Gemeenskap." Identiteit: An Internasionale Tydskrif van Teorie en Navorsing 14: 113-135.

Grivell, Timoteus et al. 2014-2015. Theriantropie-navorsingsgroep. Toegang verkry vanaf http://therianthropyresearchgroup.weebly.com/ op 6 Oktober 2015.

Helland, Christopher. 2007. Diaspora op die Elektroniese Grens: Die ontwikkeling van virtuele verbindings met heilige tuislande. Tydskrif van Rekenaargesentreerde Kommunikasie 12: 956-76.

Huis van Chimeras. 2015. "'n Geskiedenis van die Drakoniese gemeenskap - 1993 tot 2000." Tussen Bos en See. Toegang verkry vanaf http://houseofchimeras.weebly.com/history-of-the-draconic-community—1993-to-2000.html op 6 Oktober 2015.

Huis van Chimeras. 2014. "'N Geskiedenis van die Eenhoorn Gemeenskap." Tussen Bos en See. Toegang verkry vanaf http://houseofchimeras.weebly.com/a-history-of-the-unicorn-community.html op 6 Oktober 2015.

Jakkal. 2014. "So kan jou pakkie P-Shift." Die Werelist. Toegang verkry vanaf http://www.werelist.net/showthread.php?33923-So-your-pack-can-P-shift op 6 Oktober 2015.

Jakkal. 1999. “Foundation's Edge: The History of the Online Werecommunity.” WereNet. Argief by http://web.archive.org/web/20010620111439/http://www.were.net/foundation.shtml Toegang verkry op 6 Oktober 2015.

Kinney, Jay. 1995. "Net Worth? Godsdiens, Cybersapce, en die toekoms. " Futures 27: 763-76.

Kirby, Danielle. 2013. Fantasie en Geloof: Alternatiewe Religie, Populêre Narratiewe, en Digitale Kulture. Sheffield: Equinox.

'F * ck jou! Ek is 'n draak! ' 2014. Ken jou Meme. Toegang verkry vanaf http://knowyourmeme.com/memes/fck-you-im-a-dragon op 6 Oktober 2015.

"Lys van Otherkin Media Appearances." 2013. AnOtherWiki. Toegang verkry vanaf http://anotherwiki.org/wiki/List_of_Otherkin_Media_Appearances op 6 Oktober.

Lupa. 2013. "Laat Therianthropy ten goede gaan." Therioshamanism. Toegang verkry vanaf http://therioshamanism.com/2013/04/02/letting-go-of-therianthropy-for-good/ op 6 Oktober.

Lupa 2008-2014. "Oor Therioshamanism." Therioshamanism. Toegang verkry vanaf http://therioshamanism.com/about/#whatis op 6 Oktober.

Vergeet. 2007. 'N Veldgids vir Otherkin. Stafford: Megalithica.

Vergeet. 2006. Vang en Fur, Bloed en Been. Stafford: Megalithica.

Lynx Canadensis. 1999. "Wat beteken dit om 'n ware te wees - en was die woord om te gebruik?" Wilde idees: 'n aanlyn ontdekking van die wilde. Toegang verkry vanaf http://www.wildideas.net/temple/library/letters/weremeaning.html op 6 Oktober 2015.

Mamatas, Nick. 2001. 'Elven soos ek.' Die Village Voice. Toegang verkry vanaf http://www.villagevoice.com/news/elven-like-me-6416536 op 6 Oktober 2015.

RedFeatherFalconHawk. 2011. "Theria elitisme." DeviantART. Toegang verkry vanaf http://redfeatherfalconhawk.deviantart.com/journal/Therian-Elitism-Something-That-Needs-to-be-Said-221149306 op 6 Oktober 2015.

Robertson, Venesië. 2014. “The Law of the Jungle: Self and Community in the Online Therianthropy Movement.” Die granaatjie: The International Journal of Pagan Studies 14: 256-80.

Robertson, Venesië. 2013. "Die Dier Binne: Antrozoomorfe Identiteit En Alternatiewe Spiritualiteit In Die Online Theriantropiese Beweging." Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2013. "Otherkin Lexicon: 'n Meertalige Woordeboek van Jargon Gebruik in die Gemeenskappe van Otherkin, Therianthropes, en ander soortgelyke eoples, v. 0.1." Die kuns en skryf van O. Scribner. Toegang verkry vanaf http://orion.kitsunet.net/nonfic.html op 6 Oktober 2015.

Scribner, Orion. 2012. "Otherkin Timeline: The Recent History of Elfin, Fae, and Animal People, v. 2.0." Die kuns en skryf van O. Scribner. Toegang verkry vanaf http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf  op 6 Oktober 2015.

"Therian Temple." En Therian Wikia. Toegang verkry vanaf http://therian.wikia.com/wiki/Therian_Temple op 6 Oktober 2015.

Therianthropes United. Toegang verkry vanaf http://www.therianthropes.com/shapeshifters_definition.htm op 6 Oktober 2015.

"Theta-Delta." En Therian Wikia. Toegang verkry vanaf http://therian.wikia.com/wiki/Theta-Delta op 6 Oktober 2015.

Utlah. 1997. "Die AHWW poll". WereWeb. Argief by https://web.archive.org/web/20010209042029/http://www.swampfox.demon.co.uk/utlah/index2.html op 6 Oktober 2015.

Utlah. en "Werecard Argief." WereWeb. Argief by https://web.archive.org/web/20010209042029/http://www.swampfox.demon.co.uk/utlah/index2.html. Accessed op 6 Oktober 2015.

Van Zandt, Wolf. (2010). Die Theriaanse Tydlyn. Toegang verkry vanaf http://theriantimeline.com/the_timeline op 6 Oktober 2015.

Van Zandt, Wolf. en "Godsdiens en Weres." Die Theriaanse Tydlyn. Toegang verkry vanaf http://www.theriantimeline.com/religion_and_weres op 6 Oktober 2015.

Wessner, Terry. 1997-2006. Fang, Claw & Steel: A Lycanthrope Review. Toegang verkry vanaf http://webhome.idirect.com/~twessner/fcs/fcs.htm op 6 Oktober 2015.

Wilkinson, Roy. 1998. Is jy 'n eenhoorn? Die Missie en Betekenis van Eenhoorns. Kaysville, UT: Unicorns United.

Yaiolani. 1996. Hy is Weerwolf en Shapeshifter Codex: Alles wat jy ooit wou weet oor weerwolwe, maar was bang om te vra. Argief by http://web.archive.org/web/20090930054354/http://yaiolani.tripod.com/handbook.htm. Abeveel op 6 Oktober 2015.

Publikasiedatum:
11 Oktober 2015