Die Eenwordingskerk
Naam: The Unification Church; amptelike naam: Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity. Die groep het ook bekend gestaan as 'The Moonies'. Terwyl lede van Unification Church die naam "Moonie" aanvanklik aangeneem het, het hulle hierdie term as pejoratief beskou.
Oprigter: dominee Sun Myung Moon (wat beteken "iemand wat die Waarheid, of Skynende Son en Maan, uitgeklaar het), wat sy naam verander het na Young Myung Moon.
Geboortedatum: Januarie 6, 1920
Geboorteplek: Kwangju Sangsa Ri, Noord-Korea
Jaar gestig: 1954 in Pusan, Suid-Korea
Heilige of eerbiedige tekste: die goddelike beginsel is die heilige teks vir die eenwordingskerk. Hierdie boek bevat egter nie die waarheid nie. Dominees Moon se toesprake word dus ook as gesaghebbend beskou. In mindere mate word die Bybel ook as heilig beskou. Dit wil sê, as dit binne die raamwerk van die eenwording-interpretasie beskou word, het die Bybel 'n spesiale plek in die kerk.
Grootte van groep: Gordon Melton rapporteer amptelike lidmaatskap by 50,000 in die VSA, met ongeveer 3 miljoen wêreldwyd van 1995 (Melton: 703).
Geskiedenis:
Moon se vroeë jare
Dominee Moon is op 6 Januarie 1920 in Noord-Korea gebore. Korea is destyds deur Japan regeer. Moon se ouers het 'n gewaagde stap geneem om presbyteriane te word toe Moon nog net tien jaar oud was en die ernstige vervolging deur die Japannese regering gewaag het. Die Japannese regering het baie verdeeldheid onder Christene in Korea gebring. Sommige het die Japannese owerhede gehoorsaam deur voor Shinto-afgode te buig, terwyl ander nie. Daar was ook mense wat bekend staan as 'spiritualiste'. Hierdie spiritualiste het nuwe openbarings ontvang, en hierdie openbarings het hulle in konflik gebring met gevestigde kerke wat nie hul openbarings ontvang het nie (Early Unification Church History Part I, Last Visited: 4 May, 1999).
Dit was in 1935 dat Reverend Moon beweer het sy eerste groot openbaring van God (Melton: 702) ontvang. Op Paasmôre berig Maan dat hy 'n visie gehad het waarin Jesus aan hom verskyn het, en vertel hom van die belangrike rol wat hy moes speel om die Koninkryk van die Hemel na die Aarde te bring (Barker: 38).
Moon se studies het hom na Suid-Korea en Japan geneem, waar hy elektriese ingenieurswese studeer het. Gedurende dieselfde tyd berig Moon dat hy visioene van verskillende godsdiensleiers, waaronder Jesus en Boeddha, ontvang het (Barker: 38-39). Nadat hy sy studies voltooi het, verhuis hy terug na Korea. Hy is om politieke redes gearresteer en gemartel, en toe verhuis hy na Pyongyang, waar hy die Broad Sea Church stig (Barker: 39). Tussen 1946 en 1950 het hy die volgende bymekaargemaak en is hy om politieke en godsdienstige redes verskeie kere gevange geneem.
Generaal MacArthur se troepe het die kamp waar Moon in 1950 opgesluit is, bevry en hy is suidwaarts as vlugteling na Pusan, Suid-Korea. Gedurende die volgende paar jaar het Moon in daardie stadium baie interaksie gehad met sommige van die spiritistiese groepe in Korea, en selfs ses maande lank in 'n klooster gewoon wat gebou is deur verskillende spiritualistiese groepe wat op 'n Koreaanse Messias gewag het (Early Unification Church History Part II, laas besoek: 4 Mei 1999). Dit was in Seoul, Suid-Korea dat hy op 1 Mei 1954 die Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity (HSA-UWC) formeel gestig het. Dit was die amptelike geboorte van die Unification Church.
Maan het gou bekeerlinge geword nadat hulle die HSA-UWC gestig het. Een vroeë omskakeling met die naam Young On Kim sal in die verspreiding van die Unificationisme in Amerika geweldig beïnvloed word. Mej Kim was geneig om visioene in haar jeug te sien en het glo sy het 'n godsdienstige rol van belang om in die wêreld te vervul. Sy het vyf jaar opleiding by 'n Metodiste-seminaar in Japan en later meer opleiding in Kanada ondergaan. Die geskrifte van Emanuel Swedenborg interesseer haar, en sy het selfs berig ontvang ontvangs van hom in haar visioene. Toe, in 1954, ontmoet hulle Eerwaarde Maan en omskep na Unificationisme (Lofland: 35).
Die vroeë jare in Amerika
Mej Kim het die eerste sendeling van die Unification Church na die Verenigde State geword in 1959, wat in Eugene, Oregon, gevestig het. Sy moes 'n student aan die Universiteit van Oregon wees om in die Verenigde State te bly en moes werk om haar uitgawes te betaal. Met haar vrye tyd het sy die goddelike beginsel in Engels vertaal en begin om te vertaal in Engels (Mickler, 1993: 7-10). Die werk was frustrerend, maar sy het in hierdie tyd 'n paar bekeerlinge behaal. Die meeste was van spiritistiese agtergronde, met 'n affiniteit vir die okkulte (Lofland: 36-46). Die groep het van Eugene, Oregon na die San Francisco Bay area (Mickler, 1993: 10-12) verskuif.
Die groep woon gemeenskaplik in die San Francisco Bay Area. Hulle het hard gewerk om die Goddelike Beginsel in Engels te vertaal, en hulle het ewe hard gewerk om bekeerlinge te kry. John Lofland en Rodney Stark, gegradueerde studente aan die Universiteit van Kalifornië, Berkeley, het die groep (Lofland en Stark) bestudeer. Lofland het die groep intensief bestudeer as sy Ph.D. proefskrif onderwerp. Hy het hul vroeë pogings gekonfronteer om die bekeerlinge in groot besonderhede te bekom. Die groep het met baie verskillende proselytiseringsmetodes geëksperimenteer. Hulle het kerke van alle verskillende soorte besoek, maar het veral die beste geluk gehad met kerke wat charismaties en oop vir gesigte en tale was (Lofland: 104-105). Hulle plaas ook advertensies in die geklassifiseerde afdeling van koerante om mense te lok om hulle te skakel of na hul sentrum te kom (Lofland: 79). Die groep het 'n baie millenêre geur daarvoor gehad, met mej. Kim wat leer dat die wêreld in die profetiese millennium van die boek Openbaring teen die jaar 1967 (Lofland: 48) verander sal word. Lofland het nie die groep baie kans gehad om te oorleef nie, maar die geskiedenis het hom tot dusver verkeerd bewys as gevolg van verskeie gebeurtenisse wat hy nie kon voorsien nie.
Terselfdertyd met Miss Kim se sendingaktiwiteite in die Verenigde State was ander Unification Church-sendelinge ook aktief in Amerika. David Kim het in 1959 die eerste keer na Eugene, Oregon gekom, en kolonel Bo Hi Pak in 1963 na Washington, DC (Mickler, 1993: 10,30). Daarna verlaat Sang Ik Choi sy pos as sendeling na Japan om in 1965 na die San Francisco Bay-gebied te kom (Mickler, 1993: 75). Elkeen van hierdie manne het volgelinge bymekaargemaak en hul groepe kenmerkende geure gehad. Saam met die groep van Miss Kim het die groepe taamlik uiteenlopend geword en het elkeen verskillende beklemtonings gehad.
Pastoor Moon se besoek aan Amerika in 1965 het daartoe bygedra dat die verskillende groepe nie heeltemal afsonderlike faksies geword het nie, maar hulle was nog steeds geensins verenig nie (Mickler, 1993: 68-69). Om die groepe tot een nasionale beweging te kon verenig, moes die spanning tussen die groepe opgelos word.
Aan die hede
Op dieselfde tyd dat die Unification Church lede in die Verenigde State gekry het, het die Kerk baie vinniger gegroei in Korea en Japan. Dominee Moon se leierskap sowel as die gebrek aan kulturele probleme het die beweging in staat gestel om baie bekeerlinge in Korea te kry. Die beweging in Japan is gelei deur Sang Ik Choi. Mnr. Choi, hoewel Koreaans, het in Japan grootgeword en daar as sendeling gedien vanaf 1958. Hy het probleme gevind om vyandigheid tussen Japannese en Koreane te oorkom, maar hy het nietemin baie sukses behaal, veral onder hoërskool- en universiteitstudente. Hy vertrek in 1964 om die missie aan die Japannese leierskap oor te dra (Mickler, 1993: 92-95). Mnr. Choi het 'n baie sistematiese benadering gehad om bekeerlinge te bekom en hulle dan in Japan op te lei. Onder leiding van mej. Kim het die Unificationists in Amerika baie verskillende benaderings tot proselytisasie probeer, en daar was geen streng stelsel vir die opleiding van diegene wat wel bekeer het nie. Hierdie gestruktureerde aard van die groep in Japan het moontlik daartoe bygedra dat dit in 'n baie vinniger tempo kon groei as die groep in die Verenigde State (Barker: 49-52).
In die laat 1960's was die verskillende Eenheidsgroepe steeds baie uiteenlopend in die Verenigde State. Daar is gepoog om een nasionale beweging te smee, maar wantroue het so 'n rigting verhoed (Mickler, 1993: 136-140). Gedurende hierdie jare het die groepe ook baie organisasies gestig, soos die Collegiate Association for the Research of Principles (CARP). Dit was die begin van 'n patroon om te skep wat kritici beskou het as 'front' organisasies wat Moon se waardes en organisatoriese doelstellings nastreef sonder om die groep te identifiseer. As Moon se organisasies nie altyd voorlangs geïdentifiseer is nie, was die oorsprong van die groep gewoonlik nie moeilik op te spoor nie. Vandag het die Unification Church honderde besighede sowel as baie organisasies wat nie noodwendig direk verband hou met hul godsdiens nie, maar wat die ideaal is wat nie-kerklike lede kan saamstem.
In 1971 het Reverend Moon vir die derde keer Amerika besoek. Hierdie keer kon hy 'n band tussen lede van die verskillende groepe smee (Mickler, 1993: 168). Tydens die 1970'e het 'n nasionale beweging ontstaan waar lede dikwels gemeenskaplik geleef het en swaar geproklameer het. Jeug uit die teenkultuurbeweging is aangetrokke tot die beweging in groot getalle (Barker: 242-245). As gevolg hiervan het die media noukeurig aandag aan die groep gegee.
Baie van die aktiwiteite van die jong bekeerlinge het gefokus op fondsinsameling vir die kerk. Hierdie lede het lang ure gewerk, veral blomme en kerse op straat verkoop (Mickler, 1993: 189).
Intussen het dominee Moon polities betrokke geraak. Hy het president Nixon ondersteun toe Nixon ondersoek is as gevolg van die Watergate-voorval deur advertensies in koerante regoor die land te plaas, asook 'n saamtrek in Washington (Mickler, 1993: 204-206). Dit was vir baie mense in die Unification Church 'n teleurstelling toe Nixon kort daarna bedank het, maar hierdie aksies het Moon en sy kerk openbare blootstelling gegee. Hy begin skouers skuur met baie politieke figure, hoofsaaklik konserwatiewes. Sy sterk anti-kommunistiese gevoelens en sy bereidwilligheid om sy geld strategies te bestee, het hom in baie politieke kringe aanvaar. Terselfdertyd neem teenkultiste en antikultiste kennis van die eenwordingskerk. Baie lede is deur antikultiste 'gedeprogrammeer' (Leaving New Religious Movements: The Deprogramming Model, Laaste besoek: 4 Mei 1999). Hierdie konflik het die lede van die eenwordingskerk 'n gevoel van vervolging meegebring en in hul eie gedagtes bevestig dat die beweging van God kom.
In 1981 is dominee Moon in New York ondersoek vir belastingontduiking. Hy is daarna skuldig bevind en tot agtien maande tronkstraf gevonnis omdat hy nie belasting betaal het op rente wat uit rekeninge opgeloop is wat geld uit ledeskenkings bevat het nie. Moon het die geld op 'n rekening onder sy eie naam gehou, en rente het op die rekening opgedoen. Ondanks die feit dat dit in sy naam was, hou die Unification Church vol dat die geld vir kerkverwante uitgawes gebruik is, nie vir dominee Moon se persoonlike uitgawes nie. Baie godsdienstige leiers het die uitspraak aan die kaak gestel as 'n inbreuk op die belastingvrygestelde status van fondse wat vir godsdienstige doeleindes gebruik word (Charges of Tax Evasion, Last Visited: 4 May 1999). Baie van hierdie godsdienstige groepe het geen verskil gesien tussen die praktyke van die Unification Church in die hantering van sy geld en hul eie praktyke in die hantering van kerkfondse nie. As gevolg hiervan het hulle amicus curiae-opdragte ingedien en selfs 'n betoging in Washington gehou teen wat hulle as godsdienstige onraad beskou het. Die gevangenisstraf van Moon het hom gedien as 'n opofferende leier vir sy volgelinge wat bereid is om namens Unificationists te ly (Barker: 69).
In die laat 1980's was die val van Kommunisme in baie van die wêreld 'n oorwinning in die oë van Unificationists, aangesien hulle so vurig uitgespreek het teen ateïstiese Kommunisme. In die afgelope jaar is die Unification Church meer toepaslik beskryf as die Unification Movement. In hierdie verband fokus die Beweging baie van sy energie op inter-geloofs-samewerking en wêreldvrede. 'N Voorbeeld van hierdie verskuiwing kan in die seënplegtighede gesien word. Hierdie massabronde is oopgemaak vir mense van alle godsdienste in plaas van slegs vir gekwalifiseerde kerklede soos hulle in die verlede was. Die Beweging het ook sterk in die oë van die publiek gesoek. Sien die afdeling Issues and Controversies vir meer inligting oor hierdie en ander onlangse aktiwiteite van die Unification Movement.
oortuigings
Inleiding
Eenwordingsteologie draai op drie gebeure in die geskiedenis: (1) Skepping, (2) die sondeval en (3) Restourasie. God het die wêreld in ses dae geskep soos beskryf in Genesis 1, alhoewel die dae nie letterlik vier-en-twintig uur beteken nie. Hulle word eerder gesien as tydperke in God se skepping (Kwak: p.32). Soos die karakter en die natuur van 'n kunstenaar deur sy skildery gesien word, word die karakter van die onsigbare God deur sy skepping gesien. Daar kan dus baie oor God geleer word deur na sy skepping te kyk (Kwak: 1-2).
Die Aard van God en Skepping
Eenwordingsteologie dui op 'n dualisme wat in die skepping bestaan. Enkele voorbeelde van hierdie dualiteit sluit maag en wyfie in mense, diere en plante in, asook positiwiteit en negatiwiteit in molekules, atome en ander deeltjies (Kwak: 5-6). Alles het 'n interne karakter (Sung Sang) en 'n eksterne vorm (Hyung Sang).
Hierdie idee is nie ver van die Aristoteliese idee van substansie en ongelukke nie. Hierdie eienskappe is egter nie beperk tot skeppingsvoorwerpe nie, maar eerder uit die Skepper. God se skepping kom uit homself, in teenstelling met die idee dat God alles uit niks skep nie. As God dus in Genesis 1:27 sê dat 'God die mens na sy beeld geskape het - man en vrou, het Hy dit geskape', glo die Eenwordingskerk dat elkeen van hierdie dubbele kenmerke wat in die skepping waargeneem word, die resultaat is van 'n dubbele aard van God self. . God se aard bestaan uit die Original Sung Sang en die Original Hyung Sang. Net so bestaan God se natuur uit oorspronklike positiwiteit en oorspronklike negatiwiteit. Hierdie dualistiese siening van God en sy skepping onderskei die Eenwordingskerk van Christelike hoofgroepe wat God selfs as sy basiese kern as Drie-eenheid beskou. In werklikheid kan die dualistiese aard van God en sy skepping makliker vergelyk word met die ou Chinese filosofie van yin en yang.
God se oorspronklike ontwerp vir die mens
God het 'n spesifieke ontwerp vir sy verhouding met die mens gehad. Hy het die eerste man en vrou, Adam en Eva, sonder sonde geskep. Die mens is die God se hart die beste tussen die hele skepping. God wou hê dat hulle in 'n gee-en-neem-verhouding met die mens moes verkeer, waarin God en mens perfek met mekaar sou verband hou. In hierdie situasie sou die mens God se goddelikheid weerspieël en ook volkome met die res van die mensdom verband hou.
Dit sou deur drie seëninge bewerkstellig word. Die eerste seën is om volmaak te word. Sodra die mens volmaak geword het, sou hy God se karakter hê en gevind word in 'n Four Position Foundation wat bestaan uit God, die vervolmaakte individu en sy dubbele eienskappe van gees en liggaam. Die Four Position Foundation is 'n posisie waarin God, die verdeelde onderwerp en voorwerp van 'n wese, en hulle vereniging almal een is, en elkeen van die vier in 'n perfekte verhouding tussen gee en neem verkeer.
Die tweede seën bestaan uit die vermoë van die mens om 'n ideale huwelik te hê. In hierdie seën word 'n Vierposiestigting onder God, die man, die vrou en hul kinders gevorm. Die perfekte man en vrou produseer perfekte en sondelose kinders.
Die derde en finale seën bring die mensheerskappy oor die hele skepping. Dit skep 'n Vierpuntstigting onder God, mens, dinge en 'n heerskappy van liefde. Dit is dan na die derde seën dat die koninkryk van die hemel op aarde gevestig is (Kwak: 26-30).
God se ontwerp vir Adam en Eva was toe om eers volmaaktheid te bereik deur middel van 'n drie-fase groeiproses wat bestaan uit die vormingstadium, groeistadium en voltooiingstadium (Kwak: p.32). God het Adam en Eva egter nie gedwing om in hierdie proses te volhard nie. As hulle die drie seëninge verkry het, sou hulle in 'n perfekte wêreld geleef het waarin almal en alles in volle harmonie geleef het. Wanneer hul liggame vergaan, sou hulle komplimentêre gees na die Koninkryk van die hemele gaan en vir ewig in God se volmaakte liefde leef (Kwak: 30).
Die Val
Die meeste Christene het geglo dat die mens eerste sondig en so val, deur die vrugte van 'n boom in die tuin van Eden te eet, 'n vrug wat God hulle beveel het om nie te eet nie. Volgens die Unification-teologie, terwyl Adam en Eva nog steeds deur die groeistadiums gelei het wat tot die eerste seën van volmaaktheid gelei het, is Eva seksueel verleë deur Lucifer. Dit het die geestelike val veroorsaak. Skaamwekkend voel Adam en Eva dan hul huwelik (Kwak: 54-56). Hierdie unie, deel van die tweede seën, was nie veronderstel om eers te gebeur voordat hulle hulself vervolmaak het nie. Deur hierdie daad het die mens 'n fisiese val ondervind in sy vroeëre geestelike val (Kwak: 59-61).
As gevolg van die sondeval kon die Four Position Foundation wat God, Adam, Eva en hul kinders betrek het as deel van die tweede seën, nie tot stand gebring word nie. In plaas daarvan is 'n valse Four Position Foundation gestig met Satan wat die plek van God inneem. Op hierdie manier het Satan die geestelike vader van die mensdom geword en het hy heerskappy oor die mensdom (Kwak: 66-67). Die aanvanklike status van die mens in die skepping was hoër as die van die engele, maar as gevolg van die sondeval het die mens 'n laer status as die van die engele geword.
Herstel: 'n Oorsig
God se plan vir Adam en Eva om aan sy drie seëninge deel te neem, is deur die sondeval gedwarsboom, maar God se voornemens bly vir ewig. Volgens die Eenwordingsteologie sal God sy koninkryk van die hemel op aarde vestig. God sal sorg vir die redding of herstel van die mensdom. Hierdie herstel kan slegs plaasvind deur iemand wat die doelstellings wat oorspronklik vir Adam en Eva uiteengesit is, bereik. Iemand moet volmaaktheid bereik, trou, 'n sondelose gesin oprig en hierdie volmaaktheid dan oor die hele aarde versprei totdat die Koninkryk van die Hemel op aarde gevestig is.
Aangesien dit God se voorneme was, moes hy iemand hê om die wêreld in die Koninkryk te begin. Hy het ware ouers vir die mensdom nodig gehad. Dit sou bereik word deur die stuur van 'n Messias. Messias, afkomstig van die Hebreeuse Meschiach, beteken gesalfde. Die Messias moes die mensdom geestelik sowel as fisies herstel, deur die gevolge van die sondeval om te keer en die mensdom in 'n wêreld van volmaakte eenheid te lei. Voordat die Messias sou kom, moes God die mensdom egter voorberei op sy koms. Die eenwordingskerk gebruik die idee van skadeloosstelling as noodsaaklik vir herstel.
Vrywaring, soos gebruik deur die Unification Church, verwys na die afskrywing van 'n skuld. Die sondeval het die fondament van geloof en die grondslag van die stof vernietig. Die herstel van die fondament van geloof het te make met die voldoening aan skadeloosstellingsvoorwaardes vir die versuim van Adam en Eva om 'n volkome geloof in God te hê (Kwak: 160). Skadeloosstellingsvoorwaardes is voorwaardes waaraan voldoen moet word om die verlies van die oorspronklike te vrywaar - in hierdie geval die verlies wat deur die sondeval veroorsaak is - en om sodoende herstel deur skadeloosstelling te bring (Kwak: 156-157). Om die grondslag van geloof te herstel, moet iemand in absolute geloof in 'n vertikale verhouding met God staan. Die herstel van die Foundation of Substance vereis dat iemand in die posisie van die aartsengel Lucifer homself moet verneder ten opsigte van iemand in die posisie van Adam. Dit sou die relatiewe status van die engele en die mensdom, wat in die herfs omgekeer is, regstel.
God het probeer om die Stigting van Geloof en die Stigting van Substansie deur middel van verskeie mans regdeur die Ou Testament te herstel. Hy was gereed om die Messias te stuur sodra die volledige Stigting vir die Messias, bestaande uit hierdie twee afsonderlike fondamente, herstel is. God het probeer om Adam en sy familie, Noag en sy familie, Abraham en sy familie, Moses en sy familie, en uiteindelik Johannes die Doper te gebruik. God kon die Messias stuur sodra die skadeloosstellingsvoorwaardes nagekom is.
God se pogings tot herstel deur ou-testamentiese mans
Na die herfs het Adam beide goeie en slegte lewe in hom gehad. Dit is, hy het beide sy goeie oorspronklike natuur sowel as sy slegte oorspronklike sonde gehad. God het hierdie twee natuur in sy seuns Abel en Kain geskei. Hierdie is slegs relatiewe posisies, maar hulle plaas Abel in die posisie van Adam en Kain in die posisie van die aartsengel. Dus, as Kain aan Abel onderwerp het, sou hulle die vrywaringstoestande vir die herstel van die Stigting van Substansie bevredig.
Toe Kain Abel doodmaak, het hy egter nie net die geleentheid vir die herstel van die Stigting van Substansie verkwansel nie, maar ook verhinder dat Abel die skadeloosstellingsvoorwaardes kon bevredig om die Stigting van Geloof te herstel. God se plan om die fondament vir die Messias te lê, is dus nie bereik nie. Die koms van die Messias was dus vertraag. Van hierdie punt af staan diegene wat die Stigting van die Stof probeer vestig, bekend as die posisie van Kain en Abel, waar hy wat in die posisie van Kain is, ooreenstem met goddeloosheid en die aartsengel, en wie in die posisie van Abel is. stem ooreen met geregtigheid en Adam se status voor die sondeval (Kwak: 171-178).
God bring tot stand wat hy sê sal plaasvind. Alhoewel hy sy skepping nie dwing om te doen soos hy sê nie, hou hy vol om 'n ander persoon te kies om die mislukte taak van 'n vorige persoon te voltooi. God het verkies om Noag te gebruik om die grondslag vir die Messias te lê nadat Adam se familie dit nie gedoen het nie (Kwak: 179). Noag het God gehoorsaam in sy instruksies vir die bou van die ark, en daarna voortgegaan om God te gehoorsaam gedurende die veertig dae lange vloed. Deur dit te doen, het Noag die missie bereik om die skadeloosstellingsvoorwaardes vir die herstel van die fondament van geloof te bevredig (Kwak: 182-183). Die grondslag sou herstel word deur Noag se seun Gam in die plek van Abel en Noag se seun Sem in die plek van die Kain. Dit vereis dat Ham in die hart van Noag moet wees, maar Ham het teen sy vader gesondig en hierdie band verbreek (Kwak: 184-185). Die stigting van die stof is dus nie deur Noag se familie herstel nie, en die koms van die Messias moes weer uitgestel word.
God het sy aandag op Abraham en sy gesin gevestig om die Stigting vir die Messias te herstel. Abraham se poging om die Stigting van Geloof te herstel, het verkeerd geloop toe hy gesondig het deur nie die voëls in twee te sny as deel van die offer wat God van hom gevra het nie (Kwak: 188). Toe Abraham bereid was om sy seun Isak op te offer, was daar die moontlikheid dat die fondament van geloof deur Isak herstel kon word. Isak het saam met sy vader die ram aangebied wat God in die plek van homself as 'n offer gegee het, en daardeur het hy aan die vrywaringsvoorwaardes voldoen vir die herstel van die Stigting van Geloof. Dit het sy seuns Jakob en Esau in die posisie gestel om die grondslag van die stof te bevredig, aangesien Esau in die posisie van Kain was en Jakob in die posisie van Abel. Toe Jakob en Esau met mekaar versoen is, is daar aan die skadeloosstellingsvoorwaardes vir die stigting van die stof voldoen. God het Jakob se naam dus na Israel verander en sy nageslag tot sy uitverkore volk gemaak, omdat Jakob die fondament vir die Messias gelê het. Die Israeliete moes nog steeds die vrywaring ondergaan vir die sondes van Abraham, maar die weg is oopgemaak vir die Messias om te kom.
Moses was die volgende belangrike figuur op die pad van herstel. Hy het die voordeel gehad om op die skouers van Isak se familie te staan, wat die fondament vir die Messias gelê het. Moses het egter die taak gehad om ook die hele volk Israel in 'n nasionale herstel van Kanaän te lei. Moses het die Stigting van Geloof persoonlik vervul deur veertig jaar in die paleis van Farao te wees, en dan gekies om die paleis te verlaat en mishandel te word saam met sy volk. Hy was toe in die posisie van Abel om die grondslag van die stof te herstel, terwyl die Israeliete in die Kain-posisie was.
Dit was vir die Israeliete nodig om hulle aan Moses te onderwerp en hom gehoorsaam te wees om die Stigting van Substansie op nasionale vlak te herstel. Toe die Israeliete egter Moses oneer aandoen deur sy regverdige moord op 'n Egiptenaar te ontbloot, kon die Stigting van Substansie nie op nasionale vlak tot stand gebring word nie (Kwak: 214-217). Hoop was egter nog nie verlore nie. Moses het nog 'n periode van veertig jaar ondergaan, hierdie keer in Midian, en die Stigting van Geloof herstel. Weereens kon die stigting van die stof nie op nasionale vlak ingestel word nie weens die Israeliete se ontrouheid toe hulle veertig dae lank spioene na Kanaän gestuur het. Die derde gang van die nasionale herstel van Kanaän is toe aan die gang gesit. Moses het weer die fondament van geloof herstel deur gedurende die veertig jaar wat die Israeliete in die woestyn rondgedwaal het, na die tabernakel te gaan. Die poging om die Stigting van Stof op nasionale vlak te herstel, het misluk toe Moses twee keer 'n rots geslaan het om water na vore te bring toe God hom gesê het om net een keer die rots te slaan. Die aflosstokkie is toe aan Joshua gegee. Hy sou die volgende leier van die Israelitiese nasie word. Hy was een van die twee spioene wat getrou was, en het dus die fondament van geloof herstel. Toe die tweede geslag Israeliete in die woestyn sy bevele volg en Kanaän as hul eie neem, is die nasionale stigting vir die Messias gestig. Die Israeliete se ontrouheid een keer in die land Kanaän het die koms van die Messias vertraag (Kwak: 231-233).
Die rolle van Johannes die Doper en Jesus in die herstel
Na vierhonderd jaar van voorbereiding vir die Messias wat met Maleagi begin het, was dit uiteindelik tyd vir God om die Messias te stuur. God het vir die volk gesê dat hy Elia vooraf weer sou stuur om die weg vir die Messias voor te berei. Hierdie figuur is Johannes die Doper, wat deur sy asketisme die grondslag van die geloof gestig het. Dit het Johannes in die posisie van Abel geplaas, en die Israeliete in die posisie van Kain. Die Stigting van Substansie is gestig deur die mense se verering van hom.
Die verhoog was vir Jesus as die Messias. Dit was Johannes se doel om die Messias te dien en sy primêre volgeling te wees. Johannes het sy rol as Elia egter verkeerd verstaan en ontken dat hy Elia was. Alhoewel hy Jesus aanvanklik as die Messias uitgehou het, het hy hom nie gevolg nie en selfs gevra of hy die Messias was of nie (Kwak: 236-238). So het die Stigting vir die Messias verbrokkel (Kwak: 235-238).
Dit was toe eers vir Jesus om nie as die Messias op te tree nie, maar om die verantwoordelikhede oor te neem wat Johannes versuim het. Om die fondament van geloof te vestig, moes Jesus veertig dae lank vas, en dan drie versoekings van Satan weerstaan. Jesus het geseëvier oor Satan se versoekings en die Grondslag van die geloof daargestel. Hy was toe in die Abel-posisie vir die stigting van die stof, en die Israeliete was in die posisie van Kain. Omdat die leiers van die volk Jesus ondanks sy wonderwerke en leringe nie geglo het nie, is die Stigting van Substansie weereens nie tot stand gebring vir die wêreldwye herstel van Kanaän nie (Kwak: 239-246).
Tog was Jesus nie klaar nie. Die eerste poging vir die wêreldwye herstel van Kanaän onder Johannes het misluk, toe het die tweede poging onder Jesus gefaal, maar daar moes nog een poging deur Jesus wees. Jesus het toe toegelaat dat Satan sy Gees binnedring, en hy is op 'n kruis doodgemaak. Maar sy gees self (nie sy fisiese self) is drie dae later opgewek nie, 'n oorwinning oor die inval deur Satan. Daardeur het hy die Geestelike Stigting van Geloof ingestel. Daarna was hy in die posisie van Abel om die Geestelike Stigting van Substansie te herstel. Die dissipels het in Hom geglo en hom daartoe verbind om hom te volg, en sodoende is die Geestelike Stigting van Substansie gestig.
Nadat hy die Geestelike Stigting vir die Messias gestig het, het hy die Geestelike Messias geword. Hy het 'n soort geestelike redding vir gelowiges voorsien. Omdat hy egter die missie van Johannes die Doper moes voltooi, kon hy nie vir 'n volledige verlossing voorsiening maak nie. 'N Tweede Messias sal nodig wees om die fisiese self ook te red. Volgens Unification-teologie is hierdie tweede Messias nooit deur God bedoel nie, maar hy is nodig as gevolg van Jesus se mislukking om die liggaam en die gees te red (Kwak: 247-254).
Voorbereiding vir die wederkoms
As 'n tweede Messias nodig is om die mensdom volgens God se oorspronklike plan te herstel, is die vraag van wanneer daardie Messias sal verskyn en hoe hy herken sal word, van groot belang. Die konsep van skadeloosstelling word hier toegepas op die dispensasies van die geskiedenis van God wat besig is om te herstel.
Die bedeling van Abraham na Jesus is gekoppel aan die bedeling van Jesus aan die Here van die Wederkoms. So, volgens die Unification theology, kan mens die parallelle tydperke sien om te sien hoe God deur die geskiedenis optree, sowel as wanneer die Messias sal terugkeer. Die eerste vier honderd jaar in elke bedeling was tye van lyding. Vir die Jode is hierdie vier honderd jaar as slawe in Egipte uitgegee. Die vroeë Christene het vierhonderd jaar lank swaar vervolging onder die Romeinse Ryk verduur totdat die Christendom die amptelike godsdiens van die ryk geword het. Vir die volgende vier honderd jaar van die Joodse geskiedenis het regters Israel geregeer. Die volgende vier honderd jaar van die Christelike geskiedenis het die dominansie van die patriarge gesien. Die volgende tydperk in die bedelings het honderd en twintig jaar geduur. Vir die Jode was dit die tydperk waarin Israel een verenigde koninkryk was. Net so, in die Christelike geskiedenis, was dit die tyd waarop die Oos-en Westerse Kerke verenig was. Die volgende vier honderd jaar vir die Jode stem ooreen met die tyd waarin Juda en Israel 'n verdeelde koninkryk was. Vir die Christene stem hierdie tydperk ooreen met die verdeelde oostelike en westelike takke van die Christendom. Daarna vind ons twee honderd en tien jaar van die Joodse geskiedenis wat bestaan uit gevangenskap deur en terugkeer van die Babiloniese en Assiriese ballinge. In die Christelike geskiedenis, dit is die tyd waarin die pous in ballingskap in Avignon, Frankryk was, en toe selfs na sy terugkeer na Rome was daar baie verwarring oor wie die regmatige pous was. Soms was daar soveel as drie mense wat beweer dat hulle die ware pous is. Ten slotte, vanaf die tyd van Maleagi verder, was in die Joodse geskiedenis vier honderd jaar van voorbereiding vir die Messias. Net so, in die Christelike geskiedenis, dui die vierhonderd jaar van die Hervorming die jare van die voorbereiding vir die Messias (Kwak: 261).
Wat behels die voorbereiding vir die Messias? Volgens Unificationists sluit die voorbereiding vir die eerste koms van die Messias God se werk in die hervorming van die Joodse gemeenskap in. Dit het egter ook God se voorbereiding op ander nasies ingesluit deur mense soos Boeddha, Sokrates en Confucius te stuur om ander kulture geestelik voor te berei op die koms van die Messias. God het die afgelope vierhonderd jaar gewerk om die wêreld voor te berei op die Here van die wederkoms, of die tweede Messias. God se werk het die totstandkoming van die Protestantse Hervorming, die piëtistiese beweging en die Groot Ontwaking ingesluit. Verder voldoen die Eerste Wêreldoorlog aan die vrywaringsvoorwaarde vir die herstel vir die eerste seën. Die Tweede Wêreldoorlog voldoen aan die vrywaringsvoorwaarde vir die herstel vir die tweede seën. Laastens sal die Derde Wêreldoorlog, wat volgens die lede van die Unification Church nog gaan kom, aan die skadeloosstellingsvoorwaarde vir die Derde Seën voldoen.
Die wederkoms
Aangesien die pad gereed is vir hom om te kom, hoe sal die Messias dan weer kom? Christene het lank geglo dat Jesus in die wolke sal terugkeer. Sedert die wederkoms van Elia gekom het in die vorm van Johannes die Doper wat hier op aarde gebore word, leer die Unification Church dat die Here van die Wederkoms hier op aarde gebore sal word (Kwak: 296-298). Op grond van parallelle tussen die bedeling van Abraham na Jesus en die bedeling van Jesus tot die Here van die Wederkoms, kom die Unification Church tot die gevolgtrekking dat die Messias tussen 1917 en 1930 (Kwak: 303-306) gebore moet word. Om verskeie redes kom hulle ook tot die gevolgtrekking dat die Messias in Korea gebore moet word (Kwak: 307).
Sedert die stigting van die Unification Church deur die Eerwaarde Sun Myung Moon, het volgelinge van Reverend Moon geglo dat Maan die Here van die Wederkoms is. Hierdie onderrig was nie amptelik verklaar nie, alhoewel die kerk die idee gedink het. In Julie het 1992, Reverend Moon, alle spekulasie opsy gesit deur homself te verklaar om die profesieuse Messias te wees. So, die Unification Church glo dat dit deur Eerwaarde Maan is dat beide fisiese en geestelike herstel gerealiseer sal word. Dit is Eerwaarde Maan en sy vrou, Hak Ja Han Maan, wat die Ware Ouers van die mensdom is en het gekom om die missie te begin wat Jesus begin het om die mensdom te herstel tot 'n staat van uiteindelike unie met God deur die vestiging van die Koninkryk van God heersende op die aarde. Hierdie Koninkryk van God sal een wees waarin alle volke, kulture, rasse en gelowe saam verenig sal word met God in 'n Vierposisie-stigting. Dit is die uiteindelike hoop van die Unification Church wat voortspruit uit sy leerstellings en leerstellings.
Kwessies / Omstredenheid
Inleiding
Die eenwordingskerk was omstrede in die VSA sedert dit in die vroeë 1970's vir die eerste keer sukses behaal het en deur die pers ontdek is. Vyf punte van hierdie kontroversie sal bespreek word: (1) massatroues, (2) werwingstegnieke, (3) finansies, (4) beweer dat Moon die Messias is, en (5) die 'sondeloosheid' van Moon se kinders. Die kwessie van Moon se voorgestelde rigting vir die Verenigde Nasies sal ook bespreek word.
Masseer troues
Die groep is wêreldwyd bekend vir sy groot troues, die grootste in die wêreld. Party van diegene wat betrokke is by die seënplegtighede het reeds getrou en hulself aan hul trou geloftes oorgelewer. Ander trou egter met 'n eggenoot wat deur dominee en mev. Moon vir hulle gekies is. Soms het die paartjies nie ontmoet nie tot 'n paar dae voor die troue (Unification Church Weds Duisende In Suid-Korea, Laaste Besoek: Mei 4, 1999). Dit is egter moontlik om na die vergadering terug te keer ná die vergadering, maar voordat hulle trou (Reflections on a Matching, laaste besoek: Mei 4, 1999). Huwelike vereenvoudig dikwels dié van verskillende rasse (Unification Church Weds Duisende In Suid-Korea, Laaste Besoek: Mei 4, 1999). Hierdie praktyk kan vreemd lyk vir diegene uit die Weste wat gekondisioneer is om hul eie maat te kies. In baie kulture regoor die wêreld word huwelike egter deur families gereël. Die tradisie van die Unification Church lyk nie so vreemd aan iemand wat gewoond is aan huwelike wat gereël word nie.
Die konsep van die massatroue het die afgelope paar jaar aansienlik verander. Die seëningsplegtigheid was vroeër net vir Unification-lede wat aan sekere voorwaardes voldoen het. Sedert 1992 is die seremonie egter geopen vir diegene buite die Unification Church ('Blessing'-seremonie bereik miljoene paartjies via satelliet en Net, Laaste besoek: 4 Mei 1999). In hierdie sin is dit 'n ware ekumeniese gebeurtenis. Die aantal paartjies wat in elke seremonie geseën is, het oor die jare toegeneem. Nadat hulle in 1961 met drie-en-dertig paartjies begin het, het veertigduisend paartjies vroeg in 1999 aan die Blessing-seremonie in Seoel, Suid-Korea, deelgeneem, met baie meer wat via satelliet en die internet regoor die wêreld deelgeneem het (Unification Church Weds Thousands In South Korea, Last Besoek: 4 Mei 1999; 'Blessing'-seremonie bereik miljoene paartjies via satelliet en Net, laas besoek: 4 Mei 1999). Baie van hierdie paartjies het hul huweliksbeloftes herbevestig, en 'n groot aantal deelnemers was nie lidmate van die Unification Church nie. Hierdie seëningsplegtigheid het op ware ekumeniese wyse selfs 'n Hindoe-geestelike leier as spreker gehad. Om aan deelname deel te neem, moes paartjies 'vier geloftes aflê: om God 'n sentrale deel van hul huwelik te maak, 'n monogame lewe te lei, hul kinders groot te maak om dit ook te doen en hulself toe te wy aan die mensdom' ('Blessing' -eremonie bereik miljoene paartjies. via satelliet en Net, laas besoek: 4 Mei 1999).
Werwingstegnieke
In die 1960s en 1970s het die groep sterk in die VSA gewerf. Twee aanklagte van diegene wat die groep teenstaan, het kontroversie tot gevolg gehad met die werwing van nuwe lede. Die eerste is die bewering van breinspoeling, en die tweede is die bewering van misleiding.
Diegene wat gefokus het op die idee van breinspoeling beskou die groep oor die algemeen as om voordeel te trek uit indrukbare jeug wat vatbaar was vir hul verstandsbeheer taktiek. Baie anti-kultiste het deelgeneem aan die ontvoering en onwillekeurige ontprogramming van bekeerlinge. Data aangaande baie van hierdie ontprogrammering van Unification Church-lede is beskikbaar. (Nuwe godsdienstige bewegings verlaat: Die Deprogrammeringsmodel, Laaste besoek: Mei 4, 1999). Eileen Barker, 'n Britse sosioloog, ondersoek die eise van breinspoeling. Sy het navorsing aangebied wat wys dat slegs twee jaar later nog net ongeveer 0.005 persent van almal wat 'n Unification Church-sentrum besoek, nog twee jaar by die kerk is. Hierdie statistiek, onder baie ander faktore, het tot die gevolgtrekking gekom dat daar geen bewyse is dat potensiële bekeerlinge breinspoeld word en hulle onweerstaanbaar aan die beweging (Barker: 233-234) teken nie.
Baie beweer dat die groep misleiding beoefen deur nie voorop te wees met hul oortuigings en praktyke met nie-lede nie. In plaas daarvan beweer hulle dat Unificationists sommige van hul meer unieke oortuigings van die publiek sowel as potensiële bekeerlinge weerhou totdat die bekeerling hom volledig aan die groep toewy. Bewerings is volop dat lede van Unification Church liefdesbombardering gebruik om emosionele aanhangsels te skep met potensiële bekeerlinge toe hulle dit aanvanklik ontmoet het. In dieselfde lyn het baie beweer dat die Unification Church lidmate geleer het om die publiek opsetlik te mislei as dit gerieflik is. Voorbeelde van sulke gedrag, volgens diegene wat sulke aansprake maak, sluit in die verberging van die ware bestemming van fondse wat ingesamel word deur Unificationists wat blomme en kerse verkoop (Bjornstad: 20-21). Barker het hierdie bewerings ondersoek en bevind dat daar baie was wat baie kontak met Moon se organisasie gehad het voordat hulle besef het dat dit wel Moon se organisasie was waarmee hulle in wisselwerking was. Sy het ook bevind dat baie aspekte van die kerk wat nuwelinge kan ontmoedig, nie openlik gedeel word nie. Verder vind Barker wel dat lidmate van die Unification Church wel nuwelinge met 'n hoë mate van vriendelikheid behandel het. Vir Barker is geen van hierdie beskuldigings egter dwang nie en is dit ook nie ongewoon in sosiale groepe nie (Barker: 176-184).
Finansies
Die Unification Church het beheer oor 'n groot finansiële ryk. Dit besit baie besighede, waarvan sommige blykbaar besig is om geld te verdien, terwyl ander blykbaar besig is om ander doelstellings van die Kerk te bevorder. David Bromley noem byvoorbeeld verskeie Koreaanse ondernemings wat goed gevaar het. Hy bespreek egter ook die saak van die Washington Times, die grootste konserwatiewe koerant in die land se hoofstad, wat deurgaans 'n groot hoeveelheid geld verloor het. Die winsgewende Koreaanse en Japannese ondernemings verskaf beslis 'n deel van die geld om die verliese van baie Amerikaanse ondernemings te dek, maar dit is onseker hoe suksesvol hierdie ondernemings in die algemeen is. Dit blyk dat die Unification Church die Washington Times nie bedryf om geld te verdien nie, maar om eerder verbindings met mense in Washington te bewerkstellig (Bromley: 258-262). In hierdie verband was die poging redelik suksesvol. Dit is deel van 'n groter beweging deur die Kerk om sy dollars aan verskillende organisasies en sake te versprei om sodoende invloed te verkry en legitimiteit te verkry. Diegene wat geld van die Unification Church ontvang het, sluit evangeliste en politieke konserwatiewes in (Bromley: 265-267).
Die eenwordingskerk is in Korea en die Verenigde State as 'n kultus beskou, en hy streef kragtig na legitimiteit. Dominee Moon hoop om vriende op hoë plekke te kry sodat sy beweging breër as 'n wettige godsdiensorganisasie erken kan word. Sy besteding van geld om die regse politiek te steun, het 'n dividend gemaak deur baie vriende onder die groepe te maak. George Bush het selfs by Unification Church-geleenthede gepraat (antwoorde op vrae oor Unificationism op die internet - Deel 31, laaste besoek: 4 Mei 1999).
Sommige organisasies wat geborg word deur konserwatiewe evangeliste wat geld van Moon ontvang het, staan voor 'n dilemma omdat baie van hulle die geld van Moon wil hê, maar dat hulle nie sy leerstellings as ketters verwerp nie en dat hulle hul groep as 'n gevaarlike en vernietigende kultus bestempel. Die Unification Church bevorder selfs die boeke van sommige van hierdie evangelies soos Dr. James Dobson en Tim en Beverly LaHaye (HSA Books. Books of Interest, Laaste besoek: 4 Mei 1999).
Teen die einde van die negentigerjare was daar herhaaldelike verslae oor die mislukking van Unification Church-ondernemings. Die mislukkings in die teenwoordigheid van die voortgesette kerkprogram lei daartoe dat u presies wonder wat die bron van al die geld is. Die bronne van Unification Church rykdom was 'n bron van baie bespiegeling, allerhande aantygings en 'n paar werklike ontledings. Alhoewel sommige van die bronne afkomstig is van skenkings van suksesvolle aanhangers, is daar steeds 'n aansienlike mate van raaisel rondom die kerk se geld.
Here van die Tweede Koms
Die Eenwordingskerk het in 1992 aangekondig dat Eerwaarde Maan die Messias is, of die wederkoms van Jesus Christus soos in die Bybel geprofeteer. (Herstel van die oorsprong en wedergeboorte is vir myself, laaste besoek: Mei 4, 1999). Lede het lank geglo dat dit die geval was, maar dit is eers tot 'n paar jaar gelede aangekondig. Vir die Unification Church-lede was dit die aankondiging van wat hulle lankal geglo het en hopelik die geval was, maar vir teenkultiste was dit 'n amptelike aankondiging van dwaalleer (Is Ds. Maan die Messias?) Laaste Besoek: Mei 4, 1999). Eerwaarde Maan word nou amptelik beskou as die derde Adam of die Here van die Wederkoms deur lede van die Unification Church. Hy en sy vrou, Hak Ja Han Moon, word beskou as volgelinge om die ware ouers van die hele mensdom te wees, hier om 'n nuwe era van volmaaktheid in te lei. Hulle word beskou as sondeloos en waardig van alle bewondering.
Terselfdertyd in 1992 is ook die antwoord op die vraag na opvolging van leierskap aangekondig nadat dominee Moon gesterf het. Baie nuwe godsdienstige bewegings fladder na die dood van hul stigter en leier, terwyl ander versplinter na 'n magstryd (Group Survival: Succession and Institutionalization, Last Visited: 4 May, 1999). In die geval van die Unification Church het eerw. Moon egter aangekondig dat sy vrou sy opvolger is. Terwyl eerw. Moon amper tagtig jaar oud is, is Hak Ja Han Moon ongeveer twintig jaar jonger. Bespiegelinge vroeër in die geskiedenis van die Kerk was dat eerw. Moon se oudste seun deur sy huidige vrou, Hyo Jin Moon, dalk die een sou wees wat die fakkel sou dra, maar hy het al baie probleme ondervind wat die Kerk baie bekommerd gehad het.
“Sondelose” kinders
Hyo Jin Moon het in 'n luukse omgewing grootgeword. The Moon woon op 'n uiters duur landgoed. Hyo Jin is van jongs af materieel bederf, en sy ouers was dikwels weg van die huis om kerklike aangeleenthede te voer. Hy is in die huwelik geseën deur sy vader, maar in 1995 het sy vrou, Nansook Moon, hom met hul vyf kinders agtergelaat. Sy rapporteer fisieke en emosionele mishandeling deur Hyo Jin sowel as Hyo Jin se verslawing aan kokaïen en pornografie (New York Post, Vrydag, 10 Julie 1998 Bladsy Ses, Laaste besoek: 4 Mei 1999). Wanneer die kind van 'n godsdiensleier wat gesinswaardes verkondig, in opstand kom teen die morele kode wat sy ouers leer, is die formule daar vir skandaal.
Hyo Jin se rebellie (saam met die rebellie van sommige van die Moon se ander kinders in 'n mindere mate) bied 'n ernstige probleem vir die Unification Church. In die eenwordingsteologie word daar geglo dat eerw. Moon as die Messias sondeloos is. Sy missie was om met 'n perfekte vrou, Hak Ja Han Moon, te trou, en saam sou hulle sondelose kinders voortbring. Hyo Jin se opstand hou 'n ernstige teologiese probleem vir die kerk in. Baie kerklidmate het daarop gewys dat dominee en mev. Moon weens hul diens aan die kerk 'n groot deel van hul tyd van hul kinders af moes spandeer terwyl hulle grootgeword het, en dat dit die geleentheid vir hul kinders gegee het om te gaan. afdwaal. Verder is die kinders sterk beïnvloed deur die Amerikaanse kultuur rondom hulle (My Life's Fate and Destiny, Last Visited: 4 Mei 1999). Die werklikheid van sonde in die lewens van Moon se kinders bied beslis 'n ernstige saak waarmee die kerk vandag te kampe het.
Verenigde Nasies se toekomstige rigting
Eerwaarde Maan is lankal 'n voorstander van wêreldvrede. Hy het verskeie organisasies gestig wat toegewy is aan die strewe na wêreldvrede. Voorbeelde hiervan is die Topraad vir Wêreldvrede, die Inter-Godsdienstige Federasie vir Wêreldvrede, en die Wêreldvredesakademie van Professore.
Onlangs het Moon een praktiese stap hiervoor voorgestel. Die Verenigde Nasies (VN) bestaan met die doel om vrede wêreldwyd te bevorder, en Moon wil die VN herstruktureer om dit meer effektief te maak. Sy idee is om die VN 'n tweekamerliggaam te maak waarin die hoër liggaam bestaan uit godsdienstige leiers van regoor die wêreld, terwyl die onderste liggaam uit politieke leiers van regoor die wêreld bestaan. Moon het hierdie idee aangebied tydens die konferensie getiteld “Reaching the Interfaith Ideal: Action Beyond Dialogue” geborg deur die Inter-Religious Federation for World Peace in Desember 1998. Die deelnemers aan die konferensie het godsdienstige leiers en VN-verteenwoordigers ingesluit. Die idee is aangeneem deur die aanwesiges, hoewel baie mense waarskynlik die verandering sou weerstaan op grond van die ideale van skeiding van kerk en staat (Unification News, Januarie 1999: p.1, 4-7, 10, Laaste besoek: 4 Mei, 1999). Die idee is betekenisvol vir die Eenwording-beweging van vandag, want dit is 'n bewys van die groeiende ekumeniese gees in die Kerk. Eenwordingsteologie sien uit na die dag waarin godsdienste, regerings en wetenskap verenig word in die Koninkryk van God op aarde. Sou die VN gestruktureer word soos dominee Moon voorstel, kan dit deur Unificationists gesien word as 'n teken dat die wêreld in die rigting van die Koninkryk beweeg.
Bibliografie
Akademiese Publikasies
Barker, Eileen. 1984. Die maak van 'n Moonie. Oxford, Verenigde Koninkryk: Basil. Blackwell
Bromley, David G. 1985. “Financing the Millennium: The Economic Structure of the Unificationist Movement.” Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens, 24/3: 253-274 (Sept).
Bromley, David G. en Anson Shupe. 1979. "Moonies" in Amerika. Bervely Hills, CA: Sage Publications.
Bryant, M. Darryl, en Herbert W. Richardson. 1978. 'N Tyd vir oorweging: 'n Wetenskaplike beoordeling van die Eenwordingskerk. New York: Edwin Mellon Press.
Chryssides, George D. 1991. The Advent of Sun Myung Moon: The Origins, Beliefs, and Practices of the Unification Church. New York: Saint Martin's Press.
Dekaan, Roger Allen. 1992. Moonies: 'n Sielkundige Analise van die Eenwordingskerk. New York: Garland.
Fichter, Joseph H. 1985. Die Heilige Familie van Vader Maan. Kansas City, KS: Leaven Press.
Grace, James H. 1985. Seks en Huwelik in die Eenwording Beweging: 'n Sosiologiese Studie. New York: Edwin Mellon Press.
Horowitz, Irving Louis. 1978. Wetenskap, Sonde en Studie: Die Politiek van Eerbiedige Maan en die Eenwordingskerk. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
Lofland, John. 1966. Doomsday Cult: 'n Studie van Gesprek, Proselytisering en Onderhoud van Geloof. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Lofland, John en Rodney Stark. 1965. "Word 'n wêreldbespaarder: 'n teorie van bekering tot 'n afwykende perspektief". Amerikaanse sosiologiese oorsig. 30/6: 862-875 (Des).
Melton, Gordon. 1996. Die Ensiklopedie van Amerikaanse Godsdienste, 5th ed. Detroit, MI: Gale Research Co.
Shupe, Anson. 1998. “Frame Alignment and Strategic Evolution in Social Movements: The Case of Sun Myung's Unification Church.” in Anson Shupe en Bronislaw Misztal, reds. Godsdiens, mobilisering en sosiale optrede. Westport, CT: Praeger. 197-215.
Sontag, Frederick. 1977. Sun Myung Moon en die Unification Church. Nashville, TN: Abingdon Press.
Kerkverwante of Pro-Kerk Publikasies
Bryant, M. Darrol, en Susan Hodger, Ed. 1978. Verkenning van Unification Theology. New York: Rose van Sharon Press.
Durst, Mose. 1984. Om Bigotry, Geen Toestemming: Eerbiedig Sun Myung Moon en die Unification Church. Chicago: Regnery Gateway.
Fichter, Joseph H. 1987. Outobiografieë van Gesprek. Lewiston, New York: Edwin Mellon Press.
Kim, Young Oon. 1956. Die Goddelike Beginsels. (vertaal en saamgestel deur Kim Young Oon). Seoul, Korea: Heilige Gees Vereniging vir die Eenwording van Wêreld Christendom.
Hwak, Chung Hwan. 1980 Oorsig van die beginsel. Verenigde State van Amerika: Heilige Gees Vereniging vir die Eenwording van Wêreld Christendom.
Mickler, Michael L. 1993. 'N Geskiedenis van die Unification Church in America, 1959-1974. New York: Garland.
Mickler, Michael L. 1987. Die Unification Church in Ameirca: 'n Bibliografie en Navorsingsgids. New York: Garland.
Pak, Bo Hi. 2000. Messias: My getuienis aan ds. Sun Myung Moon. Vol 1. Vertaal deur Timoteus Ouderling. Lanham, MD: Universiteit Pers van Amerika.
Anti / Counter-Cult Publikasies
Bjornstad, James. 1976. Die Maan is nie die Seun nie. Minneapolis, Minnesota: Bethany Fellowship.
Edwards, Christopher. 1979. Gek Vir God. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall.
Heftmann, Erica. 1983. Donker kant van die maanbome. New York: Penguin Books.
Hong, Nansook. 1998. In die skaduwee van die mane. Boston: Little, Brown en Company.
Levit, Zola. 1976. Die Gees van Sun Myung Moon. Irvine, Kalifornië: Oeshuis.
Gemaak deur Drayton Benner
Vir Sos 257: Nuwe Godsdienstige Bewegings
Lente Termyn, 1999
Laas gewysig: 05 / 09 / 01
FAMILIEFEDERASIE VIR WÊRELD VREDE EN UNIFIKASIE VIDEO VERBINDINGS
