Die Plaas

DIE PLAASTYDLYN

1966 (Maart): Stephen Gaskin het klasse aangebied, insluitend kursusse getiteld "North American White Witchcraft" en "Metaphysical Education (Meta PE)," as deel van die San Francisco State Free University.

1967 (Februarie): Gaskin het die Monday Night Class begin, 'n oop vergadering wat ontwerp is om psigedeliese bewussyn binne die raamwerke van (mistieke) godsdienstigheid te ondersoek, in die Gallery Lounge in San Francisco State College.

1969: Die Maandagaandklas trek meer as 1,000 XNUMX deelnemers per week na die Family Dog, 'n rotssaal; die klas word besoek deur 'n groep teoloë en predikante van die American Academy of Religion wat Gaskin oortuig het om die volgende jaar 'op pad' te neem.

1970: saam met sy 'studente' het Gaskin die Night Night-klas verdaag om deur die Verenigde State te reis as deel van die Caravan.

1970 (12 Oktober) tot 1971 (September): Gaskin en 'n groep van ongeveer 200 reguliere Maandagaandklas het The Caravan gelei, wat die psigedeliese smeltkroes na Amerikaanse stede gebring het, terwyl hulle sy eie groei beleef het van twintig dertig busse na meer as sestig busse en tientalle ander voertuie.

1971: Na die terugkeer na Kalifornië het Gaskin en lede van The Caravan hulle daartoe verbind om hul hulpbronne saam te voeg om grond in Tennessee te koop om 'n gemeenskap te stig.

1971: Gaskin en The Caravan arriveer by Martin Farm in Summertown, Tennessee, 'n stuk grond van 650 hektaar wat die groep gebruik het om aanvanklike verblyfplek te vestig.

1971: Die plaas is amptelik gestig met die eerste aanbetaling op die Black Swan Ranch van 1,050 hektaar suid van Nashville, Tennessee.

1971: Die winkel vir droë goedere geopen.

1972: The Farm se tuisgemaakte rock n 'roll-groep het saam met Gaskin van kus tot kus getoer en lidmaatskap bevorder, hoewel gratis shows by parke en studentesentrums.

1972: Die Farm Clinic en The Farm School is gestig.

1973: Die plaas is toegeslaan vir die verbouing van dagga, 'n oomblik wat gelei het tot 'n (onsuksesvolle) poging van The Farm om dagga as 'n godsdienstige sakrament te laat geldig; Gaskin is saam met drie ander in hegtenis geneem.

1974: Die plaas het Plenty International gestig, 'n 501 (c) 3-organisasie sonder winsoogmerk wat gestig is om die wêreld se oorvloed en kennis te beskerm en te deel tot voordeel van almal.

1974: The Book Publishing Company gepubliseer Haai Beatnik! Dit is die Farm Book, 'n teks wat die organisatoriese en geestelike oriëntasie van The Farm vasgelê het.

1974: Gaskin en drie “Farmies” is een jaar tronkstraf opgelê vir die verbouing van dagga op The Farm-eiendom.

1975: Die plaasgemeenskap het voortgegaan om uit te brei, met meer as 750 wat The Farm tuisgemaak het. Baie sentrums begin ontstaan, met noemenswaardige voorbeelde in die Suid-Bronx, Miami, St. Louis, Washington DC, Chicago, die Karibiese Eilande, Guatemala, Sentraal-Amerika, Afrika en Bangladesj.

1976: Ina May Gaskin gepubliseer Geestelike Verloskundige, wat 'n generasie vroue bekendgestel het aan die konsep van natuurlike bevalling en Gaskin nasionale en internasionale roem verwerf het.

1977: Peter Jenkins, wat sy besoek aan The Farm vertel, publiseer 'Walk Across America' in Nasionale Geografiese, wek nasionale aandag vir die plaasgemeenskap.

1978: Plenty het die Bronx Center gestig en begin met die Plenty Ambulance Service, wat vanaf 1978 tot 1984 in die Suid-Bronx bedryf is. Hulle het noodreaksie en vervoer uitgevoer, sowel as inwoners van South Bronx opgelei as mediese nood tegnici sodat hulle werk by die stad kon kry.

1978: Die plaas het sy eerste swemgat oopgemaak; 'n hepatitis-uitbraak het The Farm gate vir nuwe lede tydelik gesluit, wat veroorsaak het dat bevolkings op verskeie satellietplase gestyg het.

1979: Die Ham-radiospan het die "Nuke Buster" ontwikkel, 'n Geiger-toonbank met die naam Radiation Alert wat steeds internasionaal verkoop. Peter Jenkins gepubliseer Loop dwarsoor Amerika in boekvorm.

1980: Plenty, met sy stigter Stephen Gaskin, het die eerste Right Livelihood-prys ontvang, wat jaarliks ​​in Stockholm, Swede, toegeken word om diegene te eer en te ondersteun wat 'praktiese en voorbeeldige antwoorde bied op die dringendste uitdagings wat ons vandag in die gesig staar'.

1980: Die sewentien bestaande satellietplase het hul eiendom verkoop, en baie van die inwoners het na die Tennessee Farm verhuis.

1980: Die staatspolisie het op 11 Julie in die nag op The Farm toegeslaan op soek na daggaplante, en in plaas daarvan saamgevloei op 'n akker. Hierdie klopjag het op 11 Julie met die jaarlikse Ragweed Day-fees begin.

1981-1982: The New York Farm het Kids to the Country-program geïnisieer, wat gevaarlike en stedelike jeugdiges na The Farm bring om die natuur te geniet en om vredesonderrig te studeer.

1982: Die plaasbevolking het toegeneem tot meer as 1,200 20,000 lede, met meer as die helfte kinders; jaarlikse besoekers het tot meer as XNUMX XNUMX gestyg.

1983: As gevolg van die bevolkingsaanwas en toenemende ekonomiese bekommernisse, het 'The Changeover' plaasgevind, wat die struktuur van The Farm verander het, sodat dit totaal kollektief was, met alle gemeen, na 'n koöperasie. Grond bly gemeen, maar maandelikse heffings word gehef om die gemeenskapskoste te verantwoord. Die plaasbevolking het dramaties afgeneem.

1984: The Farm het Rocinante gestig, wat ontwerp is om 'n geboortesentrum te wees met 'n opleidingsfasiliteit vir vroedvroue en 'n volledige sentrum vir senior gemeenskappe. Dienste het gewissel van bystandsorg en dagsorg vir volwassenes tot 'n hospies vir sterwendes.

1984: Die plaasbedryf, Solar Electronics, word SE International, Inc., 'n ontwikkelaar, vervaardiger en verspreider van Geiger-toonbanke, bestralingsdetektors, en meer.

1987: Die laaste betaling wat gemaak is op The Farm, wat aanvanklik in 1971 teen sewentig dollar per akker gekoop is.

1990: Die plaas het sy eerste alternatiewe energiebeurs aangebied.

1992: Swan Conservation Trust is gestig as 'n manier om kopwaterwoude en -strome in die Big Swan en Big Bigby waterskeidings te beskerm.

1992: Die Alternative Energy Fair word die Oesfees.

1993: Die eerste Plaas-webwerf is geskep, met skakels na al die huidige sakeondernemings en programme.

1994: Swan Conservation Trust koop 100 hektaar naby Summertown in die oewer van die Big Bigby Creek, nou bekend as "The Highland Woods Preserve."

1994: Die plaasgemeenskap het die Ecovillage Training Centre geopen, 'n onderdompelingskool oor volhoubare lewens wat verbind is tot die herstel van die aarde deur kulturele transformasie deur kreatiewe oplossings vir hedendaagse uitdagings te ondersoek.

1997: Die eerste UnityFest word op The Farm gehou.

2000: Die Swan Conservation Trust ontvang die Natural Heritage Conservation Award van die Tennessee Department of Environment and Conservation. Die Farm Yoga Studio en die Farm Recycling-sentrum is albei geopen.

2002: Voormalige en huidige lede van The Farm het die Peaceroots Alliance gestig, 'n netwerk van mense van regoor die wêreld wat 'n vreedsame, regverdige en volhoubare wêreld vir toekomstige geslagte wou skep deur die gemeenskaplike mensdom te beklemtoon, nie-geweld te bevorder en te werk aan verwyder die oorsake van oorlog.

2002: The Farm School het More Than Warmth gestig, 'n opvoedkundige 501 (c) 3-projek om studente van alle ouderdomme te help om begrip, kennis en deernis onder wêreldkulture te bevorder deur middel van nie-gewelddadige, nie-politieke en nie-godsdienstige middele. Tot op hede het More Than Warmth byna 10,000 1,000 studente bereik wat meer as XNUMX kwilts regoor die wêreld geskep en gestuur het.

2005: Na die aanval van die orkaan Katrina, het meer as vyftig vrywilligers aan noodlenigingsaktiwiteite langs die Golfkus deelgeneem en op 30 Augustus 2005 aangekom en die volgende drie jaar vertoef.

2006: Die plaas het vyf en dertig jaar bestaan.

2006: Besoekers kan nou al die funksies van The Farm, insluitend die nuut geopen skyfgholfbaan, geniet deur middel van The Farm Experience Program.

2010: Baie het gereageer op die aardbewing wat Haiti op 12 Januarie geteister het deur hulpbronne te stuur en mediese vrywilligers te ondersteun.

2010: Die veertigste herdenking van die vertrek van die karavaan uit San Francisco het plaasgevind.

2011: Die veertigste herdenking van die stigting van The Farm Community het plaasgevind.

2014 (1 Julie): Stephen Gaskin is by sy huis oorlede.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Om The Farm, 'n steeds florerende gemeenskap in die suide van Tennessee, ten volle te verstaan, moet ons aanvanklik elders gaan soek enna 'n ander tyd, tot 2,300 1993 kilometer verder in San Francisco uit die sestigerjare toe 'n groep hippies saamgeval het rondom die psigedelies geïnspireerde geestelike leerstellings van Stephen Gaskin. Gaskin se verhaal word deur die plaasbewoner Albert Bates beskryf as ''n charismatiese eklektiese filosoof, 'n proto-hippie in die aar van Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb' (Bates 1976) en begin dikwels met die inleiding van sy Maandagaandklas, 'n tyd gewy om die "astrale vlak" te verken, het bewussynswerke ten minste aanvanklik moontlik gemaak deur eksperimentering met psigedelika. [Beeld aan die regterkant] Maar namate die klas gegroei het, het die betrokkenes die duidelikste gevoel geword dat die groep nie net 'n kragtige instrument ontbloot het om die raamwerke van die Amerikaanse na-oorlogse kultuur te dekonstrueer nie, maar belangriker nog 'n basiese godsdienswaarheid (deur middel van wat die groep telepatiese bewustheid genoem het ten opsigte van die absolute interkonneksie tussen alle wesens, sowel as tussen die mens en die natuur. Bates se beoordeling, wat hom beroep op die Boeddhistiese aktivisme van Snyder, die geregtigheidsbelaaide politieke teater van Hoffman, en die onbeskaamde gemeenskaplike openheid wat deur Gottlieb se sestigerjare-gemeente Morning Star Ranch (ook bekend as Morningstar-gemeente of The Digger Farm) aangedui word leerstellings godsdienstig en prakties, as 'n geestelike projek om die samelewing te transformeer van verhoudings wat op verbruiksmetodes gebaseer is, na verantwoordelikheidsmodelle. Met verloop van tyd sou hierdie godsdienstige toewyding aan medelye en aktivisme by The Farm, 'n gemeente gewy aan die kweek van die hulpbronne en energie om 'die wêreld te verander' (Gaskin 165: XNUMX).

Gaskin, gebore in 1935 in Denver, Colorado, ervaar 'n relatief tradisionele Amerikaanse opvoeding, wat op sy hoogtepunt uitloop, soos baie Amerikaanse jeugdiges van sy tyd, om op sewentienjarige ouderdom by die Marine Corps aan te sluit. Gaskin, wat in 1953 na Korea geïmplementeer is, het die verskrikkinge van die oorlog eerstehands ervaar en vertel hoe hy gedwing is om 'dooie en gewonde vriende uit niemandsland terug te neem' (Gaskin 2005: 8). Sulke ervarings het sy toewyding aan pasifisme versterk en die oortuiging dat geweld net tot groter geweld lei, wat die basis gelê het vir die fundamentele oortuigings wat uiteindelik vyftien jaar later in sy leerstellings sou blyk. Nadat hy in 1955 uit die Marine Corps ontslaan is, het Gaskin 'n gebroke siel na die Verenigde State teruggekeer, gedryf en gedrink terwyl hy probeer om sy toekomstige rol te onderskei in wat hy as 'n versmorende Amerikaanse oorlog beskou het. Uiteindelik is hy besig om in die onderwys te studeer, en Gaskin het 'n BA in 1962 en 'n MA in 1964 aan die San Francisco State College (Gaskin 1990) behaal. Tussen 1964 en 1966 doseer hy eerstejaar Engels, kreatiewe skryfkuns en algemene semantiek aan die kollege, 'n ervaring wat Gaskin uiteindelik uit die gange van institusionele onderwys en in die eksperimentele sones van leer gedryf het, wat aktief deur die ontluikende hippie ontbloot en verken is. kontrakultuur.

In Haight Ashbury Terugflitse, Gaskin vertel van sy aanvanklike ontwaking tot 'n ontluikende teenkultuur wat (hy het geglo) die sleutel vir self- en gemeenskaplike ontdekking gehou het. Teen 1967 het San Francisco na vore getree as die tuiste vir die hippie-blomkragtoneel, 'n los teenkulturele samestelling van stamme, ghoeroes en aktivistiese siele wat met "Flowers in Your Hair" op die Haight-distrik toegesak het op soek na geestelike oplossings en kulturele alternatiewe na 'n na-oorlogse Amerikaanse samelewing gedefinieer deur konformistiese materialisme, apatiese verbruik en breedweg aanvaarde ongelykhede (ras, geslag, klas). Na aanleiding van die optrede van verskeie studente, het Gaskin gekies om kultureel te verlaat deur die hippie-leefstyl te omhels. Soos hy later opmerk in Die Karavaanhet hierdie proses nie weg van die onderwys gelei nie, maar ook na die soeke na 'n nuwe onderwysstruktuur met Gaskin as onderwyser: 'Ek het gevoel dat iemand dit moes doen, en ek het iemand gaan soek om dit te doen, en ek het iemand gesoek om doen dit jare, en ek kon niemand kry om dit te doen nie, en ek het gevoel iemand behoort te wees ”(Gaskin 2007: 66). In Maart 1966 begin Gaskin informele klasse aan te bied in die Vrye Universiteit van San Francisco waarin literatuur oor mistiek, towery, populêre filosofie en sielkunde gekombineer word. Hierdie klasse, tesame met sy volle (en estetiese) omhelsing van die hippie-lewenstyl, het daartoe gelei dat sy kontrak met die kollege beëindig is. Nog belangriker, hierdie kursusse (met titels wat wissel van "Experiments in Unified Field Theory", "Einstein, Magic and God", "North American White Witchcraft" en "Metaphysical Education (Meta PE)") het ontwikkel tot die struktuur wat sou Gaskin se Maandagaandklas te definieer en die verhoog te skep vir 'n godsdienstige kultuur wat uitloop op die stigting van The Farm.

Gaskin het in Februarie 1967 met die eerste Maandagaandklas in die Gallery Lounge aan die San Francisco State College begin en daarna insy eie woorde, om 'raad te gee met my mede-trippers ... die idee was om aantekeninge met ander trippers oor tripping en die hele psigiese en psigedeliese wêreld te vergelyk' (Gaskin 2005: 9). Terwyl Timothy Hodgdon verder punktueer, het Gaskin die Maandagaandklas bedink as 'n voertuig vir ernstige trippers om hoog te word en hoog te bly, met of sonder die hulp van dwelms, om die belangrike werk te verrig om die entropiese neigings van die industriële beskawing teë te werk. ”(2008: 117). Wat begin het as 'n relatief klein, oop vergadering om te bespreek hoe psigedeliese ervarings met wêreldgodsdienste verband hou, het uiteindelik ontwikkel tot 'n weeklikse hippie-pelgrimstog vir diegene wat 'n veilige ruimte soek om vlakke van bewussyn en nuwe wyshede te verken. In die kombinasie van psigedeliese eksperimentering met onderwerpe wat wissel van 'hermetiese meetkunde, Masonic-Rosicrucian mistiek, ECKANKAR ...' (Bates en Miller 1995: 373) tot 'magie, telepatie, bygeloof, sielkunde, buite-sintuiglike persepsie, sprokies, [en] kollektief onbewustelik ... ”(Gaskin 2005: 25), het die klas ruimte gebied om die groeiende godsdienstige bewustheid te kweek dat psigedeliese bewussyn meer doen as om“ die verstand te manifesteer ”(die etimologiese betekenis van die term). Uiteindelik, soos vasgelê in die opgetekende besprekings wat gesamentlik gepubliseer is as die Maandagaandklas, [Image right] psychedelics openbaar 'u verantwoordelikheid vir hierdie deel van die heelal' (Gaskin 2005: 25).

Teen die einde van 1967 het hierdie klein groepie studente en soekers geblom in 'n psigedeliese gemeenskap wat gebaseer is op "'n liefde en vertroue basis en vredevol en redelik gelukkig en redelik gesond en redelik gesond" (Gaskin 2005:6). Binne sy eerste jaar het Gaskin die klas na die kelderverdieping van die Glide Memorial United Methodist Church verskuif om rekening te hou met nuwe lede. Gaskin en sy studente het “gefokus daarop om die groep se gedeelde psigedeliese ervarings in die perspektief van die wêreld se godsdienste te plaas” (Gaskin 2005:9) ten einde “die verstand te stil, en die gees te voed” (Fike 2012:10). Informeel gelei deur Gaskin deur 'n vraag-en-antwoord-formaat, het die Maandagaandklas as 'n lewende kerk gefunksioneer, wat die aanwesiges gehelp het om die golwe van die astrale vlak te ry om die godsdienstige "bewustheid van die onderlinge verbondenheid van alle lewe te begryp ” (Gaskin 2005:13). As "aficionados of Spirit" het die Maandagaandklas persoonlike ontwaking en interpersoonlike verligting omhels, en tegniese begrip en funksionele bewustheid vervang met 'n argaïese reis na die individuele (en kollektiewe) siel. The Class, en Gaskin se samesmelting van psigedeliese onthullings, Westerse okkultisme, Vedanta en Zen Boeddhisme, het 'n nuwe uitlaatklep gebied om die rampe, geweld en vervreemding wat die individu en die gemeenskap in die laat-1960's Amerika in die gesig staar, uit te daag. Ten volle verstrengel in 'n kulturele beweging van transformerende moontlikhede, het Gaskin se godsdiensleerstellings gepraat oor die geestelike verlating van 'n verlore generasie, 'n verlating wat uiteindelik oorkom is deur die stigting van 'n godsdienstige gemeente.

Teen Maart 1969 het die klas meer as 500 mense getrek; binne nege weke het die klas die toppunt van 1,500 XNUMX mense bereik, wat voor wasGaskin om weer na die danssaal op die Pacific Coast Highway wat deur die Family Dog bedryf word, te hervestig. [Beeld regs] Met die deure van persepsie wat heeltemal oopgeblaas is, het Gaskin en sy studente probeer om die lesse van telepatiese toegang tot 'n gedeelde werklikheid van interafhanklikheid te verwerklik. Hierdie doelgerigtheid word die beste geïllustreer tydens 'n vergadering na die slagting in Kent State waarin die klas oorgegaan het dink 'n sekere manier, om Waarnemende volgens sekere sleutelbeginsels. Hierdie vergadering, wat ook die groeiende kloof tussen sestigerjare politicos (byvoorbeeld Studente vir 'n Demokratiese Vereniging of die Black Panther Party) en hippies (geposisioneer as kultureel en godsdienstig, maar nie polities nie) vasgevang het, het die groep gedruk om die implikasies van 'n psigedelies-geïnduseerde geestelike visie wat, deur die lewe absoluut waardevol te maak, die individu tot 'n heilige lewensruimte gedwing het namens en vir alle ander. Aan die einde van 'n omstrede vergadering het die groep, hoofsaaklik gebaseer op die erkenning dat psigedeliese bewussyn godsdienstige eerlikheid, medelye en sosiale geregtigheid versterk, besef dat "meer geweld nie die antwoord was nie" (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

In die winter van 1969 het die American Academy of Religion en die Society for the Study of Biblical Literature hul jaarvergadering in San Francisco gehou; 'n klein groepie predikante en teoloë het 'n Maandagaandklas bygewoon. In die geloof dat Gaskin se geestelike filosofie en godsdienstige leerstellings “die kloof tussen generasies kon help genees” (Fike 2012: 10), het die groep my [Gaskin] op 'n spreekbeurt in al hul kerke laat kom (Gaskin 2007: 6) . Die Caravan het die informele besprekingsformaat van die Monday Night Class weerspieël en Gaskin en sy klas geestelike soekers letterlik op die pad geneem. Meer as 200 mense het Gaskin agtervolg in 'n mengelmoes van bakkies en busse terwyl hy deur die Verenigde State gekruis het en mense die kern insig gegee het dat 'wat binne-in jou aangaan, dieselfde is as wat jy buite jou aangaan, en dat alles wat ons hier op die karavaan manifesteer ... is 'n mikrokosmos van die hele mensdom. Ons werk dus vir almal uit terwyl ons deurreis ”(Gaskin 2007: 11).

Die karavaan het bestaan ​​uit ongeveer twee-en-dertig skoolbusse, veertig ander voertuie, insluitend omgeboude broodwaens en afleweringsvragmotors, en soveel as 250-300 hippies, en het die land deurkruis van 12 Oktober 1970 tot September 1971 en die inwoners aangeskakel. van twee en veertig state aan die groep se gedeelde openbarings en herstelde geestelike waarhede. Soos vervat in Die Karavaan, Gaskin en sy stam van geestelike soekers het die Maandagaand-klas op die pad geneem, 'n ervaring wat "die verhoogterrein vir The Farm-gemeenskap sou word ... diegene aan boord [die Karavaan] het begin besef dat hulle nie blote passasiers was nie, maar bemanning op ’n seilskip” (Stevenson 2014a:14). [Beeld regs] Struktureel en geestelik het hierdie rondloperklasse ''n omvattende ontleding van die euwels van die Amerikaanse samelewing aangebied en 'n utopiese visie van hoe mense saam behoort te leef' (Hodgdon 2008:xxxv). Dit wil sê, die klas het nie net daarop gemik om godsdienstige waardes te laat herleef nie, maar het probeer om dit te doen binne die rame van 'n utopiese uitkyk wat toegewy is aan onbaatsugtige optrede, deernisvolle betrokkenheid en altruïstiese projekte van sosiale geregtigheid. Nadat die Karavaan duisende kilometers afgelê het, het die Karavaan op 1 Februarie 1971 'n getransformeerde groep na San Francisco teruggekeer. Nadat hulle in grootte gegroei het (opwaarts van meer as 100 voertuie het nou die groep vergesel) en geestelike toewyding, "deur hul gedeelde ervarings op die pad, het die Karavaners 'n gemeenskap geword - 'n kerk" (Fike 2012:12); op hierdie stadium was daar geen terugkeer na die tradisionele samelewing nie.

Op 10 Februarie 1971 het Gaskin een laaste vergadering van die Caravan gehou. Die groep het die moderne samelewing en die stedelike landskap as korrosief en vernietigend vir geestelike bewussyn en gemeenskaplike verantwoordelikheid beskryf, en besluit om hul hulpbronne saam te voeg om permanente ruimte te vind om hul heilige gevoel van absolute onderlinge verbintenis te verwerklik (Gaskin 2007: 252). Op grond van Gaskin se persepsie dat 'die belangrikste ding om uit die Maandagaandklas-byeenkomste te kom, en die gom wat ons bymekaar gehou het, 'n geloof was in die morele imperatief vir altruïsme wat geïmpliseer is deur die telepatiese geestelike gemeenskap wat ons saam beleef het' ( Gaskin 2005: 11) demonstreer die Caravan “Gaskin se geloofsbrief dat as u na iemand anders as jouself omsien, aan u eie behoeftes voorsien sal word” (Bates 1993). Die postindustriële stad het nie die nodige ruimte gebou en kon nie onderhou om 'n gemeenskap te vestig rondom beginsels van altruïsme, medelye, kommunalisme en sosiale geregtigheid nie.

'n Morele imperatief het daartoe gelei dat Gaskin en die Karavaan The Farm in 1971 gestig het, 'n gemeenskap wat steeds funksioneer in Summertown, Tennessee, wat die eenheid van mistieke bewussyn geïnterpreteer het as 'n katalisator vir plaaslike en wêreldwye betrokke aktivisme. Die oorgang van die libertynse toneel van die laat sestigerjare in San Francisco na die idilliese afgeleë ligging van Summertown, Tennessee, het dus nie daaroor gegaan om "'n plek te kry om te wees nie, dit was nie om 'n plaas te gaan kry nie, dit was," beklemtoon Gaskin. , "aan maak 'n verskil. Ons werk immers net aan die ou hippiedroom: vrede en liefde vir die hele wêreld ”(aangehaal in“ A Good Look at the Farm ”Maart / April 1980: 141). Wat begin het met 250 individue wat gesonde verstand en moontlikheid gesoek het, het tussen 600 (1971 lede) en 250 (1982 1,500 lede) met ongeveer 2012 persent gegroei. Volgens huidige en voormalige lede was die algemene draad wat The Farm aan sy lede gekoppel het, ''n diep verstaanbare verbintenis om 'n geestelike gemeenskap te skep en vir mekaar te sorg' '(Fike 2012: vii). Op The Farm self het hierdie verbintenis verskillende uitdrukkings gevind: van veganistiese lewens tot verloskundige dienste; vanaf die produksie van die eerste individuele Geiger-toonbank tot die stigting van Plenty International, die nie-winsgewende organisasie van The Farm wat 'met geen verskoning' tot 'Save the World' wil streef nie (Fike 14: 15-1987). Soos Gaskin in 1987 onthou, verteenwoordig Plenty 'n reaksie op 'n plaasbehoefte ... toe ek op pad was, sou mense vra of ons die gevaar het om 'n 'stil' gemeenskap te word. Ek het geantwoord nee, ons is in die wêreld betrokke, en u probleme is ons probleme. Tel ons in die krag. En ons moes beweeg om dit waar te maak - nie net iets wat ons van hier in die bos gesê het nie ”(Gaskin April 10: XNUMX).

In 1978, aangespoor deur toenemende bewustheid van wat beskryf word as 'n 'Derde Wêreldland in die middelste van die rykste stad op die planeet', het vyf en dertig lede van The Farm meer as 950 kilometer gereis na die Suid-Bronx van New York met die enkelvoudige begeerte om die verwaarloosde mediese toestande van 'n vergete volk en plek te help verbeter (Fike 2012: 194). Die 'South Bronx' bestaan ​​uit 'n gebied van stedelike verwoesting van ongeveer 20 vierkante myl, met 600,000 XNUMX mense ', en dit was in die buitewyke van die sosiale dienste van New York,ongelooflik bekend daarvoor dat hy die "stadigste ambulansreaksietyd in die land" het (een ambulans per 100,000 1981 inwoners het gelei tot 'n gemiddelde reaksietyd van vyftien minute landwyd, en dertig tot vyf en veertig minute vir die Suid-Bronx (Waldholz April 1: 1978). Hierdie groep plaaslede het uit twaalf mans, agt vroue en vyftien kinders bestaan ​​en was 'n program vir die verligting van maatskaplike geregtigheid van Plenty International. Op grond van die oortuiging dat "as die wêreld se hulpbronne regverdig gedeel word, daar vir almal genoeg sou wees," die Plenty Ambulance Service het vanaf 1984-2012 gratis noodversorging en vervoer aan inwoners van Suid-Bronx verskaf (Fike 14: 200). [Beeld regs] Die groep het die gebied eers verlaat nadat hul 'Emergency Medical Technician' -program meer as 45 New York-grade behaal het. staatslisensieerde EMT's wat op hul beurt noodsorg as stadswerknemers oorgeneem het. 'n Bekroonde diens van Jefferson wat die responstyd van "7 minute tot XNUMX minute" verminder, toon die Plenty Ambulance Service die gevoelige praktyk wat gegroei het uit The Farm se leidende geloofsoortuigings.

Die Plaas is gestig as 'n ware gemeente, met individue wat hulpbronne saamgevoeg het en gesamentlik in die oeste, projekte en werk gedeel het gebaseer op die Boek Handelinge 2:44-45: En almal wat gelowig was, was bymekaar en het alles in gemeen gehad; en hulle besittings en goed verkoop en dit aan almal verdeel soos elkeen nodig gehad het. So 'n perspektief het nie net die "primêre doel" van The Farm, wat sou "aanleiding gee tot verandering ... om die samelewing te beïnvloed deur 'n voorbeeld te wees vir ander om as model te gebruik," het die lewenswyse vir Farmies (sowel op The Farm-eiendom as binne die breër wêreld) uitgebrei. Stevenson 2014a: 16). In 1975 het meer as 750 mense The Farm home gebel, waaronder 160 getroude paartjies en 250 kinders. Benewens die bevalling van kinders vir inwoners van die gemeenskap, het The Farm vroedvroue, gelei deur Ina May Gaskin, 'n rewolusie gemaak met die natuurlike geboorte van huise, terwyl hulle terselfdertyd gepleit het vir die heiligheid van die lewe. [Beeld regs] Hierdie oortuigings het uitgeloop op die besluit om 'n uitnodiging te plaas Haai, Beatnik! ('n teks oor die ontluikende plaasgemeenskap) aan enige vrou wat 'n aborsie oorweeg om hul baba gratis op The Farm te laat aflewer, of vir enige ongewenste kinders om huise by plaasgesinne te vind (Fike 2012: 15-16).

Hierdie fundamentele oortuiging (dat The Farm 'n heiligdom vir behoeftiges kon bied) het die noodsaaklike openheid en deernis wat algemeen vir die hippies was, vasgevang, en Farmies meer spesifiek: eenvoudig gered word uit die nagmerrie van die Amerikaanse kultuur en in 'n ondersteunende omgewing geplaas word, sal 'n mens in natura reageer en bydra tot die groepsharmonie. Enigiemand wat bereid is om die hoofstroomkultuur te verwerp - om uit te val, soos die argot dit gehad het - was welkom ”(Bates en Miller 1995: 373). Namate die jare verbygegaan het, en die lidmaatskap toegeneem het terwyl werkopsies nooit ten volle uitgegaan het nie, moes The Farm gedwing word om na sy eie struktuur te kyk om werklik 'n 'ondersteunende instelling' te maak wat sou bydra tot 'n 'groepsharmonie', beide binne die mure van The Farm en vir almal buite The Farm self. Teen 1977, vererger deur die toenemende mediadekking, het permanente plaasbewoners tot meer as 1,100 toegeneem, met 6,000 uit die 14,000 jaarlikse besoekers wat langer as die plaas gebruik het. Omdat The Farm homself onderhou het deur ondernemings op die plaas, soos 'n uitgewery (The Book Publishing Company) en Solar Energy Works, 'n onderneming wat toegewy is aan die ontwerp van sonhuise, sowel as konstruksiespanne wat in die Nashville-omgewing gewerk het, sulke uitgestrekte groei, en die begeerte om oop te bly vir behoeftiges, het The Farm tot sy finansiële en strukturele perke gestoot. Die bevolking het 'n hoogtepunt bereik in 1982, en The Farm tel nou ongeveer 1,500 permanente inwoners, waarvan meer as die helfte kinders was. Daarbenewens het The Farm in 20,000 alleen meer as 1982 200 besoekers ontvang, met soveel as XNUMX wat op 'n gegewe nag oorgebly het.

Aangesien die groep dieper in die skuld verval het, het hy ook gesukkel om 'n voldoende lewensonderhoud op The Farm te bied, met 'kwale wat verband hou met sanitasie ... [wat 'n feit van die lewe word' (Fike 2012: 20). Volgens Kathleen Platz, 'n voormalige Farmie wat kritiek op die struktuur van The Farm gehad het, 'was ons vrywillige boere. Ons moes nie kla nie. Gaskin sou op Sondae sê dat ons dit beter het as boere in Guatemala en Bangladesj. Sanitasie en gesondheidsorg is nie prioriteite op The Farm nie ”(aangehaal in Liberatore 1981: 3). Soos die lid Douglas Stevenson weerspieël in 1983, “het die droom sy glans verloor. Die lede is diep in die skuld, ontnugter, gefrustreerd en nie meer bereid om 'n selfopgelegde gelofte van armoede te verduur nie. Die plaas het 'n radikale verskuiwing gemaak wat vir altyd bekend sal staan ​​as The Changeover '(Stevenson 2014b: viii). Ten einde die ontbinding van die gemeenskap te voorkom, het The Farm sy basiese ekonomiese struktuur verskuif; terwyl grond gemeen sou bly, sou daar nou alle volwassenes gehef word. Deur hierdie spesifieke besluit het die omskakeling, eerder as om 'n teken van verbuiging en mislukking te word, meer profeties te wees in die benaming, en het vasgelê hoe 'n diepgaande verskuiwing in organisatoriese / ekonomiese struktuur die plaas (en die toewyding daarvan om 'n verskil te maak) in staat stel om voort te gaan . Alhoewel die oorgang gelei het tot 'magstryde oor plaasondernemings', wat deur 'slegte gevoelens' bygewoon is, het die omskakeling gehelp om die plaas te oorleef deur 'n skuld van honderdduisende dollars af te trek deur 'oor te skuif na individuele verantwoordelikheid vir persoonlike finansies'. (Fike 2012: 20).

Alhoewel die gemeenskaplike droom in 1983 geëindig het, gaan The Farm vandag voort op dieselfde manier as die stigting daarvan. Deur 'n 'new age-baster, 'n mengsel van lewenstyl op die platteland en hoëtegnologie, klassieke individualisme en die krag van kollektiwiteit' aan te bied, bied The Farm 'n voorbeeld van hoe ons as planetêre burgers kan kies om te leef ... Die plaas is 'n voortdurende eksperimenteer oor hoe mense op 'n sinvolle en persoonlike manier saam kan wees, verbind aan die natuurlike wêreld ”(Stevenson 2014b: viii). The Farm is nooit ontwerp om 'n geïsoleerde borrel te wees nie ('n utopie wat van die res van die wêreld afgesluit is) en is steeds 'n ruimte om te kweek, te ondersteun en te deel in volhoubare en medelye-gebaseerde maniere om saam te leef en ruimte te deel. Die plaas kan nou net 200 of meer permanente inwoners tel, met huise wat nou enkelgesinne is in teenstelling met oorvol, maar die "visie en stem is nie klaar nie" (Fike 2012: 20), aangesien The Farm en sy lede steeds uitdrukking vind in verloskundedienste, The Farm Ecovillage Training Centre, Plenty projekte, en binne “ongeveer twee dosyn klein ondernemings, van die druk van vegetariese kookboeke tot die maak van dasverfde t-hemde” (Bates en Miller 1995: 375).

Anders as die meeste ander sestigerjare geïnspireerde gemeenskappe, funksioneer The Farm steeds volgens die basiese beginsel dat almal een is. Hierdie onderliggende voorskrif is oorspronklik afgelei van die leidraad wat The Farm se interne struktuur en eksterne oriëntasie voorskryf: “Gaskin urged the Farmies to conceive of their community as a sanctuary for all those in need” (Hodgdon 2008: 144). Soos die voormalige Farmie Erika Anderson skryf in 'n onlangse op-stuk vir Vanity Fair, “Die nalatenskap van The Farm strek veel verder as die ghoeroe wat dit gebou het: die duisende wat daar gewoon het, is daar gebore, sy besoekers, sy bure, die familielede en die gemeenskappe wat diegene ontvang het wat vertrek het, die vroedvroue en moeders wat Ina gevolg het May, en almal wat 'n plaasboek gelees het of 'n plaasdokumentêr gekyk het ”(Anderson 2014). 'N Gemeenskap in die ware sin om ruimte vir gemeenskap met ander te vestig, merk Gaskin op dat om The Farm te laat werk, en wat die plaas toegelaat het om sy eie interne oproer te oorleef, die geestelike voorstel aanvaar dat' elkeen van ons 'n nie- verskriklike verpligting om die wêreld so goed as moontlik uit te dink. Die manier waarop ons optree as gevolg van die ondersoek is ons ware en beoefende godsdiens ”(Gaskin 1992).

Leerstellinge / oortuigings

Soos opgesom in Die Moeder Aarde Nuus, die 'gom' wat The Farm bymekaar hou, is 'n geloof in 'GEESTELIKHEID ... die plaas is 'ngodsdienstige gemeenskap, en — sonder die skadu van twyfel - die gemeenskaplike geestelike eenheid van die groep bied sy algehele leidende doel ”(“ A Good Look at the Farm ”1980: 138). [Beeld regs] As 'n lewende kerk, het die kenmerk van The Farm, wat Timothy Miller en Albert Bates saamvat as 'n "diens aan ander" (Bates en Miller 1995: 375), 'n wêreld gehandhaaf wat gedefinieer word deur die Golden Rule, 'n godsdienstige beginsel gevind binne die raamwerk van die wêreld se godsdienste en die duidelikste uitgedruk vir The Farm deur die mantra “as julle saai, sal julle maai” (Gaskin 2005: 117). Die opvattinge van die plaas, wat Gaskin en The Farm “sakramente” genoem het (sien afdeling hieronder), is oorspronklik geleë deur die gereinigde persepsie wat psigedelici bied, en die opvattings van The Farm kan nie maklik gekategoriseer word nie, maar eerder die evolusie van 'n sinkretiese godsdienstigheid wat gedefinieer word deur 'n begeerte om te waai deur die verskille op die oppervlak wat tradisionele stelsels van geloof verdeel ten einde 'n eenheidskern te ontdek, 'n geloof in universele eenheid "nie beperk tot die menslike familie nie, en ook nie [geloof in eenheid] een of ander abstrakte gevoel van Christelike liefde nie" (Bates en Miller 1995: 374). Uiteindelik het die ervaring van, ten minste kortstondige, die absolute harmonie en eenheid wat deur psigedeliese persepsie aangebied word, die The Farm geleef om volgens 'n basiese godsdienstige beginsel te leef: 'we won't make it אלא as almal dit maak' (Gaskin 2005: 188).

Volgens The Farm se godsdienstige etos, omdat ons almal een is (Fike 2012: 23), moet ons dink dat almal wat ons het nodig is en dat niemand uitgawes is nie (Gaskin 2007: 23). Gaskin se godsdienstige leerstellings en The Farm se projekte volg hierdie noodsaaklike vertelling, waarin uiteengesit word hoe godsdienstigheid uitgedruk word deur die volle verantwoordelikheid te aanvaar vir die daaglikse werklikhede en gebeurlikhede wat alle ander in die gesig staar. In hierdie baie spesifieke sin, deur te kies om 'n godsdienstige lewe te lei gevorm deur 'n onvoorwaardelike geloof in onderlinge afhanklikheid van mekaar, het The Farm die eenheid van mistieke bewussyn nie as 'n punt van en vir individuele redding gemodelleer nie, maar as 'n katalisator vir plaaslike en wêreldwye betrokke aktivisme. . Gaskin het die mistieke bewussyn kommunaal en sosiaal verstaan, as 'n etiek van absolute altruïsme wat die duidelikste geopenbaar word in die meerjarige waarheid "ons behoort aan almal" (Gaskin 1977: 55). Versterk deur godsdienstige uitgangspunte wat telepatie 'werklik' gemaak het en woede en vrees 'opsioneel' is, en die fundamentele oortuiging aanvaar dat 'ons almal dele van die geheel is', en wat Gaskin leer, die etiese imperatief voortbring dat 'wat ook al enige van ons benadeel ons almal ... ons kan nie mense hê wat ons wil hê nie en mense wat ons nie hou nie, en vriende en vyande - ons kan dit glad nie hê nie ”(Gaskin 1996: 1, 29).

Geïnspireer deur die Zen-geskrifte van Shunryu Suzuki, spesifiek as dit verband hou met die etiese en deernis-gebaseerde implikasies van "Regte Lewenswyse", leegheid (sunyata) en afhanklike oorsprong (pratityasamutpada), die persoonlike goddelikheid wat gevind word met die geskrifte van Transendentaliste soos Emerson en Thoreau, en die ewigdurende eenheid wat gevestig is in die godsdienstige opstelle en tekste van Aldous Huxley, wat Gaskin as 'n "heilige" bestempel, het Gaskin en die Farmies die godsdienstige geloof vergestalt wat begin met 'n erkenning van eenheidseenheid en lei tot die aanvaarding dat "ons is ons broer se wagter. En ons broer is die bevolking van die planeet” (Gaskin 1977:55). Die “ervaring van die Een” is “nie een of ander eenmalige openbaring nie,” maar, soos Gaskin voorstel, is “die daaglikse brood—dit is wat dit vir ons moontlik maak om dit op die planeet te maak” deur die verskaffing van die politieke sap om "verantwoordelikheid vir die hele mensdom" te aanvaar (Gaskin 1996:31). Gevestig deur die groep se oorspronklike aanvaarding van die gemeenskaplike basis soos uiteengesit in die Boek van Handelinge, het The Farm se godsdienstige oortuigings 'n gemeenskap van vrywillige kleinboere voortgebring, 'n kollektiewe "familie 'multisterie' (in vergelyking met 'n klooster) in die Oos-Indiese tradisie van 'huisbewoner yogi's,' waar geestelike ontdekking en gesinslewe hand aan hand gegaan het” (Fike 2012: 13). So 'n geloof het byvoorbeeld gemanifesteer in die verwerping van "die hippie-ikoon van vrye liefde" (Bates en Miller 1995:374) en die verbod op stimulante (koffie) en harde dwelms; hierdie spesifieke ooreenkomste weerspieël egter die oortuiging dat die verandering van die wêreld begin met konsekwente selfdissipline en konstante selfopoffering. Hierdie laasgenoemde ideale, terwyl dit manifesteer in wat besoekers, kritici en lede beskryf het as “tradisionele” maniere van wees, druk uiteindelik die altruïstiese aard van The Farm se godsdienstige beginsels uit.

Die leerstellings wat deur Gaskin aangebied word, het gesonde verstand-deugde en toegepaste waardes gekombineer deur tradisionele godsdienstige stelsels en inheemse Amerikaanse tradisies, sowel as verskillende mistieke, okkulte en esoteriese geloofstelsels (byvoorbeeld, noem Gaskin die Hermetiese dictum "soos hierbo, so hieronder ”Tydens die Maandagaandklas, die karavaan en tydens Sondagoggenddienste op die plaas). Gaskin se godsdienstige visie, soos Arthur Versluis saamvat, “wissel van Westerse esoteriese tradisies, Asiatiese godsdienste, Russiese, Britse en Amerikaanse parapsigologiese eksperimente, filosofie, okkultisme, magie, Tantra - 'n duiselingwekkende reeks esoteriese onderwerpe wat aangespreek word in 'n volksvreemde, aantreklike, baie reguit manier ”(Versluis 2014: 190). In die terugblik op die Maandagaandklas het Gaskin beklemtoon dat hoewel hy 'die etiese leerstellings van byna al die godsdienste liefhet', hy 'nie in een van hul dogmas glo nie' (Gaskin 2005: 12). Hy verduidelik later in 'n addendum dat 'my karma my dogma over' het (Gaskin 2005: 122), wat die manier aandui waarop moreel verantwoorde optrede die aard van Gaskin (en The Farm) se godsdienstige oriëntasie omskryf het. In 1996 besin Gaskin die ware aard van godsdiens en spiritualiteit en skryf hoe 'godsdiens soos water is ... [as dit jou dors les, dan is dit water. As godsdiens medelydend is en as dit niemand uitsluit nie en as dit nie geld kos nie en as dit u hier en nou regtig help, dan is dit ware godsdiens ”(Gaskin 1996: 10). Betekenis, godsdiens op die plaas word nie binne kanon of dogma aangetref nie, maar binne die gebeurlikheid om in hierdie wêreld met ander te wees; dit blyk uit die geestelike feit dat "ons almal een is, en ons kan een siel deel, en ons kan telepaties en trillend kommunikeer" (Gaskin 1996: 30).

Vir Gaskin en The Farm het hierdie morele noodsaaklikheid die pad van die bodhisattva in Mahayana Boeddhisme weerspieël, wat onthul hoe godsdienstige verligting uiteindelik gevind word deur die individuele soeke op te offer om almal se "geluk" in die hier-en-nou te verbeter. Met verloop van tyd het hierdie godsdienstige beginsels ontwikkel in wat Farmies "die ooreenkomste" noem, beide eksplisiete gestelde en stilswyende oortuigings, leerstellings en praktyke wat ontwerp is om die sosiale geregtigheid-etos wat Gaskin se leerstellings gedefinieer het en The Farm se spiritualiteit gedikteer het, waar te maak: "niemand kan hulself oorweeg nie. verlig of permanent gestenig totdat almal is” (Gaskin 2007:150). Afgeleide van die basiese godsdienstige uitgangspunt dat "ons almal een is," die grondslagooreenkoms van The Farm ("as jy op die plaas woon, gee jy alles vir die plaas, want die plaas gaan na jou behoeftes omsien") (Stephen en The Farm 1974), spreek direk tot hierdie dinamiek. Die ooreenkomste het The Farm dinamies oopgehou, wat funksioneer as "Tripping Instructions" om gemeenskapslede te help verwyder "wat ons persoonlik wil hê ... [om] bietjie aandag te gee aan wat nodig is om die ding aan die gang te hou" (Stephen en The Farm 1974). en interpersoonlik eerlik. Met die erkenning dat "as 'n kultuur ons sonder medelye met onsself is, en ons gee sommige van ons 'n moeilike tyd en laat sommige van ons baie fancy en ryk word" (Stephen en The Farm 1974), die ooreenkomste beliggaam die gedissiplineerde oortuiging dat "ons almal behoort baie vriendelik en deernisvol met mekaar te wees oor hoe ons mekaar ons aandag gee. Wat jy regtig met mense doen, is dat jy die beste in hulle liefhet” (Stephen en The Farm 1974). Dit het daartoe gelei dat die Farmies 'n vrywillige gelofte van absolute armoede afgelê het. Die gelofte het met ander woorde die eie aard van die moderne samelewing se kapitalistiese onderbou verwerp deur hulle lewens te struktureer volgens die gemeenskaplike imperatief wat in die Boek Handelinge, 2:44-45 gevind word: “En almal wat gelowig was, was saam en het alles gehad. common” (Stephen en The Farm Legal Crew 1974:8).

Op 'n meer praktiese vlak, 'het die gemeenskap voortdurend sy ooreenkomste verfyn om medelydend, nie-gewelddadig en veganisties te wees ... om tabak, alkohol en harde dwelms te vermy; om verbruikers te vermy en om 'n goeie planetêre burger, 'n 'vrywillige boer' te wees ”(Fike 2012: 14). Die ooreenkomste van die Farm het die potensiaal van psigedeliese bewussyn om in nihilistiese megalomanie te skuif, of vir godsdienstige tradisie om outoritêre en isolasionistiese neigings te herstel, daadwerklik teëgewerk deur mistieke bewustheid as 'n etiese vraag te plaas, wat teenoor die ideologiese verwagtinge van die moderne verbruiksgebaseerde kapitalisme en groep- of individuele landbou. Om “Gees” te ervaar, beteken om die oproep te ontvang om met “alle mense te deel, soos elke mens nodig het.” In plaas van verantwoordelikheid uit te stel of afstand te doen van eksterne sorg, kom Gaskin se klem op die bodhisattva (wat as 'n verligte wese belowe om "alle wesens in alle wêrelde en heelalle te red") (Gaskin 2005: 25) as die werklike lewensmodel op die plaas. Die verslag van The Farm in 1978 verstaan ​​hulself as 'n gemeenskap van bodhisattvas en vang hierdie godsdienstige sentiment om meelewend vir ander te leef: 'ons is meer as net 'n gemeenskap ... ons het 'n visie gedeel van 'n wêreld vol liefde, en ons weet dat Gees werklike. Die manier waarop ons weet dat ons 'n verskil kan maak, is om ... hongeriges te voed, haweloses te skuil, siekes te genees en te deel wat ons geleer het "(Plaasverslag 1978: The Year of the Soybean). Dit beteken, benadruk Gaskin en die Farmies, 'ons is nie net 'n godsdiens. Ons is 'n lewende geestelike dorpie / kerk ... ons probeer geestelik wees in alles wat ons doen. ' Wat dit uiteindelik beklemtoon, soos die verslag van 1978 afsluit, 'is die idee dat ons doen dit nie vir onsself nie"(Plaasverslag 1978: The Year of the Soybean).

Met sy politieke en geregtigheidsbelaaide wortels in gedeelde godsdienstige ervarings, het lede van The Farm dus vanuit die wesenlike feit van eenheid begin en 'n godsdienstige werklikheid aanvaar waarin die gevoel van verband tussen mense enige politieke grense of eksklusiewe stelsels oorskry. The Farm erken 'n wêreld waarin daar regtig genoeg is om rond te gaan, en die tema van geestelike eenheid en interpersoonlike wedersyds vang hul oortuiging vas dat "Gees die enigste manier is om mense te verander" (Stephen en The Farm 1974) . Volgens Gaskin, deur te aanvaar dat "God ons is en die gebou en die gras en die bome, die totale Alles van alles ... die gevolglike ding is ons. Dit is nie buite nie. Ons is deel van die Al. There is no outside entity” (Gaskin 2007:129, 145), het lede van The Farm-gemeenskap individuele redding ’n projek van gemeenskaplike bemagtiging gemaak. Geïnspireer deur die psigedelies-geïnspireerde visie dat "religion re-legion: people coming together again" (Gaskin 2007:128), en onderhou deur die ooreenkomste, het hierdie ervaring van eenheid (om "deel van die Alles" te wees) Gaskin en die Farmies om op te tree om altruïsme die uitdrukking van spiritualiteit en godsdiens 'n projek van sosiale geregtigheid te maak.

RITUELE / PRAKTYKE

Op die vlak van ritueel en praktyk het The Farm godsdiens nie betrek deur 'intellektuele prosesse' nie, maar eerder as 'n onmiddellike ervaring van die goddelike vonk wat verantwoordelik was vir die wêreld se uiteenlopende godsdienstige tradisies. “Wat jy doen,” raai Gaskin aan, “is jy telepaties besig met die een groot wêreldgodsdiens, wat slegs een is, wat geen naam het nie, en al die ander godsdienste is bloot kaarte daarvan” (Gaskin 2007:122). Op die hoogtepunt van psigedeliese bewussyn, het hierdie sinkretiese en standhoudende visie “gekyk soos Christendom, en dit het net soos Boeddhisme gelyk, en dit het net soos elke godsdiens gelyk, want dit is wat godsdiens is” (Gaskin 2007:128). Met ander woorde, godsdiens gaan oor eenheid, nie verdeeldheid nie. Om godsdiens te help terugkeer na sy etimologiese betekenis (religio, om te bind) in teenstelling met sy institusionele manifestasies, het Gaskin en The Farm staatgemaak op 'n kombinasie van psigedeliese sakramente [Beeld regs] en groepmeditatiewe sessies om hul breër visie te kweek dat godsdiensbeoefening is gevind nie net in ritueel nie, maar in en deur "regte roeping," in die werk namens en vir The Farm en alle ander.

Soos besef op The Farm, lê die waarde van psigedelika as 'n manier van / vir toegang tot die godsdienstige sfeer in 'n dubbele vermoë om die individu van die moderne strikke en speletjies van die ego te kondisioneer (tot vry die individu), terwyl hierdie vryheid gelyktydig op 'n geestelike manier van saamwees en situasie geplaas word. Binne die psigedeliese bewussyn blyk die skeiding wat die moderne tydperk voortstuur (tussen individu en samelewing, tussen produsente en verbruikers, tussen die haves en die wat nie het nie) bloot illusies, foutiewe diskoerse vasgevang in 'n gebrekkige begrip wat die vryheid rondom die vermoë om te beheer en te manipuleer vir eie belang. Teen hierdie gestruktureerde visie van die moderne samelewing onthul die psigedeliese bewussyn 'n mistieke ryk van wysheid, wat vir The Farm blootlê hoe vry wees om verbind te wees met die All. Met ander woorde, psigedelika het die middele gebied om in 'n posisie van geestelike, metafisiese en fisiese interafhanklikheid te woon, ten einde die "vrugte" van sosiale geregtigheid te verwesenlik.

Waar ortodokse godsdienste grense van geloof vestig, en dikwels geestelike mag bo en teen burgerlike instellings prioritiseer, het psigedelika (en die telepatiese bewustheid van saamwees) 'n ondergrondse godsdiens onthul wat gebaseer is op 'n radikale politiek van universele sosiale verantwoordelikheid. Deur op psigedelika as hul sakrament staat te maak, het The Farm ondersoek hoe godsdiens begin "van hart tot hart, verstand tot verstand, oog tot oog, tussen regte mense ... as godsdiens deernisvol is en as dit niemand uitsluit nie en as dit nie geld kos nie en as dit help jou regtig uit in die hier en nou, dan is dit ware godsdiens” (Gaskin 1996:10). In 'n moderne wêreld wat toenemend gedefinieer word deur ideologieë van mededinging, verbruik en verdeeldheid, het psigedelika 'n manier gebied om godsdienstig opnuut te betower. Dit het die godsdienstige insig geopenbaar dat "as jy regtig die wêreld wil verander, jy jou siel moet verander - jy moet verander," spesifiseer Gaskin, "dinge vanaf die geestelike vlak" (Stephen en The Farm Legal Crew 1974:11). . Sodra dit bereik is, bied hierdie oortuiging "'n goedkoop en leefbare en grasieuse leefstyl", wat godsdiensbeoefening, soos Gaskin konsekwent verklaar het, 'n model van praktiese deernis is, wat op geestelike vlak "een van die belangrikste dinge is wat ons kan slaag. on to humankind” (Gaskin aangehaal in “A Good Look at the Farm” 1980:139) . Soos Gaskin en The Farm demonstreer, word godsdienstige wysheid, en die rituele waarna hulle verwys, waardevol wanneer dit in wêreldse projekte van empatie, omgee en altruïsme geaktualiseer word. Om te leen uit William James se begrip van die eksistensiële aard van godsdienstige lewe, Gaskin en The Farm vang hoe geestelike betekenis nie in die "wortels" van godsdienstige inspirasie geleë is nie, maar in die "vrugte" van godsdienstige lewe: "deur hulle vrugte sal julle ken hulle, nie deur hul wortels nie ... die wortels van 'n man se deug is ontoeganklik vir ons. Geen verskyning is onfeilbare bewys van genade nie. Ons praktyk is die enigste seker bewys, selfs vir onsself ”(James 1902: 20).

In hierdie sin illustreer Gaskin en The Farm hoe die inname van psigedelika meer as 'n deur oopgemaak het. Hierdie stowwe, wat in die daaglikse lewe van Gaskin en die Farmies gespeel word, het 'n ervaring van eenheid ontwikkel en 'n katalisator geword om die manier waarop individue, groepe en samelewings interaksie het, radikaal te transformeer. As 'n katalisator het psigedelika Farmies geleer 'hoe die heelal werk', 'n perspektief wat lede van The Farm godsdienstig verbind het tot die etiese imperatief 'soos u saai, so sal u maai' (Gaskin 2007: 60). Om hierdie noodsaaklikheid vir onbeperkte sorg en totale verantwoordelikheid te kweek, het The Farm die strukture wat oorspronklik geïnisieer is binne die raamwerke van die Maandagaandklas gehandhaaf, rituele wat ontwerp is om verandering op geestelike vlak te bewerkstellig om transformasie te manifesteer op wat Gaskin die "materiaal vliegtuig. ” Deur te vertrou op 'n kombinasie van groepsmeditasie (vergaderings van die Maandagaandklas tot die plaas begin dikwels deur Om te sing) en psigedelika om 'n gevoel van telepatiese samesyn te verwesenlik, het Gaskin en sy studente rituele gesoek om hul toewyding tot diens en mekaar te verstewig. . Deur die telepatiese bewusmaking wat moontlik gemaak is deur kollektief aangeskakel te word (gemeenskaplik "gestenig" in Gaskin se taal), het Gaskin en sy studente geglo dat 'daar geen uiteindelike onenigheid in 'n stelsel kan wees wat van een begin nie, omdat alles daarin teruggaan daaraan toe ”(Gaskin 2005: 79). Die enigste voortspruitende voorwaarde, gaan Gaskin voort, is om "alle wesens lief te hê" (Gaskin 2005: 151); niemand, of niks, kan gebruik word as alles gesien, verloof en verstaan ​​word as 'n uitdrukking van die Een nie.

Dit beteken egter nie dat Gaskin en The Farm psigedelika as 'n 'wondermiddel' nagestreef het of geglo het dat hulle noodwendig verlig gaan word nie. Daarom vertel Gaskin, "ons sê nie dat hulle dit is nie." die manier. Maar ons moet sê dat dit die geval is a manier ”(Stephen and The Farm Legal Crew 1974: 16). Die telepatiese bewustheid (die direkte ervaring van interafhanklikheid) wat op die hoogtepunt van psigedeliese ekstase moontlik gemaak is, blyk baie belangriker te wees as die inname van psigo-aktiewe stowwe, want dit was die gevoel van interpersoonlike harmonie wat gelei het tot 'n vergeestelikde gemeenskap waar menslike verhoudings en die pyn of geluk van die ander, maak meer saak as materiële besittings. Vir lede van The Farm het psigedelika 'n oneindige begrip van die werklikheid geopenbaar waarin 'n gees van immanente liefde vir alle lewende wesens gevalideer het hoe plaaslede sonder beperkinge altyd hul 'broer se oppasser' was (Gaskin 1976: 106).

Op The Farm het die aanwysing van die lewe as 'regte roeping' hierdie sentiment verstewig deur heilige ritueel in die daaglikse praktyk te plaas. Hierdie proses,terwyl die instelling van 'n gemeenskap wat oënskynlik teruggekeer is op die geïndividualiseerde waardes wat dikwels met Amerikaanse vryheid en die hippie-teenkultuur geassosieer word, beklemtoon hoe die immanente verhouding tussen psigedeliese bewussyn en 'n mistieke gevoel van eenheid selfopoffering vereis het om werklik 'n lewe van empatie en sosiale te maak. geregtigheid. Volgens David Shi, wat projekte van "eenvoudige lewe" in die Verenigde State in kaart gebring het, het werk na 'n visie van totale verantwoordelikheid dikwels 'n verskuiwing vereis van beide die progressiewe radikalisme van die Nuwe Links sowel as die dekadensie wat verband hou met die kontrakulturele etos van op skop. “Geen toevlugsoord vir die luiaards, die libertyne of die onverskilliges nie, The Farm het 'n hoë premie op werk, huwelik en maatskaplike diens geplaas. [Beeld regs] by Tradisionele gesinslewe,” beklemtoon Shi, “is geheilig en persoonlike moraliteit gereguleer” (Shi 2007:260). Sulke regulasies het na vore gekom in die vorm van kulturele norme (byvoorbeeld, 'n veganiese dieet was vereis, wat The Farm se verbintenis tot die beskerming van alle vorme van lewe uitdruk) en konkrete gedragsverbod (byvoorbeeld stimulante soos koffie, alkohol en kunsmatige dwelms, insluitend LSD, is ontmoedig of heeltemal verbied).

Gedrag self is verder aangepas (of ten minste in toom gehou) deur 'dit uit te werk', 'n ooreenkoms om mekaar eksplisiet en direk te vertel waar dit is. Dit is 'n goeie ding om te doen. Dit is 'n goeie praktyk ... jy moet netjies wees, en jou vriende sal jou lastig val as jy nie groef is nie '(Stephen en The Farm 1974). Om groovy te wees (om 'aangeskakel' of verlig te word) het 'n direkte uitdrukking geword van jou toewyding aan onbaatsugtige werk. Versterk deur geestelike verwagtinge, en daarom minder aan radikale rewolusionêre en meer aan 'n antieke godsdienstige perspektief, wat byvoorbeeld vasgevang is in die Shakers-etiek van "hande om te werk, harte aan God", het Gaskin 'die behoefte verkondig om arbeid te vergeestelik' (Shi 2007: 260), om, in die woorde van 'n Farmie, 'maak werk ’n meditasie” (“A Good Look at the Farm” 1980: 139). Soos lede van The Farm onthou, 'was een van die maniere waarop lede persoonlike groei versnel het om in te stem om ononderbroke interpersoonlike intervensies aan te gaan, 'n soort eindelose ontmoetingsgroep. Jou innerlike besigheid was almal se sake. Elke persoon het die verantwoordelikheid gehad om veranderinge vir ander voor te stel terwyl hulle grasieus (in teorie) insette oor hulself aanvaar, om sodoende hul bewussyn te verhoog ”(Fike 2012: 13). Op praktiese vlak moet die uitwerking daarvan nie streng as konfronterend gelees word nie, maar eerder as 'n uitdrukking van die aandrang van The Farm om onderling, eerlik en openlik te bly. Deur direkte kommunikasie het The Farm probeer om oomblikke en konflikte wat die gevoel van harmonie ontwrig (of kan ontwrig) teen te werk. Op oomblikke wanneer woede ontstaan ​​of seer gevoelens na vore kom, 'gaan ons aan en doen die ding wat ons doen om koel te word: mediteer, dagga rook, gaan stap in die bos en kry ons vrede. Op hierdie manier haal ons woede uit die stelsel, en niemand hoef weer daaraan te ly nie ”(Gaskin 1996: 30-31). Hierdie praktyke bevestig die verbintenis van The Farm tot 'n natuurlike vorm van geestelike gemeenskap, 'n godsdienstige stelsel, soos Arthur Versluis saamvat, waarin 'cannabis sakramenteel kan wees, en so ook psigedelika, maar uiteindelik is die medelye met en eenheid met ander' (Versluis 2014: 195).

Hierdie weeklikse byeenkomste van plaaslede het die behendigste uitdrukking gegee van die Sondagoggenddienste, een uur godsdienstige byeenkomste wat elke Sondag die eerste tien jaar op The Farm gehou is, en het die heilige ruimte opgelewer om die gemeente se godsdienstigheid en toewyding tot geestelik te kweek en te versterk. gebaseerde altruïsme. Soos opgemerk in Deel een: Sondagoggenddienste op die plaas, “As u op 'n Sondagoggend by hierdie meditasie kom, moet u stil raak en u kop bymekaar kry vir 'n Heilige denkraam van ongeveer 'n kwart myl uit, sodat u 'n saamkop daarin kan bring, in respek vir die vlam van Heiligheid wat geskep word deur etlike honderde mense wat probeer deurkom ”(Gaskin 1977: 10). Deur middel van kollektiewe meditasie, die sing van Om en Gaskin se preekagtige leerstellings, het The Farm die geloof geritualiseer deur middel van ekspressiewe oefening, Sunday Morning Services wat lede help om 'n 'goeie gestenigde plek' te herstel om elke individu te help om 'te onthou hoe ons veronderstel is om te wees' saam, en doen dit weer vir 'n week ... '(Gaskin 1977: 21). Die dienste funksioneer dan as gemeenskapsuitdrukkings van 'uitwerk', 'n oomblik aan die begin van elke week om kollektiewe gevoelens te vernuwe, 'n ritualiserende proses waardeur die individuele ondernemings van elke plaaslid in staat is om weer in verbinding te tree met en te versterk die telepatiese harmonie wat The Farm se toewyding tot die verandering van die wêreld opgelewer het.

Die telepatiese bewustheid van psigedelici en die harmonie en altruïsme wat deur Sunday Morning Services of "work it out" -sessies verfris is, het ontwikkel tot 'n praktykgerigte leefstyl wat begin het met die basiese erkenning dat, ten einde om individueel en gemeenskaplik te kan oorleef, moet elke lewende wese “ophou om die bruto materiële sin soveel te bevredig, want dit kos soveel vir die mensdom om hierdie sintuie te bevredig, en ons gaan begin om ons fynere sintuie te bevredig. geestelik, en daar is genoeg geestelike dinge om die hele tyd deur te gaan ”(Gaskin 2007: 133). Wat prakties betref, wat vir The Farm realiseer as 'werklik revolusionêr' is om u eie kos te kweek in plaas van om die winsstelsel te ondersteun. Dit is revolusionêr om u eie babas af te lewer in plaas daarvan om duisende dollars per kop aan winsgerigte hospitale en dokters te betaal. Dit is revolusionêr om die kennis uit die universiteit te kry en dit te maak sodat u nie u siel hoef te verkoop om iets te leer nie. Dit is revolusionêr om te leer hoe om dinge reg te maak, eerder as om dit te rommel of in te neem om dit te vervang (Gaskin 1976: 119). 

Of die keuse is om 'n veganistiese dieet te eet, natuurlike gesondheidsorg te verskaf deur hul wêreldbekende verloskundige kliniek wat deur Gaskin se vrou Ina May Gaskin bestuur word, of om die verspreiding van kernkrag te bestry, die rituele en praktyke van The Farm was 'ontwerp as 'n katalisator om die planeet te red' Bates en Miller 1995: 375). Gemotiveer 'direk uit liefde en onbaatsugtige toewyding', is die 'voorwerp', benadruk Gaskin, 'om alles beter ... dit kan nie vir myself wees nie. Dit kan nie wees om vir iemand wins te maak nie ”(Gaskin 2007: 16-17).

Deur aktief, eerlik en liefdevol te werk, het The Farm probeer om die gevoel van telepatiese samesyn wat hulle gedeel het te midde van die mistieke bewussyn te openbaar as 'n voorwaarde van absolute verantwoordelikheid in hul eie en die breë wêreld se alledaagse realiteite. Hierdie begeerte van Gaskin en The Farm om 'n verskil te maak 'toon aan dat godsdiens 'n universele oproep tot onbaatsugtige sorg is, as godsdiens daagliks waarde het. Wat psigedelika vir Gaskin geleer het, is dat 'Spirit slegs kan manifesteer op die materiële vlak deur middel van medelydende mense wat hulself 'n reservoir daarvoor sal maak' (Gaskin 2007: 140). Die verstaan ​​van werk as 'n geestelike imperatief het dus nie gegaan oor die instel van gesag nie, maar eerder die onmiddellike neweproduk van die selfopoffering wat intuïtief en verwag word binne 'n godsdienstige ervaring van eenheid. Tydens 'n Sondagoggenddiens veroordeel Gaskin byvoorbeeld 'slegte gevoelens' as simptomaties van 'n siekte wat die plaasbewoners oorrompel: 'nie genoeg mense op die plaas is in hul eie hart' goeie 'yogi's' en met goeie integriteit ... om hul gedagtes bymekaar te hou. Die skip is almal bemanning en geen passasiers nie ”(Gaskin aangehaal in Robinson 1977: 46). Die laaste frase is van kardinale belang, wat aandui hoe The Farm bestaan ​​volgens sy kollektiewe "regte roeping" en nie selfgesentreerde projekte om weg te val nie; dit bestaan, met ander woorde, om 'n wêreld 'meer samewerkend, geestelik en materieel ekologies' te help modelleer, soos Peter Schweitzer, regisseur van Plenty, weerspieël (aangehaal in Bates en Miller 1995: 375).

LEADERSHIP / ORGANISASIE

Die struktuur van die lewe rondom 'n toewyding aan ander het egter nie plaasgevind sonder volgehoue ​​werk en die implementering van dikwels tradisionele prosesse van en vir gemeenskaplike organisasie nie. Vir die Farmies is 'n noodsaaklikheid van onophoudelike verantwoordelikheid die institusionalisering van 'n waardebelaaide lewenswyse nodig, om 'n gemeenskap te bou rondom beginsels van liefde en projekte van altruïstiese medelye, begin deur individuele gedrag te dissiplineer en sosiale samehorigheid te organiseer. Met ander woorde, om hul breër maatskaplike geregtigheidsdoelwitte te verwesenlik, moes The Farm eers die bestelstruktuur van The Farm en sy lede afhanklik verantwoordelik maak. Soos Gaskin beklemtoon het, "ons moet verantwoordelikheid begin aanvaar vir die hele mensdom, en ons kan dit nie doen as ons nie eers verantwoordelikheid vir onsself kan aanvaar nie" (Stephen en The Farm Legal Crew 1974: 12). In sy mees basiese formulering, soos uiteengesit op die kopieregbladsy van Deel een: Sondagoggenddienste op die plaas, “Die plaas is 'n geestelike gemeenskap wat deur die mense besit en bestuur word. Stephen is ons onderwyser. PLENTY is ons internasionale liefdadigheidsorganisasie sonder winsbejag (Gaskin 1977). Binne hierdie verklaring sien ons die kernstruktuur wat The Farm van sy oorspronklike stigting in 1971 tot die omskakeling in 1983 gedryf het. Soos lid Douglas Stevenson opmerk, vanuit 'n organisatoriese perspektief: 'Die grootste sukses van die boerdery, die een wat sy voortbestaan ​​verseker het deur veelvuldige dekades, was sy vermoë om verder te gaan as 'n sentrale charismatiese leier in 'n werkstelsel waar elke persoon die geleentheid en vrye wil het om nie net hul eie lot te beheer nie, maar ook die rigting van die gemeenskap terwyl dit na die toekoms beweeg ”(Stevenson 2014b : 1).

Die eerste twaalf jaar na die stigting is The Farm op 'n streng gemeenskaplike basis georganiseer, wat voldoen aan twee kernooreenkomste. Die eerste het vasgestel hoe 'elkeen wat 'n lid van die gemeenskap geword het, Stephen as 'n geestelike onderwyser geneem het'; en die tweede het die toewyding van The Farm bevestig om die gemeenskaplike imperatief in die Handelinge te volg: 'En almal wat geglo het, was saam en het alles in gemeen; en hulle besittings en goedere verkoop en dit aan almal verdeel soos elkeen nodig het ”(Fike 2012: 13). Wanneer hierdie ooreenkomste gekombineer word, versterk dit die 'geestelike dissipline wat die hele mensdom deur vrede deur geestelike verligting kan stuur;' dit het egter nie beteken dat slegs Gaskin invloed gehad het nie (Hodgdon 2008: 102). Enersyds, soos Timothy Miller en die inwoner van die plaas Albert Bates beklemtoon, het Gaskin deurgaans "enige geloof in profesie vrygespreek en aangevoer dat elke individu sy eie verligting moes sien" (Bates en Miller 1995: 374). En aan die ander kant, soos die inwoners van die plaas weerspieël, het Gaskin se rol as geestelike onderwyser 'verskillende dinge vir verskillende mense beteken. Vir sommige was die verhouding tussen geestelike onderwyser en student formeel, soos die verhouding tussen abt en beginner, waar daar na die onderwyser gekyk is vir leiding in alle aspekte van die lewe. Vir ander was 'n geestelike onderwyser 'n goeie vriend met gesonde verstand en goeie oordeel, iemand na wie jy vasgevang was en raad nodig gehad het, soos 'n betroubare tante of oom '(Fike 2012: 13-14). Terwyl Gaskin wel 'n leiersrol aangeneem en gehandhaaf het, wat hieronder verder bespreek word, het sy posisie in die daaglikse aktiwiteite dikwels gedien "as die stem van volwassenheid en ervaring wat gehelp het om alle pogings te lei" (Stevenson 2014b: 5).

Behalwe vir Gaskin se onmiddellike invloed, het organisatoriese presedente, insluitend 'die ooreenkomste', 'n toewyding aan 'regte beroep' en rituele soos 'uitwerk' ''n godsdienstige visie gehekraliseer wat gebaseer is op die standhoudende beginsel dat sosiale gesondheid nie bepaal word deur die beste mense nie. buite die samelewing, maar deur die lewensomstandighede van diegene wat die minste bevoordeel word. Die plaas het 'n vergeestelikde lewenswyse, gedefinieer deur 'n enkele idee dat samewerkende liefde (en nie mededingende verbruik nie) persoonlike, intrapersoonlike en interpersoonlike verhoudings moet rig en dikteer. Op 'n baie praktiese vlak, en hoofsaaklik gebaseer op hul steeds groeiende bevolking, is The Farm in verskillende bemanningslede georganiseer onder leiding van 'strooibase', met bemanning 'wat 'n ander aspek van gemeenskapsontwikkeling verteenwoordig ... groter groepe, soos dié wat toegewy is aan boerdery en om voedsel in te samel, kan daar verskillende strooikosse bestaan ​​wat elkeen saam met 'n bemanning van vier of vyf mense werk om 'n spesifieke rol te aanvaar of 'n spesifieke gewas te bestuur ”(Stevenson 2014b: 5). [Beeld regs] Bemanningshoofde en strooibase sou dan vergader om hul pogings te koördineer en sodoende potensiële konflikte en verdeeldheid te oorkom deur die verskillende projekte en spesifieke elemente van die plaas as dele van die geheel te verstaan ​​(Gaskin het gereeld die waarde van Gestalt tydens die Maandag bespreek. Nagklas). Deur die verskillende rolle op The Farm bymekaar te bring (bv. Voedsel, konstruksie, gesondheidsorg, finansies en opvoeding) het lede hul geïndividualiseerde funksies verenig deur bespreking en kollektiewe bestuur te gebruik om persoonlike inspanning te bemagtig, terwyl groepsamehorigheid versterk word. Dit is hoofsaaklik deur beheerliggame gestruktureer om werk, besluite en konflik te vergemaklik, en dit is belangrik om te herhaal dat, terwyl die vroeë boerderystruktuur individuele besluitneming en vryheid (persoonlik en gemeenskaplik) deur die bemanning en relatief oop beheerliggame moontlik gemaak het, Gaskin “Sou gereeld inspring en sy gesag toepas om iemand in 'n magsposisie te huur en af ​​te dank, te installeer of te verwyder” (Stevenson 2014b: 60). In 'n ideale sin is Gaskin 'beskou as die geestelike gids wat die weg aandui, terwyl daar van die bevolking van The Farm verwag word om uit te vind hoe die groei en ontwikkeling van die gemeenskap bestuur kan word' (Stevenson 2014b: 9).

'N Sentrale beheerliggaam (of raad van direkteure) het dwarsdeur die plaasgeskiedenis bestaan ​​om 'n bestuursrol te aanvaar, en terwyl Gaskin oorspronklik die direkteure gekies het, het The Farm hom in die algemeen volgens 'n konsensusmodel georganiseer en uitgebrei vanaf sy gemeenskaplike basis om besluite te neem as 'n kollektiewe en gelyke geheel. Huishoudings het byvoorbeeld vir die eerste dekade gemeenskaplik bestaan, met soveel as veertig mense wat deel gehad het aan en regeer oor die individuele huislike lewe. Namate die bevolking van die plaas gedurende die 1970's steeds gegroei het, het hierdie konsensusmodel meer formeel geword deur die verkiesing van 'ouderlinge' van die gemeenskap, individue uit die gemeenskap wat integriteit en geloofwaardigheid vergestalt ... mense wat na geestelike leiding gesoek kon word, om te help geskille oplos en die rigting van die gemeenskap bepaal ”(Stevenson 2014b: 13). In 'n ware oomblik van demokratiese afrekening is inwoners gevra om net tien kandidate op te noem wat volgens hulle die ideale en die waardes van The Farm die beste is. Dit gaan nie oor veldtogte nie, maar om lede toe te laat om vrylik en ewe veel uit hul eie lot te trek om die toekoms en groei van The Farm te bepaal. Alhoewel die idee 'n hupstoot gegee het in energie, het dit byna niks gedoen om die daaglikse aktiwiteite te verander nie, aangesien die groep nooit as 'n regeringsliggaam voorgestel is nie, maar eerder as 'n geestelike ondersteuningsnetwerk. “Byna net so vinnig as wat dit verwek is,” weerspieël lid Douglas Stevenson, “het die ouderlinge teruggeval in die weefsel van The Farm” (Stevenson 2014b: 13). As gevolg hiervan het Gaskin deur die loop van die eerste dekade van die bestaan ​​van The Farm deurgaans as die 'geestelike gids wat die weg wys' en as die finale arbiter na vore getree, veral wat die uiteindelike beslissings betreffende toenemend skaars plaasbronne betref.

Na aanleiding van 'n reeks onaangeraakte finansiële besluite (wat Gaskin ingesluit het vir vooruitgang in plaas van organiese tuinbou, en duur toere deur Europa en Australië om boerdery-aktiwiteite te ondersteun en die lidmaatskap te verhoog), blyk die boerdery se finansies te veel van 'n interne spanning te wees. (Holsinger 1991: 60). Met die bevolking wat in 1,400 meer as 1982 15,000 was (meer as die helfte kinders), en met 20,000-1970 jaarlikse besoekers, het die doel om alles in gemeen te deel uitmekaar begin val; die begeerte om die plaas as 'n katalisator vir verandering te bewaar, het egter gebly. Die uitdaging vir diegene wat op The Farm voortgegaan het, was hoe om oor te gaan van 'n gemeenskaplike samelewing wat georganiseer is rondom 'n sentrale stem na 'n ware demokrasie; In die plaasmitologie is hierdie oomblik verewig as 'The Changeover'. Dwarsdeur die 1981's het konstruksiegroepe, bekend as 'basiese begrotingsboogies-seuns', finansiële steun aan inwoners van die plaas verleen. Maar teen 1982 het die gesamentlike gevolge van 'n internasionale oliekrisis, binnelandse ekonomiese agteruitgang, wat gelei het tot 'n massiewe afname in konstruksieprojekte vir plaasspanne, en 'n reeks swak besluite rakende die toekenning van hulpbronne op The Farm, die gemeenskap honderdduisende gelaat. van dollars aan skuld. As direkte gevolg het honderde inwoners tussen 1984 en 1,200 die gemeenskap verlaat, 'n oomblik van ontvolking wat die bevolking van die plaas laat daal het van meer as 700 1980 tot ongeveer 250. Teen die middel van die 100's het die bevolking tot ongeveer 150 gedaal, oftewel 'ongeveer 2014'. volwassenes en 21 kinders ”(Stevenson XNUMXb: XNUMX).

'N Deel van die boerdery se blywende sukses lê egter in die vermoë om direk, openlik en eerlik te stry oor sy eie interne suksesse en mislukkings. Om op hierdie groeiende boerderykrisis te reageer, is 'n informeel georganiseerde grondwetlike komitee in 1983 die taak opgelê om die reëls en verordeninge van The Foundation, die wetlike raamwerk van The Farm, te heroorweeg. Die plaas is gestig as 'n 501 (d), ''n status wat deur die IRS ingestel is vir instellings, soos Christelike kloosters' ', en moes tegnies deur erkende beamptes bestuur word, 'n vereiste wat geformaliseer is deur die nuutgestigte (en verkose) raad van direkteure , “Individue wat ten volle gemagtig is om die nodige stappe te neem om die gemeenskap van finansiële ineenstorting te red” (Stevenson 2014b: 18). Na 'n volledige oudit van die Farm and Plenty-finansies, is 'n “All Farm Meeting” in September 1983 geroep. Van toe af sou 'The Farm Community no longer for any living cost' betaal (Stevenson 2014b: 18). Alhoewel die algemene eiendom van die plaas deur 'n trust gemeen sou word, was lede nou verantwoordelik vir die persoonlike finansies en hul individuele huishoudings, 'n proses wat in 1983 geformaliseer is deur 'n bedrag wat gehef is op alle volwassenes wat oorgebly het (Fike 2012: 20). Hierdie oomblik, terwyl dit aangedui het dat 'die grootse eksperiment om alles gemeen te hou ... verby was', uiteindelik 'die land ... vir die volgende generasie' gered het (Fike 2012: 20).

Uiteindelik het The The Changeover die gemeenskap van die uitstaande skuld van The Farm afgetrek, en het die gemeenskap ook in 'n funksionele demokrasie omskep, insluitend die reorganisering van The Farm van 'n 501 (d) inkomste-deel-entiteit na 'n nie-winsgewende lidmaatskappykorporasie (sonder federale belasting) vrystelling). Na die omskakeling aanvaar die verkose Raad die volle verantwoordelikheid vir die bedryf, instandhouding en bestuur van plaasaktiwiteite en -finansies. In teenstelling met die definiëring van hul lidmaatskapstatus deur Gaskin as hul geestelike onderwyser te aanvaar, word permanente inwoners nou 'lede van die stigting ... beskou as aandeelhouers, mede-eienaars van die gemeenskap se bates' (Stevenson 2014b: 20). As belanghebbendes in die herlewende gemeenskap het lede, terwyl hulle van hul gemeenskaplike organisasie weggetrek het, nie die redes prysgegee waarom hulle The Farm oorspronklik gevind het nie. Soos Arthur Versluis weerspieël: 'Die plaas het Stephen as hul geestelike onderwyser geneem, maar in 'n ongewone gebeurtenis, indien nie uniek nie, was daar 'n staatsgreep, en Gaskin was daarna 'n leidende lid van die gemeenskap. , maar nie die ghoeroe nie ... [dit] verteenwoordig iets baie skaars: 'n guru-figuur wat in die gemeenskap bly, maar wat nie meer die rol van guru vashou nie '(Versluis 2014: 194). Die resultaat, neem die lede Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates en Michael Cook op in hul inleiding tot Stemme van die plaas, is dit

Vandag lyk The Farm baie dieselfde, net met 'n paar honderde mense wat stilweg sake doen, in plaas daarvan dat daar duisende in verskillende rigtings gaan. Huise waar voorheen tientalle mense huisves, is nou die tuiste van individuele gesinne. Plenty se internasionale projekte gaan voort soos voorheen, gefinansier deur donasies van buite. 'N Grondvertroue is ontwikkel en ondersteun deur huidige en voormalige lede om groot stukke aangrensende Tennessee-bos te bewaar. Die Ecovillage-opleidingsentrum huisves besoekers van regoor die wêreld wat kort kursusse kan volg in alternatiewe energie, geboue, gesondheidsorg en permakultuur ... die kerngroep wat die land gebly en beveilig het, word aangesluit deur nuwelinge en voormalige lede wat terugsuip (Fike 2012: 20).

Uiteindelik het The Farm sy eie interne oproer oorleef omdat lede, nou en nou, deel het aan 'n geestelike visie van die wêreld waarin geregtigheid, geweldloosheid en vrede, eerder as uitbuiting, verbruik en onverskilligheid, die aard van verhoudings bepaal.

Kwessies / UITDAGINGS

Die plaas het, net soos baie ander landelike gemeenskappe, die fundamentele uitdaging ervaar om die lewe anders as dit te organiseer aangebied deur die postmoderne, stedelike landskappe van Amerika uit die 1960's. Die boerdery het groeipyne gehad, omdat hy 'n ware vastrapplek in Tennessee wou vestig, insluitend die vind van voldoende (en bekostigbare) grond, terwyl dit ook oorgegaan het vanaf die woonwa van busse en bestelwagens na meer permanente koshuise vir kollektiewe lewens. Bestaande van betreklik ongetemde grond [Beeld regs] het dissipline geëis; dit vereis ook groei deur middel van proef en fout, 'n werklikheid is die beste voorbeeld gedurende die eerste winter op The Farm toe die gemeenskap se waterpype gevries het nadat dit aanvanklik bogronds geïnstalleer is.

Sulke pragmatiese bekommernisse en komplikasies is aangevul deur die uitdaging om die lewe te herorganiseer rondom 'n geestelike toewyding aan altruïstiese werk ('regte roeping'), en die gemeenskaplike nood wat hierdie uitdaging opgelewer het. Kwessies oor kollektiewe leefwyse het The Farm genoop om hul verband met die teenkulturele waardes wat hul bestaan ​​voortgebring het, te herevalueer. Terwyl natuurlike psigedelika (bv. Cannabis of psilocybine) en die medelye wat sulke sakramente voortbring, konsekwent gebly het, het The Farm geleidelik wegbeweeg van harder stowwe en die dekadente vryheid verbonde aan die hippielewe om die godsdienstige toon en die altruïstiese praktyk van die gemeenskap te handhaaf. 'N Deel hiervan was te wyte aan suiwer gemeenskaplike noodsaaklikheid; dit was ook 'n gevolg van godsdienstige transformasie.

In 1973, terwyl The Farm nog probeer om in sy nuwe tuiste van Tennessee vastrap te word, het die hele eksperiment byna op hom neergestort toe plaaslike owerhede 'n groot dagga-tuin op die plaas se eiendom toegeslaan het (Stevenson 2014a: 25). Gaskin, saam met drie ander, is amptelik aangekla en skuldig bevind aan die verbouing van dagga. The Farm het een tot drie jaar tronkstraf in die gesig gestaar en besluit om op grond van godsdiens appèl aan te teken en betoog dat dagga 'n sakrament van die 'kerk' van The Farm verteenwoordig. Jare later beskryf Gaskin die spiritualiteit van deelname aan hierdie sakrament, een wat godsdiens 'n uitdrukking maak van universele interkonneksie. Gaskin reflekteer en beklemtoon hoe mense as hulle gesamentlik rook, mense “kan ontmoet in nagmaal. Dit is nie 'n gemeenskap van woorde nie, maar 'n gemeenskap van gees en geeste en siele ”(Gaskin 1996: 59). Alhoewel die "Grass Case" die Verenigde State Hooggeregshof sou bereik, het al die appèlhowe (insluitende die Hooggeregshof) uiteindelik geweier om oor die saak te beslis, wat daartoe gelei het dat Gaskin en sy drie medebeskuldigdes 'n gevangenisstraf van een jaar aanvaar het.

Sulke oomblikke, tesame met die voortdurend aanpassende gebeurlikhede om gemeenskaplik te leef, het 'n gemeenskap opgelewer wat baie (veral van buite) as tradisioneel en outoritêr beskou word. Wat die heiligheid van die lewe betref, het Gaskin geen perke of grense beklemtoon nie, 'n posisie wat teruggedryf het teen die feministiese en identiteitsbeweging van die na-oorlogse tydperk. Gaskin “was so gekant teen aborsie dat die plaas jare lank 'n vaste aanbod gehad het: 'n swanger vrou kan na die plaas kom, kamer, kos en gesondheidsorg ontvang, die baba laat aflewer, die baba op die plaas laat as sy sou verkies, en staan ​​dit steeds vry om die kind op enige toekomstige datum terug te eis — alles sonder koste ”(Miller 1991: 65). Soos verslaggewer James Robinson in 'n artikel uit 1977 skryf, om hierdie beginsels en praktyke te verwesenlik,

Die eenmalige 'hippies' van die plaas hou nou aan outydse waardes en streng strengheid. Tradisionele rolle tussen mans en vroue is die norm, en daar word altyd na vroue verwys as 'die dames'. Werk is 'n obsessie ... welsynstempels aanvaarbaar is nie. Kunsmatige middele van geboortebeperking is buite werking. Die plaas is so gekant teen aborsies dat hy buitestaanders met ongewenste swangerskappe uitnooi om hul babas op die plaas te hê ... daar is ook harde dwelms. Die huwelik word as permanente verbintenis beskou. Stimulante - tabak, alkohol en koffie - word ontmoedig (Robinson 1977: 46).

Vir sommige is hierdie verbodsbepalings en reëls (die beste voorbeeld hiervan, weg van die hippie-etos van vrye liefde en groepshuwelike tot 'n oortuiging dat 'as u seks het, u verloof is ... [en] as u babas het' , jy is getroud ”) (aangehaal in Bates en Miller 1995: 374) [Image right] demonstreer beide die (vermeende) mislukking van die sestigerprojek, sowel as die onvermoë vir The Farm om verder as Gaskin te beweeg. Soos byvoorbeeld Kate Wenner skryf in 'n op-stuk van 1977 oor The Farm,

Dit blyk dat hierdie 'hippies' meer Amerikaans geword het as Amerikaners ... [Gaskin en Farmies] het blykbaar hul ideale in die 60's vervul deur dramaties weg te draai van die vryhede wat aanleiding gegee het tot hierdie ideale. Mense wat vroeër vrye liefde bevorder het, verbied nou owerspel en dring aan op die huwelik. Waar hulle eens van kosseëls geleef het, werk hulle nou dag en nag (Wenner 1977: 74).

“Miskien die buitengewoonste van alles,” betreur Wenner, 'n werklikheid waarin "dieselfde mense wat eens hard en hard gestaan ​​het teen enige wesenlike gesag, hetsy hul ouers of die staat, nou Stephen Gaskin aanvaar as hul onbetwiste en onbetwiste leier ”(Wenner 1977: 74). Robinson neem dit verder en beklemtoon hoe 'met die eerste oogopslag 'n raaisel bestaan ​​in wat die plaas bymekaar hou', maar mettertyd word dit duidelik dat 'die ware geheim van die plaas se stabiliteit Stephen is. Hy is die baas. Wat hy sê is wet. Hy is die beoordelaar en die jurie. En dit is wat die Boere wil hê, dit is wat hulle lyk. Verskeie dae wat op die plaas deurgebring is, het in die een gesprek na die ander 'n onwrikbare lojaliteit aan Stephen geopenbaar '(Robinson 1977: 48).

Vir buitestaanders was die gom wat die gemeenskap bymekaar gehou het, Gaskin self; vir Farmies strek die gom egter verder as die individu deur die kern van sy leerstellings te beklemtoon. 'Ons is hier in hierdie heelal', en omdat 'ons so onderling verwant is en wat onderling verbonde is', is die lewe 'nie 'n individuele ding nie; in die sin behoort die plaas aan almal. Ons behoort aan almal ”(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Die noodsaaklikheid om die daaglikse ervaring op The Farm te bestuur, het egter daartoe gelei dat Gaskin en ander 'ouer' owerheid herstel moes word; hierdie owerheid brei ook uit tot die byna mitiese "Gate", die belangrikste toegang tot The Farm-eiendom en die middele waarmee The Farm hul immer groeiende bevolking en skynbaar eindelose trein besoekers wil orden en reguleer. Terwyl waarnemers soos Wenner en Robinson die manifestasie van tradisionele magstrukture en gesaghebbende dinamika beklemtoon het, het besluite om groepsgedrag te reguleer of om sekere aktiwiteite en stowwe te verbied, direk die gevolg van die interne (godsdienstige) erkenning dat die gemeenskap volgehoue ​​werk vereis en, meer belangrik vir die lede van die plaas. , offer. Die basiese uitdaging om duisende inwoners en besoekers te huisves, het die probleem vierkantig in die gesig van plaasbewoners geplaas. Dit was egter tydens Gaskin se Sunday Morning Services dat lede direk daaraan herinner is (en sommige sê onder druk) om hul opoffering te handhaaf ten bate van die gemeenskap en diegene buite die mure van The Farm self.

Volgens Kathleen Platz, 'n voormalige Farmie-kritikus oor die struktuur van The Farm, 'was ons vrywillige boere. Ons moes nie kla nie. Stephen sou op Sondae sê dat ons dit beter het as boere in Guatemala en Bangladesj. Sanitasie en gesondheidsorg is nie prioriteite op The Farm nie ”(aangehaal in Liberatore 1981: 3). Soos die kommentaar van Platz suggereer, terwyl die idealisme van The Farm 'regte beroep' as die enigste moontlike reaksie op die oortuiging dat alles een is, omskryf, het die werklike implementering van werk en daaglikse standaarde van gedrag die tradisionele maatskaplike reëlings bevestig, gebaseer op 'n volledige prysgawe van selfwees / eiebelang. Miskien wys die rol van geld en die besluite wat daarby kom die beste. Aangesien alles gemeen moes word, moes geld saamgevoeg en toegeken word op grond van die verskillende strukture wat die eerste dekade van The Farm gedefinieer het, met Gaskin wat dikwels die finale stem van bemiddeling was. Vir sommige het hierdie asimmetriese kragstruktuur The Farm gelei tot ontbinding, wat gelei het tot 'n werklikheid in die vroeë tagtigerjare waarin die transformasie van die interne struktuur van The Farm, of die projek heeltemal opgegee is, ontwikkel is as die enigste denkbare oplossing om die gemeenskap te red. Vir Martin Holsinger dra Gaskin die grootste verantwoordelikheid ten opsigte van die baie vinnige ekonomiese afswaai in die vroeë tagtigerjare deur hom te beywer 'vir progressiewe boerdery in plaas van organiese tuinmaak, 'n gemeenskapsbesluit wat tot byna bankrotskap gelei het.' Hy word ook geag verantwoordelik te wees vir die "verlating van konstruksiebedrywe, die enigste bron van inkomste behalwe boerdery, omdat hulle meegeding het met die lewensbestaan ​​van die bure" (aangehaal in Bates en Miller 1980: 1980fnt1995; sien ook Holsinger 376: 16).

Hierdie gesagsposisie blyk egter minder uit 'n openlike uitoefening van verpolitiseerde invloed en mag, en meer uit die spesifieke godsdienstige strukture, simbole en meganismes wat deur Gaskin en The Farm aangeneem is. In die begin van Gaskin as hul geestelike onderwyser, het The Farm homself volgens tradisionele godsdienstige strukture gestruktureer en homself minder geposisioneer as 'n kontrakulturele gemeente en meer as 'n klooster, met Gaskin as die abt. Terwyl die struktuur gemeenskappe of opkomende godsdienste oppervlakkig nageboots het vir 'n charismatiese godsdiensleier, vir Gaskin en The Farm, het die potensiaal om asimmetriese verhoudings te misbruik die gevolg van 'n algemene verwarring rakende die onderskeid tussen vryheid, waarin u 'verantwoordelik bly vir alles wat u doen' , ”En lisensie, waarin“ u dink dat u enigiets kan doen ”(Gaskin 1980b: 39). Gaskin het verstaan ​​hoe maklik vryheid op lisensies kan beweeg, en beklemtoon die belangrikheid van die onderrig van verantwoordelike betrokkenheid en altruïstiese vryheid. Sulke lesse het vereis dat selfbeheersing van elke persoon af kom en nooit van die onderwyser nie.

Die boerdery het uitgebreide skuld en massiewe ontvolking in die gesig gestaar en erken dat die doel daarvan verder strek as die stem van die stigter en die instandhouding van sy interne struktuur; wat saak gemaak het, is dat die plaas, en die projekte wat uit plaaslewe ontstaan ​​het, voortgaan. In hierdie sin, en soos navorsers van The Farm en geleerdes van kommunalisme gereeld opmerk, ontwikkel die realiteite van de-radikalisering en de-kommunalisering, soos wat op The Farm getuig, organies en noodwendig vanuit die beperkings en verwagtinge waarvoor kollektiewe gemeenskappe te staan ​​kom. In die wegdraai van die progressiewe eise van die hedendaagse samelewing ten gunste van 'n eenvoudiger leefstyl, moet gemeenskappe konserwatiewe grense herhaal om die subjektiewe behoeftes en eise van individuele lede te beperk. In sy nou klassieke, geredigeerde bundel oor kommunale bewegings, skets Donald Pitzer 'ontwikkelingskommunalisme' as 'n manier om te verklaar waarom gemeentes moet aanpas by beide interne en eksterne toestande of uitwissing in die gesig moet staar. So 'n skrille baan help om die besluit van The Farm om in 1983 te ont kollektiveer, te verklaar, aangesien lede voor die harde ekonomiese werklikheid te staan ​​gekom het om hul interne struktuur te verander of hul breër maatskaplike geregtigheid prys te gee. Soos Pitzer skryf, 'alles behalwe staties ... die gemeentes van die belangrikste historiese en huidige bewegings is kreatief besig met 'n ontwikkelingsproses wat beide voorafgaan en ook goed kan strek na hul gemeenskaplike fase' (Pitzer 1997: 12). Met betrekking tot The Farm, soos Pitzer beweer, 'vind u by The Farm ontwikkelingskommunalisme. Dit is die idee dat baie bewegings ... in hul vroeë stadiums gemeenskaplike leefwyse gebruik as 'n manier om te organiseer ... en met verloop van tyd ontwikkel hulle buite of buite die gemeenskap. En tog, "soos Pitzer belangrik byvoeg," kan hul beweging steeds die baie sterk elemente van ideologie hê, die deel en omgee wat van die begin af was "(aangehaal in Wilson 1991). The Farm and Plenty illustreer hierdie laaste stelling - selfs in die lig van interne veranderinge, het die ideologie van 'deel en omgee' die voorwaardes geskep om nie net The Farm te red nie, maar om voort te gaan om The Farm te gebruik as 'n basis om die wêreld altruïsties.

Die dissipline en uithouvermoë van die plaas is dan ook nie gedwonge of willekeurig nie. Inteendeel, dit weerspieël 'n belangrike teken van verskil tussen die psigedelies geïnspireerde, godsdienstige etos van The Farm - om "verantwoordelikheid te neem vir alles wat u doen" - en die vermoë om psigedeliese bewussyn (of wyer te dink, mistiek en kontrakulturele denke) om in te gaan glo "jy kan enigiets doen" (Gaskin 1980b: 39). Op die plaas, net soos in die veilige ruimte van die Maandagaandklas en die karavaan, was niemand, veral Gaskin, 'glad nie geïnteresseerd dat iemand die hoof sou kry nie ... Ek wil hê dat mense na hul kalbasse moet omsien. Want dit is regtig uit my hande. Van hier af gaan dit aan Aan hulle vrugte sal jy hulle ken … Die saak wat duidelik is aan die plaas, veral vir sakemanne, is dat ons almal dit regtig sleg wil doen, anders sou ons dit nie kon doen nie ”(Gaskin 1980b: 38-9).

Vandag, soos op die gemeenskap se amptelike webwerf gesê, "dien The Farm steeds as 'n model vir 'n manier waarop mense in vrede kan saamleef." Deur uitreik en opvoeding poog The Farm om te inspireer, "kernideale oor te dra aan 'n toekomstige generasie wat volhoubaarheid vir die gemeenskap [sal] definieer", terwyl dit meer duidelik beide diegene binne die gemeenskap help en sonder om "die vervulling van hul visie om 'n beter wêreld te skep” (thefarmcommunity.com).

IMAGES

Beeld # 1: swart-wit foto van Stephen Gaskin wat praat by The Farm's Sunday Service. Die kopiereg van die foto is deur David Frohman en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 2: Kleurfoto van die boekomslag van Maandagaandklas, geskryf deur Stephen Gaskin.

Beeld # 3: Kleurfoto van Stephen Gaskin Speaking at Monday Night Class, San Fransisco, 1969. Die foto is onder beskerming van kopiereg deur Gerald Wheeler en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 4: Swart-wit foto van Stephen Gaskin en die Caravan-busse in1971. Die kopiereg van die foto is deur Gerald Wheeler en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 5: swart-wit foto van The Plenty Ambulance Crew in die Suid-Bronx. Gelisensieer aan Plenty International.

Beeld # 6: swart-wit foto van Ina May Gaskin en kind. Die kopiereg van die foto is deur David Frohman en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 7: Kleurfoto van mense wat mediteer tydens 'n Sondagdiens op The Farm. Die kopiereg van die foto is deur David Frohman en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 8: Kleurfoto van boekomslag van Cannabis Spirituality, geskryf deur Stephen Gaskin.

Beeld # 9: 'n Swart-wit foto van 'n groot groep mense wat in die veld werk. Die kopiereg van die foto is deur David Frohman en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 10: Kleurfoto van mense wat Sorghumriet op The Farm dra in 1973. Die foto is onder kopiereg deur Gerald Wheeler en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 11: Kleur lugfoto van The Farm. Die kopiereg van die foto is deur David Frohman en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Beeld # 12: Kleurfoto van die huwelik van 'n paartjie deur Stephen Gaskin by 'n Sondagdiens. Die kopiereg van die foto is deur David Frohman en word met toestemming deur WRSP gebruik. Alle regte voorbehou.

Verwysings

'N Goeie blik op die plaas.' Maart / April 1980. Die Moeder Aarde Nuus 62.

'Albert Bates: ons planeet se prokureur.' Maart / April 1991. Nuwe realiteite.

"Voldoende toekenning vir die regte lewensonderhoud in 1980." 1981. Baie nuus 2 / 1.

Anderson, Erika. 2014. "Hoe die lewe is as u in 'n gemeente gebore word." Vanity Fair Online, 28 Augustus. Toegang verkry vanaf http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune op 15 Januarie 2016

Bates, Albert en Timothy Miller. 1995. "The Evolution of Hippie Communal Spirituality: The Farm and other Hippies Who did not give up." Bladsy 371-78 in Amerika se alternatiewe godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. Albany, NY: Staatsuniversiteit van New York Press.

Bates, Albert. 1993. “J. Edgar Hoover and the Farm. ” Aangebied by die internasionaal Gemeenskaplike studies konferensie oor kultuur, denke en leef in die gemeenskap. New Harmony, IN, 16 Oktober.

Charle, Suzanne. 1976. "Die plaas." Nuwe tye, April 30. 

Plaasverslag 1978: The Year of the Soybean (Summertown, TN). nde transkripsies van die sentrum vir gemeenskaplike studies, gids 212-4, spesiale versamelings, David L. Rice-biblioteek, Universiteit van Suid-Indiana, Evansville.

Fike, Rupert, red. 2012. Stemme van The Farm: Adventures in Community Living. Tweede uitgawe. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Ina May. 1978. Geestelike Verloskundige. Hersiene uitgawe. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2007. Die Karavaan. Hersiene Edisie. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2005. Maandagaandklas. Hersiene en geannoteerde uitgawe. Summertown, TN: uitgewersonderneming.

Gaskin, Stephen. 2000. 'N Outlaw in my hart: 'n handleiding van 'n politieke aktivis. Philadelphia: Camino Books.

Gaskin, Stephen. 1999. Wonderlike Dope Tales. Berkeley, CA: Ronin.

Gaskin, Stephen. 1996. Cannabis-spiritualiteit, insluitend 13 riglyne vir gesonde verstand en veiligheid. New York: High Times Books.

Gaskin, Stephen. 1992. "Weltanschauung." Ongepubliseerde manuskrip.

Gaskin, Stephen. 1987. "Communal Musings: From the Hippie Movement to Today." New Frontier: Tydskrif van Transformasie, April.

Gaskin, Stephen. 1981. Bekend gestel: 'n Boek van politieke werklikheid. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980a. Amazing Dope Tales & Haight Street Flashbacks. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980b. Mind by Play. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1977. Volume I: Sondagoggenddienste op die plaas. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1976. Hierdie mense se seisoen: 'n boek met geestelike leringe. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen en The Farm Legal Crew. 1974. Die Grassaak: Verdediging vir die godsdienstige gebruik van Marihuana aan die Amerikaanse Hooggeregshof voorgelê. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen en The Farm. 1974. Haai Beatnik! Dit is The Farm Book. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Granju, Katie Allison. 1999. "Die vroedvrou van moderne verloskunde." Toegang verkry vanaf http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ op 15 Januarie 2016.

Heschel, Rabbi Abraham Joshua. 1963. New York Journal-Amerikaanse, April 5.

Hodgdon, Timoteus. 2008. Manlikheid in die era van waterman: manlikheid in twee kontrakulturele Gemeenskappe. New York: Columbia University Press.

Holsinger, Martin. 1991. "'n Huis wat teen homself verdeel is." Senior proefskrif, Plainfield, VT: Goddard College.

James, William. 1902. Die variëteite van godsdienstige ervaring: 'n studie van die menslike natuur. Mineola, NY: Dover.

Jenkins, Piet. 1979. 'N Wandel oor Amerika. New York: William Morrow.

Juster, Susan. 1989. “'In 'n ander stem': manlike en vroulike vertellings van godsdienstige bekering in Amerika na die rewolusie." Amerikaanse Kwartaal 41: 34-62.

Kachel, Arthur Theodore. 1975. "'n Amerikaanse godsdienstige gemeenskap wat hallusinogene in 1970 gebruik." PhD-verhandeling. New York: Columbia Universiteit.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Verbintenis en gemeenskap: gemeenskappe en utopieë in sosiologiese perspektief. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Liberatore, Paul. 1981. “Tien jaar op 'The Farm': Tennessee Commune is Surviving — and Thriving.” Chicago Tribune, Oktober 12. Toegang verkry vanaf http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and-thriving op 16 Januarie 2016.

Lorente, Carol. 1995. "Moeder van verloskunde: Ina May Gaskin hoop om 'n plaaslike beweging van vroedvroue te baar." Vegetariese Tye, Spesiale vrouegesondheidsuitgawe, Julie.

Miller, Timoteus. 1999. Die 60's Communes: Hippies and Beyond. Syracuse: Syracuse University Press.

Miller, Timoteus. 1991. Die Hippies en Amerikaanse waardes. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.

Pitzer, Donald, red. 1997. Amerika se gemeenskaplike utopieë. Chapel Hill, NC: Die Universiteit van Noord-Carolina Press.

Pitzer, Donald. 1989. "Ontwikkelingskommunalisme: 'n alternatiewe benadering tot gemeenskaplike studies." In Utopiese denke en gemeenskaplike ervaring, geredigeer deur Dennis Hardy en Lorna Davidson. Enfield, Engeland: Middlesex Polytechnic, Skool vir Geografie en Beplanning.

Rawlinson, Andrew. 1997. Die boek van verligte meesters: Westerse onderwysers in Oosterse tradisies. Chicago: Ope hof.

Robinson, James. 2 Oktober 1977. ''n Miljoen-dollar-gat-in-die-knie-samelewing.' Die Chicago Magazine .

Shi, David E. 2007. The Simple Life: Plain Living en High Thinking in American Culture. Athene, GA: University of Georgia Press.

Shipley, Morgan. 2015. Psigedeliese mistiek: Transformasie van bewussyn, godsdienstige ervarings, en vrywillige boere in naoorlogse Amerika. Lanham, Maryland: Lexington Books.

Stevenson. Douglas. 2014a. Om die wêreld te verander: die evolusie van die plaasgemeenskap. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Stevenson. Douglas. 2014b. Die plaas toe en nou: 'n model vir 'n volhoubare lewe. Gabriola Island, BC: New Society Publishers.

Die plaas. 1990. Nuus van die plaas waar dit ook al is. 1 (Desember).

Die Plaasgemeenskap. nd "Die geskiedenis van die plaasgemeenskap - die omskakeling." Toegang verkry vanaf http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html. op 15 Januarie 2016.

"Die tweede stigting: 'n onderhoud met Albert Bates." 1990. Nuus van die plaas waar dit ook al is 1 (September).

Thomas, Keith. 1989. "Tennessee Commune is opgegroei vir die idealiste van gister wat die idees van vandag hanteer." Die Atlanta Journal, 23 April, 3M.

Versluis, Arthur. 2014. Amerikaanse goeroes: van transendentalisme tot New Age-godsdiens. New York: Oxford University Press.

Versluis, Arthur en Morgan Shipley. 2010. “Stephen Gaskin-onderhoud.” Tydskrif vir die studie van radikalisme 4 (Lente).

Waldholz, Michael. 1981. “In 'n noodgeval wend South Bronx hom tot Hippie Commune: genaamd 'Plenty', dit bied gratis ambulansdiens; Geen Razzle-Dazzle Liberales nie. ” Wall Street Journal, April 15.

Wenner, Kate. 1977. "Hoe hulle hulle op die plaas onderhou." New York Magazine, Mei 8.

Wilson, Craig. 1991. "'n Gemeente word 20: idees, die werklikheid floreer op die plaas." VSA Vandag, Oktober 15.

Publikasiedatum:
18 Januarie 2016