Tenshinseikyō

TENSHINSEIKYŌ

TENSHINSEIKYŌ TYDELINE

1882: Shimada Heikichi, die ouer broer van die stigter Shimada Seiichi, is in Ōgoe Village, Saitama, gebore.

1892: Tenshin Ōmikami verskyn die eerste keer aan Shimada Heikichi, en voorspel die geboorte van sy jonger broer Shimada Seiichi, wat die stigter geword het, bekend as Shodai-sama.

1892: Heikichi het wonderwerke begin verrig, soos om blindheid te genees en 'geesteskryf' deur Tenshin Ōmikami te kanaliseer. Dit het bekend geword as die eerste koms van God.

1896: Heikichi kondig aan dat Tenshin Ōmikami na die hemel sou terugkeer, en kort daarna het Heikichi verklaar dat hy nie meer wonderwerke kon doen nie.

1896 (11 Februarie): Die stigter, Seiichi Shimada, is gebore.

1909-1920: Seiichi verhuis na Tokio en vestig homself as graanhandelaar.

1923 (Februarie): Seiichi trou met Ei, wat toe een-en-twintig was.

1932: As gevolg van dalende sake, is Seiichi gedwing om sy huis te verkoop en het die gesin in armoede verval. Hy het as gierstermakelaar begin werk.

1935 (Januarie): Seiichi oorweeg selfmoord, smeek God om hulp.

1935 (18 Januarie): 'n Mede-handelaar, Satō Yasutaka, het beset geraak deur Tenshin Ōmikami en vir Seiichi gesê: 'Ek is u beskermingsgod.' Hy het Seiichi presiese advies gegee oor die sojaboonmark wat akkuraat blyk te wees. Dit het bekend geword as die wederkoms van God.

1935 (11 Februarie): Seiichi het die eerste gebedsbyeenkoms vir Tenshin Ōmikami in sy huis in Saga-chō gehou, en begian het maandelikse gebedsbyeenkomste gehou.

1935 (somer): Seiichi en 'n medegelowige het op 'n pelgrimstog van Mt. Kurama in Kyoto na Mt. Akiha en Mt. Kuno in Shizuoka. Hy het geheimsinnige vermoëns begin ontvang, soos om in die donker te lees.

1937 (29 November): Shimada Heikichi is oorlede.

1937: Die eerste gemeente, die gemeente Tokio, is gestig (nie-amptelik) en het bekend gestaan ​​as Tenshin Kai.

1945 (10 Maart): Seiichi se huis het afgebrand in 'n brandbom in Tokio. Seiichi is saam met familie na Saitama ontruim.

1947-1949: Saitama is oorstroom deur die tifoon Kathleen op 15 September 1947. Seiichi se huis word wonderbaarlik onaangeraak gelaat. Seiichi het in 1948 met die bou van 'n nuwe huis in Bunkyo Ward (naby die huidige hoofkwartier) begin bou; werk is in September 1949 voltooi. Die huis het altaarruimte vir rituele ingesluit.

1949: Seiichi hervat in Oktober maandelikse gebedsbyeenkomste by sy huisaltaar. Gelowiges het by hom begin kuier en by hom tuisgegaan. Die godsdiens word bekend as 'Kagomachi no Tenshin-sama', vernoem na die ligging van sy huis in Kagomachi, Bunkyo Ward.

1949 (April): Seiichi trou met sy tweede vrou, Kyoko (wat nie bewus was van sy godsdienstige oortuigings nie).

1950 (Julie): Seiichi het toenemend siek geword. Hy is gediagnoseer met kanker in die maag / ingewande en akute blindedermontsteking. Hy het 'n noodoperasie ondergaan en wonderbaarlik herstel.

1950 (25 Desember): Seiichi het op wonderbaarlike wyse twee mense genees wat aan geestesongesteldheid ly. Die nuus oor die wonderwerk het versprei en al hoe meer gelowiges het sy huis begin besoek.

1951 (11 Januarie): Seiichi het 'n verbond met Tenshin Ōmikami gesluit om as godsdienstige leier te dien.

1952: Seiichi het Tenshin Ōmikami Kyō geregistreer as 'n godsdienstige organisasie.

1960: Tenshin Ōmikami Kyō se hooftempel is in Tokio voltooi.

1961: Seiichi het goddelike onderrig ontvang oor genesingstegnieke met behulp van 'goddelike water' (go-shinsui).

1967: Tenshin Ōmikami Kyō se geaffilieerde kliniek, Yamatoura Clinic (later herdoop tot Tenshin Clinic), geopen in Kagomachi, Tokio.

1975 (September): Restourasie is voltooi op die “Ōgoe Holy Site” van Seiichi se geboorteplek.

1976 (11 April): Seiichi se oudste seun, Shimada Haruyuki, volg hom op as hoof van die godsdiens.

1976 (8 Mei): Die vyf-en-twintigste herdenkingsviering is in die Nippon Budohkan gehou.

1985 (3 Mei): Shimada Seiichi is op nege-en-tagtigjarige ouderdom oorlede.

1990: Die organisasie se naam is verander na Tenshinseikyō.

 2001 (April 11): Shimada Kōichirō word Derde Meester.

2001 (12 Mei): Die vyftigste bestaansjaarviering is op die Internasionale Forum van Tokio gehou.

2006 (11 Februarie): Die nuwe Main Temple (Honbu Seidō) is in Tokio voltooi.

2009 (April): Die amptelike groepwebwerf is bekendgestel.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Terwyl hy amptelik as 'n godsdienstige organisasie in 1952 geregistreer is, spoor Tenshinseikyō sy oorsprong na 'n gebeurtenis bekend as die "Eerste Vader van God" tydens 1895-1896, toe hulle godheid, bekend as die opperheerser Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神), verskyn het tot Shimada Heikichi (島 田平吉), die ouer broer van die stigter Shimada Seiichi (島 田 晴 一). [Beeld regs] In Januarie 1895 ontvang Shimada 'n boodskap van Tenshin Ōmikami waarin hy aankondig dat 'n jonger broer die volgende jaar sou gebore word, en dat hy Seiichi sou heet. Hy het ook 'n skooltas en skoene van hoë gehalte ontvang, wat volgens hom geskenke van die godheid was wat Seiichi tydens sy geboorte sou gebruik. Gedurende die jaar voor Seiichi se geboorte het Heikichi wonderwerk gedoen in die naam van Tenshin Ōmikami. Toe word die amptelike stigter van die godsdiens, Shimada Seiichi, in 1896 gebore. Hy word deur volgelinge “Shodai-sama” (初 代 様, Eerste Meester) genoem.

Gedurende 'n groot deel van sy vroeë volwasse lewe was Seiichi nie betrokke by godsdienstige aktiwiteite nie en het hy min belangstelling in godsdiens getoon, maar was hy 'n skerpsinnige en ambisieuse sakeman. Seiichi studeer nie laerskool nie ('n feit wat gereeld deur aanhangers beklemtoon word), en in 1910 word hy 'n vakleerling by die gierbesigheid van 'n mede-dorpenaar in Tokio. Hy het die reputasie verwerf dat hy betroubaar en betroubaar was, en hy het ook erkenning gekry vir sy akkurate voorspellings op die mark. Hy het in die vroeë 1910's begin om die mark te speel en deel te neem aan die drink, dobbelary en die spel van die naglewe in Tokio.

Van 1916-1917 het hy in Afdeling 3 van die Vyfde Troop van die Azabu Derde Infanterie Regiment in die Imperial Army gedien. In sy memoires skryf hy met trots daarop dat hy gekies is om sy regiment aan kroonprins Hirohito (toekomstige Showa-keiser) by die Azabu-kaserne aan te bied. Na sewe maande se diens is hy ontslaan omdat hy "onbevoeg was vir militêre diens", wat volgens hom die eerste keer was dat "die artikel 57" van die weermagkode aangevoer is om sulke ontslag toe te laat, hoewel die redes en omstandighede onduidelik is.

Na die militêre ontslag het Seiichi sy eie winkel, Shimada Shōten, in 1918, wat in die invoer van rys en semels ingevoer het, geopen. Deur 1919 het hy groothandel geword vir 'n groot ryshandelmaatskappy, Kyōsei Milled Rice. Seiichi het uiteindelik 'n tak in die Yamagata Prefektuur geopen, wat later 'n ander belangrike godsdienstige gemeenskap geword het vir die toekoms Tenshinseikyō. Ook in 1919 is hy ondersoek deur die polisie in verband met onwettige sake-ondernemings deur Kyōsei Milled Rice, en in verband met die moord op 'n mede-rysmakelaar deur 'n sakevennoot. Hy is later in beide gevalle van betrokkenheid ontslae geraak.

Die besigheid van Seiichi het opgestyg tot die ineenstorting van die aandelemark in Maart 1920, en hy is verder geraak deur die Groot Kanto-aardbewing op 1 September 1923. Seiichi het al sy handelsware en eiendom verloor en sy besigheid is uitgewis. Nadat hy 'n kort rukkie saam met sy vrou na sy geboortestad Ōgoe was, het hy na Tokio teruggekeer en sy verbindings gebruik om udon-noedels uit 'n mobiele wa te verkoop en 'n onderneming begin om meel, sojabone en ander goedere te koop en te verkoop. Gedurende hierdie tyd het Seiichi ook tyfus opgedoen en ernstig siek geword. Intussen is sy eerste twee kinders, dogter Atsuko (ook Mitsuko genoem) en dogter Shigeko in onderskeidelik 1925 en 1928 gebore, en sy eerste seun, Haruyuki, is in 1933 gebore.

Teen die vroeë dertigerjare was Seiichi baie skuldig. Op 1930 Januarie 15 het hy selfmoord oorweeg deur van die Eitai-brug in Tokio te spring. Hy was egter bekommerd daaroor om sy vrou en familie agter te laat, en hy onthou die verhale van wonderwerke rondom sy geboorte wat sy ouers en broer hom vertel het toe hy jonger was. Desperaat smeek hy Tenshin Ōmikami om hom leiding te gee. Drie dae later, op 1935 Januarie, het Seiichi sy sakevennoot Satō Yasutaka raakgeloop, wat skielik 'beset' geraak het deur 'n gees wat beweer dat hy Seiichi se 'beskermingsgod' was (保護 神, HoGo-Gami). Deur middel van Satō het die godheid (wat later deur Seiichi as Tenshin Ōmikami geïdentifiseer is) Seiichi gekla oor swak markkeuses en praktiese raad gegee oor toekomstige saketransaksies. Na die "besit" het Satō geen herinnering aan die voorval gehad nie. Uiteindelik was die advies van Tenshin Ōmikami akkuraat en het Seiichi 'n groot wins gemaak, en hierdie voorval het bekend geword as die Tweede Advent van God (die eerste advent was Tenshin Ōmikami se verskyning aan Shimada Heikichi).

Van toe af het Seiichi boodskappe van Tenshin Ōmikami deur Sato begin ontvang, wat 'n tydelike kanaal geword het om met Tenshin Ōmikami te kommunikeer. Die goddelike boodskappe het persoonlike vermanings om getrou en vroom te wees, asook akkurate markadvies, ingesluit, en Seiichi se sake het begin draai. Seiichi het in die middel van 1935 maandeliks met godsdienstige byeenkomste in sy huis begin en het ook asketiese opleiding by die berg gevolg. Kurama in Kyoto, en Mt. Akiha en Mt. Kuno in Shizuoka om sy begrip van hierdie godsdienstige ervaring te verdiep. Hy het ook geheimsinnige kragte begin ontvang, soos die vermoë om in die donker te lees.

In 1936 het Seiichi 'n tweede huis in sy tuisdorp owngoe, Saitama, gebou, wat later 'n belangrike godsdienstige plek geword het vir sy toekomstige organisasie. Dieselfde jaar, op 3 Desember 1936, is sy moeder oorlede. Intussen is die eerste gemeente van die nuwe godsdiensorganisasie in 1937 nie-amptelik in Tokio gestig en het dit Tenshin Kai genoem. Die eerste tempel is gebou met bydraes van agt lede, onder die dekmantel van 'n Boeddhistiese altaar in die huis van Seiichi (aangesien godsdiensorganisasies gedurende hierdie tydperk sterk beperk was). Hulle het ook begin met 'n sessie vir gebedtelling, waarin lede in 'n beswyming sou val en voorspellings sou maak vir die termynmark. In 1938 het Seiichi ook asketiese opleiding gevolg in die Kobugahara-berg in Tochigi Prefecture. Gedurende die dertiger- en veertigerjare was die groep nie 'n geregistreerde godsdienstige organisasie nie, en te midde van die toenemende oorlogstydbewaking van burgers, het sy volgelinge in die geheim bly ontmoet totdat ontruimings en oorlogstyd die lede gedwing het om teen 1930 in Japan te versprei.

Saam met sy godsdienstige strewe, vanaf die 1930 tot aan die einde van die Tweede Wêreldoorlog, was Seiichi betrokke by talle sakebedrywighede en het hy vriende en volgelinge in verskeie staatsministeries en besighede opgedoen. Hy is kort in hegtenis geneem vir die skending van die prysbeheerwet in Junie, 1940, waarvan hy later ontslaan is. In die somer van 142 het Seiichi betrokke geraak by die stigting van die Japan Fabric Control Union; Dit is in Februarie 1943 (of 1944?) ontbind deur die regeringsbevel, maar is twee maande later weer herstel. Hy het 'n uitvoerende direkteur geword vir 'n tekstielunie, waar hy saam met groot maatskappye soos Kanebo gewerk het.

In die laat 1930's het Seiichi en sy vrou nog twee seuns, Hiromitsu en Saburō, gehad, maar sy familie het ook 'n aantal verliese gely. Sy pa het gesterf op Januarie 10, 1938, en in Januarie 26, 1941, het Seiichi sy vrou aan tyfus verloor. Kort daarna het sy kinders na hul landhuis in Oko, Saitama, gevlug om gedurende die oorlog skuiling te soek.

Na die einde van die Tweede Wêreldoorlog (rondom 1946-1947) het Seiichi en sy gesin teruggetrek na Fukagawa, Eitai-chō, in Tokio. Seiichi het hertrou en het 'n nuwe huis in Kagomachi, Bunkyō Ward in 1939, gebou. Hy het sy maandelikse godsdienstige vergaderings dieselfde jaar hervat. Soos sy vorige kontakte en lede van die Tokio-gemeente in die vroeë naoorlogse Tokio na Tokio teruggekeer het, het die godsdiens begin deur Tokio versprei, veral deur sy sakevennote, en later deur sy ander besigheidsverbindings in Saitama en Yamagata. Intussen het sy derde dogter, Atsuko, in Desember 1949 getroud met Shindō Akira, wat later 'n hoofpriester vir die godsdiens geword het.

Gedurende die vroeë na-oorlogse periode van Seiichi se gemeente in Tokio het die groep informeel bekend gestaan ​​as 'Kagomachi no Tenshin-sama'. In 1951 trek die groeiende gemeente egter die aandag van die polisie wat toesig hou oor die organisasie. In reaksie het Seiichi die godsdiens as Tenshin Ōmikamikyō in 1952 amptelik geregistreer. Van die 1960s na die 1970s het die godsdiens voortgegaan om te groei en sy aktiwiteite uitgebrei. In 1960 is die Tokio-tempel (Image to right) voltooi, meestal deur donasies van lede. Hierna het in 1961 Seiichi goddelike opdrag van Tenshin Ōmikami ontvang in hoe om 'n genesingsmetode uit te voer wat inspuitings van "goddelike water" insluit (go-shinsui) om 'n verskeidenheid siektes te genees. In 1967 het hul genesingsfasiliteit, Yamatoura Clinic, amptelik geopen; Dit is later hernoem tot Tenshin Clinic.

Seiichi en sy godsdiens het kortliks in die 1970's media-aandag getrek, insluitend 'n verskyning van Seiichi in 'n landwye oggend-televisieprogram op NET TV (tans TV Asahi) op ​​7 Januarie 1975. Die groep het ook begin met die oudiovisuele produksie, insluitend die vervaardiging van 'n video. oor die ontstaan ​​van die organisasie in 1977. Organisatories het Seiichi se oudste seun Shimada Haruyuki (島 田 晴 行) hom in 1976 opgevolg as die "Tweede Meester" (第二 世 教主, Dai ni-sei kyōshu of 第二 教主 様, Dai ni kyōshu-sama). In 1985 het Seiichi oorlede, en rondom 1990 het die organisasie sy naam verander van Tenshin Ōmikamikyō na Tenshinseikyō.

Deur die 1980's en 1990's het die godsdiens steeds lede in Tokio, Saitama en Yamagata gekry, en hul fasiliteite in die Bunkyō-wyk in Tokio is ook uitgebrei. Begin in 1990 het hulle inleidingseminare sowel as groot seremonies by die konferensie-lokaal Makuhari Messe in die prefektuur Chiba gehou. In 2001 word Haruyuki opgevolg deur sy oudste seun Shimada Kōichirō (島 田 幸 一郎), wat die 'Derde Meester' (第三 世 教主, Dai san-sei kyōshu of 第三 教主 様, Dai San kyōshu-sama). In 2006 het hulle 'n nuwe tempel in Hon-Komagome, Bunkyō Ward, Tokio voltooi.

Leerstellinge / oortuigings

Lede van Tenshinseikyō eerbiedig die godheid Tenshin Ōmikami, wat beskou word as die "Lewende God" wat die "dieselfde God van die Bybel en alle groot godsdienste is." Die algemene naam wat verwys is na Tenshin Ōmikami [Image regs] onder lede is die Japannese generiese term vir god, Kami-sama (神 様). Lede let op dat hulle monoteïsties is, aanbid net Tenshin Ōmikami, en moenie ander gode of tussengangers aanbid nie. Daarbenewens sien hulle hul leiers of die stigter nie as goddelik nie, maar eerder as boodskappers van Tenshin Ōmikami. Hulle merk op dat Tenshin Ōmikami drie maal deur die menslike vorms na die aarde neergedaal het, eers as Moses, die tweede as Jesus en die derde soos Heikichi en Seiichi (wat as een voorbeeld gesien word). Tenshinseiky ō word dus gesien as deel van dieselfde afstammeling van alle wêreldgodsdienste, alhoewel dit nie 'n bepaalde geslagsuitgang in terme van godsdienstige leerstellings of openbarings plaas nie. Sommige lede merk ook daarop dat terwyl hulle glo dat Tenshinseikyō die "regte" is (tadashii) godsdiens vir hulle, ander godsdienste kan vir ander mense "reg" wees, en dat uiteindelik alle godsdienste dieselfde wortels het. So, lede spreek gewoonlik geen gevoel van mededinging of vyandigheid met ander godsdienstige groepe of oortuigings uit nie.

Tenshinseikyō plaas klem op drie hoof oortuigings:

● Die bestaan ​​van wonderwerke ( kiseki ) uitgevoer deur Tenshin Ōmikami;

● "Karmiese Legacy" (因 縁, inen), wat bestaan ​​uit in , eie karma, en en , die karma wat van ander kom, insluitend die voorvaders van iemand. Saam vorm hierdie twee vorme van karma die lot van elke individu (shukumei), en hulle verbind ook individue met hul voorouers sowel as met ander individue wat hulle gedurende hul leeftyd ontmoet. Hierdie kombinasie van iemand se persoonlike karma en die karma van ander word 'n mens se 'karmiese nalatenskap' genoem;

● Die praktyk van voorouerverering (Senzo geen shiawase wo kami-sama ni inoru, letterlik “om tot God te bid vir die geluk van u voorvader”) word gesien as nodig om die slegte karma te suiwer (悪 因, akuin) van jou voorvaders en daardeur die lot en die karma positief vorm (inen) van u nageslag. Volgens hul Engelse handboek moet 'slegte karma wat van voorvaders geërf word, deur God verwyder word en dan eers kan u bid dat u wense vervul word. Die korrekte manier om te bid is om eers te bid dat die slegte karma van u voorouers verwyder word, om dan vir u eie redding te bid en uiteindelik te bid vir u welvaart van u nageslag. ”

Beginsels leerstellings sluit in die "Leerstellings van God" (御 心, Mi-gokoro), 'n versameling van frases oorgedra van Tenshin Ōmikami na die stigter Shimada Seiichi in die loop van sy godsdienstige lewe en saamgestel voor sy dood. Die leerstellings bestaan ​​uit sewe-en-veertig kort frases wat die deugde van positiewe denke, opregtheid, harde werk, deursettingsvermoë, selfrefleksie, dankbaarheid en vergifnis beklemtoon. Elke dag van die maand word 'n spesifieke lering vir daardie dag toegewys, wat tydens die daaglikse rituele vergaderings aangespreek moet word en deur lede besin word, en die leringe word elke maand geroteer. Gebaseer op die ervarings van die stigter as sakeman, bespreek baie leerstellings hoe om sukses en welvaart te behaal, insluitend die regte besigheidsetiek vir die hantering van kliënte, werknemers en kollegas. Bykomende leerstellige tekste sluit die gebede in hul gebedsboek in, Tenshinseikyō Norito, en die boek "The Origins" (由来, yurai), [Beeld regs] 'n teks wat die lewe van die stigter dokumenteer.

Daar is geen eskatologie of eksplisiete leerstelling aangaande die geestelike ryk of die naslewe nie. Nadat individue sterf, bly hul geeste in 'n geestelike ryk en hulle karmiese nalatenskap het invloed op die lewe.

RITUELE / PRAKTYKE

Die hoofrituele bestaan ​​uit eredienste wat gedurende die week by die plaaslike tempels en hoofkwartiere gehou word, en dit is vir lede moontlik om soveel of net so min by te woon as wat hulle wil, en die meeste lede woon slegs op Sondae by. Die dienste word gemiddeld agt keer per dag aangebied om aan die uiteenlopende skeduleringsbehoeftes van die lede te voldoen. Min of meer verpligte maandelikse seremonies word op die elfde van elke maand gehou, en jaarlikse seremonies ter viering van gebeure in die oprigter se lewe en die stigting van die organisasie word ook gevier.

Tipiese daaglikse rituele dienste duur tien tot vyftien minute en word by hul plaaslike tempels en hoofkwartiere gehou. Voordat lede die tempels binnegaan, was hulle hul hande in 'n wasbak by die ingang. Eenmaal in die saal sit lidmate op kerkbanke wat ontwerp en gerangskik is soos 'n Christelike kerk. Die dienste word aangebied deur twee priesters op 'n verhoogde verhoog wat offers aanbied aan twee altare, een in Boeddhistiese ontwerp en die ander in Shinto-ontwerp, wat onderskeidelik die lede se voorouers en die godheid Tenshin Ōmikami verteenwoordig. Dienste begin met die voorlees van twee gebede uit 'n gebedsboek wat in die vorm van 'n uitvou-pamflet in sutra-styl gereël word. Lede klap twee keer aan die begin en einde van elke gebed, baie hard en in harmonie. Na afloop van die diens kan lede in die saal gesellig verkeer.

Konsultasies is nog 'n belangrike element van Tenshinseikyō aktiwiteite. Priesters dien as raadgewers en bied raad en ritueel aan dienste vir lede. Toegewyde konsultasiekamers in hul tempels word vir hierdie doel gebruik, en is beskikbaar teen afspraak vir 'n fooi. Benewens konsultasies loop Tenshinseikyō twee Tenshin Clinics, een langs die Tokio-hoofkantoor [Image regs] en een in Nagasaki, wat 'n soort van "goddelike water" beheer go-shinsui 御 神水), via inspuiting. Daar word gesê dat dit genesende kragte besit en beskikbaar is vir gebruik deur beide lede en nie-lede teen 'n fooi (lede kry aansienlike afslag).

Die inspuiting was 'n formule wat Shimada Seiichi aan die lig gebring het op versoek van 'n mediese dokter wat 'n lid van Tenshinseikyō was en was bekommerd oor sy onvermoë om sy eie vrou te genees (sien Watanabe en Igeta 1991). Die formule het oorspronklik bestaan ​​uit kookwater wat voor die altaar aan Tenshin Ōmikami toegewy is, met chondroïtsulfaat bygevoeg. Die formule blyk te wees verander oor die jare, en volgens Watanabe en Igeta (1991), skryf in die laat 1980s:

Op die oomblik is die metode om goshinsui voor te berei dat water voor die god aangebied word, dan in die verseëlde bottels geplaas word en dan weer met die gebede voor die god gewy word. Saam met water word patente-medisyne en geneesmiddels eweneens voor die god gewy, en daar word gesê dat as die god gevra word om asem in die medisyne in te blaas, sal die geneesmiddels 'n 'goddelike tonikum' word. Aangesien goshinsui en goddelike tonika verskil van die medisyne wat deur mense geproduseer word, kan dit gesê word dat hulle enige siekte kan genees sonder om skadelike newe-effekte te veroorsaak. Terselfdertyd blyk dit egter uit talle ervaringsverhale en preke van godsdiensleiers dat die water geen effek sal hê as die gelowiges nie vaste geloof besit nie. ”

Die goddelike water word geadministreer deur in die pasiënt met 'n binnebespuiting ingespuit te word. Dit word uitgevoer deur 'n gelisensieerde dokter by hul Tokyo Tenshin Clinic en in hul Nagasaki Tenshin Clinic. Terwyl die gebruik van goddelike waterinjecties omhels word, is die dokters gelisensieer in interne medisyne, en hulle bied ook verwysings na ander hospitale in ernstige gevalle soos kanker of terminale siektes. Pasiënte kombineer dus dikwels behandelings van beide die Tenshin-klinieke en ander (hoofstroom) mediese instellings. Die inspuitings het gesê dat 'n wye verskeidenheid van kwale genees word van fisiese tot geestesongesteldhede. Hierdie praktyk het kortliks kontroversie in die middel-1960s veroorsaak toe die Departement van Gesondheid hul toediening van inspuitings sonder 'n lisensie ondersoek. Hulle het daarna aansoek gedoen om 'n lisensie vir die Yamatoura Clinic (nou Tenshin Clinic) as gevolg van hierdie voorval (sien Watanabe en Igeta 1991).

LEADERSHIP / ORGANISASIE

Tenshinseikyō-leierskap het opeenvolgend primogeniture gevolg, en word tans gelei deur die derde leier, Shimada Kōichirō, wat bekend staan ​​as die Derde Meester en is die oudste seun van die tweede leier, Shimada Haruyuki, bekend as die Tweede Meester. Shimada Haruyuki, op sy beurt, was die oudste seun van die stigter, Shimada Seiichi, wat na verwys word as die Eerste Meester.

Die organisasie bestaan ​​uit leke en voltydse geestelikes. Terwyl die ouer broer van Shimada Seiichi die eerste was om die eerbiedige godheid Tenshin Ōmikami te ontmoet en gedien as 'n vaartuig vir outomatiese skryfwerk en wonderwerk vir die godheid, word hy nie as die stigter van die organisasie vereer nie.

Organisatoriese struktuur bestaan ​​uit die huidige Derde Meester as hoof van die organisasie wat uit die hoofkwartier in Tokio bedryf word, en voltydse geestelikes Priesters genoem (Priesterskyōshi) wat die dag-tot-dag-rituele bestuur en raadpleging aan lede bied. By die hooftempel van Tokio is daar ten minste vier priesters wat alternatiewe die daaglikse dienste beoefen, en priesters in opleiding dien as assistente. Opleiding vir die priesterskap vereis dat jy 'n voltydse werknemer van die organisasie word en verskeie jare se opleiding met senior priesters voltooi. Priesters is dikwels tweede of derde generasie lede. Die priesters woon in privaat koshuise, en daar is geen kloosterhuis nie. Die organisasie het ook ander voltydse personeel wat die eiendomme, publisering, finansies en oudiovisuele produksies bestuur.

Lidmaatskap is gebaseer op individue wat 'n ledegeld betaal en die hoof heilige tekste aankoop, en dus is dit nie oorerflik nie. Aansluiting vereis die aanbeveling van 'n huidige lid. Die organisasie ontmoedig open proselytizing en neem nie deel aan deur-tot-deur of openbare proselytizing aktiwiteite. Inteendeel, hulle moedig mond-tot-mond proselytizing onder familie, vriende en kollegas aan. Hulle laat ook nie-begeleide gaste toe om hul huise te betree nie; In plaas daarvan, belangstellende besoekers moet vooraf met personeel gereël word of deur 'n lid vergesel word. Lidmaatskap ramings is vaag. Watanabe en Igeta (1991) het die nommer rondom 40,000 geplaas, terwyl sommige lede in 2009 voorgestel het dat die nommer dalk rondom 10,000 of minder landwyd is, insluitende die 100-priesters, hoewel dit ook onduidelik is. Benewens hul hoof tempel (honbu seidō) in Tokio en die heilige plek van die stigter se gesinshuis in Saitama, het hulle tans drie 'kerke' (kyōkai ) in Shizuoka, Osaka en Nagasaki, ses "aanbiddingsale" (reihaidō) in Yamagata, Sendai, Mie, Kagawa, Oita en Hakodate.

Kwessies / UITDAGINGS

Tenshinseikyō is nie bekend nie, en daar is min beriggewing oor die organisasie of sy aktiwiteite. Daar is min navorsing oor die organisasie gedoen, en tot dusver het dit nie veel aandag van die media of geleerdes verkry nie (sien die paar uitsonderings van Inoue et al. 1996, Watanabe en Igeta 1991). Hul mees sigbare openbare aktiwiteit was tot op datum die konstruksie van hul Tokio-hoofkwartier, wat blykbaar met geen weerstand of negatiewe ontvangs deur plaaslike inwoners ontmoet is nie. Daar is egter gematigde gesprekke rakende aggressiewe proselytizing en duur ledegeld op Japannese anti-kultus webwerwe, soos op anonieme bulletin board stelsels (BBS) soos 2ch. Die meeste kommentaar verwys na familielede wat die anonieme BBS-bydraers voel, betaal te veel geld aan die organisasie; Ander klagtes ontken al die ywerige proselytiserende metodes onder sommige lede.

Die organisasie se gebruik van “goddelike water” (go-shinsui) om siektes kortliks te genees, het belangstelling in die groep veroorsaak deur nie-lede wat hul geneesmiddels in die middel-1960'e soek. Volgens Watanabe en Igeta (1991) het die Departement van Gesondheid 'n waarskuwing aan die groep uitgereik toe hulle begin met die toediening van inspuitings aan nie-lede wat na die tempel van Tokio gekom het vir behandeling. In reaksie op die Departement van Gesondheidsondersoek het die groep die Tenshin Clinic wettig gevestig. Sy goddelike water is na berig word deur wetenskaplikes by die Universiteit van Tokio getoets (waarskynlik op versoek van die Departement van Gesondheid), net om te vind dat dit bloot water was; Dit is deur lede geneem as 'n teken van die wonderbaarlike aard van die water wat die wetenskaplike beredenering verontagsaam.

As 'n relatief klein organisasie wat hoofsaaklik mondelings gegroei het, het dit net geleidelik uitgebrei, maar sommige lede spreek hul kommer uit oor die feit dat die organisasie te groot word en sy hegte karakter verloor. Leiers moedig proselytisering aan deur mond tot mond deur lede te vra om vriende, kollegas en familielede na vergaderings te bring. Sommige lede, veral jonger lede wat die organisasie meer as 'n persoonlike 'huishoudelike godsdiens' beskou (dit wil sê 'n godsdiens wat hul gesinne se privaat tradisie is), lyk egter ietwat botsend oor die feit dat die gemeenskap baie groter word. Aangesien die huidige aantal lede in elke distrik redelik klein is, het hulle 'n gevoel van vertroosting uitgespreek deur almal in hul gemeenskap te ken en mekaar se uitgebreide families te ken vanweë die multi-generasie karakter van die gemeenskap. Aangesien hulle oor die algemeen glo dat alle godsdienste aspekte van dieselfde uiteindelike waarheid is en voortspruit uit dieselfde uiteindelike godheid, is daar min voelbare ywer in terme van die verkryging van nuwe lede en die bevordering van die geregtigheid van hul eie godsdiens onder andere, ten minste onder die algemene lidmaatskap. Vanaf die vroeë 2010's het hulle ook geen planne uitgespreek vir oorsese uitbreiding nie en nie aktief gepleit onder nie-Japannese in Japan nie. Hulle toekomstige groeipatroon en planne moet nog gesien word.

IMAGES

Beeld # 1: 'n foto van die ikoniese bronsdeur in die hoofkwartier in Tokio. Die deur lyk soos die "Stasies van die Kruis" deurdat elke paneel een deel van die geskiedenis van Tenshinseikyo vertel. Hierdie paneel toon die eerste verskyning van Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神).

Image #2: 'n Foto van die hoofkolomme voor die ingang van die hoofsaal van aanbidding by die hoofkwartier in Tokio.

Beeld #3: 'n Foto van 'n artistieke gietstuk van die son, die simbool van Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神) in hul hoofkwartier in Tokio.

Image #4: 'n foto van die omslag van die heilige teks in sy Engelse vertaling.

Image #5: 'n foto van die voorkant van die Tenshin Clinic, wat oorkant die hoofkantoor van Tokio is.

Verwysings *

* Hierdie profiel is hoofsaaklik gebaseer op die skrywer se veldwerk in die groep, asook persoonlike kommunikasie met sy lede, en deels ook op die outeur se PhD-proefskrif "Private Religion and Public Morality: Understanding Cultural Secularism in Contemporary Japan" (Yale University, Department of Antropologie, 2013).

Inoue, Nobutaka. Komoto Mitsugi, Tsushima Michihito, Nakamaki Hirochika, en Nishiyama Shigeru. 1996. Shin-sh ūkyō Kyōdan / Jinbutsu Jiten (Die Ensiklopedie van Nuwe Godsdienstige Organisasies en Groot Getalle). Tokio: Kobundo.

Tenshinseikyō Amptelike Webwerf. 2010. Toegang verkry vanaf http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ op 20 Mei 2016.

Watanabe, Masako en Igeta Midori. 1991 [1989]. "Genesing in die nuwe godsdienste: charisma en 'Heilige Water'." Kontemporêre Vrae oor Japannese Godsdiens 2. Tokio: Instituut vir Japannese Kultuur en Klassieke, Kokugakuin Universiteit.

Author:
Isaac Gagné

Post Datum:
24 Mei 2016