Tempel van die Vampier

TEMPEL VAN DIE VAMPIER

TEMPEL VAN DIE VAMPIRE TYD

1970-72: Dr. Jeanne Keyes Youngson het begin as president / stigter van The Count Dracula Fan Club (nou The Vampire Empire), briewe van mense wat self geïdentifiseer is as vampier. Die organisasie se doelwit is daarna uitgebrei, en maak die Count Dracula Fan Club die eerste navorsingsorganisasie om ware vampirisme te bestudeer.

1972: Stephen Kaplan het die Vampiernavorsingsentrum in Suffolk County, New York, gestig. Hy het 'n "vampier-hotline" gehad wat talle oproepe ontvang het van mense wat aanspraak maak op vampiere, alhoewel daar baie hoaxes was.

1986-1988: Vampier fanzines en nuusbriewe het breër verspreiding begin ervaar.

1989 (Desember): Die Tempel van die Vampier het belastingvrye status as 'n godsdienstige organisasie in die VSA verkry

1989: Die Vampier Bybel wat gepubliseer word.

1990s: Die Tempel van die Vampier het advertensies gehardloop en beweer: "Vampiere is werklik! Sluit aan by ons "in sulke tydskrifte as Lot en Gnosis.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die 1970s het die eerste, as ongegronde, netwerk van persone wat as menslike vampiere geïdentifiseer is, uitgeroep: mense wat menslike of dierlike bloed verbruik en / of psigiese energie uit 'n behoefte absorbeer, wat hulle beweer afkomstig is van die natuurlike gebrek aan energie wat hul liggame produseer (Browning 2015). Mense wat openlik of in die geheim op hierdie manier as vampier geïdentifiseer is, het begin bywoon Dark Shadows byeenkomste en ander sosiale vampier-byeenkomste, benewens slawerny en S & M-byeenkomste waarvan die bloedfetisjiste, 'snyers' en ander potensieel gewillige bloed- en energieskenkers deelgeneem het. Dit het vir die eerste keer gelei tot netwerkwerk en die gebruik van 'n stelsel wat beter geskik is om bloed- en energieskenkers te identifiseer. Uiteindelik het daar beperkte drukopgawes van selfgedrukte nuusbriewe (of 'zines') begin verskyn, en soos sosiale byeenkomste, was hierdie gedrukte media veral nuttig om die werklike vampiergroepe en individue verspreid oor die VSA in een onderling verbonde gemeenskap saam te smelt (Browning 2015 ). Die tempel van die vampier het tydens hierdie kommunikatiewe bloeitydperk ontstaan.

Die Tempel van die Vampier (wat dikwels verkort word aan TOV in aanlyn- en gedrukte literatuur) is tans die enigste internasionale vampierkerk om belastingvrye status as 'n godsdienstige organisasie deur die Internal Revenue Service te ontvang. Die Tempel is in 1989 vrygestel van belastingvrye status. Volgens die tempel (in 'n kerk e-pos argief by Die Arcane Argief), die organisasie is bekend deur verskeie name in die geskiedenis: die Orde van die Draak, die Tempel van die Draak, en in Antieke Sumeria, die Tempel van die Vampier Draak Godin Tiamat (of Hekal Tiamat) ("Tempel van die Vampier" nd). Die Tempel van die Vampier is gevestig in Lacey, Washington, en sy stigter, George C. Smith, MA (aka Lucas Martel, of Nemo) is 'n Washington State Certified Mental Health Counselor (CMHC) wat al meer as twintig in privaat praktyk was. -vyf jare. Hy het 'n agtergrond in "selfhelp" -produkte (transendentale meditasie, psigiese lesings, aandelemarkte, vechtkunsten en "woede genees") en is 'n voormalige lid van die Kerk van Satan, met bande met die Tempel van Set. Die Tempel van die Vampier is hoofsaaklik 'n posbestellingsorganisasie, baie soos die Kerk van Satan, en dit verbied die drink van bloed of onwettige aktiwiteite deur sy lede. Volgens die Tempel se webwerf is dit "die enigste outentieke internasionale organisasie in die wêreld wat die ware Vampier-godsdiens verteenwoordig." Die Tempel is "in voortdurende bestaan" aangesien dit regeringsherkenning ontvang het, wat die Tempel gesoek het om sy lidmaatskap om voordeel te trek uit die wetlike beskerming van godsdiens onder die Eerste Wysiging van die Amerikaanse Grondwet "(Tempel van die Vampier nd).

Lidmaatskap, volgens die Tempel se webwerf, het stadig gegroei, maar die eerste paar jaar is dit stadig, maar met die ontploffing van elektroniese kommunikasie is daar 'n vinnige groei in lidmaatskap. "Die Tempel van vandag, het dit e-pos geëis," is 'n noukeurig berekende eksperiment om meer mense wat van die Bloedliggaam mag wees, te bereik, is nog nie bewus van hul volle erfenis nie. ("Tempel van die Vampier").


DOCTRINES / RITUALS

Die Tempel van die Vampier is volgens Joseph Laycock 'n inisiatief (eerder as 'ontwaakte') groep wat "sy tegnieke noem as gevolg van 'n soort vampiriese goddelike openbaring" (Laycock 2009: 73). Laycock merk ook op dat vampierinstellings soos die Tempel "gemodelleer word na tradisionele godsdienstige instellings, kompleet met hiërargieë en dokumente" (Laycock 2010: 13). Die tempel se beginsels, die oorsprong en die herlewing daarvan word inderdaad uiteengesit Die Vampier Bybel (Tempel van die Vampier 1989), en die tempel se heilige rituele sluit in magiese rituele wat daarop gemik is om spesiale vampiriese magte te verkry, kontak met die Vampier-gode en vampiriese nagmaal. Die tempel, volgens sy missie, voldoen aan die supremacistiese geloof dat die "Vampier die volgende stap in menslike evolusie is" en bestaan ​​as 'n roofdier vir die mens (Tempel van die Vampier nd). Vir Tempellede is individualiteit bo alles anders: "Ons [Die Tempel] glo die waarde van die individu is beter as dié van enige groep of stam of nasie. In alles wat ons doen, glo ons in die uitdaging van enigiets wat individuele vryheid teenstaan ​​"(vgl.Tempel van die Vampier nd). Dawn Perlmutter is aangenaam om daarop te wys dat die Tempel "ook bely dat Vampiere al die godsdienste van die wêreld geskep het om mense onder beheer te hou, dat Vampiere die heersers van die wêreld is en dat mense niks anders as 'n bron van energie is nie. vir die goddelose god "(Perlmutter 2014: 322). Net so, J. Gordon Melton, in die opsomming van 'n tempel werwings e-pos, verduidelik: "Die moderne openbare tempel het probeer om diegene wat van die Bloed is, te vind - diegene wat hul verskil van die massa van die mensdom besef het, wat met die Donker reageer van die nag, wat hulself as roofdiere herken, wat weet daar is iets meer in die lewe, en wat dit wil besit "(Melton 2011: 699). Saam verwys Perlmutter en Melton na die dubbele persoonlikheid van Tempellede. Eerstens is daar die "Aardse Vampier" of die "Daaglikse" van sy persoonlikheid: die "skeptiese materialis wat die lewe nader met 'n nie-nonsensperspektief," lag "in spot op die mense wat hulself in die bygelowige nonsens glo, wat ons soort [die Vampier] geskep vir hul beheer, "toegewyde al die tyd" tot persoonlike, materiële bemeestering van die lewe "(" Tempel van die Vampier "nd). Tweedens is daar die "Magiese Vampier" of die "Nagmaal" van sy persoonlikheid: Leer om in en uit geloofstelsels te gly soos hulle hom dien, "Geloofsbelydenis", wat net betrokke is by die gebruik van magie. Vampierkragte, "om die vormsverandering, vlieënde, mesmeriese krag, supermenslike krag en fisiese onsterflikheid in te sluit, word" as "eerste" aanvaar binne die Nagmaal van die Vampier se gedagtes, "en" uit die Wil se verbintenis tot die magte van duisternis, die fantasieë van krag word realiteite, wat "manifesteer" in wat onopgemaakte drome genoem word en word genader deur die opregte en toegewyde toepassing van die Hoër Onderwys van die Tempel "(" Tempel van die Vampier ", d.).

Die Tempel van die Vampier omhels die antieke godsdiens Hekal Tiamat, wie se heilige boek is die Shurpu Kishpu. Prinsipaal onder tempel godsdienstige leerstellings is egter die proses om die Vampiergods te kontak deur 'n sewe-stap-seremonie. Die eerste stap, volgens Die Vampier Bybel, is "die kamer binnekom", 'n metafoor vir enige plek van magie, binne of buite, wat afwesig is van ongeloof. Die "Verklaring van die Self", dit is weswaarts in die rigting van 'n spieël en verklaar albei se status as 'n "Lewende Vampier" en die doel van die seremonie, kom volgende. Daarna, in die "Oproep tot die Vier Winde", staan ​​die celebrant suid, oos, noord en wes (in daardie volgorde), op elke punt wat die wandelende dooies uitroep. Die vierde stap, "The Sacrifice," is volgens Massimo Introvigne 'n belangrike een, aangesien die celebrant aan die Vampier Gods sy of haar lewensmag bied en die lewensmag wat hy of sy van ander swakker mense gevang het. Introvigne 2002: 149). Fisiese tekens dat kontak gemaak is, kan onder meer die gevoel hê van lugversperring, die gevoel van aanraking, 'n tinteling in die gesig en vingerpunte, of die gehoor se naam word gesproke. "Vampiric Communion" volg, waarin die celebrant in wisselende mate die hoër energie van enige teenwoordige Vampier God (e) ontvang en in die proses die vernuwing van sy eie energie en vitaliteit ontdek. Met die sesde stap, "The Restoration of Power", die celebrant drink van 'n kelkie "en verklaar sy gekose status weer as 'n toewyding" (Die Vampier Bybel 1985: 8). Uiteindelik voer die feesvierder 'n paar klein seremoniële rituele uit, afhangende van wie daar teenwoordig is (byvoorbeeld 'n priester), dan sluk enige oop vlamme en verklaar die sluiting van die seremonie. Om die Tempel se waarneming van rituele en skrale ideologiese imperatiewe te onderstreep, is "The Vampire Creed":

Ek is 'n vampier.

Ek aanbid my ego en ek aanbid my lewe, want ek is die enigste God wat dit is.

Ek is trots daarop dat ek 'n roofdiere is en ek vereer my dierlike instinkte.

Ek verhef my rasionele verstand en hou geen geloof wat in die rede van rede is nie.

Ek herken die verskil tussen die wêreld van waarheid in fantasie.

Ek erken die feit dat oorlewing die hoogste wet is.

Ek erken dat die magte van die duisternis natuurlike wette verborge is waardeur ek my magie werk.

Ek weet dat my oortuigings in Rituele ons fantasie, maar die magie eintlik is, en ek respekteer en erken die resultate van my magie.

Ek besef daar is geen hemel nie, want daar is geen hel nie, en ek beskou die dood as die vernietiger van die lewe. Daarom sal ek hier en nou die beste van die lewe geniet.

Ek is 'n Vampier.

Buig voor my neer.

Bykomend tot Die Vampier Bybel, versprei die Tempel van die Vampier sy godsdienstige filosofie deur verskeie ander hooftekste, insluitend Die Predator Bible, Die Priesterskap Bybel, Die Sorcery Bible, En die Vampier Adept Bybel, sowel as verskeie klankprogramme, wat almal by die Tempel se webwerf verkry kan word. Kerkpublikasies sluit ook volgens Perlmutter (2014) in, Bloedlyne: Die Vampier Tempeljoernaal en die maandelikse nuusbrief Lewensmag: Die Internasionale Vampierverband aan CABAL.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die Tempel van die Vampier gebruik verskeie afdelings en ontwikkelingsvlakke wat bereik word na die suksesvolle toepassing van die "Hoër Onderwys", wat die Tempel beskikbaar stel in volgorde van ontwikkeling. Om te word geklassifiseer as 'n "Lewenslange lid", volgens 'n argiefkorps, moet 'n mens 'n wesenlike skenking aan die Tempel bied, soos byvoorbeeld geld, of 'n uitruilbare voorwerp van waarde ("Temple of the Vampire" nd). Nadat u 'n geskikte minimum skenking gemaak het (soos aangedui in die "Huidige Aanbod beskikbare" openbaarmakingsblad), kan Leeftydslede in aanmerking kom om die Vampier Bybel, sowel as die Vampier Ritual Medalion en die Vampier Tempelring, te verwerf. Die volgende vlak, aktiewe lidmaatskap, is 'n leeftydlid wat formele aansoek doen vir affiliasie en daarna toegeken deur die ingang van die Raad vir wat dit noem, "gevorderde studie." Hierdie spesifieke kerk staan ​​as die eerste sirkel van die buitenste tempel en dra die titel van Vampire Initier "(" Temple of the Vampire "nd). Die Tweede Sirkel van die Outer Tempel, die "Vampierpredator", is die titel wat aan 'n Vampier-inisiatief verleen word nadat hy "spesifieke resultate in Vampiriese ontwikkeling, beide aardse en magiese ontwikkeling" ("Tempel van die Vampier" nd) suksesvol bereik het. Die Priesterskap van UR, die Derde Sirkel van die Tempel (ook bekend as die binneste tempel of die tempel van die draak) sluit in vampierpriesters en priesteresse wat 'n gevorderde toepassing van die beginsels van vampirisme suksesvol demonstreer en dan 'n eed sweer om die tempel. Die priesterskap van UR is ook volgens die tempelkorrespondensie "die poort na die verborge geheime van die tempel waaruit hierdie aardse wêreld letterlik heers. Hierdie geheimenisse word geopenbaar aan diegene wat hulself so waardig bewys "(" Tempel van die Vampier "). Ten slotte bestaan ​​die Vampier Sorcerer of Sorceress en die Vampire Adept uit die twee mees buitenste sirkels, volgens Dawn Perlmutter (2014).

Die tempel se heilige rituele magiese seremonies van "Vampiric Communion" (ook "Die roeping van die wandelende dooies") word op alle vlakke van die kerk aangespreek om magiese uitkomste ("Tempel van die Vampier" nd) te behaal. Daarbenewens kan Vampiric Communion beide in groepsplegtigheid of in privaatheid geniet word; Dus, fisieke ontmoetings of interaksies word nie vereis vir alleenstaande lede van die tempel om die vampiriese pad suksesvol te bereik nie. Volgens die korrespondensie van die tempel, hoewel "daar geen sosialisasie nodig is nie, ontdek die meeste lede dat nie alleen rituele deur getalle versterk word nie, maar 'n dors om in die teenwoordigheid van dié van ons eie soort te wees, kan net deur sulke vergaderings uitgeblus word" ( "Tempel van die Vampier" nd). Die tempel voer dus "konklawe", dikwels jaarliks ​​volgens die kerk en regoor die wêreld, om interaksie tussen aktiewe lede te stimuleer.

Kwessies / CHALLANGES

Laycock merk op dat die Tempel van die Vampier "die mees aktiewe, geheimsinnige en kontroversiële van die linker-pad-vampiergroepe" (Laycock 2009: 74) is. Volgens Introvigne kyk baie wat self verbind met die "Gotiese milieu" of lewenstyl "die Tempel van die Vampier. Min bly, met die vrees dat die posbestellingsskema eenvoudig 'n geldmakende besigheid kan wees of nie saamstem met die wrede wêreldbeskouing nie. Na alles in die kontemporêre letterkunde word postmoderne vampiere dikwels as nie heeltemal kwaad aangedui nie (Introvinge 2002: 149). Vir Laycock, "Vampier-okkulte groepe" soos die Tempel en ander, "alhoewel hulle 'n minderheid van die [ware] vampiergemeenskap verteenwoordig, het hulle die hulpbronne om meer boeke te publiseer, meer ambisieuse webwerwe te skep en hul verteenwoordigers op praatskoue te verskyn en dokumentêre dokumente "(Laycock 2009: 70). As gevolg hiervan, "Die publisiteit van hierdie groepe het geleerdes geleer om oorgemeneringe van die [ware] vampiergemeenskap te maak, naamlik dat [ware] vampirisme 'n godsdiens is en dat dit met Satanisme geassosieer word" (ibid). Nog steeds, skrywer, psigiese vampier, en vampier gemeenskapsleier Michelle Belanger glo saam met ander dat die Tempel niks anders as 'n voorkant vir die Kerk van Satan is nie, gestig "om inkomste te genereer deur die verkoop van lidmaatskap, geledere, godsdienstige boeke en vampiriese juweliersware, inkomste wat dan aan die Kerk van Satan oorgedra word "(Laycock 2009: 77). (Vir meer inligting oor die Tempel se kritici, sien Laycock 2009: 74-78.)

Verwysings

Belanger, Michelle A. 2004. Die Psychic Vampire Codex: 'n Handleiding van Magick en Energie. Boston: Rooi Wiel / Weiser.

Browning, John Edgar. 2015. "Die regte vampiere van New Orleans en Buffalo: A
Navorsingsnota na vergelykende etnografie. " Palgrave Communications 1, no. 15006.doi: 10.1057 / palcomms.2015.6.

Introvigne, Massimo. 2002. "Die Gotiese Milieu," Pp. 138-51 in Die Kultuuromgewing: Opposisionele Subkulture in 'n Ouderdom van Globalisering, geredigeer deur Jeffrey Kaplan en Heléne Lööw. Walnut Creek, CA: Alta Mira Press.

Keyworth, David. 2002. "Die sosio-godsdienstige oortuigings en die aard van die hedendaagse vampier-subkultuur," Blaar van Hedendaagse Godsdiens 17: 355-70,

Laycock, Josef. 2010. "Real Vampires as Identiteitsgroep: Ontleding van Oorsake en Uitwerkings van 'n Inleidende Opname deur die Vampiergemeenskap." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 14: 4-23.

Laycock, Josef. 2009. Vampiere Vandag: Die Waarheid Oor Moderne Vampirisme. Westport, CT: Praeger Uitgewers.

Melton, Gordon J. 2011. "Tempel van die Vampier," Pp. 601-02 in Die Vampierboek: Die Ensiklopedie van die Undead, Derde Uitgawe, geredigeer deur J. Gordon Melton. Kanton, MI: Sigbare Ink Pers.

Perlemoer, Dawn. 2014. "Vampierkultuur." Pp. 319-23 in Godsdiens en Amerikaanse kulture: Tradisie, Diversiteit en Populêre Expressio, geredigeer deur Gary Laderman en Luis León. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Tempel van die Vampier. Toegang verkry vanaf http://templeofthevampire.com/ op 1 September 2015.

"Tempel van die Vampier." En Die Arcane Argief. Toegang verkry vanaf http://www.arcane-archive.org/societies/temple-of-the-vampire-1.php op 15 August2015.

Tempel van die Vampier. 1989. Die Vampier Bybel. Lacey, WA: Tempel van die Vampier.

Author:
John Edgar Browning

Post Datum:
21 Oktober 2015


Deel