DIE TABLIGH JAMA'AT
TABLIGH JAMA'AT TYDLYN
1885 Mawlana Muhammad Ilyas is gebore Aktar Ilyas in sy moeder se ouma se huis in 'n klein dorpie Kandhla in Utar Pradesh, Indië.
1896 Ilyas, op die ouderdom van 10-jare, het na Gangoh verhuis waar sy ouer broer, Mohammad Yahya, geleef het en begin het om lesse oor die Islam van hom te ontvang.
1908 Ilyas ingeskryf in Darul Uloom Deoband om die Koran, Hadith en Islamitiese Regsleer te bestudeer.
1918 Na die dood van sy ouer broer Muhmmad Yahya, is Ilyas die imam in die Nizam u'd-mos moskee gemaak.
1926 Die Tabligh Jama'at-beweging is gevorm.
1941 (November) Die eerste Tablighi-konferensie is in Basti Nizam gehou en was bygewoon deur 25,000-mense.
1944 (Julie 13) Mawlana Muaammad Ilyas is dood.
1944 Die leierskap van die Tabligh Jama'at het oorgegaan na Muhammad Yusuf, die seun van Ilyas, na Ilyas se dood in 1944.
1926-2012 Tabligh Jama'at het gegroei tot die wêreld se grootste transnasionale Islamitiese herlewingsbeweging, met 'n ledetal van tagtig miljoen mense teenwoordig in meer as 200-lande wat al vyf kontinente dek.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die stigter van die Tabligh Jama'at (Convey [Message of Islam] -groep), Mawlana Muhmmad Ilyas, is gebore Aktar Ilyas in 1885 
en was die jongste van drie seuns. Sy vader was Mawlana Muhammad Ismaill, 'n geleerde en vroom man wat 'n gewaardeerde godsdienstige onderwyser was. Hy het die Koran aan die kinders van Mirza Ilahi Bakhsh geleer. Hy was verwant aan die huwelik met Bahadur Shah Zafar, die laaste Mughal-heerser van Delhi. Sy huis was 'n klein gebou oor die rooi hek naby die graf van Hazrat Nizam, jy was Awliya in die suide van Delhi. Ismail was ook die imam (leier) van die Banglawali Masjid (wat in die Nizam u'd-din-kompleks staan) en Sufisme (Islamitiese mistiek) beoefen.
Ilyas het grootgeword in Kandhela waar sy ma gebore is. Hy het egter ook 'n gedeelte van sy kinderjare in Nizam bestee. Sy ma, Bi Safiya, was 'n vrome vrou met 'n merkwaardige herinnering wat bekend was om die hele Koran verskeie kere te herhaal gedurende Ramadan (Moslemmaand van vas). Soos sy twee ouer broers, het Ilyas sy opleiding van die Maktab (Graadskool) ontvang, en sy skoolopleiding behels Koranstudies en godsdienstige onderrig. Hy het op 'n baie jong ouderdom die hele Koran tot sy herinnering gepleeg en was baie besonder om sy vyf daaglikse slaaie (ritueelgebede) te bied. Sy gesinsomgewing was nie net vriendelik nie, maar was van geestelikheid en godsvrug. Sy vrome moeder en ouma vertel dikwels stories van die profeet Mohammed en sy metgeselle aan hom en "die atmosfeer van vroomheid waarin hy verlig het deur die gebeure en voorvalle in die lewens van merkwaardige mans en vroue wat hy geweet of gehoor het van hierdie vonk "(Haq 1972: 82).
Ilyas se eerste ware Islamitiese opvoeding het gedurende sy tien ontwikkelingsjare onder Mawlana Rashid Ahmad Gungohi begin. As gevolg van ernstige siekte moes Ilyas egter sy studies (Hasni nd) opskort, maar hy het hulle hervat nadat hy herstel het. En toe Gungohi oorlede het, het Ilyas 'n nuwe onderwyser in Mawlana Khalil Ahmad gevind, onder wie se leiding hy die vlakke van su ' Luk (Sufi mistiese reis na God) (Azzam 1964) en het 'n volgeling van die Nakshbandiyya Sufi-orde geword. Daarna het hy na Deoband (noord van Delhi, nou in die Saharanpur-distrik, Utthar Pradesh), waar hy Tirmidhi en Sah ih al-Bukhari (boeke van hadiths) onder Mawlanas Mahmud-Hasan Deobandi, Ashraf Ali Thanawi bestudeer en Shah Abdur-Rahim Raipuri, wat Gungohi se opvolgers was. Ilyas het die Bay'at (eed van trou) van Mawlana Mahmud-U'l-Hasan Deobandi ontvang.
Die Deoband Madrasa het 'n belangrike rol gespeel in die vorming van Ilyas se intellek, veral in die Islamitiese Teologie. Die Deoband Madrasa is in 1867 gestig as 'n reformistiese Islamitiese instituut in 'n tyd toe die Britte op die hoogte was van hul heerskappy in Indië. Die Deoband Madrasa was 'n direkte Islamitiese reaksie op die benadering wat die Britse regering aangewend het om Christelike sendelinge te gebruik wat studente op die beginsels van die Christendom beveel het. Deoband Madrasa as 'n reformistiese Islamitiese instituut het sy grondslag in die Sunni-Islam gehad met 'n Hanafi-regsbenadering en het geleidelik 'n prominente hervormingsbeweging geword wat 'n "gesuiwerde" Islam in Suid-Asië (Metcalf 2005) verteenwoordig.
Baie van die 'alims' (Islamitiese geleerdes) by Deoband het 'n eenvoudige asketiese lewenstyl aangeneem wat baie studente aangetrek het wat hul inisiasie wou soek om hulself aan die Goddelike liefde te verloor. As reformiste, het die Deobandis (Moslems wat die metodologie volg van die Deoband Islamitiese beweging wat in 1866 in Deoband self gestig is) egter die alledaagse probleme goed begryp en sodoende die weg aangepak om die gebruik van die vroeëre periode van Islam om Moslems op te lei, na te volg. in hul missie om die woord van Allah aan die goddelose en onkundiges oor te dra. Hulle was goed vertroud met die Koran-skrif en het hul mag van kennis gebruik om sinkretiese gebruiklike gebruike aan die kaak te stel. Dit het vieringe en lewensiklusrituele, heilige aanbidding en tradisies van die Shi'ah ingesluit (die Islamitiese godsdienstige-politieke groepering waarvan die aanhangers glo dat 'Ali, die profeet Mohammed se neef en skoonseun, die opvolger van Mohammed was), soos die taziyah ('n Shi'ah-weergawe van die passie en die dood van Hussein - die kleinseun van die profeet Mohammed), as onegte Islamitiese gebruike. Ilyas was 'n integrale deel van hierdie intellektuele verskynsel en het later in sy lewe kennis met oefening geannekseer om die Tabligh Jama'at van geestelike vernuwing te begin.
Dit was in 1918, na die dood van sy oudste broer Mohammed, dat Ilyas die imam in die Nizam-u-du-moskee gemaak het en by Madrasa (Haq 1972) begin leer het. Alhoewel hy in die verlede onderrigposisies gehad het, soos by die Mazahirul Ulum-seminaar in Saharanpur in Uttar Pradesh, het hierdie afspraak by Nizam u'd-mos moskee hom in nuwe loopbane in sy loopbaan geneem. Die madrasa was fisies en finansieel in 'n baie swak vorm en daar was net 'n paar arm Meo en nie-Meo-studente wat ingeskryf is (Haq 1972). Die taak om die madrasa met beperkte hulpbronne te bestuur, was moeilik, en Ilyas het baie keer sy eie geld gebruik om die deurlopende hardloop van die madrasa te fasiliteer terwyl hy optimisties bly (Haq 1972). Hy het sy pogings voortgesit in Islamitiese onderrig en prediking en het 'n aantal kleinskaalse madrasas (Marwah 1979) gevestig.
"Hy het egter gou ontnugter geword met die madrasa-benadering tot Islamisering" (Ahmad 1991: 512) en bewus was van die stadige verspreiding van die fundamentele beginsels van Islam in Mewat en die teenwoordigheid van sinkretiese elemente in Meo living, het Ilyas begin met die soeke vir 'n beter manier om die Meos te hervorm wat basiese Islamitiese beginsels verlaat het. In 1926 het Ilyas se intuïsie tydens sy tweede h ajj (pelgrimstog na Makkah, wat alle Moslems verplig is om een keer in hul lewe te maak), in die rigting van 'n groter goddelike kursus, en na die terugkeer na Indië het hierdie gemanifesteerde in die vorm van die Tabligh Jama'at.
Die Tabligh Jama'at het in Mewat na vore gekom in 'n direkte reaksie op die opkoms van die Hindoe 'Arya Samaj-sekte. Uit hierdie sekte het twee proselytiserende bewegings van Shuddhi (Suiwering) en Sangathan (Konsolidasie) na vore gekom. Hulle was besig met grootskaalse pogings om hindoes wat Islam tydens Moslem-politieke hegemonie in Indië aanvaar het, 'terug te wen'. Die 'Arya Samajis, wat beweer dat hulle die nuwe verdedigers van die hindoeïsme was, wat volgens hulle 'n vergete geloof geword het en in die hande van die Brahmane in dekadensie gegly het, konsentreer hoofsaaklik op die terugwinning van marginale Moslems. Die marginale Moslems was diegene wat, alhoewel hulle die Islam al voorheen aanvaar het en baie Islamitiese rituele en praktyke aangeneem het, nooit die kernpraktyke van Hindoeïsme heeltemal opgegee het nie en daarom slegs in naam as Moslems beskou is.
Ten einde die 'Arya Samaj se proselytizing onder die Meos te bekamp, het die Tabligh Jama'at 'n sending van Islamitiese geloofsvernuwing en ontwaking onder die Meos of Mewat en die breër Moslembevolking van Indië begin. Die Tabligh Jama'at het besef dat die ware leerstellings van Islam ernstig verwaarloos is deur Moslems, veral dié wat in Indië woon. Dit het gevoel dat die Moslem-bourgeoisie te gemaklik was in die skoot van luukse lewe en het oor die algemeen hul verpligting teenoor Allah in totaliteit oorgegee. Dit beweer ook dat die 'ulama (Islamitiese geleerdes) oormatig gefokus het op kenniskonstruksie binne die grense van opvoedkundige instellings en moskees en verwaarloos het aan die prediking aan die meerderheidsleg Moslems. Die 'ulama se verwaarlosing het 'n gaping geskep tussen geleerde en gelowige Moslems, wat tot baie Moslems gelei het "die geldigheid van Koraniese bevele bevraagteken" (Marwah 1979: 88). Hierdie tendens het 'n verdere afname van Islam in Indië bedreig.
Om hierdie verdeling tussen geleerde en legende Moslems teen te werk, het Ilyas die fundamentele beginsels van Islam in hierdie gemeenskappe aangevoer. Hy het aangevoer dat die verantwoordelikheid om Islam te versprei nie beperk was tot die 'ulama nie, maar op elke Moslem gevestig was. Hy het herhaal wat talle ander 'alims het beweer dat, na die dood van die profeet Mohammed, wie die laaste in die ketting van profete was, geen ander profeet op die aarde sou neerdaal om die woord van Allah te versprei nie. Daarom was die ontslag van die 'profetiese verantwoordelikhede' die verpligting van elke Moslem; Elkeen moet die lofprysing van Allah aanmoedig en Moslems nooi om goed te doen en te weerhou om sleg te doen. In hierdie sin het die doel van die Tabligh Jama'at gefokus op die suiwering van die Moslems uit godsdienstige sinkretisme en nie op die omskakeling van nie-Moslems. Desalniettemin het die omskakeling plaasgevind plaasgevind, nie programmaties nie, en bly steeds van tyd tot tyd in verskillende kontekste plaas.
Leerstellinge / oortuigings
Die Tablighi-ideologie fokus op die verhouding tussen die getroues en Allah (God). Die belangrikste bewering daarvan is dat niks so belangrik en die moeite werd is as om hierdie verhouding te vestig, en dan te koester nie. Volgens die Tablighi-ideologie bestaan Islam eerstens uit sekere oortuigings, soos glo in een unieke God, die bestaan van engele, glo in God se openbarings en in profete, die Laaste Dag en die volgende lewe. Net so belangrik is die manifestasie van hierdie oortuigings in die vorm van aanbidding soos salat (gebed), liefdadigheid en vas, wat alles verband hou met die verhouding van die gelowiges met Allah. Tweedens bestaan Islam uit 'n morele raamwerk wat verband hou met die mens se verhoudings met mekaar en wat in spesifieke instellings en wette manifesteer, soos familie-, huweliks- en sosiale en strafregtelike wette. Die basis van hierdie geloof, die gees wat dit sin en lewe gee, is egter die verhouding van die gelowiges met Allah. Aanbidding, uiterlik uitgedruk in terme van rituele en praktyke, is die fisiese medium van hierdie verhouding. Hierdie verhouding is verantwoordelik vir die bron, die belangrikheid en finale goedkeuring van die waardes van moraliteit en die integrasie daarvan in 'n duidelike sosio-kulturele en wetlike struktuur. As die binnekant in direkte kommunikasie met Allah is en leiding en inspirasie van Hom put, kan dit vergelyk word met die gees binne die wese van die buitenste godsdiens. As dit egter afneem, swak word of heeltemal verdwyn, word die uiterlike voorkoms of die uiterlike wese van die geloof sinloos en bly die verhouding tussen die getroues en Allah bloot in naam. Met ander woorde, dit is die innerlike verhouding van die gelowiges met Allah wat betekenis gee aan sy of haar uiterlike geloof en die uitvoering van sy of haar godsdienstige verpligtinge. Die hele lewe berus volgens die Tablighi-ideologie op hierdie verhouding. Om hierdie rede aanvaar die gelowiges die idee dat 'n 'Allah-vriendelike' houding opgeroep kan word en die lewe gerig kan word op Allah se opdragte. Die houding van die gelowiges teenoor Allah moet geïnspireer word deur liefde, dankbaarheid, geduld, selfopoffering en volkome toewyding. Die getroues moet die konstante nabyheid van Allah voel. Dit is die innerlikheid van geloof. Die verhouding met Allah maak die gelowiges se daaglikse ervaring vol vreugde. Die gelowiges soek dan Allah se "genade" deur die uitvoering van 'n verskeidenheid verpligte roetines en rituele. In die konteks van die Tablagh Jama'at, in 'die verhouding tussen 'n tablighi en Allah, is 'n alter en 'n eg verweef soos in enige sosiale verhouding in die sekulêre wêreld' (Talib 1998: 312).
Die verhouding tussen die Tablighi en Allah is ingebed in 'n sekere gemeenskaplike sosio-fisiologiese basis, wat op sigself sosiale is. 'N Tablighi bereik dit deur sy inisiasie in die beweging en daarna in die tabligh roetines en rituele waardeur hy oor Allah leer, word kennis van sy alwetendheid en almag, en uiteindelik voel hy deur middel van suiwer geestelike toewyding 'n voortdurende nabyheid van Allah. Die opdrag vir tabligh (vervoer) kan verstaan word as 'n uitnodiging om by die Tabligh Jama'at aan te sluit en deel te neem aan sy roetine en rituele om die geloof in die almag van Allah te beoefen, wat altyd by die getroue is. Die gelowiges word beveel om in die praktyk aan die bevele van Allah te voldoen sodat hulle 'n ware gevoel van Allah se ontologie kan kry en Hom waarlik waardeer.
RITUELE
Die Tabligh Jama'at is gebaseer op ses beginsels waarvan die eerste twee deel van die vyf pilare van Islam is. Hulle is: shahadah; salat; 'ilm en dhikr; ikram i-Moslem; ikhlas i-niyat; en tafriq i-waqt.
Eerstens is die Shahadah, of die Artikel van Geloof, wat 'n bewering is dat daar geen godheid is nie, maar Allah en dat die profeet Mohammed Sy boodskapper is. Die artikel van geloof het twee aspekte: een is die aanvaarding van die bestaan van Allah en Sy grootheid en eenheid, en die ander is om te getuig van die Profeetskap van Mohammed en gehoorsaamheid aan Hom.
Die tweede is die vyf rituele salats (gebede). Hierdie is die belangrikste vir 'n praktiese lewe en hulle word gesien om die deur oop te maak vir geestelike verheffing en vroomheid in dade.
Die derde beginsel is 'ilm en dhikr (kennis en herinnering aan God). 'N Kort tyd in die oggend na die ritueel salat en 'n bietjie tyd in die aand na die salat, word vir hierdie doeleindes bestee. In hierdie sessies wat by 'n moskee gehou word, verrig die gemeente, behalwe om na die prediking deur die 'amir' leier te luister, nafl (supererogatory) gebede, die Koran te reciteer en Hadiths te lees. Hulle het ook hul ontbyt en aandete saam, en deur die sessie kan mens maklik 'n gevoel van Islamitiese broederskap, solidariteit en nederigheid sien wat openlik uit die gemeente uitgespreek word. Al hierdie dinge moedig die meeste gereelde deelnemers aan om in die beweging te bly (Sikand 2002).
Die vierde beginsel is ikram i-Moslem (respekteer elke Moslem). Eer en respek moet gedemonstreer word teenoor mede-Moslems. In die geval van jong Moslems, moet hulle met vriendelikheid en liefde deur die ouer Moslems behandel word, en ten opsigte van ouer Moslems, moet hulle eerbied en eerbied deur jong Moslems wees.
Die vyfde beginsel is ikhlas i-niyat (emendasie van voorneme en opregtheid). 'N Moslem moet elke menslike handeling ter wille van Allah verrig. Dit is gekoppel aan die doel van die lewe as 'n permanente diens aan Allah.
Die sesde is tafriq i-waqt (om spaar tyd). Die spaar van tyd is verbind met die idee van khuruj (predikende toer). Deelname aan khuruj is sentraal in die tabligh of da'wah (prediking) pogings waar jama'ats (groepe) van tien mans (soms min of meer afhangende van die grootte van die oorspronklike jama'at) reis van huis tot huis en plek-tot-plek-prediking en nooi Moslems na geregtigheid en Islamitiese praktyke. Die Tabligh Jama'at ideologie beweer dat 'n nuwe lid aanvanklik tyd moet spaar vir drie chillahs (40-dae maak een chillah) om te leer oor Islam, vir die tabligh werk, en om hulself te verander vir persoonlike sowel as kollektiewe voordeel. Sodra 'n mens dit bereik het, moet jy elke jaar ten minste spaar vir 'n chillah en gaan elke maand uit op 'n drie-dag khuruj om die kennis en praktyk wat aldus verkry word, te handhaaf. Die normale praktyk van die Tablighis oorskry egter hierdie tye en baie spandeer lang tydperke, terwyl ander hul hele lewe aan tabligh werk bestee.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Ongeveer twintig minute se ry vanaf Nieu-Delhi lê die voorstad van Nizam u'd-din, waar die hoofkwartier van die Tabligh Jama'at geleë is. Die hoofkwartier was een keer 'n klein moskee wat bekend staan as die Bangalawali Masjid, maar vandag, na strukturele opknapping en uitbreiding, is dit 'n groot seweverdieping gebou wat sowat tien duisend Tablighis op 'n slag kan huisves. Verskeie strukturele veranderinge het plaasgevind rondom en op die top van die ou Bangalawali Masjid, wat die meeste van die ou struktuur ongeskonde laat.
Binne hierdie groot sewe verdieping gebou lê die Madrasa Kashf Ul 'Ulum, 'n aantal kamers vir belangrike gaste en besoekers, 'n paar konferensiekamers en klein kamers vir inwonende geleerdes en senior predikers. Ook geleë in die gebou op die grondvlak langs die ou Bangalawali Masjid is twee omheinde grafte wat deel uitmaak van Mawlana Ilyas en Mawlana Zakariya.
Die hoofkwartier is altyd geadministreer deur 'n amir, maar sedert 1995 is dit onder leiding van twee amars, Mawlanas Sad en Zubair. Op 'n stadium het die 'n mir die hulp van twintig senior Tablighis en vyftig vrywilligers ontvang, elk met verskillende verantwoordelikhede (Durrany 1993: 24). Op die oomblik stel egter beskikbare inligting syfers voor wat so hoog is as 'n paar honderd werkers. Die Nizam u'd-din hoofkwartier is 'n hele jaarlikse sentrum van aktiwiteite met jama'ats wat al die tyd kom. Hulle leer die tabligh werk van senior Tablighis en geleerdes, bespreek met amptenare die Tablighi-aktiwiteite in hul eie gebiede of lande en ontvang riglyne van die leiers.
Afgesien van aanbidding, soos ritueelgebede, superorogatoriese gebede, die Koranoorsig, die herinnering van Allah en die lees van die h adiths, bied Nizam u'd-din hoofkwartier op enige gegewe tydstip ook ten minste twee duisend Tablighis aan. as drie daaglikse etes. Dit organiseer ook visum vereistes vir beide plaaslike en buitelandse Tablighis en organiseer vervoer vereistes, veral vir sy buitelandse lede.
By die hoofkantoor word alle besluite geneem deur die shura (raadgewende komitee) tydens die mushawara (bespreking of konsultasie) wat daagliks plaasvind. Byvoorbeeld, 'n klein saak soos 'n Tablighi-lid wat sy khuruj vir 'n halwe dag wil breek om na 'n persoonlike saak te kyk, vereis die goedkeuring van die shura. Die mushawara word daagliks gehou aangesien daar baie verskillende probleme ontstaan wat resolusie vereis as gevolg van die groot aantal lede teenwoordig. Gewoonlik word die mushawara deur enige Shura-lid belê, tensy 'n 'amir teenwoordig is om die rol te aanvaar. Shura-lede word steeds benodig om toere te doen en om hierdie rede word die daaglikse mushawara nie altyd deur die teenwoordigheid van al die lede geken nie.
Binne Indië het die Tabligh Jama'at streekkwartier in die hoofstede van bykans alle state. In teenstelling met die ingewikkelde Nizam u'd-din hoofkwartier, is dit eenvoudige reëlings gewoonlik in die klein agterkamer van die moskees wie se lede hartlike verhouding met die Tablighis het of tolerant is van tabligh werk. Elke Indiese staat het 'n eie 'amir' wat onder direkte instruksies van Nizam u'd-din hoofkwartier bedryf word. By distrik-, voorstad- en dorpsvlakke bestaan dieselfde organisatoriese struktuur. Hierdie model word gereproduseer in lande waar die Tabligh Jama'at 'n gevestigde organisasie is. Byvoorbeeld, in Australië lyk die Tablighi-organisasiestruktuur op die Nizam u'd-din-hoofkwartier op staats- en grondgebiedvlakke, op streeksvlakke en op klein stadvlakke.
Die Tabligh Jama'at het altyd gefokus op die uitbreiding van sy organisatoriese netwerk eerder as op konsolidasie. Om sy uitbreidende strewe te handhaaf, het die beweging vir meer as 80 jaar nie afgelei van sy oorspronklike werwingstrategie van Tablighi-werkers wat op khuruj uitgaan nie. Die vloeibaarheid van die leierskap, gegrond in die idee van shura en lokalisme, het die Tabligh Jama'at gehelp om sy aktiwiteite voort te sit sonder enige assosiasie met politieke of sosiale instellings.
Alhoewel die Tabligh Jama'at 'n baie groot organisasie is, het dit nie personeel of 'n gestruktureerde en goed gedefinieerde burokratiese hiërargie betaal nie. Die administratiewe of organisatoriese werk word hoofsaaklik deur Tablighi-helpers uitgevoer, waarvan sommige hul diens op 'n voltydse basis gratis aanbied.
Met die transnasionalisering van die beweging is die behoefte aan 'n gekoördineerde organisatoriese benadering vinnig groeiend. Daarom is 'n internasionale gids nou beskikbaar met besonderhede en adresse van Tabligh Jama'at-sentrums in die wêreld. Op plaaslike vlak binne individuele lande is die behoefte aan verdere beplanning en 'n meer gestruktureerde organisatoriese benadering aan die gang en sentra hou nou joernaalinskrywings van die tabligh-werk in die algemeen en khuruj-aktiwiteite meer spesifiek. Dit fasiliteer nie net 'n gekoördineerde dekking van die geteikende plaaslike Moslems vir werwing en prediking nie, maar help ook in die organisasie van die tabligh werk met doeltreffendheid en doeltreffendheid.
Kwessies / UITDAGINGS
Die Tabligh Jama'at, met die fokus op die Islamitiese herlewing is besig met die onderhandeling en heropbou van 'n aparte Moslem-identiteit in die breër struktuur van die samelewing (Ali 2012). In hierdie era van postmodernisme word identiteite wat individue met 'n gevoel van wie hulle is, vloeistof en poreus geword. Identiteit wat stewig in 'n sosiale omgewing geleë is, is 'n beweegbare fees wat gevorm word en word altyd getransformeer in verhouding tot die maniere wat ons in die kulturele stelsels verteenwoordig of aangespreek word. Dus, vir die Tabligh Jama'at, 'n nuwe kollektiewe identiteit is 'n belangrike saak. Om 'n nuwe kollektiewe identiteit te bewerkstellig, neem die Tablighi's 'n strategie om Moslems in die samelewing te verenig deur die heropbou van 'grense'. Ou grense gebaseer op sektes, denkrigtings, taal, etnisiteit, sosiale klas en sosio-ekonomiese status word verminder, ten gunste van nuwe vaste sosiale grense wat verband hou met elke aspek van die alledaagse lewe. Die nuwe grense is gebaseer op ongerepte Islamitiese tradisie of op die Koran en hadiths. Volgens Tablighis is die algemene Moslem-fokus op die huidige wêreld, die Hier, en nie die volgende wêreld in die Hiernamaals nie. Vir baie Tablighi's neem dan die wegbeweeg van bestaande assosiasies en roetines van die alledaagse lewe na geestelike aktiwiteite, of die soeke na Allah, deel aan die proses om 'n nuwe identiteit te vorm.
Die transformasie wat die Tabligh Jama'at in die lewens van Moslems meegebring het, is eintlik 'n transformasie van identiteit. 'Hierdie transformasie wil dan die dominante wyses van materiële bestaan en moderne praktyke wat in die pad staan van vroomheid, geestelike verheffing en die skepping van 'n Moslem-umma, vernietig' (Ali 2003: 179). Die wêreld waarin die lewe nagestreef word, word 'n voortdurend veranderende teken van identiteit. "Die tablighi-identiteit, terwyl dit gegrond is in opdragte van Allah en die erkenning van Akhirat as die begin van 'n ewige lewe, transformeer die identiteite wat vir en deur hierdie wêreld gesmee is" (Talib 1998: 339).
Ten opsigte van die onderhandeling en rekonstruksie van Moslem-identiteit, trek Tablighis hul fokus af van die sosiale waardes en kulturele tradisies van die hoofstroom Moslemgemeenskap en selfs die groter samelewing. Vir die Tablighis word die aandag gevestig op die 'self' as die middelpunt van die wêreld, as die middelpunt om betekenisse voort te bring; en die individu is verantwoordelik vir sy of haar eie redding. Die rituele gebede, met tradisionele Islamitiese drag, mans met baarde, verhoogde waaksaamheid om halal (toelaatbare gebruik volgens die Islamitiese wet) te onderskei van haram (verbode aktiwiteit of voorwerp), om maar net 'n paar te noem, is belangrike aspekte van die Tablighi-beeld of identiteit.
Dit is om hierdie rede dat hulle 'n "uitsluitende" maar nie 'n kwaadwillige houding teenoor nie-Moslems inneem nie, terwyl hulle terselfdertyd versigtig meng met wat hulle as "nominale" Moslems beskou om die hindernisse van werklike of vermeende uitsluiting te oorkom. wat bestaan. Die aanvaarding van 'n uitsluitingsgerigtheid trek natuurlik opposisie en lok kritiek teen die Tabligh Jama'at. Die sterkste teenstanders van die Tabligh Jama'at is die Barelwis wat volgelinge is van die Ahmad Raza Khan Barelwi, gebore in Indië (1856-1921). Ahmad Raza Khan Barelwi het gedurende die 1880's die Barelwi-tradisie of kontrareformistiese beweging in die Noord-Indiese stad Bareilly gevestig. In teenstelling met die Tablighi-leerstellings, plaas Barelwi-tradisie spesifieke klem op heiligdombesoek, rituele van aanbidding van die heilige godsdiens en beklemtoon die verering van profeet Mohammed deur die viering van sy verjaardag en die uitvoering van milad of mawlid (die lof van profeet Mohammed in 'n byeenkoms in 'n poging om sy siel te beroep om hulle te besoek) (Sanyal 2005).
Verwysings
Ali, Jan. 2012. Islamitiese Revivalisme Ontmoet die Moderne Wêreld: 'n Studie van die Tabligh Jama'at. Nieu-Delhi: Sterling Uitgewers.
Ali, Jan. 2003. "Islamitiese Revivalisme: Die saak van die Tablighi Jama'at." Blaar van Moslem-minderheidsaangeleenthede 23: 173-81.
Ahmad, Mumtaz. 1991. "Islamitiese Fundamentalisme in Suid-Asië: Die Jamaat-I Islami en die Tablighi Jamaat van Suid-Asië." Pp. 457-530 in Fundamentalisme Waargeneem: Die FundamentalismeProject, geredigeer deur Martin Marty en Richard Appleby. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Azzam, Abd al-Rahman. 1964. Die Ewige Boodskap van Mohammed. New York: New American Library.
Durrany, KS 1993. Impak van Islamitiese Fundamentalisme. Bangalore: Christelike Instituut vir die Studie van Godsdiens en Samelewing.
Haq, Mohammed. 1972. Die Geloofsbeweging van Mawlana Muhammad Ilyas. Londen: George Allen en Unwin.
Hasni, Mohammad. nd Savaneh Hazrat Maulana Mohammad Yusuf, Amir Tablighi Jamaat Pak-o-Hind. Lahore: Nasharan-e-Qur'an.
Marwah, IS 1979. "Tabligh Beweging Onder die Meos van Mewat." Pp. 79-100 in Sosiale bewegings in Indië, Volume II, geredigeer deur M Rao. Nieu-Delhi: Manohar.
Metcalf, Barbara. 2005. Islamitiese Herlewing in Britse Indië: Deoband, 1860-1900. Nieu-Delhi: Oxford University Press.
Sanyal, Usha. 2005. Ahmad Riza Khan Barelwi: In die Weg van die Profeet. Oxford: Oneworld.
Sikand, Yoginder. 2002. Die oorsprong en ontwikkeling van die Tablighi Jamaat (1920-2000): 'n Landbou-vergelykende studie. Nieu-Delhi: Orient Longman.
Talib, Mohammed. 1998. "Die Tablighs in die maak van Moslem Identiteit." Pp. 307-40 in Islam, gemeenskappe en die nasie: Moslem-identiteite in Suid-Asië en daarbuite, geredigeer deur Mushirul Hasan. Nieu-Delhi: Manohar.
Author:
Jan A. Ali
Post Datum:
2 Februarie 2013
