Sukyo Mahikari

Stigter: Okada Kotama

Geboortedatum: 1901-1974

Jaargroep gestig: 1960

Heilige of eerbiedige tekste: Daar word van Mahikari-lede verwag om die Holy Teachings, ook bekend as Mioshie, die Mahikari-evangelie, te ontvang (Davis: 31). Die Goseigenshu, die skrifte van Mahikari, is 'n versameling onthullings van 486 bladsye wat gedurende die nag na Okada gekom het. Hy het hulle met groot spoed in '' outomatiese skryfwerk '' (Davis: 5) opgeteken. Lede beskou al die woorde van die Verlosser as deel van die leringe (Davis: 6).

Grootte van groep: Winston Davis waarsku dat huidige getalle moeilik is om te definieer. 1970-figure het 300,000 aan 400,000-lede geëis. Hy skat de facto lidmaatskap op daardie tydstip om100,000 te 200,000 of minder (Davis: 7) te wees. Hy onderneem verder om te sê 1970 figure verteenwoordig 50,000 tot 75,000 aktiewe lede (Davis: 8).

Geskiedenis

Okada Yoshikazu, wat later bekend geword het as Okada Kotama, is in 1901 in Nakayama gebore (Davis: 3). Sy oupa en vader het albei feodale here onderrig by die Nakayama-kasteel, en in 1868 met die Meiji-herstel het Okada se vader tot die rang van generaal-majoor in die keiserlike leër gestyg. Okada se vader se sterwenswens was dat hy in die voetspore van die gesin moes volg (Davis: 3). Die jong Okada het die militêre skool bygewoon en in die keiserlike wag onder die keisers Taisho en Showa gedien (Davis: 3). Hy het 'n rugbesering opgedoen terwyl hy in die Stille Oseaan-oorlog gedien het en daarna is tuberkulose by die ruggraat gediagnoseer (Davis: 3). Nadat Okada gely het onder die tekortkominge van Westerse medisyne, het hy 'n aktiewe lid van die Kerk van Messianiteit geword (Sekai Kyusei Kyo). Hierdie godsdienstige evangelie het geleer dat lyding die gevolg is van 'stof' wat op die siel ophoop. Sulke stof kan afgevee word deur 'n amulet te koop en 'n mens se hand oor die voorkop van 'n ander te lig (Davis: 3).

In 1959 word gesê dat Okada sy eerste openbaring gehad het (Davis: 5). Daar word gesê dat die Su-God, ook bekend as oorsprong van die eerbied-ouer, die ware ware groot God, na 'n tydperk van onttrekking na die wêreld teruggekeer het (Young 35). Die godheid verskyn om vyfuur die oggend aan die stigter met 'n openbaring. Daar word gesê dat Su God, wie se naam 'ware God van die lig' is, God van vuur, lig en die son is (Jong 35). Alhoewel minder godhede die taak misluk het, is Su God se doel om die wêreld van bose geeste te bevry en die menslike liggaam te reinig van verontreinigings wat lei tot siekte en onnatuurlike dood (Young 35). Onreinhede verwys na die gifstowwe van modernisering, soos besoedeling en medisyne (Young 35). Su God het ook belowe om die wêreld 'in 'n doop van vuur' te bad met 'n lig wat genees vir volgelinge en 'n lig wat vernietig vir nie-gelowiges.

Omdat Su God hedendaagse probleme gedefinieer het as 'n wanbalans tussen goed en kwaad, het hy Okada aangespoor om te werk vir balans. Verder het hy 2000 AD as 'n sperdatum vir die taak aangewys. Volgens die legende, as die samelewing nie daarin slaag nie, het Su God belowe om die wêreld op hierdie tydstip te verbrand (Young 36).

Okada se eerste dissipels was plaaslike kroegmeisies, en daar word gesê dat hy op 28 Augustus 1960 amptelik met sy beweging begin het. Oorspronklik die LH (Lucky and Healthy) Sunshine Children genoem, het die groep later bekend geword as die Church of the World True-Light Civilization (Davis: 5). Teen 1970 was Mahikari 'n landwye beweging (Davis: 5). In November 1968 het Okada belangstelling gewek toe hy sy suiweringsmetode op "Afternoon Show", 'n televisieprogram (Davis: 5), demonstreer.

Gedurende hierdie periode word gesê dat Okada deurlopende openbarings ontvang het, en hy het dit vinnig opgeteken. Hierdie versameling openbarings is nou 'n 486-bladsy lange Goseigenshu, die Mahikari-geskrifte (Davis: 5). Rondom hierdie periode het hy homself begin beskou as 'God se aardse' Proxy, Carbon Copy, and Robot '' (Davis: 5). Op die hoogtepunt van sy loopbaan ontvang Okada Kotama die medalje van die American Academy of Arts van die Knight's Commander of St. Denis (Davis: 6). Hy het ook 'n privaat vergadering met pous Paulus VI geniet (Davis: 6).

Op hierdie stadium raak die besonderhede 'n bietjie dubbelsinnig. Volgens Sukyo Mahikari-opdrag het Okada sy dogter Sachiko se teenwoordigheid versoek terwyl hy op sy sterfbed was. Hy versoek dat sy hom as leier van sy beweging moet opvolg (Davis: 6). Vandag nog is daar twee aansprake op die titel Geestelike Leier. In werklikheid is Sachiko se huidige mededinger, Sekiguchi Sakae, in die openbaar opgeneem as die Leier van die kerk na die dood van die Heiland in 1974.

Na bewering verskyn 'n onverklaarbare '' openbaringsmemo '' wat aandui dat Sachiko beheer moet neem (Davis: 6). Sachiko, wat haar naam na die godsdienstige Keiju verander het, en haar ondersteuners het beheer oor die hoofheiligdom en die ander eiendomme van die beweging verkry. Sekiguchi het hom tot die howe gewend vir hulp en in 1978 het die Hooggeregshof in Japan Sekiguchi die wettige Geestelike Leier van Mahikari genoem (Davis: 6). Okada Keiju het haar hoofkwartier na Kanagawa verskuif en die naam van haar beweging na Sukyo Mahikari verander. Tot vandag toe behou sy die meeste van haar vader se volgelinge (Davis: 7). Oor die algemeen lok Mahikari vandag hoofsaaklik ongeskoolde blouboordjiewerkers en laervlakwerkers (Davis: 12).

Noudat die onmiddellike geskiedenis van Sukyo Mahikari opgespoor is, kan 'n dieper historiese begrip voordelig wees. Winston Davis definieer Mahikari as 'n "samevoeging van verskillende bronne: Shinto-gode, Boeddhistiese helle, Christelike eskatologie, Japannese nativisme [en] okkultisme ..." (94). Meer spesifiek bestempel hy die Church of Messianity as die "ouer sekte" en Omoto as die "grootouer sekte" (Davis: 94). Gegewe Okada se betrokkenheid by Messiasiteit, is hierdie implikasies verstaanbaar.

Uiteindelik word gesê dat Mahikari 'n sekte is wat uit die Omoto-sekte gegroei het (Davis: 73). Die stigter, gestig in 1892, was 'n boervrou met die naam Deguchi Nao (1836-1918). Haar opvolger was 'n aangenome seun met die naam Deguchi Onisaburo (1871-1948). Onder sy bewind het Omoto sy hoogtepunt van gewildheid bereik (Davis: 73). Hy is twee keer in hegtenis geneem, aangesien die Japannese regering sy invloed gevrees het. By die eerste geleentheid in 1921 is hy vir geen beduidende tyd aangehou nie. Na sy inhegtenisneming in 1935 het die regering egter die hoofkwartier van die sekte vernietig en die leier, sy vrou en vyftig volgelinge vir sewe jaar aangehou (Davis: 73). Na sy vrylating in 1942, het hy gevind dat hy baie volgelinge verloor het (Davis: 73). Die ledetal op sy hoogtepunt word op twee miljoen geraam, maar syfers vir 1970 word op 144,000 74 lede geskat (Davis: 74). Uit die begin van hierdie groep is Sukyo Mahikari egter (indirek) gebore. Een oorheersende gedeelde idee is Omoto se miteshiro ('eerbare handvervanger'), wat baie ooreenstem met Mahikari se Okiyome (Davis: 84). Die invloede van Christendom, Boeddhisme, Confucianisme en Japannese volkstradisie (idee van geeste) kom ook na vore in Mahikari se geloofstelsel (Davis: XNUMX).

oortuigings

Volgens Richard Fox Young is die hedendaagse 'spiritisme' soos 'die oorloop van 'n dam wat te lank gestop is' (31). Geloof in towery en geeste weerspreek blykbaar die rasionalisme van die moderne samelewing. Met die uitsondering van die Christendom word Japannese godsdienste egter geassosieer met voorvaderaanbidding, aanbidding van huishoudelike gode en die 'pasifisering van dwalende en kwaai geeste', ten minste tot Japan se modernisering (Young 31). Sosiologies kan een argument wees dat towery en godsdiens sowel die instellings van die industriële samelewing versterk (Davis: 11).

Drie Japannese terme speel 'n belangrike rol in die Mahjari-geloofstelsel (hoewel die evangelie nie tot hierdie drie idees beperk kan word nie): die praktyk van Okiyome, die besit van die Omitama en die praktyk van butsudan.

Ten eerste is die Okiyome die sentrale praktyk wat die belangrikste suiweringsproses beliggaam. Die woord Okiyome beteken beide 'reiniging' en 'bemagtigend' (McVeigh, 1992a: 102). Die tweede definisie is toegeken as erkenning van die 'heilige, verborge betekenis van woorde' (McVeigh, 1992a 102). Nog 'n meer inklusiewe term vir die rituele reiniging is Misogi harahi. Misogi is die suiweringseremonie in die sjintoïsme, en Harahi word gedefinieer as 'suiwering' of 'eksorsisme' (McVeigh, 1992a: 103). McVeigh bevat drie ander variasies op die definisie van Misogi harahi wat die funksies van die term in die Mahikari-praktyk beliggaam:

'' Ware skraping om die positiewe gees te ontwikkel ''

'' Ware afskaffing van die liggaam om die positiewe gees te ontwikkel ''

'' Ware afskaffing van die gees om die positiewe gees te ontwikkel '' (McVeigh, 1992a: 103)

Okiyome suiwer die fisiese liggaam, die astrale liggaam en die tamahi (ook bekend as die '' hoofsiel en geestelike liggaam '") (McVeigh, 1992a: 105). Hierdie praktyk is die enigste manier om bose geeste uit die weg te ruim (Young 36). Hoe word die simboliese meriete van suiwering gedefinieer, hoe word dit in die praktyk bereik?

Twee kamikumete (“hand-in-hand with God”) (McVeigh, 1992a: 103), of lede sit van aangesig tot aangesig en plaas sy of haar hande en voete bymekaar. Die persoon wat 'gesuiwer' moet word, sluit sy of haar oë. Die ander individu lig sy of haar hand met die handpalm na die voorkop van die individu wat oorkant sit (Davis: 22). Geesstrale, bekend as reihasen, word deur die palm van die gelowige gefiltreer en hierdie strale verdryf gifstowwe en kwaad. Volgers meen dat die 'primêre siel' ongeveer tien sentimeter agter die voorkop lê, en dit is waar energie moet gefokus word (Davis: 22). Hierdie praktyk en die oortuigings daaragter is van uiterste belang, en speel 'n sleutelrol in die suiwerheidsmetafoor (wat later in hierdie gedeelte bespreek word) wat die Mahikari-leer oorheers.

Die tweede term van belang is Omitama. Hierdie amulet, wat aan elke werf gegee word na 'n driedaagse opleidingsessie, is na bewering die 'bron van bemagtiging' (Young 37). Die draer word beskerm deur 'n sirkel beskermende lig, en as die amulet behoorlik versorg word, is dit veronderstel om die eienaar na die na-lewe te vergesel (dikwels saam met die oorledene veras) (Young 37). Die amulet verhoed geesbesit, maar kan die individu nie van bose geeste wat reeds binne is, bevry nie. Dit kan slegs deur Okiyome (Young 36) bereik word.

Ten slotte speel die praktyk van butsudan, of aanbidding van voorouersgeeste by Boeddhistiese gedenkaltare, 'n belangrike rol in Mahikari (Davis: 41). Omdat die geeste wat besit gewoonlik onverskillige voorvaders is (Young 39), help die versigtige seremoniële sorg van vooroueraltare pyn en lyding in die lewe. Mahikari-onderrig en lesings bied dikwels goed omskrewe reëls vir die seremoniële sorg van sulke altare (Davis: 42).

Die geeste wat besit, is nie heeltemal boos nie, maar is kwaadwillig en daarom gevaarlik (Young 38). Daar moet op gelet word dat gode nie besit nie. Besitgeeste is nie deel van die leefwêreld of die na-wêreld nie. Hulle is in die astrale wêreld waar hulle op wedergeboorte wag, en hulle lot berus in die hande van gode onder Su God se leiding (Jong 38). Besittings is nie arbitrêr nie en kan altyd aan een of ander rede gekoppel word (Young 38). Die reinigingshandeling (Okiyome) bied middele om sulke redes te vind. Gedurende rituele “reinigende” geeste word daaraan herinner dat so 'n daad van besit slegs hul bestemming negatief beïnvloed (Young 38).

Mahikari is bekend vir hul siening van moderne medisyne. Terwyl rasionele, moderne mediese wetenskap verduidelik hoe kieme siektes veroorsaak, bied dit nie 'n verklaring waarom (Young 33) nie. “Die geestesgeloof trek dus 'n strenger netwerk van oorsaaklikheid rondom die ervaring van wat die wêreld in die algemeen 'n ongeluk of 'n slegte geluk noem '(Young 33). Hierdie 'rebellie teen moderne rasionaliteit' is 'n manifestasie van ontnugtering met Westerse medisyne en modernisering. Albei het die gepaardgaande koste van besoedeling, omgewingsmisbruik en onpersoonlike metodes van pasiëntesorg (Young 34).

Brian McVeigh bied 'n gestruktureerde ontleding aan van Mahikari se hoof suiweringsmetafoor. As 'n sentrale aspek van Sukyo Mahikari se geloofstelsel, dien die rol van reinheid om die hegte struktuur te verenig en te ondersteun. 'Deur die dominante metafoor te gebruik, ondersteun verskillende dele van die ideologiese gebou mekaar (McVeigh, 1992a: 100). Die geloof in die een deel lei tot die logiese aanvaarding van die ander (McVeigh, 1992a: 101). Die samehangende aard van die verenigde geloofstelsel blyk 'n aanloklike eienskap te wees. 'N Beperkte aantal terme verskyn telkens weer: dankbaarheid (kansha), gehoorsaamheid (sunao) en nederigheid van die hart (kokoro no geza) (McVeigh, 1992a: 101).

Aangesien helderheid verband hou met netheid speel hierdie konsep 'n belangrike rol in Mahikari. Die dojo (Mahikari-kerk), voorvaderlike altare en selfs bekers van sake word dikwels met goue versierings verlig (McVeigh, 1992a: 103). Die Omitama (amulet) is goud, en selfs die lid se bynaam Yoyokishi, of "Sunshine Children", weerspieël die klem wat op hierdie konsep geplaas word (McVeigh, 1992a: 104). Japannese mense word Taiyozoku genoem, die "mense van die son" en Japan self word die "land van die oorsprong van die son" genoem. Hierdie voorbeelde illustreer die belangrikheid van helderheid in die Japannese samelewing. Uiteindelik word gesê dat Ware Lig (ontvang van die 'Ware Lig God') 'n 'suiwerende stroom van energie' is (McVeigh, 1992a: 104).

Een praktyk wat die rol van suiwerheid in Mahikari beliggaam, is die seremoniële skoonmaak / suiwering van die dojo voor elke maandelikse seremonie. Alles word skoongemaak en deeglik gestoof, en selfs die heilige boekrol met Mahikari karakters wat daarop geskryf is (die Goshintai genoem) word verwyder en skoongemaak. Die altaar word ook skoongemaak (McVeigh, 1992a: 106). Voor die skoonmaak moet lede hul hande was om die besoedeling te verwyder elke keer as hulle die dojo binnekom (McVeigh, 1992a: 106). Die heiligheid van die voorwerp wat hanteer moet word, is eweredig aan die vereiste vlak van skoonmaak. Een interessante saak wat nog bespreek word, is om vroue onrein te maak? (McVeigh, 1992a: 107) In 'n geloofstelsel waar suiwerheid in die sentrum lê, word hierdie kwessie van kardinale belang. Tog is daar nie 'n konsensus oor die hele beweging bereik nie.

In 'n ritueel waar die kans op besoedeling groter is, word die gedrag meer geritualiseer. Verder word die ritueel meer '' gelaagd ''. Hierdie term word gedefinieer deur omhulsels, verdoeseling, indirektheid en klassifikasie (McVeigh, 1992a: 107). In Japan hou wikkel sosiale implikasies in en dui dit op respek, sosiale afstand en sosiale status (McVeigh, 1992a: 108). In Mahikari kry hierdie sosiale praktyk heilige belang. Mense draai byvoorbeeld gereeld hul bene in handdoeke tydens Okiyome. Terwyl Mahikari sê dat dit vir warmte en beskeidenheid, en respek vir Su God, waag McVeigh dat dit ook die liminale status van 'n lid verteenwoordig (1992a: 109). In 'n ander voorbeeld dra lede maskers en onderbaadjies wanneer hulle die dojo skoonmaak om die heiligheid teen hul teenwoordigheid te beskerm (McVeigh, 1992a: 108).

Vervolgens help verberging om suiwerheid te handhaaf en 'versterk u die misterie, mag en outoriteit' (McVeigh, 1992a: 112). Verskeie voorbeelde van hierdie meganisme bestaan in die Mahikari-praktyk. Gordyne op altare word tydens oggend- en aandrituele geteken, en deelnemers word gevra om hul oë toe te maak (McVeigh, 1992a: 112). Lede word aangesê om nooit hul Omitama te open nie, en lede van die groep (die laagste gesagsfiguur in die organisasie van die beweging) weier dikwels om hul handleidings aan die algemene lede te wys. Die handleidings bevat slegs fundamentele inligting (McVeigh, 1992a: 113). Lede is dikwels selfs huiwerig om aantekeninge te deel wat in openbare lesings geneem is. Vervolgens is indirektheid nog 'n meganisme wat help om suiwerheid te handhaaf. Japannese sosiale interaksies is berug vir "indirektheid, omseil en gebrek aan openhartigheid" (McVeigh, 1992a: 114). Geformaliseerde groete gaan altyd voor Okiyome en seremoniële klap en boë gaan altyd voor gebed (McVeigh, 1992a: 114). Verder word eerbare, nederige en beleefde spraak altyd gebruik in dojo's wat almal indirek van nature is (McVeigh, 1992a: 115). Laastens help klassifikasie om suiwerheid in Mahikari te handhaaf. Sulke orde help om mense en dinge op die regte plek te hou. Verskillende handdoeke word vir verskillende voorwerpe gemerk, en verskillende seep word vir verskillende mense gebruik (afhangende ook van wat hulle beplan om te hanteer) (McVeigh, 1992a: 115). Die vereiste houding en sitplekke vir seremonies wissel ook volgens noukeurige klassifikasies (McVeigh, 1992a: 116).

Die siklus van suiwerheid, onreinheid en suiwerheid bestaan weer op al drie vlakke van bestaan: kosmos, kollektiwiteit en individu (McVeigh, 1992a: 116). Op kosmiese vlak floreer 'n natuurlike proses van 'wêreldvernuwing'. Natuurrampe is 'n manier om die samelewing van onsuiwerhede te suiwer. Sulke rampe kan gesien word as mededeling van Su God, aangesien die godheid die wêreld reinig, of vertel van afkeur (McVeigh, 1992a: 117). Op die vlak van kollektiwiteite verduur nasies en groepe natuurrampe of oorlogvoering as gevolg van 'kollektiewe skuld', en sulke lyding is 'n reinigingsmetode (McVeigh, 1992a: 118). Laastens, op individuele vlak, ontstaan drie aspekte van suiwering: liggaam (fisies), verstand (sielkundig) en siel (geestelik) (McVeigh, 1992a: 118). Gesuiwerde mense geniet die lewe soos Su God dit bedoel met gesondheid, harmonie en materiële welsyn. Hierdie doel kan vir almal verkry word (McVeigh, 1992a: 119).

Bibliografie

Davis, Winston. 1980. Dojo: Magie en Exorcisme in Moderne Japan. Stanford: Stanford Universiteit Pers.

Hendry, Joy. 1990. "Humiditeit, higiëne of rituele sorg: sommige gedagtes oor die verpakking as 'n sosiale verskynsel." Japan uitpak. Manchester: Manchester University Press.

Hurbon, La Ennec. 1991. "Mahikari in die Carribean." Japanese Tydskrif vir Godsdienskunde. 18 (2-3): 243-264.

Knecht, Peter. 1995. “Die kruis van die kruis: Mahikari se kernsimbool.” Japanese Tydskrif vir Godsdienskunde .22 (3-4): 321-342.

McVeigh, Brian. 1992. "Die meestermetafoor van suiwerheid: die simboliek van gesag en mag in Sukyo Mahikari." Japannese godsdienste .17 (2): 98-125.

McVeigh, Brian. 1992. "Die Vitalistiese Opvatting van Verlossing soos uitgedruk in Sukyo Mahikari." Japanese Tydskrif vir Godsdienskunde. 19 (1): 41-68.

McVeigh, Brian. 1992. “Leer moraliteit deur sentiment en die sintuie: die rol van emosionele ervaring in Sukyo Mahikari.” Japannese godsdienste. 20 (1): 56-76.

Ohnuki-Tierney, Emiko. 1984. Siekte en Kultuur in hedendaagse Japan. Cambridge: Cambridge University Press.

Leser, Ian. 1988. "The Rise of a Japanese New New Religion: Temas in the Development of Agonshu." Japanese Tydskrif vir Godsdienskunde. 15 (4): 235-262.

Jong, Richard Fox. 1990. "Magic and Morality in Modern Japanese Exorcistic Technologies - A Study of Mahikari." Japanese Tydskrif vir Godsdienskunde. 17 (1): 29-50.

Gemaak deur Jackie Fowler
Vir Sosiologie 497, Lente 1999
Laas gewysig: 07 / 20 / 01