Soefisme

SUIKERSTYL

610-632: Islam is aan die profeet Mohammed geopenbaar, wat deur Soefies as die eerste Soefi gesien is.

700-800: Sekere Moslems het 'n heilige lewe gelei en is later as Soefies geïdentifiseer.

850-950: Die praktyke van soefisme is gestandaardiseer.

922: Mansur al-Hallaj word tereggestel.

1000-1111: Die vroeë klassieke literatuur oor soefisme is geskryf.

1166-1236: Die vroegste Sufi-ordes is gestig.

1200-1240: Ibn Arabi het sy klassieke Sunni-mistieke werke geskryf.

1258-1431: Nuwe Sufi-bestellings is steeds gestig.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi het klassieke mistieke poësie in Persies geskryf.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya het aanvaarde praktyke, veral soefies, gekritiseer.

1389-1431: Nuwe Sufi-bestellings is steeds gestig.

1501: Ismail Ek is in Tabris as Shah gekroon.

1612-1640: Mulla Sadra het sy klassieke Shi'i-mistieke werke geskryf.

1744-1818: Saoedi-magte geïnspireer deur Muhammad ibn Abd al-Wahhab vervolgde Soefi's.

1815-1859: Nuwe Sufi-bestellings is steeds gegrond op die klassieke model.

1826: Die Bektashi-bestel word afgeskaf deur die moderniserende Ottomaanse staat.

1870-1920: Modernistiese hervormers val die soefisme as agterlik aan.

1883-1927: 'n Groot nuwe orde, die Mourides, is in Senegal gestig.

1914: Die eerste belangrike Westerse Sufi-orde is gestig, Inayat Khan se Sufi-orde.

1924: Soefisme is in Mekka verbied as heterodoks.

1925: Soefisme is in Turkye as agterlik verbied.

1925-1960: Said Nursi bevorder gemoderniseerde Sufi-sienings in Turkye.

1974-2014: Die eerste belangrike wêreldwye Sufi-orde, die Haqqani-orde, is gestig.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Vir Sufis is die stigter van Sufisme die profeet Mohammed, wat ook die stigter van Islam is. Elke Sufi-orde ken die geestelike genealogie (silsila) van sy meester (Shaykh or Murshid), en elke sodanige Sufi-geslagsregister begin by die lewende meester, gaan terug na sy eie meester (gewoonlik dood), dan na sy meester se meester, en vandaar terug na die profeet en dus na God. In een sin is die Soefi's tereg deur die profeet Mohammed as hul stigter te sien. Soefisme is deel van die Islam, en die Islam gaan terug na die profeet Mohammed. In 'n ander sin is die Soefies egter verkeerd, aangesien daar tot in die negende eeu nC, 200 jaar na die dood van die profeet Mohammed, geen spore van wat vandag Sufisme genoem word, in die historiese verslag bestaan ​​nie. Dit sou 'n Sufi reageer, omdat die praktyk van soefisme toe so algemeen was dat soefisme nie van die Islam as geheel kon onderskei word nie.

Geen enkele stigter van die soefisme behalwe die profeet is deur historici geïdentifiseer nie, hoewel daar eenstemmigheid is dat een van die sentrale figure Junayd van Bagdad is, dan die politieke en kulturele sentrum van die Moslem-wêreld, wat in 910 gesterf het. Sommige vroeëre Moslems het belangrike bydraes tot wat later soefisme sou word, insluitend Rabia al-ʻAdawiyya, wat in 801 oorlede is. Sy word onthou vir haar gebede en vas, en verteenwoordig die asketiese deel in die soefisme. Asketisme is deel van die standaardpraktyke van Islam, almal oefen Moslems vinnig uit, maar Rabia het asketisme verder gevoer as die meeste. Daar was ander soos sy, en een asketiese gebruik wat sommige askete gevolg het, was die dra van ruwe klere, gemaak van wol. Dit is die waarskynlike oorsprong van die term 'Sufi', wat letterlik 'wollerig' beteken. Onder diegene wat voor Junayd betekenisvolle bydraes tot die soefisme gelewer het, is daar ook Harith al-Muhasibi, wat oor geestelike dissipline geskryf het, veral oor die behoefte aan berou en tegnieke om die gewete deeglik te ondersoek. Geestelike dissipline is 'n tweede belangrike aspek van soefisme. Ten slotte, met 'n derde belangrike aspek voor die tyd van Junayd, is daar Bayazid al-Bistami, wat blykbaar een van die eerste Moslems was wat die begrip van die filosofie toegepas het op die begrip van geestelike state. Drie belangrike aspekte van die soefisme is sigbaar voor Junayd, net soos die Islam self, wat ook die vierde (of miskien die eerste) aspek van die soefisme is. Die betekenis van Junayd is dat teen die tyd dat hy in 910 dood is, die kenmerkende praktyke en leerstellings van die soefisme op een plek sigbaar is. Dit het gebeur op 'n tydstip in die geskiedenis van Islam toe baie ander Islamitiese leerstellings en instellings ook hul volwasse vorm bereik het.

Die proses van die opkoms van Sufi-praktyk en -leerstelling is by kontroversie bygewoon. Sommige soorte was so onderdompel in die goddelike dat hulle afgelei en op onaanvaarbare maniere gedra. Mansur al-Hallaj het gesê dat hy skandaal veroorsaak het Bagdad deur sy vreemde gedrag, en veral deur 'Ek is die waarheid' aan te kondig, en sodoende een van die name van God (die Waarheid) op te eis. Hy is in 922 tereggestel, 'n seldsame gebeurtenis in die geskiedenis van Islam, aangesien teregstellings vir godsdienstige beskouings uiters ongewoon is. Sommige voer aan dat Al-Hallaj eintlik tereggestel is vir sy politieke aktiwiteite, nie vir sy godsdienstige beskouings nie, en dat hy in werklikheid nooit die beroemde woorde geuiter het waarvoor hy onthou word nie. Hoe dit ook al sy, hy het een van die bekende Soefi's geword wie se biografieë die Sufi-identiteit help regmaak het, saam met ander heiliges wie se hagiografieë opgeneem is in werke soos die Tabaqat al-Sufiyya van Abu Abd al-Rahman al-Sulami, 'n werk wat deur 1021 meegeding is. Die leerstellings en praktyke van soefisme is verder geformaliseer oor die volgende eeu, veral deur Abu Ḥamid al-Ghazali, wie se lang en omvattende Ihya ulum al-din ook daarop gemik om Sufi se menings met dié van nie-Sufi-Moslem-geleerdes te versoen. Hierdie twee literatuurvariëteite is dan bygevoeg aan die praktyke en leerstellings van soefisme wat reeds voorgekom het.

Die liggaam van Sufi-praktyk, leer en literatuur was grotendeels voltooi deur die dood van al-Ghazali in 1111, maar Sufi-organisasies, die Sufi-bestellings, het eers later, meestal gedurende die twaalfde en dertiende eeu, na vore getree. Dit sluit in die Qadiri-orde of Qadiriyya, die Chishtiyya, en die Shadhiliyya. Een groot Sufi-orde, die Naqshbandiyya, het nie tot die vyftiende eeu ontstaan ​​nie, en nuwe Sufi-bevele het voortgegaan om in die daaropvolgende eeue gegrond te word, met belangrike nuwe Sufi-bevele wat selfs in die twintigste eeu voorkom.

Teen die veertiende eeu word Sufisme soos dit vandag voorkom, heeltemal sigbaar. Sufi-bevele is dan regdeur die Moslem-wêreld gevind, en het deel geword van die godsdienstige instelling. Hulle was belangrik in die godsdienstige lewe van gemeenskappe en individue, en ook op ander gebiede van die lewe buite die godsdienstige sfeer. Sufis was een van die gewildste digters in Arabies, en die Sufi-digter Jalal Al-Din Rumi, wat in 1273 gesterf het, saamgestel van die mooiste poësie wat selfs in die Persiese taal geskryf is. Sommige soorte was krygers, manning forte een die kante van die Moslem wêreld. Een Sufi-meester van die Safavid-orde, Ismail, het sy volgelinge in 'n suksesvolle veldtog van verowering gelei wat hom gesien het Shah Ismail I in Tabriz, Persië, in 1501 gekroon. Hy het die Safavid-dinastie gestig wat tot Persië tot 1736 regeer. Ander Sufis het ander tye heersers op ander plekke geword, maar niemand het 'n dinastie tot stand gebring wat so lank so regeer het nie. In die kommersiële lewe was sommige Sufis langafstand-handelaars, terwyl hulle Sufisme en Islam gepreek het terwyl hulle gereis het. Die verspreiding van Islam in Afrika suid van die Sahara en Suidoos-Asië was meestal die werk van Sufis, wat die Islam sowel as die goedere wat hulle verhandel het, insluit. Van die veertiende tot die agtiende eeu was Sufisme dan ook sentraal tot die godsdiens van Islam, en ook van groot belang vir die artistieke, militêre, politieke en kommersiële lewe van die Moslem wêreld.

In die negentiende eeu het Sufis egter probleme ondervind. Sufisme is in die agtiende eeu as on Islamitiese kritiek deur 'n radikale herlewingsprediker, Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, gekritiseer. Vanaf die negentiende eeu het hierdie kritiek 'n impak gehad. Die negentiende eeu het ook in baie dele van die Moslemwêreld moderniseringsprogramme gesien, en soos state begin moderniseer, het die mag en invloed van die Sufi-bevele problematies voorgekom. In 1826 het die regering van die Ottomaanse Ryk die Bektashi-bevel verban en opgelos, wat te nou verband hou met die oorbevoorregte Janissary-militêre orde, self vernietig as 'n struikelblok vir die bou van 'n sterk, moderne staat. Teen die einde van die negentiende eeu het kritiek op soefisme versprei in ander kringe. Modernistiese intellektuele soos Mohammed Abduh in Egipte het Sufisme as agterwaarts en bygelowig begin kritiseer.

Die probleme wat in die negentiende eeu begin het, het in die twintigste eeu vererger. Die 1920's was die ergste dekade vir soefies sedert die uitvoering van al-Hallaj in 922. Eerstens, in 1924, het Saoedi-magte geïnspireer deur die anti-soefi-herlewing van Muhammad ibn Abd al-Wahhab Mekka, die heiligste stad van Islam, verower en Sufi-onderrig verbied. en daar as on-Islamities te oefen. Soefisme bly vandag in Saoedi-Arabië verbied. In 1925 verbied die moderniserende Republiek Turkye Sufi-bevele en oefen hulle as agterlik uit en neem beslag op Sufi-eiendom en -bates. Sufisme is vandag nog steeds tegnies onwettig in Turkye, alhoewel beperkings in die praktyk informeel in die vyftigerjare versag is, en die soefie-bestellings werk nou weer amptelik in Turkye.

Ten spyte van hierdie terugslae bly Sufisme belangrik. Opvallende nuwe bestellings is buite groot stedelike sentrums gedurende die negentiende eeu, veral die Tijaniyya en die Sanusiyya. Selfs in die twintigste eeu is daar sommige plekke waar nie anti-soefies herlewendes of antisoefi moderniste veel vordering gemaak het nie, en dit sluit Senegal in Wes-Afrika in, waar Amadou Bamba gedurende die eerste deel van die twintigste eeu die nuwe en vinnige groeiende Mouride-orde as een van sy belangrikste invloede in sy land. Die Mouride-hoofkwartier in Touba het sedertdien gegroei tot 'n stad met meer as 500,000 XNUMX inwoners. Op ander plekke het sommige soefies suksesvol aangepas by die vyandige omstandighede van die tyd. In Turkye het Said Nursi die verbod op Sufi-bestellings waargeneem, maar uiters suksesvolle boeke geskryf en gepubliseer wat gemoderniseerde Sufi-sienings bevorder het, wat Sufi-leringe aan nuwe gehore versprei. In Marokko het die Boutchichi-orde 'n verskeidenheid tegnieke gebruik om 'n groot aanhang te bewerkstellig onder groepe soos universiteitstudente wat elders teen Sufisme vyandig geword het.

In die twintigste-eeuse Weste het die soefisme begin versprei onder diegene wat ontnugter is deur moderne materialisme en op soek was na bevredigende geestelike alternatiewe. Rumi het een van die topverkopers van digters in Amerika geword, en Westerse Soefi-ordes is gevestig. Die eerste hiervan, die Sufi-orde wat in 1914 in Londen deur 'n Indiese Sufi, Inayat Khan, gestig is, het 'n weergawe van die soefisme voorgestaan ​​wat breedvoerig vir Westerse gehore aangepas is, en wat nie veral Islamities was nie. Hierdie en soortgelyke 'universalistiese' Soefi-ordes het die weg gebaan vir meer klassieke Islamitiese Soefisme, soos die Haqqaniyya van Nazim al-Haqqani, 'n Turkse Soefi, wat die wêreld se eerste werklike wêreldwye Soefi-orde geword het. Hierdie en soortgelyke soefie-ordes is vandag een van die belangrikste oorsake van bekering tot Islam.

Soefisme het toe ontstaan ​​met die Islam, het sigbaar geword in die negende eeu en het sy goue ouderdom tussen die veertiende en agtiende eeu geniet. Dit het sedert die negentiende eeu in belangrikheid in die Moslemwêreld afgeneem, maar bly belangrik en beweeg in nuwe gebiede.

Leerstellinge / oortuigings

Soefies deel die standaard oortuigings en leerstellings van ander Moslems op die plekke waar hulle woon. Daar is dus Soenniete Soefi's in Soennitiese Moslemgemeenskappe, en Sjiitiese Soefi's in Sji'iese Moslemgemeenskappe. Sowisme word soms deur Westerlinge verstaan ​​as 'n duidelike denominasie binne Islam, soos soennisme of sjiïsme, maar dit is verkeerd.

Benewens die standaard oortuigings en leerstellings van ander Moslems, Soenniete of Sji'i, beklemtoon Soefi's ook sekere oortuigings wat Moslems wat nie Soefies is nie, nie beklemtoon of nie hou nie. Die belangrikste hiervan is die oortuiging dat sekere mense veral naby aan God is. Alle Moslems glo dat die profeet Mohammed veral naby aan God was, van wie hy die openbarings ontvang het wat die basis van die Islam is, en beide Soennitiese en Sjiïtiese Moslems glo dat sekere ander persone in die vroeë geskiedenis van Islam ook baie naby aan God, hoewel nie so naby soos die profeet nie. Soefies plaas baie meer mense, insluitend mense in latere ouderdomme en selfs vandag, in dieselfde kategorie. Hulle noem sulke persone walis. Wali word vertaal as 'heilige', maar eintlik beteken dit 'vriend' of 'beskermer'. Diegene wat Sufis noem walis is eintlik walis van God, vriende van God, 'n frase wat in die Koran gebruik word, waar daar gesê word dat die walis van God hoef nie vrees of bedroef te wees nie.

Die Sufi geloof in heiliges lei tot ander oortuigings. Een daarvan is dat dit goed is om 'n onderwyser of meester te volg wat 'n heilige is, as sodanig 'n onderwyser het spesiale toegang tot die goddelike. 'N Ander is dat 'n heilige 'n bron van goddelike seëninge is (Baraka). Alle Moslems glo dat goddelike seëninge geestelike en materiële voordele meebring, maar dit is die Soefi's wat die heiliges as 'n belangrike bron van sulke seëninge beskou. Hierdie oortuiging dek sowel lewende as dooie heiliges, en lei daartoe dat Soefi's seëninge soek by die grafte van dooie heiliges. Dit is egter nie net soefies wat in heiliges glo en grafte besoek op soek na seëninge nie. Baie gewone Soennitiese Moslems doen dit ook, en alle praktiserende Shi'i-Moslems besoek die grafte van hul vroegste leiers, die imams. Nie alle Moslems besoek grafte nie, terwyl al die Sufi's in heiliges glo, en die meeste Sufi's besoek dus grafte sowel as lewende heiliges as meesters.

Die tweede belangrikste soefi-geloof is dat 'n onderskeid gemaak kan word tussen twee soorte self, die siel (Ruh) en die ego (nafs). Die siel is onsterflik, terwyl die ego nie is nie, en die ego moet onder beheer geplaas word. Diere is suiwer ego, na elke gril en begeerte, en dit is goed, want dit is hoe God hulle gemaak het. Daarteenoor moet mense leer om nie hul grille en begeertes te volg nie, en eerder dissipline oor hul ego's te oefen. Die Sharia, die goddelik geordende kode van Islam wat aanbidding en gedrag sowel as die wet dek, is nie net 'n lys instruksies wat onnadenkend gevolg moet word nie, maar ook 'n weg wat na hierdie doel lei. 'N Moslem kan die minimum eise van die Sharia nakom en hoop op God se genade op die oordeelsdag, en dit is goed en toepaslik vir die meeste mense. Alternatiewelik kan 'n Moslem 'n baie veeleisender program volg, insluitend 'n verskeidenheid ekstra praktyke wat daarop gemik is om die ego heeltemal te onderwerp, en dit is wat baie Soefies glo dat soefisme gaan.

Die derde belangrikste Sufi-geloof is in die mistieke ervaring, soms genoem unie of verligting (Fana or Fath). Westerse godsdiensgeleerdes het eens ook geglo in die bestaan ​​van 'n mistieke ervaring, wat sommige geleerdes as sentraal in godsdiens beskou het, maar die algemene neiging is vandag om enige sogenaamde mistieke ervaring met uiterste versigtigheid te behandel. Of die mistieke ervaring 'eintlik' bestaan ​​al dan nie, maar sekere soefies van Bayazid al-Bistami in die negende eeu tot vandag toe het die ervaring gerapporteer, wat een van die basisse van die Sufi-leerstelling vorm. Die meeste Soefies rapporteer net minder vorme van godsdienstige ervaring, maar die meeste Soefies glo dat vereniging met die goddelike moontlik is. Daar word gewoonlik van heiliges verwag om dit te ervaar.

Mystieke unie word deur Sufis gedeeltelik in terme van die Koran afgelei, sommige gedeeltes waarin wye interpretasie gebied word, en deels in terme van filosofie afgelei. Sedert die Arabiese filosofie ontwikkel is op grond van die late antieke Hellenistiese filosofie, is Neoplatoniese en Gnostiese konsepte en begrippe deel van die Sufi-leerstuk, hoewel baie min Sufis die nodige begrip van intellektuele geskiedenis het om dit te besef. Die groot mistieke skrywers van soefisme, soos Ibn Arabi en Mulla Sadra, is dus deel van die groot universele filosofiese tradisie wat die Hellenistiese wêreld, Islam, Judaïsme en Christendom almal in gemeen het, 'n tradisie wat vir baie in die Weste bekend is. as skolastiek.

Vir sommige soefdes volg verdere oortuigings uit hierdie filosofiese tradisie. Die siel (Ruh) kan byvoorbeeld gesien word as 'n emanasie van die Universele Intelligensie, wat self gesien kan word as een van 'n reeks emanasies uit die noodsaaklike wese, wat slegs beskryf kan word in terme van negatiewe eienskappe. In 'n sekere sin, dan deel die menslike siel in goddelikheid omdat dit sukkel om na sy oorsprong terug te keer. Sulke filosofie is egter nie maklik om te volg nie, en is 'n minderheidsbelang onder Sufis, waarvan die meeste nie filosowe is nie. Die meeste soorte in vroeër eeue was eintlik ongeletterd (soos natuurlik die meeste nie-Sufis).

Belangstelling in poëtiese beelde is meer wydverspreid. God word beskryf in die digkuns soos Rumi soos die geliefde, en Die mistieke ervaring word beskryf as dronkenskap. Die taverne kan dus as die voorkeur aan die moskee beskryf word, of die moskee word beskryf as van geen belang meer as die kerk of die tempel van die afgodedienaar nie. Sulke beelde is doelbewus risqué, wat een bron van hul literêre mag is. Hulle kan egter maklik misverstand tot gevolg hê. Hulle is een bron van 'n langvarige meningsverskil onder Westerse kommentators oor die houding van Soefies teenoor ander godsdienste. Sommige het aangevoer dat Sufisme in wese verdraagsaam en vriendelik teenoor Christene en agnostici is. Ander het aangevoer dat 'n beeld nie letterlik verstaan ​​moet word nie, en dat Sufis hul begrippe van ander godsdienste van Islam in die algemeen, nie van Sufisme of poësie, aanvaar nie.

Aangesien daar baie eeue oor baie eeue heen was, het sekere groepe Sufis in bepaalde tye en plekke baie dinge geglo, benewens die oortuigings wat hierbo beskryf is. Sommige het byvoorbeeld geglo dat die stryd om die ego te bemeester deur openbare veroordeling gehelp kan word, en dat openbare veroordeling nuttig kan wees deur openbare slegte gedrag. Sommige het geglo dat dwelms help meditasie. Sommige het geglo dat een spesifieke heilige veel meer is as net 'n heilige, miskien 'n god. Sommige het oortuigings geneem van die kleiner Islamitiese denominasies, waaronder die Ismailis en die Druze. Daar is dan aansienlike verskeidenheid in die Sufi-leer. Maar byna alle soorte glo in heiliges en seëninge, die behoefte om die ego te beheer en die moontlikheid van mistieke unie. Baie Sufis het die filosofiese en poëtiese tradisies getrek. Slegs baie min Sufis het geestelike voordeel in dwelms gevind, of heiliges as gode geneem.

RITUELE / PRAKTYKE

Sufis volg die standaardpraktyke van Islam, alhoewel daar af en toe uitsonderings op hierdie reël was, veral in vroeëre eeue, toe sommige Sufi dele van die Sharia geïgnoreer het. Hulle bid die rituele gebede, hulle gee aan die armes aalmoese as hulle die middele het om dit te doen, hulle vas tydens Ramadan, en as hulle dit kan bekostig, gaan hulle op pelgrimstog na Mekka. Hulle mag egter verder gaan as nie-Sufi-Moslems. Behalwe die verpligte ritueelgebede, is daar opsionele (Sunna) gebede, en soorte is meer geneig as die meeste om dit te verrig en meer van hulle uit te voer. Sommige soorte gee veel meer in aalmoese as wat hulle verplig is, miskien hou hulle slegs die minimum vir hulself. Baie soefdiere is nie net vinniger tydens Ramadan nie, maar ook op ander dae by ander tye, en sommige nie net van kos en drink soos gewoonlik nie, maar ook van slaap of spraak of selfs die menslike samelewing. Ascetisme was een van die oorspronklike praktyke van die vroegste soefdiere, en bly vandag 'n belangrike praktyk, alhoewel die veertig dae terugtrekking van die menslike samelewing wat een keer taamlik normaal was, nou veel minder algemeen is as wat dit vroeër was. Behalwe vir pelgrimstog na Mekka, besoek ook Sufis die grafte van heiliges op soek na seëninge, soos baie ander Moslems. In baie Moslemlande, jaarlikse verjaarsdagvieringe (Mawlid ) word gereël by die grafte van groot heiliges, soms vir dae, en baie of selfs die meeste plaaslike mense sluit aan by die algemene viering, ongeag of hulle Sofis is.

Benewens hierdie praktyke, is daar sowel individuele as groepspraktyke wat spesifiek vir Sufi's is. Die belangrikste individuele praktyk is toewyding aan die meester van die orde waartoe 'n Sufi behoort, of, in die geval van 'n Sufi wat die meester van 'n orde is, aan sy eie voormalige meester, nou oorlede. 'N Sufi is lief vir sy meester en volg sy voorbeeld in alle opsigte, nie net in die saak van rituele nie, maar ook in gedragswyses, en miskien ook van kleredrag. 'N Sufi gehoorsaam ook sy meester in alle opsigte en vra sy meester se advies en toestemming voordat hy belangrike besluite neem, selfs in sy privaat lewe. Liefde en gehoorsaamheid is belangrike geestelike gebruike.

Daarbenewens is die hoofformele individuele praktyk van 'n Sufi die litanie (wird or wazifa). Dit bestaan ​​uit die herhaalde resitasievan spesifieke gedeeltes uit die Koran en van ander gebede. Die gebede is oor die algemeen kort, maar elkeen kan honderde of selfs duisende kere herhaal word, sodat die litanie as 'n lang tyd lank kan duur. Stingels van krale (Sibha) word gebruik om die herhalings te tel. Die litanie word gewoonlik elke dag herhaal na die oggend- en aandrituele gebed. Dit wissel van bestelling tot bestelling, en die meester van 'n bestelling kan die litania's wat aan verskillende individue gegee word, varieer. Dit is op 'n sekere manier 'n vorm van meditasie en word soms vergesel deur ander vorme van meditasie, wat byvoorbeeld die vorming van 'n geestelike beeld van die Sufi-meester kan insluit, en deur verskillende oefeninge in selfondersoek.

Die belangrikste kommunale praktyk van soefisme is die dhikr, vernoem na die Arabiese woord vir herinnering, en gewoonlik een keer per week uitgevoer. Die dhikr is 'n kollektiewe litanie, waartydens 'n aantal soorte, gewoonlik tussen 20 en 200, mekaar ontmoet om herhalende gebede aanmekaar te gee, na aanleiding van 'n spesifieke ritme, soms met 'n drom gemerk. Ander musiekinstrumente soos pype of 'n gong word ook in sommige bestellings gebruik. Die sang word gewoonlik gepaard met fisiese bewegings, tipies van die bolyf en asemhalingspatrone. gedurende dhikr, Sufi's sit of staan ​​in 'n sirkel, maar soms word 'n ry gebruik in plaas van 'n sirkel.

Die presiese vorm van die dhikr, soos die woorde van die litanie, wissel van een orde na die ander. Die graad van choreografie wissel ook. sommige dhikrs is vasgehou en versigtig optredes, terwyl ander ongehinderd en selfs wild is. Die dhikr van 'n stedelike orde met baie opgevoede lede sal normaalweg meer beperk word as die dhikr van 'n landelike orde met min opgevoede lede. Styles van dhikr wissel ook per streek: Afrika dhikrs en Maleisiese dhikrs, byvoorbeeld, het verskillende style. Almal dhikrs, is egter beduidende ervarings, beide vir diegene wat betrokke is by hulle en vir toeskouers. Sommige deelnemers val in lande van ekstase, veral in sekere bestellings. Toeskouers is soms op uitnodiging, en soms in groter getalle wanneer a dhikr word in 'n openbare plek gehou. Hulle is oor die algemeen welkom, as die dhikr dien as publisiteit vir die bestelling, en alle bestellings verwelkom nuwe lede.

Twee ongewone rasse van dhikr is veral dramaties en trek dikwels groot skares. Een word veral met die Rifa'i-orde geassosieer, en behels dat deelnemers die mate van beheer oor die materiaal demonstreer deur dele van die liggaam met spiese te steek.en spoeg, of deur giftige slange te hanteer en onbeweeglik oorbly. Die ander verskeidenheid van dhikr word geassosieer met die Mevlevi-orde, en behels 'draai', wat dikwels 'dwarrel' genoem word. Die Mevlevis staan ​​in Engels dikwels bekend as 'whirling dervishes'. derwisj 'n Persies-Turkse woord vir Sufi wees. Eerder as om net die bolyf te beweeg soos dit normaal is dhikr, die Mevlevis draai die hele liggaam deur 360 grade, verskeie kere. Die tegniek om te draai sonder om duizelig te word, word makliker geleer as die tegniek om deur spiese en spitspunte deur te dring sonder om seer te word. En 'n deel van die draaipunt is sy skoonheid, wat beklemtoon word deur die golwende wit rok en lang pet wat deur die Mevlevis gedra word. , en deur die fluitmusiek wat hul draai begelei. Mevlevi-draai word nou dikwels in Turkye aangebied as 'n vorm van folkloriese dans vir die vermaak van toeriste, nie as 'n religieuse ritueel nie. Daar is egter steeds Mevlevis wat as 'n vorm van dhikr.

Die Rifa'i dhikr en die Mevlevi Sema (soos die Mevlevi dhikr word genoem) is beide atipies. Hoe meer normaal dhikr is regtig die gemeenskaplike vorm van die litanie, en is baie meer verteenwoordigend van die standaard Sufi-oefening. Die hart van die Sufi-praktyk is egter nie dramatiese ritueel nie, maar stil en onsigbare selfdissipline, geleer deur ascetiese praktyk en ook deur middel van voorlegging aan die Sufi-meester. Sufi-meesters gebruik 'n verskeidenheid tegnieke vir onderrig, toetsing en opleiding van hul volgelinge.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Daar is geen enkele Sufi-organisasie nie. Soefdes word georganiseer in Sufi-bestellings (tariqa) gelei deur meesters (Shaykh). Die Sufi-bestelling is die raamwerk vir Sufi-praktyke, en die meester is die geestelike direkteur. Beide orde en meester is ook belangrike bronne van identiteit, en 'n fokus vir sosiale aktiwiteit en gemeenskap. Sufi-opdragte lyk soos Christelike klooster bestellings, maar verskil omdat hulle deeltyds is. Christelike monnike verlaat die wêreld vir 'n kloosterbestelling en bly daar, soms in kloosterafsluiting, maar Sufis leef in die wêreld, met werk en gesinne, terwyl dit ook aan 'n Sufi-bevel behoort.

Logies moet slegs heiliges Sufi-meesters wees, maar in die praktyk kan hierdie logika omgekeer word, en die feit dat 'n persoon 'n Sufi-meester is, kan lei tot die oortuiging dat hy 'n heilige is. Baie Sufi-meesters word meesters nie omdat hulle natuurlik heiliges is nie, maar omdat hulle die geskikste kandidaat is om 'n ander meester te vervang wat pas gesterf het, en dikwels is die rede dat hulle die geskikste kandidaat is, dat hulle die oorlede meester se seun is. Dit gee aanleiding tot erflike dynastieë van heiliges, wie se posisie versterk kan word deur erfenis van geskikte Real Estate, insluitende grafplekke.

Alhoewel daar geen formele onderskeid is tussen oorerflike en 'regte' heiliges nie, is dit in die praktyk 'n persoon wat 'n 'regte' lyk. heilige, en wat dalk ook leer en charisma leer, is baie meer geneig om 'n groot opbou op te bou as 'n slegs oorerflike heilige, en kan selfs 'n nuwe Sufi-bestelling kry. 'N Oorerflike heilige, in teenstelling, sal dikwels oor 'n bevel voorsien wat in grootte en belangrikheid afneem. Terwyl daar altyd bestellings is wat uitbrei, is daar ook ander wat afneem. Diegene wat deel uitmaak van 'n nuwe en uitbreidende orde, sal dikwels daaraan toegewyd wees, aan hulle meester, en aan Sufisme en Islam, terwyl diegene wat tot 'n dalende orde behoort, net as gevolg van familietradisie kan deelneem, net by geleentheid aan aktiwiteite deelneem. As iemand wat aan 'n dalende orde behoort, veral toegewyd geword het aan Sufisme, kan hulle goed skuif na 'n nuwe en groeiende orde. Selfs onder diep toegewyde soefdes, is daar variasies. 'N Paar diep toegewyde soefdes leef vir hul meester en orde, reis saam met hom wanneer hy reis, en gee min aandag aan die lewe buite die orde. Sommige diep toegewyde Sufis fokus hul lewens op hul meester en orde, besoek wanneer hulle tyd vry is. Sommige soorte onthou egter net hul meester en orde wanneer hulle niks anders het om hulle te beset nie. En sommige onthou eers hul orde wanneer hulle daaraan herinner word en ook nie altyd in hulle Islam nie.

Terwyl geslag klein verskille vir Sufis in terme van oortuigings of praktyke maak, word Sufi-organisasie normaalweg deur geslag verdeel, net soos alle ander soorte organisasie in die Moslem wêreld. Sufi-meesters is amper altyd manlik. Die meeste publieke aktiewe lede van Sufi-bevele is ook manlik, aangesien soorte normaalweg dieselfde geslagspraktyke as ander Moslems volg. In die meeste dele van die Moslemwêreld word openbare godsdienstige rituele hoofsaaklik by mans bygewoon (vroue bid by die huis). Sekere grafte word egter veral deur vroue besoek, en vroue mag ook aan Sufi-bestellings behoort. Aangesien geslagsrolle binne Sufisme normaalweg plaaslike norme volg en plaaslike norme tans verander, veral in stedelike gebiede, verander geslagsrolle binne die Soefisme nou ook. In samelewings waar dit normaal geword het dat vroue opgevoed word, is daar dikwels parallelle reëlings vir vroue in Sufi-bestellings. In samelewings waar dit nou normaal is dat vroue professies op gevorderde vlakke volg, kan vroue ook senior posisies in Sufi-bestellings beklee. Wyfie-universiteitsprofessore het onlangs prominente posisies in Sufi-bestellings in Libanon en Marokko geneem. In Amerika kan vroue selfs Sufi-bestellings hardloop.

Sufis volg die leierskap van ander lede van die volgorde waaraan hulle behoort sowel as die leierskap van hul meester. sommige Bestellings is klein genoeg vir al die soefdes in hulle om gereeld persoonlike kontak met hul meester te hê, maar baie is so groot dat alles moontlik is, is soms 'n blik op die meester, miskien by 'n groot openbare byeenkoms. In groot bestellings word dus 'n hiërargiese struktuur gevind. Dit kan informeel of formeel wees. Wanneer dit informeel is, lees nuwe Sufis eenvoudig en leer van diegene wat langer in die bestelling spandeer het as wat hulle het. Wanneer dit formele is, sal die meester verteenwoordigers aanstel (verskillende terme word gebruik) om bepaalde take te help of om klein groepies in ander dorpe of dorpe te bestuur. Hierdie verteenwoordigers mag magtiging verleen word (idhn) om nuwe lede in die bevel toe te laat. Sommige bestellings het ook komplekse stelsels van geledere en grade onder die meester en sy verteenwoordigers ontwikkel, maar dit is ongewoon.

Bestellings wissel aansienlik van grootte. 'N Klein bestelling mag nie meer as twintig mense bestaan ​​nie, geen eiendom het nie, en word gelei deur 'n deeltydse meester wat 'n ander aktiwiteit, miskien as onderwyser of handelaar, afleef. 'N Groot bestelling mag baie duisende volgelinge, eie grafte en moskees en koshuise hê, en word gelei deur 'n voltydse meester wat uit die gawes van sy volgelinge leef. Soms kan 'n bevel miljoene volgelinge en voltydse personeel hê om dit te laat loop, maar dit is baie ongewoon. Soefisme handel meer oor persoonlike kontak as oor grootte.

Sufi-bestellings kan verwarrend wees omdat die grootste bestellings van almal geen organisatoriese bestaan ​​het nie. Oor byna duisend jaar het antieke ordes soos die Qadiriyya of Naqshbandiyya oor die hele Moslemwêreld versprei en onder Moslem-minderhede daarbuite. Daar is Qadiris in China, Egipte en Kalifornië. Hierdie Qadiris het almal 'n eerbied vir hul stigter, Abd al-Qadir al-Jilani, en die gebruik van sekere gebede en praktyke, maar niks meer nie. Die wêreldwye Qadiriyya het geen sentrale leierskap nie. In plaas daarvan is daar 'n plaaslike leierskap in elke gebied waar die Qadiriyya bedrywig is. In die Gansu-provinsie in China is daar byvoorbeeld nou minstens twaalf onafhanklike Qadiri-ordes, waarvan een so onlangs as die 1950's gestig is. 'N Sufi in die Gansu-provinsie behoort dan moontlik tot die Gaozhaojia Qadiri-orde, sogenaamd omdat dit deur Mashihaya van Gaozhaojia gestig is, of tot die Yatou Qadiri-orde, sogenaamd omdat dit in die dorp Yatou gestig is. Mashihaya, die stigter van die Gaozhaojia, was self 'n voormalige lid van die Yatou, 'n tipiese manier waarop 'n orde versprei. Daar word berig dat die Gaozhaojia nou ongeveer 200 lede het, en dit is op sigself nie van groot belang op wêreldwye skaal nie. Sufisme as geheel is egter van groot belang op wêreldwye skaal, en individuele soefies is soefies as gevolg van hul lidmaatskap van klein plaaslike organisasies soos die Gaozhaojia. Sufi-bestellings sou makliker wees om te verstaan ​​as daar verskillende terme bestaan ​​vir globale bestellings soos die Qadiriyya en vir plaaslike bestellings soos die Gaozhaojia, maar vir albei word dieselfde term gebruik.

Kwessies / UITDAGINGS

Sedert die uitvoering van Hallaj in 922 is Sufisme omstrede. Sedert die tiende eeu het Sufis verduidelik dat Sufisme die Sharia respekteer en dat die Sharia die noodsaaklike vaartuig is wat die waarhede van soefisme hou. Dat soveel soefdiere dit so dikwels in die eeue verduidelik het, toon die volharding van die agterdog onder ander Moslems dat daar 'n fundamentele probleem met soefisme is.

Een probleem met soefisme is dat die klem op die persoonlike ervaring van die goddelike onvermydelik ander aspekte van die Islam uit die weg ruim. As die Sharia 'n middel vir die mistieke unie is, watter behoefte het iemand wat die mistieke unie ervaar het vir die Sharia? Soos die Sufi-poësie soms vra, is die taverne nie aantrekliker as die moskee nie? En mag daar nie so 'n Sufis in eintlike tavernes gevind word nie, nie net simbolies nie?

Verdagte van hierdie aard het probleme veroorsaak vir mistieke in ander godsdienste, nie net vir Sufis nie. Soefs het ook aan beskuldigings gely dat hul leerstellings en praktyke nie-Islamitiese is en dus Islamitiese onaanvaarbaar is. Een van die eerste groot kritici van soefisme as nie-Islamitiese was Taqi al-Din Ibn Taymiyya, 'n onafhanklike Syriese geleerde van die dertiende eeu wat baie godsdienstige en sosiale praktyke van sy tyd kritiseer en in herhaalde konflik met die burgerlike owerhede gekom het. 'n gevolg. Hy het veral beswaar gemaak teen die mistieke teologie van Ibn Arabi, met die idee dat heiliges met ander mense inmeng met God en die besoek van grafte. Sy was egter 'n eensame stem en het in die tronk gesterf. Sy kritiek het min of geen invloed gehad op die status van soefisme destyds.

Soortgelyke idees is egter vier eeue later deur 'n ander onafhanklike geleerde uitgedruk, die harde herlewingsprediker Muhammad ibn Abd al-Wahhab, wat geleef en geleer het op die rand van die Moslemwêreld, in die ylbevolkte woestyne. van Oos-Sentraal-Arabië. Terwyl Ibn Taymiyya in herhaalde konflik met die burgerlike owerhede in Sirië en Egipte gekom het, het Ibn Abd al-Wahhab 'n alliansie met 'n plaaslike heerser in Arabië, Muhammad ibn Saud, gesluit. Dat die alliansie die posisie van Ibn Abd al-Wahhab en sy leer verseker het en die grondslag gelê het vir wat nou die koninkryk van Saoedi-Arabië is. Soos hierbo genoem, is Sufisme verbied in Mekka in 1924, en is sedertdien wyd aangeheg deur diegene wat die perspektiewe van Ibn Abd al-Wahhab deel. Dit sluit in lede van die Salafi-beweging, wat vandag die belangrikste Islamitiese beweging in die wêreld is. Salafisme is so groot dat sy diversiteit dit moeilik maak om te definieer, en soms lyk dit asof die een ding wat alle Salafis gemeen het, 'n haat van soefisme is. Die Salafis van die sogenaamde Islamitiese staat vernietig Sufi-grafte. Sufis, in reaksie, verwerp Salafisme.

Daar is 'n grondslag vir die argument dat Sufisme nie-Islamitiese is, aangesien daar geen bewyse bestaan ​​vir die bestaan ​​van Sufi-leerstellings of -praktyke ten tyde van die profeet nie. Die Koraniese verse wat Sufis gebruik om hul posisies te regverdig, gee nie regtig veel regverdiging nie. Sekerlik word daar in die Koran gesê dat die walis van God hoef byvoorbeeld nie vrees of bedroef te wees nie, maar daar is niks om te wys wat Sufis beteken nie wali is dieselfde as wat bedoel is met wali in die Koran. As u die Koran-terminologie meng met perspektiewe wat afgelei is van die Hellenistiese filosofie, verander dit nie die feit dat hierdie perspektiewe eerder Hellenisties as Quranies is nie. In sekere sin is die Islamitiese kritici van soefisme dus reg. Die probleem met hul argument is egter dat dit nie net die soefisme is wat eers twee of drie eeue na die dood van die profeet in die historiese verslag sigbaar word nie, maar ook baie ander aspekte van Islam. Baie van die Sharia is gegrond op die latere konsensus van geleerdes eerder as in die teks van die Koran. Baie begrippe wat in die teologie van alle latere Moslemgeleerdes gebruik word, insluitend Ibn Taymiyya, is van Hellenistiese oorsprong. Die woord “Sharia” kom slegs een keer in die Koran voor, en beteken dit duidelik iets heel anders. Die Islam het moontlik by die profeet Mohammed ontstaan, maar die interpretasie en institusionalisering daarvan was die werk van latere geslagte. Uiteindelik kan die beskouing van soefisme as nie-Islamitiese nie volgehou word nie.

Net soos die Islamitiese teenstanders van Sufisme beweer dat dit nie-Islamitiese is, beweer sommige nie-Islamitiese entoesiaste van Sufisme dat dit nie-Islamitiese. Dit sluit in baie van die aanhangers van die Sufi-orde wat in 1914 deur Inayat Khan in Londen ingestel is, wat nou oral takke het, insluitend Amerika se wes- en ooskus. Soortgelyke argumente word aangevoer deur die lesers van Idries Shah, wie se werk in die Weste uiters gewild was in die 1970's tot 1990's, en die aanhangers van sommige 'universalistiese' Westerse Sufi-ordes. Daar is weer 'n basis vir hierdie argument. Soefisme kan verstaan ​​word as mistiek, en mistiek is nie net Islamities nie. Iets wat geïdentifiseer kan word as mistiek, het voor die Islam bestaan, en wat buite die Islam bestaan. Die probleem met hierdie argument is egter dat hoewel dit moontlik is om mistiek binne die soefisme te vind, baie nie binne die soefisme is nie. Soos ons gesien het, is baie spesifiek Islamities. Uiteindelik kan die siening van soefisme as nie-Islamitiese ook nie volgehou word nie. Soefisme is deel van die Islam.

Verwysings

Al-Ghazali, Abu Hamid. 2010. Die wondere van die hart: Wetenskap van die Gees. Trans. en ed. Hamza Yusuf. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Ghazali, Abu Hamid. 1986. Inner Dimensies van Islamitiese Aanbidding. Trans. Muhtar Holland. Leicester: Die Islamitiese Stigting.

Al-Haddad, 'Abdallah Ibn Alawi. 2003. Die Boek van Bystand. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Jilani, Abd al-Qadir. 1992. Die geheim van geheime. Trans. Tosun Bayrak. Cambridge: Islamitiese Tekste Vereniging.

Bin Ramli, Harith. 2010. “The Rise of Early Suff: A Survey of Recent Scholarship on its Social Dimensions.” Geskiedenis Kompas 8: 1299-1355.

Ernst, Carl W. 1997. Die Shambhala-gids tot soefisme. Boston: Shambhala.

Groen, Nyl. 2012. Sufisme: 'n Globale Geskiedenis. Oxford: Wiley-Blackwell.

Ibn-Al-Arabi. 1980. Die Bezels of Wisdom. Trans. RWJ Austin. Mahwah, NJ: Paulistiese Pers.

Jamal, Mahmood, ed. en trans. 2009. Islamitiese mistieke poësie: Sufi Vers van die vroeë mistieke na Rumi . Londen: Penguin Books.

Ridgeon, Lloyd, ed. 2015. Die Cambridge Companion to Sufism, Cambridge: Cambridge University Press.

Rumi, Jalal al-Din. 1996. Die Essential Rumi, ed. Coleman Barks. San Francisco: Harper San Francisco.

Schimmel, Annemarie. 1975. Mistieke dimensies van die islam. Chapel Hill: Universiteit van North Carolina Press.

Sedgwick, Mark. 2003. Sufisme: Die Essentials. Kaïro: Amerikaanse Universiteit in Kaïro Pers.

Verkoop, Michael Anthony, ed. 1996. Vroeë Islamitiese mistiek: Sufi, Koran, Mi'raj, digterlike en teologiese geskrifte. Mahwah, NJ: Paulistiese Pers.

Post Datum:
10 Augustus 2015