DIE SAMELEWING VAN ST. PIUS X
DIE SAMELEWING VAN ST. PIUS X TYDELINE
1905 (November 29) Marcel Lefebvre is gebore in Tourcoing, Frankryk.
1929 Lefebvre is as priester in Lille, Frankryk, georden.
1947 Lefebvre is in Tourcoing as 'n sendeling-biskop vir Senegal gewy.
1955 Lefebvre is as aartsbiskop van Dakar, Senegal aangestel.
1962 Lefebvre is oorgeplaas na Frankryk as biskop van Tulle. Hy het toe Superior Generaal van die Heilige Geesvaders geword.
1962-1965 Lefebvre het tydens die Tweede Vatikaanse Raad 'n leidende rol in die konserwatiewe minderheid gespeel.
1968 Lefebvre het bedank van Superior Generaal van die Heilige Geesvaders.
1970 Met die toestemming van plaaslike Katolieke owerhede het Lefebvre konserwatiewe Katolieke kandidate by die priesterskap in Fribourg, Switserland, vergader. Die Vereniging van St Pius X is gestig met die magtiging van die Katolieke Biskop van Fribourg.
1971 Lefebvre se seminaar geopen in Ecône, Switserland.
1974 Na aanleiding van gerugte oor anti-Vatikaanse II-leerstellings in Ecône, het die Vatikaan 'n kanonieke besoek (na 'n onafhanklike feite-kommissie) na die seminarie gestuur.
1975 Na aanleiding van die kanonieke besoek, het 'n kommissie van Kardinale Lefebvre beveel om nie tot verdere kennisgewing priesters te verordineer nie.
1976 (Junie 29) Die Vatikaanse bevele word bestraf. Lefebvre het 13 se nuwe priesters bestel en op Julie 22 het hulle 'n "suspension a divinis" ontvang (dit wil sê 'n bevel om nie die Katolieke sakramente te vier nie, 'n minder straf ten opsigte van ekskommunikasie).
1988 (Mei 5) Lefebvre het in Rome 'n voorlopige ooreenkoms met die Vatikaan onderteken. Probleme oor die keuse van een of meer biskoppe wat as opvolgers van die Franse biskop aangestel word, het Lefebvre tot 'n breek in die onderhandelinge met die Vatikaan gelei. Die finale ooreenkoms is nie onderteken nie en op Junie 30 Lefebvre en die Brasiliaanse biskop Antonio de Castro Mayer (1904-1991) het vier biskoppe - Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta en Richard Williamson - sonder die magtiging van Rome gewy. Op Julie 2, Lefebvre, die Castro Mayer en die vier nuwe biskoppe is deur die Vatikaan geskei. As gevolg hiervan het die lede van die Genootskap van St Pius X, wat nie met Rome wou breek nie, die mededingende priesterlike broederskap van St Peter, 'n konserwatiewe liggaam wat in die nagmaal met die Vatikaan bly, gevorm.
1991 (Maart 25) Lefebvre is dood in Martigny, Switserland. Vader Franz Schmidberger het voortgegaan as hoogleraar van die Genootskap van St Pius X.
1994 biskop Bernard Fellay is verkies as die Superior Generaal van die Genootskap van St Pius X.
2000 Gedurende die Heilige Jaar van die Katolieke Kerk het 'n pelgrimstog van die Genootskap na Rome simbolies die begin van 'n nuwe dialoog met die Vatikaan gemerk.
2002 Die meeste Brasiliaanse volgelinge van die laat biskop de Castro Mayer is met Rome versoen.
2006 Fellay is herverkies as Superior General. Verskeie voormalige leiers van die Genootskap van St Pius X, nadat hulle met Rome versoen is, het die Instituut van die Goeie Herder gevorm.
2007 Met die dokument genoem Summorum Pontificum, Het pous Benedictus XVI die gebruik van die pre-Vatikaan II Missal en van die Latynse taal vir die viering van die Mis in die Katolieke Kerk geliberaliseer. Dit het baie gesien as 'n voorspelling vir die versoening met die Genootskap van St Pius X.
2008 Fellay het aan pous Benedictus XVI geskryf en gevra van die opheffing van die 1988-ekskommunicasies van die vier biskoppe van die Genootskap van St Pius X.
2009 Pous Benedictus XVI het die ekskommunicasies van die vier biskoppe opgehef, hoewel hy verduidelik het dat hierdie skuif nie beteken het dat die Biskoppe en priesters van die Genootskap van St Pius X 'n gereelde "kanonieke status" in die Katolieke Kerk verkry het nie. Dit kan slegs volg 'n ooreenkoms oor teologiese kwessies. Na die opheffing van die ekskommunikasies het die internasionale media aan die lig gebring dat een van die biskoppe, Richard Williamson, simpatie uitgespreek het oor antisemitisme en holocaust ontkenning, en sodoende 'n internasionale skandaal geskep het.
2009-2011 "Doctrinaire dialoog" het in Rome plaasgevind tussen die Heilige Stoel en die Genootskap van St Pius X.
2012 (Oktober 4) Biskop Williamson, wat vyandig was teenoor enige dialoog met die Heilige Stoel en voortgegaan met sy antisemitiese verklarings, is uit die Genootskap van St Pius X uitgeskakel. Hy het 'n internasionale "Weerstandsbeweging" georganiseer teen die leierskap van die gemeenskap. Die Heilige Stoel het die Genootskap gevra om 'n "Leerstellige Predikel" te onderteken wat tot sy terugkeer in die Katolieke vou sou lei as 'n "persoonlike prelatuur" gelei deur 'n biskop wat deur die pous aangestel is. Fellay het geantwoord dat die klousules in die Aanhef wat vir die aanvaarding van die nuwe post-Vatikaan II-liturgie en van die dokumente van die Tweede Vatikaanse Raad as volkome legitiem en ortodokse nie deur die Genootskap onderteken kon word nie. Weereens blyk dit dat onderhandelinge onderhandel het.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Marcel Lefebvre (1905-1991) is in Tourcoing, Frankryk gebore in 'n familie van konserwatiewe Franse industriële. Vyf uit agt 
kinders van sy ouers sou priesters of godsdienstig word. 'N Neef, Joseph Charles Lefebvre (1892-1973), sou uiteindelik 'n kardinaal word. Marcel Lefebvre se vader, René-Charles Joseph-Marie Lefebvre (1879-1944), was aktief in die verset teen die Nazi's, wat hom uiteindelik gearresteer en gedeporteer het. Hy sterf in die konsentrasiekamp van Sonnenburg (die huidige Slonsk, Pole) nadat hy erg deur 'n wag geslaan is.
In 1923 betree Marcel Lefebvre die Franse Kweekskool in Rome, waarvan die rektor, vader Henri Le Floch (1862-1950), 'n lid in die orde van die Heilige Gees-vaders, 'n beslissende invloed op die jong seminaris gehad het. Gedurende sy seminaarjare het 'n beduidende kontroversie onder die Katolieke in Frankryk ontstaan oor die Action Française, die regse monargistiese beweging onder leiding van Charles Maurras (1868-1952). Alhoewel Maurras 'n nie-Katoliek en 'n bewonderaar van die antieke heidense wêreld was, was baie vooraanstaande lede van die Action Française goeie Katolieke. In 1926 veroordeel pous Pius XI (1857-1939) die Action Française en skep sodoende 'n gewetenskrisis onder sy vele Katolieke lede. Vader Le Floch handhaaf sy lojaliteit teenoor die Action Française en word in 1927 deur pous Pius XI gevra om uit sy pos as rektor van die Franse Kweekskool te bedank.
Young Marcel Lefebvre was baie beïndruk met die politieke en godsdienstige idees van Vader Le Floch. Na sy priesterlike ordinasie in 
In 1929 het hy gou by Le Floch se godsdienstige orde, die Holy Ghost Fathers, aangesluit en hy het in 1932 'n lid geword. Sy beroep was 'n sendeling, en hy is eers na Gabon gestuur en daarna na Senegal. As sendeling was Lefebvre besonder suksesvol en sommige van sy sienings - veral oor die oordrag van die gesag in die Afrika-kerk van wit sendelinge na plaaslike geestelikes - was verrassend modern, veral as dit in ag geneem word in die lig van die latere ontwikkeling van sy gedagtes. Die beroemde Franse Protestantse sendeling en teoloog Albert Schweitzer (1875-1965) het die jong Lefebvre in Gaboen ontmoet en sy sendingstyl en -metodes waardeer. Echo's van Lefebvre se sendingsuksesse het uiteindelik Rome bereik, en pous Pius XII (1876-1958) het hom in 1947 as 'n biskop en 'apostoliese priester' van Dakar, Senegal, ingewy. Die destydse hoofstad van Senegal was nog nie die setel van 'n Katolieke bisdom nie, maar in 1955, toe die aartsbisdom Dakar tot stand gekom het, het Lefebvre nie net sy eerste aartsbiskop geword nie, maar ook die "Apostoliese afgevaardigde" wat die Vatikaan in die hele Frans verteenwoordig. -sprekende Afrika. Pius XII het met Lefebvre bevriend geraak en hom in beheer gestel van 'n ambisieuse program van "Afrikanisering" van die Katolieke Kerk in die Franse kolonies, wat die sendeling Franse biskoppe en priesters geleidelik deur Afrikane vervang het.
"Afrikanisering" vir Lefebvre beteken nie dat die Katolieke Kerk die volle onafhanklikheid van die voormalige kolonies moet ondersteun nie. In Senegal het hy die anti-koloniale beweging onder leiding van die Katolieke skrywer Leopold Sédar Senghor (1906-2001), en in Frankryk 
hy het met baie Katolieke biskoppe gebots vir sy steun, sowel teen die onafhanklikheid van Algerië as vir die konserwatiewe Katolieke beweging, La Cité Catholique, gelei deur Jean Ousset (1914-1994). In 1958 word Pius XII opgevolg deur John XXIII (1881-1963) - wat hom as apostoliese nuncio in Frankryk teen Lefebvre se politieke idees teëgestaan het. In 1960 het Senegal onafhanklik geword met Senghor as sy eerste president. Senghor het Johannes XXIII vinnig gevra om Lefebvre uit sy posisie in Dakar te verwyder, en die pous het uiteindelik in 1962 gehoor gegee. Hy het egter die nuwe aartsbiskop van Dakar aangestel as die toekomstige kardinaal Hyacinthe Thiandoum (1921-2004), 'n goeie medewerker en vriend van Lefebvre. en ironies genoeg 'n lewende bewys van die sukses van sy "Afrikanisering" -beleid.
Lefebvre se aanstelling in 1962 as biskop van die klein Franse bisdom Tulle word deur baie beskou as 'n teken van die onguns wat hy met pous Johannes XXIII beleef het. Hy het egter slegs 'n paar maande in Tulle gebly, aangesien hy steeds 'n meerderheid beveel het in sy godsdienstige orde van die Heilige Gees-vaders, waar hy in dieselfde jaar tot meerderwaardige generaal verkies is. In hierdie hoedanigheid het Lefebvre, baie intens, deelgeneem aan die Tweede Vatikaanse Raad, waar hy vinnig een van die leiers geword het, alhoewel geensins die enigste, van die konserwatiewe minderheid wat georganiseer is in die groep bekend as Coetus Internationalis Patrum (International). Groep Vaders). Hy was, saam met ander, instrumenteel in die verkryging van wysigings aan verskeie Vatikaan II-dokumente. Uiteindelik het hy almal onderteken en in die onmiddellike nasleep van die Raad die Heilige Gees-vaders gevra om hulle met eerbied te aanvaar en terselfdertyd te interpreteer in ooreenstemming met die aanduiding van die pous.
Die Heilige Geesvaders is egter baie verander deur Vatikaan II, en Lefebvre het nie meer 'n meerderheid gehad nie. Hy het bedank uit sy posisie van Superior Generaal in 1968. Baie beskou hierdie skuif die einde van Lefebvre se kerklike loopbaan, maar dit het die begin van 'n tweede fase gemerk wat die naam van hierdie relatief obskure biskop genoem het sonder 'n bisdom wat bekend was onder die internasionale media.
Verskeie konserwatiewe priesters wat Lefebvre se ingrypings by Vatikaan II waardeer het, het hom genader en gevra of hy sou 
belangstel in die oprigting van 'n konserwatiewe seminarie, immuun teen die liberale tendense na die Vatikaan II. In 1970 het hy begin om kandidate vir die priesterskap in Fribourg, Switserland, te versamel en met die goedkeuring van die plaaslike biskop die Vereniging van St. ). Die laaste twintig jaar in die lewe van Lefebvre, wat in 1991 aan 'n kanker in Martigny, Switserland, oorlede is, maak deel uit van die geskiedenis van die Vereniging van Sint Pius X.
In 1971, danksy die vrygewigheid van ryk Switserse ondersteuners, kon die Genootskap sy eerste seminaar in Ecône, Switserland, oopmaak. Weereens, dit was 'n Katolieke seminaar, geopen met die seën van plaaslike kerkowerhede. Lefebvre se aanvanklike posisie was dat, aangesien soveel verskillende ervarings vrylik in die Katolieke Kerk na die Vatikaan II bestaan het, moet hy toegelaat word om die "ervaring van die tradisie" voor te stel. Kort daarna het gerugte egter begin sirkuleer dat die leerstellings se leerstellings 'n globale verwerping van Vatikaan II en die nuwe Katolieke liturgie. In 1974 het die Vatikaan gestuur na 
Ecône is 'n 'kanonieke besoek', dit wil sê 'n inspeksie deur 'n onafhanklike feite-kommissie. Die uitslag van die besoek is in Rome ondersoek deur 'n ad hoc-kommissie van Cardinals, wat Lefebvre in 1975 beveel om hom tot verdere kennisgewing te weerhou van priesters. In 1976 besluit die biskop egter om die Vatikaanorde te trotseer, en op 29 Junie beveel hy dertien nuwe priesters. Op 22 Julie is hy gestraf met 'n 'suspension a divinis', 'n mindere straf met betrekking tot ekskommunikasie. Lefebvre het egter die skorsing getrotseer, waaronder 'n priester of biskop hom moet weerhou om die mis te vier en die ander Katolieke sakramente te bedien. Hy het voortgegaan om nuwe priesters vir die Genootskap te orden. In werklikheid het sy verwerping van Vatikaan II geleidelik radikaler geword. Hy het ook in sommige gevalle die sakrament van bevestiging wat deur Katolieke biskoppe toegedien is met die liturgie na die Vatikaan II begin toedien, en beskou dit as twyfelagtige geldigheid. Dit was die casus belli wat in 1981 daartoe gelei het dat verskeie priesters en simpatiseerders Lefebvre en die Genootskap laat vaar het.
Aan die ander kant, die dood in 1978 van Paul VI (1897-1978), wat Lefebvre se optrede as 'n ondraaglike uitdaging vir sy gesag en die verkiesing van die nuwe Pous, Johannes Paulus II (1920-2005), beskou het toenemende pogings by 'n dialoog tussen die Vatikaan en die Genootskap. As gevolg van hierdie pogings op Mei 5 het 1988 Lefebvre 'n voorlopige ooreenkoms met die Vatikaan onderteken waarvolgens die Genootskap gemagtig sou wees om die Mis onder die pre-Vatikaanse II Latynse ritueel te vier en met 'n mate van outonomie georganiseer word onder 'n Biskop wat spesiaal deur die pous aangestel is. Die vraag hoe hierdie Biskop gekies sou gewees het, het dit onmoontlik gemaak om tot 'n finale ooreenkoms te kom en onderhandelinge is op Junie 19 onderbreek. Op Junie 30 het Lefebvre bygestaan deur sy vriend, die Brasiliaanse biskop Antonio de Castro Mayer, vier Biskoppe sonder Rome se magtiging. Die vier nuwe biskoppe - Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta en Richard Williamson - is spoedig deur die Vatikaan, saam met Lefebvre en de Castro Mayer, uitgewis.
Die wyke van Junie 30, 1988 het die formele skeiding van die Genootskap uit die Heilige Stoel gemerk. Die Vatikaan het onder meer gereageer deur die moontlikheid te skep vir die priesters van die Genootskap wat individueel teruggekeer het om by die nuutgevormde godsdienstige bevele aan te sluit. Hulle is genoem "Ecclesia Dei" (uit die titel van 'n brief van Johannes Paulus II gedateer Julie 2, 1988) en was gemagtig om die pre-Vatikaan II-liturgie te gebruik. Die Ecclesia Dei-organisasies is in volle gemeenskap met die Katolieke Kerk, en vertoon dikwels 'n spesiale lojaliteit teenoor die pous. Ecclesia Dei groepe was nogal suksesvol, en vandag tel hulle meer as drie honderd priesters regoor die wêreld.
'N Belangrike gebeurtenis was die versoening met Rome van die volgelinge van die laat Biskop de Castro Mayer in die Brasiliaanse bisdom van Campos in 2002. Toe die Castro Mayer in 1991 gesterf het, het drie Biskoppe van die Genootskap van St Pius X as 'n Biskop gewerf, weer sonder Rome se goedkeuring, Father Licínio Rangel (1936-2002). Hy het voortgegaan om toesig te hou oor die priesters van die bisdom van Campos wat getrou aan Mayer se geheue en idees gebly het. Rangel is spoedig deur die Vatikaan geëxcommunikeer, maar in 2000 het hy 'n dialoog met Rome begin, wat gelei het tot die opheffing van sy ekskommunikasie op Kersdag, 2001 deur Pous Johannes Paulus II. Rangel het die voorneme om ten volle met Rome te versoen met alle Campos-priesters wat getrou aan hom was. In 2002 Rome het hulle die persoonlike apostoliese administrasie van St John Mary Vianney, met Rangel as administrateur, geskep. Die Heilige Stoel het ook Vader Fernando Arêas Rifan as Hulpbiskop van die Administrasie aangestel en hom 'n outomatiese reg gegee om Rangel na sy dood te slaag, 'n gebeurtenis wat op Desember 16, 2002 plaasgevind het. Die versoening van die Campos-priesters met Rome is sterk bekritiseer deur die leierskap van die Genootskap van St Pius X. Diegene wat goedgesind was van die versoening, insluitend een van die historiese leiers van die Genootskap, Vader Paul Aulagnier, is uitgedryf. Uiteindelik het Aulagnier en ander dissidente op hul beurt weer met Rome versoen, en hulle het in 2006 die Instituut van die Goeie Herder gevestig, met hoofkwartier in Bordeaux, Frankryk, en was in volle nagmaal met die Heilige Stoel.
Die post-1988-samelewing van St Pius X word beskou as 'n skematiese deur die Vatikaan, maar beskou homself as nog steeds deel van die Katolieke Kerk. In die Mis gebruik sy priesters die Latynse formule "una cum Pontifice nostro", "in unie met ons pous", gevolg deur die naam van die huidige pous. Dit skep 'n verskil met ander anti-Vatikaan II-organisasies wat Massas "nie una cum" vier nie, waarvan die directories nou gepubliseer word vir diegene wat 'n Massa wil bywoon wie se feesvader uitdruklik die nagmaal met die pous weier. Hierdie "nie-una cum" -groepe is óf "Sedevacantist" - dit wil sê hulle beskou die Heilige Stoel as vakant, in die sin dat daar geen geldige Pous- of "Sedeprivationist" is nie, dit wil sê dat hulle die huidige Pous as materiële "Pous beskou" slegs maar nie formeel nie.
Sedeprivationisme is 'n teorie uitgewerk deur die voormalige dominikane priester Michel Guérard des Lauriers (1898-1988), dalk die bekendste teoloog wat in Lefebvre se Ecône-seminaar geleer het. Hy het Lefebvre en die Genootskap in 1977 verlaat, wat die eerste van baie skematiese groepe verlaat het wat geweier het om die Massa "una cum" te vier en Lefebvre en die Genootskap as ietwat te matig beskou in hul kritiek op die Vatikaan. Aangesien dit 'n paar gematigde lede van die Ecclesia Dei-groepe in die nagmaal met Rome verloor het, verloor die Genootskap gereeld aan die ander kant van die spektrum ook radikale lede aan die "nie-gesamentlike" Sedevakantistiese en Sedeprivationistiese groepe.
Dit het nie 'n beduidende groei van die Genootskap belemmer nie, wat belangriker gemaak is deur die inlywing van die Priestlike Genootskap van St Josaphat Kuntsevych, 'n VK-Vikaan II-Ukraniese groep wat in Vader Vasil Kovpak in 2000 gestig is. Die groep eis 25,000-aanhangers, hoewel bronne van die Oekraïnse regering beweer dat hulle slegs rondom 1,000 is. Hulle moet nie verwar word met die lede van 'n ander anti-Vatikaan II-groep wat aktief is in die Oekraïne, die Ortodokse Grieks-Katolieke Oekraïense Kerk wat is Sedevacantist en is nie in gemeenskap met die Genootskap van St Pius X nie. Die Vatikaan het 'n bevel van ekskommunikasie teen die Priestlike Genootskap van St Josaphat Kuntsevych in 2007 uitgereik.
Die verhouding tussen die Genootskap en Johannes Paulus II het vinnig ná 1988 versleg. Die Genootskap het die Poolse Pous se standpunte oor ekumenisme en interreligieuse dialoog as ketters beskou, en dit het sy klagtes in 2011 sterk gekant. Aan die ander kant het die Vatikaan nooit werklik sy pogings om weer 'n dialoog te begin, laat vaar nie. Hierdie kontakte het toegeneem na die dood van Lefebvre in 1991, na die samelewing se pelgrimstog na Rome vir die Heilige Jaar 2000 wat deur die Vatikaan uitgeroep is. Na die verkiesing in 2005 van 'n nuwe pous, Benedictus XVI, wat namens Johannes Paulus II hanteer is, het die onderhandeling met die vereniging. Benedictus XVI het herhaaldelik gesê dat 'n mate van kritiek op die ontwikkelinge na die Vatikaan II geregverdig is, ten minste solank dit verwys is na verkeerde interpretasies van die dokumente van die Tweede Vatikaanse Raad en nie na die dokumente self nie. In 2007 het Benedictus XVI 'n dokument genaamd "Summorum Pontificum" uitgereik, wat die gebruik van die pre-Vatikaan II Latynse liturgie in die Katolieke Kerk geliberaliseer het, 'n gebaar wat uitdruklik deur die pous aangebied word, onder andere om die versoening met die Genootskap van St. Pius X.
Op Desember 15, 2008, Biskoppe Bernard Fellay, wat Vader Franz Schmidberger as Superior Generaal van die Genootskap daarin geslaag het in
1994, het die pous formeel gevra om die ekskommunicasies van die vier samelewingsbiskoppe wat in 1988 ingewy is, te verwyder. Op Januarie 21, 2009, is die ekskommunikasies opgehef, hoewel die Vatikaan verduidelik het dat beide Biskoppe en priesters van die Genootskap steeds 'n "kanonieke status" gehad het en nie ten volle met die Katolieke Kerk versoen sou word alvorens 'n teologiese begrip bereik kon word nie. Internasionale media het berig na die opheffing van die ekskommunikasie dat een van die samelewingsbiskoppe, Richard Williamson antisemitiese onderhoude gegee het waarin hy die realiteit van die Holocaust ontken het. Dit het 'n spanningsposisie tussen die Vatikaan en die internasionale Joodse gemeenskap veroorsaak, wat die Heilige Stoel probeer ontlont deur te verklaar dat Williamson se antisemitiese posisies nie aan Rome bekend was toe die besluit om die ekskommunikasie te verwyder geneem is nie.
Op Oktober 26, 2009 het die Heilige Stoel en die Genootskap teologiese gesprekke begin met die oog op 'n moontlike versoening, wat in 2011 afgesluit is. Die Heilige Stoel het toe aan die Genootskap voorgestel om ten volle te versoen en erken te word as 'n "persoonlike prelatuur", dit wil sê 'n grootliks outonome godsdienstige organisasie binne die Katolieke Kerk, onder leiding van 'n biskop wat uit sy eie geledere kom. Die voorwaarde was dat die Genootskap 'n stelling genaamd "Doktrinale Preambule" onderteken het, waardeur dit al die basiese leerstellings van Vatikaan II herken het, en nie net die formele geldigheid nie, maar ook die volle legitimiteit van die post-Vatikaan II-liturgie. Die Genootskap sal toegelaat word om uitsluitlik die ou Latynse liturgie te gebruik. Die Vereniging het geantwoord dat die Aanhef nie aanvaarbaar was nie. Dit stel wysigings in die feit dat sy biskoppe en priesters kan voortgaan om te argumenteer dat nuwe leerstellings wat deur Vatikaan II ingestel is, afgewyk is van Katolieke ortodoksie. En in die meeste gevalle was die nuwe massa nie formeel ongeldig nie, bly dit gevaarlik vir die geestelike welsyn van die gelowiges. Aangesien die Vatikaan nie hierdie veranderinge aan die preambule kon aanvaar nie, blyk dit dat die situasie gestop is.
Intussen is biskop Williamson op Oktober 4, 2012, uit die Genootskap van St Pius X geskors. Hy het nie net sy anti-semitisme gehad nie. 
word 'n verleentheid vir die Genootskap, maar hy het ook sy skerp kritiek uitgespreek op Superior General Fellay en die idee dat 'n ooreenkoms met die Vatikaan onder sekere omstandighede moontlik was. Laasgenoemde het 'n ontmoetingspunt geword vir 'n vleuel van die Genootskap wat, hoewel nie Sedevacantisties, vyandig was vir enige dialoog met Rome nie, ten minste totdat Rome Vatikaan II formeel sou verwerp, 'n voorwaarde wat natuurlik onmoontlik is.
Leerstellinge / oortuigings
Die Genootskap beweer dat dit glo in die Katolieke leer soos dit voor die Tweede Vatikaanse Raad voor die XVUMX voorgelê is. Onlangs het sommige intellektuele, wat as mede-reisigers van die Genootskap beskou kan word, beweer dat pre-Vatikaan II-dokumente van Pous Johannes XXIII, en selfs van sy voorganger Pius XII, sommige van die foutiewe leerstellings van Vatikaan II verwag het en moet verwerp word. Hierdie posisie word met belangstelling deur die Genootskap oorweeg, hoewel dit nie as "amptenaar" beskou kan word nie.
Die Vereniging meen dat Vatikaan II heeltemal nuwe leerstellings ingestel het, veral op die gebied van godsdienstige vryheid, ekumenisme en interreligieuse dialoog, en "kollegialiteit", 'n woord wat deur die Raad gebruik word om te beteken dat die pous sy verantwoordelikheid moet deel om die kerk te lei met die internasionale kollege van biskoppe. Hierdie leerstellings, die Vereniging dring daarop aan, is nie bloot "ontwikkelings" van die pre-Vatikaan II leerstellings nie. Trouens, hulle weerspreek hulle onafwendbaar, aangesien hulle die tradisionele Katolieke leer verloën dat slegs die Katolieke godsdiens soos deur die hoogste gesag in die Kerk gedefinieer, waar is. "Vals godsdienste" mag onder sekere omstandighede geduld word, maar het nie 'n inherente reg op vryheid nie. Hierdie leerstellings, veral versteurd aan Lefebvre, is konsekwent bevestig deur John Paul II en Benedict XVI, wie se onderrig oor kollegialiteit, godsdiensvryheid en dialoog met ander Christene en ander godsdienste ook deur die Genootskap verwerp word. Die interreligieuse vergaderings wat in Assisi, Italië, deur John Paul II in 1986, 1993 en 2002, en Benedict XVI in 2011 georganiseer word, word deur die Genootskap as besonder aanstootlik beskou. Hulle dien as 'n bevestiging dat pre-Vatikaan II leerstellings oor die unieke waarheid van die Katolisisme nou uitdruklik deur die Heilige Stoel geweier word. Pogings deur Benedictus XVI om te verduidelik dat die Assisi-vergaderings geïnterpreteer kan word in ooreenstemming met tradisionele leerstellings, het die Vereniging se kritiek nie geplaas nie.
Die "nuwe leerstellings" van kollegialiteit, godsdienstige vryheid en dialoog is vir die Vereniging bewyse van die feit dat die hele teologie van Vatikaan II en van verskeie post-Vatikaan II verklarings deur die Heilige Stoel verwerp moet word. Vir die Genootskap is hulle gegrond op 'n antropologie wat afgelei is van die moderne filosofie, wat op sy beurt lei tot 'n oormatige klem op die inherente waardigheid van die menslike mens, 'n siening wat beskou word as nadelig vir God se absolute prioriteit. Hierdie siening, wat die Vereniging onderhou, is onverenigbaar met "die tradisie."
Die gemiddelde lid van die Genootskap beweer beslis dat hy of sy geen 'nuwe' leerstelling bely nie, maar bloot die Katolieke leerstelling 'bewaar' soos dit voor die Tweede Vatikaanse Raad bestaan het, en verwerp dit wat in die post-Vatikaan II-leerstellings strydig is met die "Tradisie." Kritici beweer egter dat die Vereniging se siening van die Katolieke Magisterium en van die tradisie self nie regtig 'tradisioneel' is nie, al is dit 'tradisie'. Aangesien "die Katolieke tradisie" nie in 'n spesifieke boek of verklaring vervat is nie, en deur die eeue heen op verskillende maniere aangebied is, is die vraag wie in die Katolieke Kerk die uiteindelike gesag moet hê om te definieer wat deel is, al dan nie, van die tradisie. Die Katolieke Kerk het deurgaans geleer dat die uiteindelike outoriteit om vas te stel wat 'tradisioneel' is en wat nie, die pous is. Die Vereniging voer aan dat die feit dat die meeste leerstellings na die Vatikaan II nie in ooreenstemming is met die "tradisie" vanselfsprekend is nie, en dat die Katolieke teologie altyd die "sensus fidelium", dws die algemene mening van die Katolieke gelowiges, as relevant beskou. Maar die Vatikaan het geantwoord dat in hierdie geval die vermeende 'sensus fidelium' slegs die gedeelde mening is van 'n betreklik beperkte aantal priesters en leke, en 'n paar biskoppe wat lid is of medereisigers van die Genootskap. Of die instelling van die outoriteit vir die definiëring van wat deel uitmaak van die "tradisie" in ander agentskappe as die Heilige Stoel, soos die Vereniging doen, as 'tradisioneel' beskou kan word, bly 'n besonder kontroversiële kwessie.
RITUELE
Vir die Genootskap, die nuwe liturgie, wat deur pous Paulus VI na Vatikaan II bekendgestel is, het die Raad se onortodokse teologie ten volle beliggaam. Die nuwe massa, in die besonder, hoewel dit nie deur die Genootskap as ongeldig beskou word nie, word in sy nuwe formules daarvan beskuldig dat hy ten minste die tradisionele Katolieke leer van die Eucharistie ontken.
Om hierdie rede, met betrekking tot alle sakramente, gebruik die Genootskap die pre-Vatikaan II-rituele en het geen verdere hervorming aanvaar nie. Die gebruik van die ou rituele, soos Benedictus XVI in 2007 gedoen het, as "buitengewoon" gebruik word, terwyl die nuwe liturgie die "gewone" vorm van aanbidding bly, word beskou as onvoldoende om te ontlont wat vir die Genootskap 'n wydverspreide liturgiese krisis is. Die Vereniging vra dat die feit dat die nuwe liturgie teologiese foute insluit, publiek erken word, en die foute verander. Intussen ontmoedig dit Katolieke aktief om deel te neem aan liturgies wat volgens die nuwe ritueel uitgevoer word. Dit sluit selfs liturgies in wat saam met die ou ritueel deur Ecclesia Dei en ander priesters nie die Vereniging se wyer kritiek op Vatikaan II gedeel het nie, aangesien dit beweer dat ten minste die preke van hierdie priesters die gelowiges kan verwar.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die Genootskap word gelei deur 'n Superior Generaal, wat deur die Algemene Hoofstuk vir 'n tydperk van twaalf jaar verkies word. Biskop Bernard Fellay is in 2006 verkies vir sy tweede twaalfjaar termyn, wat in 2018 verval. Die Genootskap, met sommige 1,200 "geaffilieerde lede", is 
teenwoordig in 65-lande (32 met priesters in koshuis, en 33 met priesters wat as sendelinge besoek). Dit is verdeel in 14 Distrikte, waaronder werk 162 Priories en twee outonome huise. Die Priories beheer weer 750 kerke, kapelle en "Massasentrums" (soms in private huise), ses seminare, twee kolleges, meer as eenhonderd skole en sewe ouetehuise.
Die aantal priesters het van 30 in 1976 tot 180 in 1986, 354 in 1996 en 561 in 2013 gegroei, benewens drie Biskoppe (die vierde, Richard Williamson, is uitgedryf). Daar is 119 manlike godsdienste wat nie priesters is nie, 185 nonne, 84 vroulike oblates, 215 seminarians en 42 pre-seminarians. Hierdie figure sluit nie die lede van die Oekraïense Vereniging van St Josafhat, hierbo bespreek, of die lede van die onafhanklike godsdienstige bevele in gemeenskap met die Genootskap in nie.
Groepe wat die Genootskap verlaat het om nie met Rome te versoen nie, of om by een van die "Sedevacantist" of "Sedeprivationist" organisasies aan te sluit, word hier nie bespreek nie. 'N Spesiale geval was egter die sogenaamde "Nege", dit wil sê vier radikale Amerikaanse priesters wat deur Lefebvre in 1983 en vyf ander priesters geskors is wat hulle vrywillig gevolg het. Die Nege het die Vereniging van St Pius V gestig, hoofkwartier in Oyster Bay Cove, New York, wat verklaar het dat dit nie in die nagmaal met die Heilige Stoel was nie, maar die kwessie van sedevakantisme as "onopgelos" beskou. In die daaropvolgende jare het die Vereniging van St Pius V weer gesplete, met 'n aansienlike deel daarvan, wat by die volwaardige Sedevakantisme aansluit. Een van die oorspronklike Nege en die huidige leier van die Vereniging van St Pius V, Clarence Kelly, is in 1993 as 'n biskop deur Alfredo Mendez-Gonzalez (1907-1995), die afgetrede Katolieke Biskop van Arecibo, Puerto Rico, gewy het tradisionele simpatie gehad. Die werklikheid van hierdie toewyding, wat natuurlik sonder enige Vatikaanse magtiging plaasgevind het, is deur sommige Sedevacantists betwis, maar word nou grootliks aanvaar.
Die Vereniging van St Pius V bly 'n relatief klein organisasie en het nie diegene wat Fellay se dialoog met die Vatikaan betwis het, aangetrokke nie en in 2012 het die Genootskap van St Pius X verlaat. Nadat hy geskors is, het hulle na biskop Williamson gekyk as die potensiële leier van wat hulle die Weerstandsbeweging noem. Verhoudings tussen Williamson en die Nege was altyd baie gespanne. Op Desember 17-21 het 2012 Biskop Williamson 'n toevlug in Kentucky aan tien Amerikaanse priesters voorgelê wat net die Vereniging van St Pius X verlaat het in die huis van die ouers van een van hulle, Vader Joseph Pfeiffer. Die Weerstandsbeweging verskyn as 'n losgemaakte netwerk van onafhanklike priesters, wie se gemeenskaplike punte die weerstand teen enige verblyf met die Vatikaan is en 'n aandrang dat hulle nie Sedevacantist is nie. Twee Brasiliaanse manlike godsdienstige bevele wat vroeër in kontak was met die Genootskap van St Pius X, die Familia Beatae Mariae Virginis (Familie van die Heilige Maagd Maria) in Candeias, Bahia, en die Benediktyne van die Santa Cruz-klooster in Nova Friburgo, Rio de Janeiro. , het ook by die Weerstandsbeweging aangesluit, net soos 'n gewilde onafhanklike Amerikaanse tradisionalistiese kerk, St. Athanasius in Wene, Virginia. Die opening van 'n Resistance-seminaar in Kentucky is aangekondig vir 2013.
Die Resistance Movement netwerk, hoewel relatief klein, het gevolge in Europa, Asië, Latyns-Amerika, Australië en Noord-Amerika, en dit blyk te wees groei. Daar moet nog gesien word of die netwerk 'n meer stabiele organisasie sal bereik, of, soos voorheen aan die Genootskap van St Pius V gebeur het, sal die meeste van sy lede aangetrek word deur Sedevacantism.
KWESSIES / UITDAGINGS
Alhoewel sommige media aangedring het op antisemitisme en simpatie vir die politieke ekstreme regte as die belangrikste kenmerke van die kontroversies rondom die Genootskap, is dit maar van min belang. Lefebvre het beslis nie simpatie vir die Nazisme goedgepraat nie, en sy eie vader was betrokke by die anti-Nazi-verset en is in 'n konsentrasiekamp vermoor. Kritiek op die dialoog met Joodse organisasies vir die Vereniging was altyd 'n onderdeel van die meer algemene kritiek op interreligieuse dialoog, maar die meeste leiers het duidelike antisemitiese uitsprake vermy, terwyl hulle beweer dat Jode vanuit 'n teologiese en historiese oogpunt beskou moet word. as 'vyande van die Katolieke Kerk'. Alhoewel Lefebvre en sy opvolgers 'n mate van simpatie uitgespreek het oor diktators wat die Katolieke Kerk sekere voorregte verleen, waaronder die Spaanse Francisco Franco (1892-1975), was politiek nooit 'n belangrike belangstellingsveld vir hulle nie. Politieke aangeleenthede het slegs saak gemaak as 'n manier om leerstellings te illustreer, insluitend dat volgens die Vereniging verkeerd was om godsdienstige vryheid aan nie-Katolieke minderhede te gee. Diegene wat te ver in hul politieke uitsprake gegaan het, insluitend biskop Williamson, is uit die Genootskap geskors, hoewel daar in die geval van Williamson verskillende spanningsbronne met die leierskap van die Genootskap was.
Daar is een punt wat beide Lefebvre en sy vaticaanvyde herhaaldelik probeer verduidelik het, maar dit bly 'n bietjie onduidelik vir die publieke opinie: die hoofsaak wat tot die skeiding van die Genootskap uit Rome gelei het, was nie die "Latynse Mis" nie. Eerstens , die algemene uitdrukking "Latynse massa" is nie korrek nie. Vatikaan II het aanbeveel om die Latyn as een van die tale van die Katolieke Kerk te behou, en die Massa wat deur Paul VI gereformeer is, is soms gevier in die Latynse taal, insluitend deur die Paas self. Wat Lefebvre bevredigend gevind het, was nie soseer die oorskakeling van die Latyns na die volkstaal nie, maar die nuwe woorde wat in die liturgie van die Mis gebruik word, wat hy glo was van twyfelagtige ortodoksie. Terwyl Lefebvre volgehou het dat die post-Vatikaan II-massa "geldig" was, het hy ook daarop aangedring dat konsekwent bywoning van die nuwe Massa die geloof en die ortodoksie van die gelowiges in gevaar sal stel, 'n posisie wat deur die Genootskap tot vandag toe gehandhaaf word. Hierdie houding maak dit moeilik om met die Vatikaan te kom, aangesien dit impliseer dat die baie Massa wat die Pous elke dag vier, daadwerklik gevaarlik is vir die Katolieke geloof. Onder Johannes Paulus II en Benedictus XVI het die Heilige Stoel met toenemende vryheid die gebruik van die pre-Vatikaan II-liturgie toegelaat, en het daarop aangedring dat diegene wat die ou liturgie gebruik die volle legitimiteit van die nuwe moet erken en nie die priesters en die getroue wie moet kritiseer nie verkies om Paul VI se hervormings te volg.
Die belangrikste is dat die posisie op die liturgiese hervorming nie die hoofkwessie is wat die Genootskap uit Rome verdeel nie. Miskien is liturgie wat baie konserwatiewe Katolieke tot die Genootskap lok. Maar diegene wat meestal geïnteresseerd is in liturgie, verlaat dikwels na 'n rukkie, aangesien hulle pre-Vatikaan II-liturgie onder Ecclesia Dei en ander groepe in volle nagmaal met Rome kan vind. Die 2009-2011-dialoog het bevestig dat sake met die Genootskap meer algemeen is, en meestal die Tweede Vatikaanse Raad betrek. In 'n bekende toespraak van Desember 22, 2005, Benedictus XVI het daarop aangedring dat Vatikaan II geïnterpreteer moet word volgens 'n "hermeneutiese van vernuwing in die kontinuïteit", dws sy hervormings moet aanvaar word, maar in kontinuïteit met die pre-Vatikaan II-leringe geïnterpreteer word en nie as 'n breuk met hulle. In die toespraak het die pous die "hermeneutiese van diskontinuïteit en breuk" gekies, wat die Vatikaan II as 'n breek met die pre-raadskerk interpreteer. In die latere toesprake het Benedictus XVI verduidelik dat die "hermeneutiese van diskontinuïteit en breuk" twee weergawes, een liberale, wat die beweerde breuk en een tradisionalis, wat die breuk as kettery en ramp beskou, betower. Maar albei weergawes, het die pous daarop aangedring, is verkeerd omdat daar eintlik geen breuk was nie.
Terwyl baie konserwatiewe Katolieke die pous se verduideliking verwelkom het oor hoe Vatikaan II geïnterpreteer moes word, was dit nie goed genoeg vir die Genootskap van St Pius X nie. Want vir hulle en vir 'n kring van intellektuele wat nie self deel van die Genootskap is nie, maar deelneem aan sommige van sy gebeure, ten minste sommige sleutel dokumente van Vatikaan II kan nie in kontinuïteit met vorige leringe geïnterpreteer word nie en verteenwoordig 'n onherstelbare breuk. Die hoofpunte het betrekking op die idee van godsdienstige vryheid, ekumenisme en interreligieuse dialoog en 'n idee van die kerk wat volgens die Genootskap die unieke gesag van die pous ondermyn, wat te veel ruimte gee aan die noodsaaklikheid dat hy met die biskoppe beraadslaag. Hierdie kritiek op spesifieke punte, beide gedurende die leeftyd van Lefebvre en daarna, het ontwikkel tot 'n volwaardige aanval teen die kernteologie en antropologie van Vatikaan II wat die Vereniging en sy medeburgers beweer het van 'n visie van die wêreldgesentreerde op God na een wat op die mens en sy waardigheid gesentreer is, en van die primaat van die regte van God tot 'n primaat van menseregte.
Benedictus XVI het die Kategismus van die Katolieke Kerk gepubliseer in 1992 onder Johannes Paulus II, en waarvan die huidige paus een van die hoofskrywers was, as die gesaghebbende verklaring van die Katolieke geloof, waar Vatikaan II op die regte manier geïnterpreteer word. Die 2012-2013 Jaar van die Geloof is deur die pous aangekondig as 'n oproep vir die hele Kerk om die belangrikheid en normatiewe waarde van die Kategismus. Die Vereniging verwerp egter ook die 1992 Kategismus net soos die onortodokse teologie en wêreldbeskouing van Vatikaan II, net soos dit vir dieselfde rede die nuwe Kode van Canon-wet van 1983 weier. Dit handhaaf 'n regsorganisasie wat parallel is aan die Vatikaan se eie howe, wat onder meer die gevalle van annulering van die Katolieke huwelike bepaal, 'n praktyk wat deur Rome as hoogs aanstootlik beskou word.
In 'n artikel wat in die dagblad van die Vatikaan gepubliseer word, L'Osservatore Romano, op November 29, 2012, Aartsbiskop Gerhard Ludwig Müller, hoof van die Vatikaan Gemeente vir die Geloofsleer, die Katolieke Kerk se waghond vir leerstellings, het verklaar dat die "hermeneutiese van diskontinuïteit en breuk", ook in sy "tradisionele" weergawe , kom neer op 'kettery', 'n baie ernstige aanklag in die Vatikaantaal. Nie onverwags nie, is die stelling sterk aangevoer deur die Genootskap en sy vriende. Uit die hoogste gesag na die pous oor die Katolieke leerstelling, is dit egter 'n duidelike aanduiding dat terwyl die interpretasie van die belangrikste leerstellings van Vatikaan II bespreek kan word, word hulle volstrekte weiering deur die Vatikaan as absoluut onaanvaarbaar beskou. Diegene wat hierdie leringe verwerp, word buite die Katolieke vou beskou. Solank as wat die Genootskap leringe wat deur Rome as die kern van Vatikaan II beskou word, verwerp, sal die Vatikaan waarskynlik steeds 'n volle versoening as onmoontlik beskou.
Verwysings
Beeguerie, Philippe. 2010. Vers Écône. Mgr Lefebvre et les Pères du Saint-Esprit. Chronique des événements, 1960-1968. Parys: Desclée die Brouwer.
De La Rocque, Patrick. 2011. Johannes Paulus II: Onsekerheid oor 'n Beatification. Vertaal deur Michael J. Miller. Kansas City: Angelus Press.
Hanu, José. 1978. Vatikaan Ontmoeting: Gesprekke met aartsbiskop Marcel Lefebvre. Vertaal deur Emily Schossberger. Kansas City: Sheed, Andrews en McMee.
Laisney, François, ed. 1998. Aartsbiskop Lefebvre en die Vatikaan, 1987-1988. Tweede uitgawe. Kansas City: Angelus Press.
Lefebvre, Marcel. 2007. 'N Biskop praat: geskrifte en adresse (1963-1976). Vertaal deur die Vereniging van St Pius X Personeel. Tweede uitgawe. Kansas City: Angelus Press.
Lefebvre, Marcel. 1998. Ek beskuldig die Raad! Vertaal deur die Vereniging van St Pius X Personeel. Kansas City: Angelus Press.
Lefebvre, Marcel. 1988. Hulle het hom ontkloof: Van Liberalisme tot Afvalligheid, die Conciliaire Tragedie. Vertaal deur die Vereniging van St Pius X Personeel. Kansas City: Angelus Press.
Levillain, Philippe. 2010. Rome n'est plus dans Rome: Mgr Lefebvre et son eglise. Parys: Perrin.
Michel, Florian - Bernard Sesboüé. 2009. Die Mgr Lefebvre à Mgr Williamson: Anatomie d'un schisme. Parys: Lethielleux - Desclée de Brouwer.
Tissier die Mallerais, Bernard. 2010. L'étrange Theologie die Benoit XVI. Avrillé (Frankryk): Le Sel de la terre.
Tissier die Mallerais, Bernard. 2004. Marcel Lefebvre: Die Biografie. Vertaal uit die Frans deur Brian Sudlow, met addisionele materiaal van Eerw. Sebastian Wall. Kansas City: Angelus Press.
White, David Allen. 2006. Die Horing van die Eenhoorn: 'n Mosaïek van die Lewe van Aartsbiskop Marcel Lefebvre. Kansas City: Angelus Press.
Author:
Massimo Introvigne
Post Datum:
10 Januarie 2013
