DIE SAMELEWING VAN MUSLIM BROTHERS
DIE SAMELEWING VAN MUSLIM BROTHERS TIMELINE
1928 Hasan al-Banna het die Vereniging van Moslem-broers in Isma'iliyya, Egipte, gestig en die basis van bedrywighede na Cairo in 1932 verskuif.
1949 (Januarie) Hasan al-Banna is vermoor, na bewering deur regeringsagente.
1952-rewolusie gelei deur die Vrye Beamptes.
1954 Die nuwe regime het gebreek op die Vereniging van Moslem-broers en verklaar dit 'n onwettige organisasie.
1966 Moslem-broer ideoloog, Sayyid Qutb, is uitgevoer vir sy betrokkenheid by 'n plot teen die staat.
1970 Anwar Sadat het krag aangeneem en het begin om regeringsverhoudinge met die Vereniging van Moslem-broers te verbeter.
1981 President Anwar Sadat is vermoor deur Jihad, 'n radikale Islamitiese groep.
1981-2011 Die samelewing van Moslem-broers het in Egipte se beperkte burgerlike samelewing bedryf om sy opposisie tot sekulêre regering te stem en sy posisie te versterk.
2011 (Januarie) Die samelewing van Moslem-broers het by die protestante in Kaïro se Tahrir-plein aangesluit wat in Februarie tot die ondergang van president Hosni Mubarak gelei het.
2011 (April) Die vereniging van Moslem-broers het die Vryheids-en Justisieparty gestig om in die post-revolusionêre politiek betrokke te raak.
2011-2012 Vryheids- en Justisieparty-alliansie het meerderheid setels in parlementêre verkiesings gewen.
2012 (Julie) Die Moslem-broer en die Vryheids- en Justisiepartytjie-kandidaat, Muhammad Morsi, is verkies tot president van Egipte in die land se eerste demokratiese verkiesings.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die samelewing van Moslem-broers (hierna die Moslem-broederskap) het in 'n Egiptelandse ryk wortel gesit met anti-imperialistiese sentiment, nasionalistiese gisting en binnelandse politieke inval. Dit was 'n beweging wat uit 'n bepaalde politieke oomblik gebore is, en een wat sy operasionele praktyk, indien nie sy ideologie, weer en weer herontdek het om aan te pas by veranderende omstandighede. Inderdaad, die geskiedenis en ontwikkeling van die beweging stem ooreen met die breër Egiptiese ervaring met politieke modernisering - van nasionale bewussyn tot outoritêre heerskappy tot (baie onlangse) demokratisering.
Hasan al-Banna (1906-1949) het die Moslem-broederskap in 1928 in Isma'iliyya, Egipte, gestig, die stad waaraan hy toegewys is
as 'n Arabiese instrukteur nadat hy van Kaïro se sekulêre onderwysersopleidingskollege, Dar al-'Ulum, gegradueer het. In daardie tyd was Isma'iliyya, geleë langs die Suez-kanaal, die middelpunt van die Britse koloniale heerskappy in Egipte. Dit was 'n sterk kontingent van Britse troepe en die Suez-kanaalmaatskappy in Brittanje. Al-Banna, volgens die Moslem-broederskaprekeninge, het gedwing om die leierspos van 'n nuwe organisasie te aanvaar wat toegewy is aan die herstel van eer aan die Islam en respek vir Egiptenare. Albei het onder die vernedering van vreemde besetting en die gepaardgaande verlies aan tradisionele identiteit gely ; sy opvoeding as 'n vroom jeug, wat deelgeneem het aan aktivistiese godsdienstige groepe en soefisme, het hom voorberei om hierdie taak aan te pak (Mitchell 1968: 1-11).
Die Moslem-broederskap het miskien in Isma'iliyya gevorm, maar hy was getuie van die werklike geboorte daarvan as 'n beweging in Kaïro, waar hy in 1932 sy hoofkantoor gevestig het. Die tik van die beweging was moeilik omdat dit soveel verantwoordelikhede aanvaar het en omdat al- Banna het dit van die begin af voorgestel as 'n uitsondering op die destydse aktivistetipes in Egipte en die Islamitiese wêreld: 'Brethern, u is nie 'n welwillende organisasie of 'n politieke party of 'n plaaslike vereniging met streng beperkte doelstellings nie. Inteendeel, jy is 'n nuwe gees wat in die hart van hierdie nasie kom en dit deur die Koran laat herleef; 'n nuwe lig wat die duisternis van materialisme aanbreek en versprei deur die kennis van God; 'n dawerende stem wat opkom en die boodskap van die apostel van God weergalm ... As iemand u sou vra: Waarvoor word u beroep gedoen ?, sê: Ons roep u tot Islam wat deur Muhammad aan u gebring is: die regering is deel van dit, en vryheid is een van sy godsdienstige pligte. As iemand vir jou sou sê: Dit is politiek !, sê: Dit is Islam, en ons erken nie sulke verdeeldheid nie. As iemand vir u sou sê: U is agente van rewolusie !, sê: Ons is agente van waarheid en vrede waarin ons glo en wat ons verhef. As u teen ons opstaan en u boodskap belemmer, het God ons toestemming gegee om onsself te verdedig, en u sal onregverdige rebelle wees ”(al-Banna 1978: 36).
Vir al-Banna het die missie van die Broederskap die omvang van menslike behoeftes, materiaal en geestelike, uitgebrei. Dit was 'n missie gewortel in geloof, in die vermoë van Islam om die wêreldse uitdagings aan te spreek wat Egiptenare en alle Moslems in die gesig staar. Dit was ook 'n missie, soos al-Banna erken het, wat met ander "missies" (dws ideologiese stelsels) van 'n meer sekulêre verskeidenheid wat in die Weste gesweef het, meeding en in die Moslem-samelewing ingewikkeld gemaak het.
In die 1930'e en 1940'e het die Moslem-broederskap teen 'n verskeidenheid politieke partye en partye meegeding. Die meeste van hulle het 'n vorm van nasionalisme ontwikkel wat die Europese patrone van nasiebou weerspieël het, insluitende 'n beroep op godsdiens (Islam) om kulturele identiteit te vorm en eenheid te skep . Die Broederskap was egter nie tevrede met die idee van godsdiens as kulturele glans op 'n andersins burgerlike politieke struktuur nie, want dit het geglo dat Islam 'n praktiese stelsel van politieke en sosiale organisasie aangebied het - 'n eis wat die kern van Islamisme of politieke Islam lê . (Fuller 2003: xi) As 'n beweging het die Moslem-broederskap homself oor en teen uitdrukkings van politieke eenheid gedefinieer wat moderne volke, soos patriotisme en nasionalisme, gevorm het, tesame met die politieke ekonomieë wat deur moderne state begunstig word, soos sosialisme, kommunisme en kapitalisme. Al hierdie moderne "isms" was in al-Banna se skatting ontbreek in Islamitiese egtheid en dus onverenigbaar met Moslemse pogings om te moderniseer en te ontwikkel. Maar dit was nie net moderniseringsteorieë wat al-Banna en die Broederskap verwerp het nie; Hulle protesteer ook teen Egipte se politieke status quo wat 'n klas notas bemagtig het wat oor die massas regeer het (Lia 1998: hoofstuk 7).
Die Moslem-broederskap onderskei hom nie net in die begrip van die moderne politieke identiteit nie, maar ook in die manier waarop dit betrokke is by die publieke opinie en harte en gedagtes wen. In teenstelling met ander politieke bewegings het die Broederskap 'n verskeidenheid welsyns-, uitgewers- en sakeondernemings gevestig: dit het gesondheidsklinieke opgerig; versprei kos en klere; gehelp studente met studiegidse, voorrade en vervoer; gepubliseerde boeke, pamflette en tydskrifte; gestig besighede en gehelp om vakbonde te organiseer. Hierdie aktiwiteite weerspieël die broederskap se verbintenis om praktiese bydraes tot die lewe van die nasie te lewer, en om te demonstreer wat Islam, wat reg verstaan en ingestel is, kan bereik. Hier het die broederskap se aktivisme ook verder gegaan as die bekende hervormers Jamal al-Din al-Afghani en Muhammad 'Abduh, die intellektuele voorgangers van Islamisme, wat die Islam se verenigbaarheid met moderniteit deur die geskrewe woord en openbare verklarings getoon het. Die sukses van die uitreik van die Broederskap kan ten minste gedeeltelik gemeet word deur sy lidmaatskap, wat deur die laat-1940's op 500,00 geraam is, en nie met simpatiseerders (Mitchell 1969: 328) nie. Dit was die gewilde basis van die beweging wat dit so aantreklik gemaak het vir die Vrye Beamptes wat die 1952-revolusie in Egipte gelei het, die monargie omverwerp en 'n moderne republiek gestig het.
Voor die revolusie was die Moslem-broederskap betrokke by 'n aantal konfrontasies met die staat. Die mees dramatiese hiervan was die moord in Desember 1948 van die destydse premier Nuqrashi Pasha. Openbare konflik het openbare aandag gebring, sowel positief as negatief. In Februarie 1949 is al-Banna vermoor, in wat die meeste waarnemers beskou as 'n daad van regerings vergelding. Terwyl Egipte se nasionalistiese politiek soms bloedig kan wees, is die tydperk wat die opkoms van die Moslem-broederskap (in die 1920s) aan die 1952-revolusie aandui, na verwys as "die liberale eksperiment", omdat dit 'n tyd van vryvloeiende debat en politieke aktiwiteit. Met die rewolusie het die eksperiment tot 'n einde gekom, en 'n nuwe fase van die nasionale 
bewussyn en doel het begin. Militêre mans deur opleiding, die Vrye Beamptes het 'n ontsteld verhouding met die Moslem-broederskap gehad, maar hulle het die nut erken om in 'n beweging met so 'n breë basis van populêre steun en voetsoolorganisasies te slaan. Na aanleiding van die rewolusie is 'n wet geslaag wat politieke aktivisme verbied. Die Moslem-broederskap was egter aanvanklik toegelaat om sy bedrywighede voort te sit, onder die voorwendsel dat die groep 'n godsdienstige agenda gehad het. Pogings om die Broederskap te verlei om die pasgemaakte regime te ondersteun, het misluk, en 'n harde onderdrukking van die beweging het plaasgevind in 1954, nadat 'n Moslem-broer betrokke was by 'n moordpoging op Gamal Abdul Nasser, 'n leidende figuur onder die Vrye Beamptes en die eerste president van Egipte.
Diegene wat tereggestel is vir die moordpoging, is tot die dood of tronk gevonnis. Honderde is in die tronk gelikwideer en die Moslem-broederskap is 'n onwettige organisasie verklaar. Sy lede is in die tronk gemartel en in die strate geslaan. Die onderdrukking het gedurende die Nasser-jare, 1952-1970, geduur, toe die kollektiewe socialistiese ontwikkelingsbeleid en outoritêre heerskappy die hoofrolle van die regime geword het. Die tronkstraf het gedien as 'n geleentheid vir Brothers om Islamitiese middele te debatteer. (Kepel 2003: hoofstuk 2) Vir die meerderheid,
onder die leierskap van Hasan al-Hudaybi, wat die mantel van die Algemene Gids van die Moslem-broederskap geërf het na die dood van al-Banna, was die mees lewensvatbare pad vorentoe om te fokus op prediking, onderrig en watter maatskaplike uitreikaktiwiteite die staat sou hê. toelaat. Hudaybi is in 1954 tot die dood veroordeel, maar sy vonnis is later aan die lewe in die tronk geskut. Terwyl hy in die tronk was, het hy geskryf Du'ah ... la qudah (Predikers nie Regters nie), waarin hy gepraat het vir matigheid en teen radikale taktiek. Vir ander Islamiste het die Nasser-regime se brutaliteit, verraad en on-Islamitiese beleid 'n militante reaksie geëis - jihad of heilige oorlog was die antwoord. Sayyid Qutb, 'n broederskap-ideoloog wat vonnis van vyftien jaar uitdien, het die saak uiteengesit vir die ontmoeting met die geweld van die sekulêre staat met geweld wat deur God georden is in sy nou bekende boek Ma'alim fi'l-tariq (Aanwysings langs die pad, soms vertaal net as mylpale). Qutb was 'n onwaarskynlike radikale, hy het begin as 'n literêre kritikus en het 'n reputasie as matig verdien, wat intellektuele grondslag vir Islamitiese ideale verleen het. Sy transformasie - van matig tot onwillig militant - spreek die verband tussen outoritêre regering en radikalisering in Egipte en elders in die Islamitiese 
wêreld. Vroeg uit die tronk vrygelaat, is hy gou agtergekom nadat 'n Islamitiese plot teen die regime gevind is; Hy is in 1966 probeer en uitgevoer. Hudaybi en Qutb het die kontrasterende metodes van matige en militante Islamisme simboliseer, alhoewel hul doelwitte grotendeels dieselfde bly: die vorming van 'n Islamitiese staat wat die Islamitiese wet geïmplementeer het.
Die behandeling van die broers het dramaties verskuif na Nasser se dood in 1970 en die opvolging van Anwar Sadat aan die presidensie. Sadat, een van die oorspronklike leiers van die Vrye Beamptes, het baie Islamiete uit die tronk vrygelaat en het die Broederskap toegelaat om sy uitreikpogings te hervat, met die voorwaarde dat die organisasie uit die politiek bly en die Islamitiese militantes ontslaan. En daar was 'n hele klomp militante aksie om te ontken. Regdeur die 1970'e het 'n reeks onafhanklike Islamitiese groepe ontstaan wat direk of indirek die gesag van die staat uitgedaag het en tot geweld gedraai het. Die broederskap het getrou aan sy woord uitgespreek, maar dit ondersteun die Islamitiese groepe wat teen die regime gedemonstreer het en die Islamitiese egtheid van die staat en sy leierskapsklas bevraagteken het. Demonstrasies het toegeneem namate Islamiete gefrustreerd geraak het met Sadat se beleid en hul impak op die Egiptiese samelewing. In die ekonomiese en politieke sfere het Sadat die Nasionalisme en die omhelsing van die Sowjet-Unie omgekeer, verskuif na markkapitalisme (die "oop deur" -beleid) en vriendskap met die Verenigde State. Die invloei van goedere en beleggings het 'n nuwe geld-elite geskep en het gelei tot kommer oor die ongelyke verspreiding van rykdom en korrupsie met betrekking tot staats kontrakte. Sadat se nuwe openheid teenoor die buitewêreld het ook tekens van korrupsie gebring wat Islamiete onaanvaarbaar gevind het, soos nagklubs, casino's, alkoholverbruik en prostitusie. Islamitiese kritiek het selfs meer skerp geword nadat Sadat die Camp David-ooreenkomste en die daaropvolgende vredesverdrag met Israel onderteken het - 'n buitelandse beleidsverandering wat baie Egiptenare geskok het wat al dekades lank aan anti-Sionistiese, anti-Israeliese propaganda in die staatsbesit blootgestel was. .
Teen die laat-1970's het die Moslem-broederskap, ten spyte van die stilswyende ooreenkoms met Sadat, 'n meer aktiewe rol in die 
protes teen die regime. En dit was nie net Islamiste wat gegroei het met die ontwikkelinge in Egipte nie; Christene (Copts), kommuniste, joernaliste en besigheidsfaksies het hul woede uitgedruk. Deur 1981 het Sadat homself deur opponente oor die politieke spektrum bevind, en hy het gereageer deur leiers uit die opposisie af te rond. Hoe Sadat beoog om hierdie spanning op te los, het in Oktober 1981 geword toe lede van 'n Islamitiese groep genaamd Jihad Sadat vermoor het toe hy tydens 'n nasionale viering Egiptiese troepe hersien het. Sy opvolger, Hosni Mubarak, was op dieselfde reserwestand gesit. Dit is belangrik om daarop te let dat Sadat die toestemming van die Broederskap verleen om in Egipte se beperkte burgerlike samelewing te bedryf. Hy het nie die wet omgekeer wat die organisasie onwettig verklaar het nie. Op hierdie manier kon die president die Broederskap op sy hoede onderdruk, wanneer dit blyk dat dit verder gaan as die regte grense. Trouens, Sadat het baie dieselfde outoritêre beheer as sy voorganger behou, en hy was net so bereid om sy kritici te onderdruk as die behoefte ontstaan het. Hosni Mubarak het hierdie beleid van hantering van die Broederskap voortgesit, maar hy het ook, soos sy voorganger, bevind dat hy soveel met die beweging onderhandelde as wat hy gekonfronteer het. Trouens, die verhouding tussen die Egiptiese staat en die Broederskap het mettertyd ontwikkel tot een van slingerwisselings van konflik en samewerking. Dit was 'n verhouding wat gewortel het in 'n afkeurende erkenning dat beide die ander nodig gehad het om in Egipte se outoritêre politieke omgewing te kan oorleef.
Nie Sadat of sy opvolger, Mubarak, was van plan om die politieke stelsel te open, te demokratiseer nie, ondanks die retoriek daarteenoor. Gebrek aan die populêre steun wat voortspruit uit verkiesings, was die staat afhanklik van die gesag van maatskaplike instellings - sommige regeringsaangeslote, ander nie - om die legitimiteit aan die massas te verleen. Sedert die Nasser-periode het die Egiptiese staat dikwels gekyk na al-Azhar, die middelpunt van Islamitiese geleerdheid in Egipte (en beroemd in die hele Moslem-wêreld), om godsdienstige sanksies te bied vir politieke besluite. Maar al-Azhar was van mening dat sy reputasie in die gedrang gekom het hoe meer dit 'n stem van die staat geword het, 'n siening wat die Broederbond self gehelp het om te koester omdat hy nie saamgestem het met al-Azhar oor Islam en die regte rol daarvan in die Egiptiese politiek nie. Die wydverspreide groei van Islamitiese groepe (gewelddadig en nie-gewelddadig) vanaf die 1970's, die toenemende godsdienstigheid van die Egiptiese samelewing in die algemeen, en die voortdurende uitreikaktiwiteite van die Broederbond, het die beweging godsdienstige kas gegee aan die massas en, by uitbreiding, die staat. Die Broederbond het dus sy standpunt ten opsigte van die staat benut "onder die veronderstelling dat die staatselite modernisties is en nie polities en ideologies in staat is om die konserwatiewe stemming van die middelklasse te verteenwoordig nie, en nog minder die radikale Islamiste onderwerp. ”(Auda 1994: 393). Op sy beurt was die Brotherhood, 'n onwettige organisasie, afhanklik van die breedtegraad van die staat om sy werk voort te sit. Die Broederskap het geleer dat dit nie ooreenstem met die mag van die staat en sy instrumente van geweld nie. Die enigste alternatief was om binne die vasgestelde grense te leef en die grense soveel moontlik te verskuif. Die verhouding tussen die Broederbond en die staat het spanning en spanning gehad, omdat albei kante die swakheid van die ander besef, hul eie perke begryp en tog die ander uit die politieke vergelyking wou verwyder. Die resultaat was, soos een waarnemer opgemerk het, 'n "normaliseringsproses" wat deurlopende rondes van "konflik, konsessie en samewerking" verskans het (Auda 1994: 35).
Hierdie situasie het deur Mubarak se reël, 1981-2011, voortgesit totdat die Arabiese lente die status quo ontwrig het. In Januarie het 2011, toe betogers die eerste keer in die strate in Kaïro, Egipte se hoofstad, die Moslem-broederskap oorgebly, onwillig om 'n verlies aan eiendom te verloor en beperkte operasionele vryheid in die geval van 'n regering se onderdrukking. Sodra die transformatiewe potensiaal van die straat opposisie duidelik geword het, het die Broederskap by die betrokke protes aangegaan, gedissiplineerde kaders en organisasies bygedra. Die broederskap het tot die heerskappy van die oorspronklike, sekulêr-geesde leiers van die opstand, 'n alledaagse bondgenoot in
die stryd teen Mubarak. Teen Februarie was Xubusak uit kantoor en 'n tussentydse militêre regime, beveel deur die Opperraad van die Gewapende Magte (SCAF), het mag aangeneem en belowe om vrye verkiesings te hou. Twee maande later het die Moslem-broederskap die Vryheids-en Justisiepartytjie (FJP) gestig om in Egipte se nuwe verkiesingspolitiek te kompeteer. Soos baie kommentators voorspel het, het die Broederskap se groot organisatoriese en administratiewe ervaring vertaal in verkiesingsukses: na verskeie ronde parlementsverkiesings het die FJP-alliansie met ongeveer 2011% van die setels ontstaan; en in Junie het 45, die FJP-kandidaat, Muhammad Morsi, Egipte se eerste vryverkose president geword. Voordat Morsi amptelik bedank het, het Morsi uit die Moslem-broederskap en die FJP bedank en verklaar dat hy toegewyd was om alle Egiptenare te verteenwoordig. Hy onderhandel steeds, in die openbaar en agter die skerms, met SCAF oor die omvang van presidensiële magte in Egipte se post-revolusionêre, demokratiese politiek.
Leerstellinge / oortuigings
Die Moslem-broederskap is dikwels gekritiseer omdat hulle soos die Kharijites was, of 'n militêre sektariese groep wat in die 7de eeu ontstaan het en in klassieke bronne veroordeel is. Hierdie beskuldiging het na vore gekom in die politieke gee-en-neem van openbare besprekings van Islamisme, radikaal en gematig, en weerspieël die propagandistiese gebruike waaraan die Islamitiese tradisie in die moderne diskoers geplaas is (Kenney 2006). In 'n streng sin het die Broederbond altyd die hoofstroom-leerstellinge geassosieer met die ortodokse Soennitiese Islam. Die leerstelling van die beweging het egter verder gegaan as die gewone wesenlike van die geloof, die sogenaamde 'vyf pilare' van die Islam. Die Broederbond het leerstellings en praktyke omskep in ideologie en politieke aktivisme, hoewel dit beweer dat hierdie transformasie in ooreenstemming was met patrone wat deur die profeet Mohammed en die regsgeleide kaliefs (die eerste vier leiers na die dood van Mohammed in die Soennitiese Islam) vasgestel is. 'Die gelowige', volgens al-Banna, is 'elke persoon wat vertroue het in ons missie, glo in wat ons sê, ons beginsels goedkeur en daarin 'n goeie ding sien waarin sy siel tevredenheid kan hê ...' (1978: 11). Die Broederskap het dus die indruk gewek dat die feit dat 'n Moslem die ideologiese wêreldbeskouing is wat die beweging voorgehou het - 'n voorstel wat baie Egiptenare ontstel wat voel dat die beweging hulle van 'n gebrek aan geloof beskuldig.
Die ideologie / leerstelling van die Broederbond was gekoppel aan die lees daarvan van die moderne ervaring van Moslemvolke, aan hul ommekeer van historiese fortuin wat aangedui is deur buitelandse besetting, gebrek aan ontwikkeling en 'n verswakte geloof. Die reaksie op hierdie situasie het die vorm aanneem van die bewering van die Islam se vermoë om, as 'n totale stelsel, Moslems werklike wêreldoplossings te bied, 'n bewering wat die vaandel geword het vir die broers wat in die parlementsverkiesing vanaf die 1980's aangebied is: 'Islam is die oplossing . ” Geloof in Islam was dan ook die beginpunt van die 'leer' van Broederbond, maar dit was 'n Islam wat, soos al-Banna dit in een van sy traktate gestel het, aan die veelvuldige behoeftes van die 'renasente nasie' voldoen: hoop, nasionale grootsheid , die weermag, openbare gesondheid, wetenskap, moraliteit, ekonomie, minderheidsregte en betrekkinge met die Weste (al-Banna 1978: 107-22). Die inhoud van die Islamitiese oplossing was geleë in die tweeling-heilige bronne van die tradisie - die Koran en sunna (woorde en dade van die profeet Mohammed en sy vroeë metgeselle) - wat al-Banna dikwels aangehaal het as bewysstuk van die versoenbaarheid van Islam. met moderne sake van regering, sosiale organisasie en ekonomiese ontwikkeling. Die uiteindelike leerstellige toestand van die Broederskap, en die Islamiete in die algemeen, was en is nog steeds die Islamitiese wet (sharia): 'n Islamitiese samelewing bestaan nie sonder dit nie, en dit is die plig van 'n Islamitiese staat om dit te implementeer. Sonder Islamitiese reg in plek, volgens die Broederskap, kan 'n Moslem nie 'n ware Islamitiese lewe leef nie.
Kritici van die Broederskap het dit dikwels daarvan beskuldig dat hulle vae Koraniese gedeeltes aanbied om komplekse kwessies en vangstellings aan te spreek in die plek van gesonde beleid. Maar dit is juis die vaagheid van die broederskapsdoktrine wat dit goed gedien het as die beweging wat aangepas is vir veranderende omstandighede. Al-Banna het byvoorbeeld die kapitalistiese ekonomie, Arabiese eenheid, partypolitiek en demokrasie verwerp, maar die Broederskap het later hierdie idees (Aly en Wenner 1982) omhels. Dit blyk onbestaanbaar te wees, maar bewegings handhaaf hul relevansie in onbestendige kontekste deur die kursus te verander. Egipte se politieke veld het beslis sy deel van die wisselvalligheid gehad. Dit is ook opmerklik dat, terwyl die implementering van die Islamitiese wet 'n voortdurende vraag van die Broederskap gebly het, het menings binne die organisasie altyd verskil van presies wat die Islamitiese wet sou lyk wanneer dit geïmplementeer word. Vir sommige beteken dit 'n oop politieke stelsel, met geregtelike onafhanklikheid en toesig, wat die wil van die mense implementeer; Vir ander beteken dit dat leiers raad sal vra van godsdienstige kundiges; en vir nog ander, dit vereis 'n volledige algehele van die huidige sekulêre stelsel van die reg. Hierdie reeks moontlike betekenisse frustreer kritici (en sommige Brothers), maar het histories die organisasie toegelaat om met verskillende gehore te praat en die eise te temper, volgens wat die konteks sou dra.
RITUELE
Die Moslem-broederskap het altyd gehoor aan tradisionele Islamitiese rituele: gebed, vas (gedurende die maand van Ramadan), liefdadigheidsorg en die bedevaart na Mekka. Dit vereis die nakoming van hierdie rituele om die derde hoogste vlak van lidmaatskap te bereik, dié van die "aktiewe" lid (Mitchell 1969: 183). Sy eie rituele aktiwiteite, as 'n beweging, was bedoel om 'n gevoel van eenheid en doel tussen die lede te skep. Hierdie aktiwiteite sluit in 'n eed van lojaliteit, óf aan die persoon se onmiddellike superieure of in 'n groepinstelling; massa-byeenkomste, waar lesings aan die publiek gelewer is; En vir 'n kort tyd het nagwagte deur al-Banna gelei vir 'n spesiale "bataljon", waartydens hy op verskeie vakke sou preek. Godsdienstig-georiënteerde kerse en slagspreuke was algemeen by Broederskapbyeenkomste (Mitchell 1969: 188-97). Die Broederskap het 'n aantal moskees gevestig, en ander moskees is soms vir werwingsdoeleindes gebruik, maar daar was geen broederskapspesifieke ritueel nie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die Moslem-broederskap se oorlewing en uiteindelike sukses het sterk gevestig op sy organisasie en dissipline. Aan die bokant van die organisasie is die Algemene Gids, wat toesig hou oor beide die Algemene Voorligtingraad (GGC) en die Raadgewende Vergadering (CA). As die eerste Algemene Gids het al-Banna 'n hoë standaard vir eerlikheid, charisma en nederigheid gestel. Hy was geliefd deur lede, en selfs gerespekteer deur diegene wat nie met die Islamitiese politiek was nie. Die GGC is verantwoordelik vir die vorming en uitvoering van beleid. Die CA bestaan uit lede van verskillende takke regoor die land en funksioneer as middel vir lede om hul stemme binne die leierskap te laat hoor. Ten spyte van die strukturele belang van die GGC en CA, was dit al-Banna, weens sy groot persoonlikheid en invloed, wat die agenda en styl van broederskap-aktiwiteite het. Daaglikse administrasie is uitgevoer deur "Afdelings" wat sorg vir sake wat verband hou met ideologie / opleiding, en "Komitees" wat handel oor finansies, beleid, dienste en regskwessies. Riglyne uit die Algemene Gids of Leierskapskomitee / -afdeling het geslaag deur 'n "veldapparatuur" wat georganiseerde lede volgens "distrik", "tak" en "familie" (Mitchell 1969: 164-80). Dues ingesamel van lede onderskryf Broederskap aktiwiteite.
Lede sluit aan by die organisasie ná 'n tussentydse tydperk waarin hulle hul vermoë demonstreer om aan die vereiste verpligtinge te voldoen. In die vroeë stadiums van die beweging het hierdie verpligtinge ingesluit "fisiese opleiding, prestasie in die leer van die Koran, en die vervulling van Islamitiese verpligtinge soos pelgrimstogte, vas en bydraes tot die Zakat-tesourie" (Mitchell 1969: 183). Lede neem ook 'n eed van die kantoor wat hul toelating tot die Broederskap formaliseer, en dit vereis dat hulle "stewig aan die boodskap van die Moslem-broers moet voldoen, om namens hulle te streef om aan die voorwaardes van sy lidmaatskap te voldoen, volledige te hê vertroue in sy leierskap en onder alle omstandighede absoluut gehoorsaam "(Mitchell 1969: 165). Die verantwoordelikheid om broers te dissiplineer wat nie die eed afstaan nie, val onder takleiers. Dat die Broederskap ernstig lidmaatskapdissipline het, het ná die Januarie-2011-revolusie duidelik geword. Die Broederskapsparty, die FJP, het aanvanklik verklaar dat dit nie 'n kandidaat vir die amp van president sou loop nie, maar 'n lid van die Broederskap het besluit om as onafhanklike kandidaat vir die kantoor te hardloop. Die man se lidmaatskap is spoedig beëindig.
Terwyl bedrywighede in Egipte lank reeds die maatstaf van die Moslem-broederskap is, bestaan daar geaffilieerde organisasies en politieke partye in Noord-Afrika, die Midde-Ooste en selfs in Europa. In Tunisië, waar die Arabiese lente begin het, het die Moslem-broederskap-geïnspireerde Al-Nahda of Renaissance-party dekades van regeringsonderdrukking oorleef om 'n meerderheid setels in die Grondwetlike Vergadering (Oktober 2011) te wen. In Jordanië het die huidige en voormalige konings 'n rotsagtige verhouding met die Broederskap gehad. Soms het die organisasie vryelik aan parlementsverkiesings deelgeneem en gewen; Die heersers het egter nie gehuiwer om na die groep te gaan wanneer sy boodskap en aktiwiteite die staat se belange bedreig nie. Die Moslem-broederskap het sedert die 1940's in Sirië gefunksioneer, en die geskiedenis daarvan is in ooreenstemming met die opwaartse en onderdele van die organisasie se ervaring in Egipte. Die regerende Assad-familie het geen verdraagsaamheid vir gewelddadige opposisie en min verdraagsaamheid teenoor politieke dissidente getoon nie, maar die Broederskap het daarin geslaag om te oorleef en deel nou aan die wydverspreide opstand wat die regime van Bashar Assad (Talhamy 2012) bedreig. Die Moslem-broederskap in die Soedan het sy aktiwiteite deur die Nasionale Islamitiese Front geanaliseer, wat deur die Islamitiese denker Hassan al-Turabi gelei is. Opeenvolgende regerings in Soedan het geneig tot die Islamitiese politiek, insluitend die implementering van die Islamitiese wet, wat konflik tussen die land se Moslem-noorde en sy Christelike en animiste suide skep.
Die Moslem-broederskap het in Europa deur studente en immigrante invalle gemaak. In Engeland en Frankryk weerspieël Moslem gemeenskappe baie dieselfde diversiteit van houdings teenoor Islamiste as wat mens in die Islamitiese wêreld kan vind. Broederskap-geaffilieerde groepe en broederskap-simpatiseerders in hierdie lande het matige politieke leunings getoon, tot die teleurstelling van Moslem-militante wat wêreldwye jihad (Leiken en Brooke 2007: 117-120) gun. Moslem organisasies in die Verenigde State word dikwels daarvan beskuldig dat hulle die Moslem-broederskap het, maar sulke beskuldigings is dikwels deel van 'n breër samesweringsteorie oor die Islam en sy "radikale" natuur. Vir sommige self-geordende "Moslem-kykers", of in Europa of die Verenigde State, dui enige openbare bewering van Moslem-identiteit of bevraagtekening deur Moslems van Wes-buitelandse beleid in die Islamitiese wêreld 'n subversiewe element onder die binnelandse Moslem-bevolking aan. In die post-Koue Oorlog, na-9 / 11 era, vrees en verdenking van Moslems en Islam het deel geword van die Westerse kultuur. Die Moslem-broederskap se geskiedenis van duisendjarige politiek en konfrontasies met sekulêre regimes het dit 'n gerieflike fokus op Westerse vrese gemaak.
Geaffilieerde organisasies en takke van die Moslem-broederskap deel gemeenskaplike sienings oor die noodsaaklikheid om Islam te herleef en Islamitiese idees te implementeer, maar hulle het 'n oorhoofse institusionele verband. In elke geval het die nasionale politiek en kwessies bepaal hoe Islamitiese ideologie uitgelig en opgetree word. En leiers in verskillende lande, en in verskillende organisasies in dieselfde land, is beskermend van hul eie outoriteit en outonomie (Leiken en Brooke 2007: 115-117).
Kwessies / UITDAGINGS
Die dramatiese gebeure rondom die Arabiese lente het die politieke omgewing in Egipte omskep en nuwe uitdagings vir die Moslem-broederskap geskep om homself te herontdek. Die Broederskap het homself voorheen herontdek, en dit is duisendjarige verwagtinge om veranderende omstandighede (Kenney 2012) te akkommodeer, maar dit het nog nooit so gedoen van so 'n posisie van krag en met die potensiaal om die Egiptiese samelewing te beïnvloed nie. Die krag en potensiaal van die organisasie was reeds in die verkiesing aan die gang 
resultate na aanleiding van die opstand. Tog bly die Egiptiese politieke kultuur in sy kinderskoene, en miskien is die grootste toets van die Broederskap of dit kan bydra tot die politieke volwassing van die land. Kan die Broederskap die oorgang van onderdog-opposisiebeweging na die hoofstroom politieke akteur maak? Kan dit hierdie oorgang maak terwyl hy sy Islamitiese identiteit behou en help om Egipte se dringende ekonomiese probleme op te los?
Die nuwe oop politieke omgewing verg meer openheid aan die kant van die Broederskap, 'n geheimsinnige en wantroue-beweging wat sy oorlewingsvaardighede onder drie opeenvolgende outoritêre regerings beklemtoon. Dit sal ook van die Broederskap vereis om sy ideologiese verpligtinge te heroorweeg en om sekere van hulle te kompromitteer in die gee en neem van openbare debatte oor beleid. Onderdrukte bewegings wat buite die mure gebruik word, kan maklik idees voorstel wat nie as 'n beleid geïmplementeer word nie. Diegene wat nou deel van die politieke stelsel is, moet in staat wees om werklike wêreldbesluite en kompromieë te maak. Interne afdelings binne die Broederskap, ten spyte van amptelike ontkennings, het oor die jare na die oppervlak gefiltreer. Dit dui op verskille oor leierskap en die beste om met die regering te kommunikeer. Hierdie afdelings is nie sedert die Arabiese lente herstel nie en kan vermeerder namate die organisasie sy missie probeer hervorm. Die Broederskap sal al die tyd onder die loep kom van sekulêre politieke magte en 'n joernalistieke instelling wat geneig is om die organisasie se elke stap te kritiseer. Die militêre diens, wat die mag agter die outoritêre staat bly, sal in die politieke vleuels wag; krag sonder die verantwoordelikhede van die reël blyk sy doel te wees, tesame met die behoud van sy breë finansiële hoewes. Ten slotte beteken die opkoms van die Salafi-tendens, wat in die tweede plek gewys word (agter die FJP) in parlementsverkiesings, dat die Broederskap nou deur meer konserwatiewe Islamiste betwis sal word. In 'n interessante draai kan die Salafis die broederskap toelaat om homself as 'n meer gematigde mag in Egipte se kultuuroorloë te posisioneer.
Wat duidelik is, is dat die Islamitiese politiek die nuwe normale in Egipte geword het, ten minste vir die afsienbare toekoms. Sal die Moslem-broederskap net nog 'n politieke party word wat om mag meeding? Die integrasie van Islamisme in die hoofstroom sou, soos sommige geleerdes voorgestel het, inderdaad 'n "post-Islamitiese wending" in Moslem-samelewings aandui - 'n tydperk waarin Islamitiese bewegings hulself en hul rol in die samelewing so opgeknap het dat hulle hul voorsprong as instrumente verloor het. van verandering (Bayat 2007). Studente van Islamisme en sosiale bewegings sal beslis toesien om te sien wat die toekoms kan bring. Die Broederbond is deeglik bewus van die situasie en sal probeer om 'n nuwe politiek in Egipte te skep en sy kritici verkeerd te bewys.
Verwysings
Aly, Abd al-Moneim Said en Manfred W. Wenner. 1982. "Moderne Islamitiese Hervormingsbewegings: Die Moslem-Broederskap in Hedendaagse Egipte." Die Midde-Ooste Blaar 36: 336-61.
Auda, Gehad. 1994. "Die 'Normalisering' van die Islamitiese Beweging in Egipte van die 1970s na die 1990s." Pp. 374-412 in Rekeningkunde vir Fundamentalisms: Die dinamiese karakter van bewegings, geredigeer deur Martin E. Marty en R. Scott Appleby. Chicago: Die Universiteit van Chicago Press.
Al-Banna, Hasan. 1978. Vyf Treine van Hasan Al-Banna '(1906-1949). Vertaal en geannoteer deur Charles Wendell. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Bayat, Asef. 2007. Die maak van Islam Demokratiese: Sosiale Bewegings en die Post-IslamitieseDraai. Stanford: Stanford Universiteit Pers.
Fuller, Graham E. 2003. Die toekoms van politieke Islam. New York: Palgrave Macmillan.
Kenney, Jeffrey T. 2012. "Duisendjarige Politiek in Moderne Egipte: Islamisme en Sekulêre Nasionalisme in Konteks en Wedstryd." Numen 59: 427-55.
Kenney, Jeffrey T. 2006. Moslem Rebelle: Kharijites en die Politiek van Extremisme in Egipte. Oxford en New York: Oxford University Press.
Kepel, Gilles. 2003. Moslem-ekstremisme in Egipte: Die profeet en die farao. Vertaal deur Jon Rothschild. Berkeley en Los Angeles: Universiteit van Kalifornië Pers.
Leiken, Robert S. en Steven Brooke. 2007. "Die Moderate Moslem Broederskap." Buitelandse sake 86,2: 107-121.
Lia, Brynjar. 2006. Die samelewing van Moslem-broers in Egipte: Die Opkoms van 'n Islamitiese Massabeweging 1928-1942. Lees, Verenigde Koninkryk: Ithaca Press.
Mitchell, Richard P. 1969. Die Vereniging van Moslem Brothers. Londen: Oxford University Press.
Talhamy, Yvette. 2012. "Die Moslem-broederskap hergebore." middel ooste kwartaallikse 19: 33-40.
Author:
Jeffrey T. Kenney
Post Datum:
23 Augustus 2012
