Sikhisme

SIKHISM Tydlyn

1469-1539: Guru Nanak is gebore.

1604: Sikh-skrif is saamgestel deur Guru Arjan.

1699: Khalsa is geskep deur Guru Gobind Singh.

1708: Guru Gobind Singh maak die Granth die Guru vir ewigheid.

1799: Die Sikh-ryk word gestig deur Maharaja Ranjit Singh.

1849: Die Punjab word deur die Britte geannekseer.

1873: Die Singh Sabha-beweging is van stapel gestuur.

1919: Die Jallianwallah-slagting vind plaas.

1947: Die Punjab is verdeel.

1984: Die Goue Tempel is bestorm.

2012: Die bloedbad by die Sikh Gurdwara in Milwaukee het plaasgevind.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die woord Sikh beteken "dissipel" of "student" (van sanskrit shishya, Pali Sekha). Met hul gees van avontuur- en entrepreneurskapsvaardighede het Sikhs van hul tuisland migreer - Punjab, die land van die vyf riviere - dwarsdeur Indië en regoor die wêreld. Daar is vandag 25 miljoen Sikhs. Ontleed histories en geografies tussen Suid-Asië en Wes-Asië,
Sikhisme is tans die vyfde grootste wêreldgodsdiens. Die oorsprong daarvan kan na Guru Nanak opgespoor word
(1469-1539), [Image regs] en dit het deur sy nege opvolger Goeroes ontwikkel in 'n ryk pluralistiese omgewing van Noordwes-Indië. Sikhs glo in een Goddelike Wese. Hul heilige ruimte heet die Gurdwara. Hul heilige teks is die Guru Granth Sahib, wat die middelpunt van al hul rites en seremonies is. Beide Sikh-mans en -vroue hou die vyf simbole van hul geloof wat gegee word deur hul tiende Guru, Gobind Singh (1666-1708), wat algemeen die "vyf ks" genoem word (sien hieronder, die Khalsa). Sikh-mans kan herken word deur hul kleurvolle turbans en baarde, en Sikh-vroue deur hul netjies gevlegte en gestileerde hare, deur hul lang hemde (kameez), los broek (red), en vloeiende serpe (dupatta). Die merker van hul identiteit is die van "Singh" (vir mans) en "Kaur" (vir vroue). Sikhs groet mekaar (of hallo of totsiens) deur hul hande te verbind en te sê Saterdag Sri Akal (Waarheid is die tydlose een).

Sikh-godsdiens het begin met die ontstaan ​​van sy stigter Guru Nanak in 1469. Alhoewel daar nie veel historiese dokumentasie is nie, leer ons oor sy lewe uit die Janamsakhis (geboorteverhale), wat oraal gesirkuleer is na die verloop van die Guru in 1539. Soortgelyk aan die verhale van Boeddha en Christus, wys die Janamsakhis Guru Nanak as goddelik ingestel, wie se kennis en inspirasie 'n nuwe geloof kon skep. Ons hoor van hoe die gevaarlikste elemente van die natuur hom beskerm (soos 'n kobra wat sy skaduwee bied vir die Guru om te slaap), en word selfs deur hom beheer. (Guru Nanak hou op dat 'n klip hom met die palm van sy hand weggooi). Toe hy oorlede was, moes die kleed wat sy lyf bedek, bloot 'n blommetjie wegsteek, wat beide Hindoes en Moslems as gevolg van hul onderskeie doodrituele (Harbans Singh 1969: 63-99) dan weggevoer word om te cremaat of begrawe. .

Van sy geboorte tot sy dood het die Janamsakhis Guru Nanak uitgebeeld as die vernaamste beperkings van kaste, geslag, godsdiens en etnisiteit, om te beklemtoon dat alle mense gelyk is. As 'n klein seuntjie weier hy om deur die ritueel van deurgang te gaan wat vir boonste seuns in sy samelewing gereserveer word. In plaas van 'n eksterne draad wat op die lyke van die twee-gebore Hindoe-mannetjies gedra word, stel hy 'n draad van die innerlike vesel van deernis vir almal voor. In woorde wat in Sikh geskryf word, veroordeel hy selfs die gewoontepraktyke wat vroue onderdruk het - purdah (die segregasie en verkope van vroue), sati (boonste weduwees verplig om lewendig te verbrand op die begrafnispokkie van hul mans), en taboes wat verband hou met menstruasie en bevalling. Kritiseer die heersende "dos en moenies", Guru Nanak maak die weg oop vir 'n egalitêre en net menslikheid.

Die Janamskahis vertel sy openbarende ervaring van die een Goddelike. Daarna reis hy wyd met sy musikantgenoot, wat 'n Moslem was. Soos Bhai Mardana sy rabab speel, spring Guru Nanak uit in 'n kragtige vers wat die uiteindelike realiteit verhef, letterlik, Ikk Oan Kar (Een is Is). Sy gebruik van die syfer een bevestig die Goddelike gedeelde oor godsdienste. Op sy lang reise ontmoet Guru Nanak nie net heilige mans uit verskillende kulture en godsdienste nie, maar het ook sinvolle gesprekke met hulle. Sodra hy klim 'n berg waar 'n groep van eerbiedige heilige mans in 'n sirkel sit. Hulle geskeer koppe, verlengde oor lobbe, lang oorbelle (kan-vet, "Oorversplitsing"), en ash-gesmeer liggame dui hul erge Hatha joga praktyke en ascetiese ideale aan. Guru Nanak begin met hul menslike verantwoordelikhede te bespreek. Hy dring daarop aan om terug te keer na die normale sosiale lewe en hul burgerlike pligte uit te voer. Waar hy ook al gegaan het, was mense beïnvloed deur die inhoud van sy boodskap en die eenvoudige styl van sy kommunikasie. Baie het hulself "Sikhs" (dissipels) genoem.

Guru Nanak het uiteindelik op die oewer van die Ravi-rivier gevestig. Die eerste Sikh-gemeenskap het in hierdie pragtige landskap met Guru Nanak in die sentrum gegroei. Mans en vroue het gekom om die Guru se woorde te hoor en die waardes van gelykheid, burgerlike aksie en inklusiwiteit te beoefen. Betrokke in gewone beroepe van die lewe, het hulle monastiese praktyke ontken en 'n nuwe gesinsvermoë bevestig. Hulle patroon van Seva (vrywillige diens), Langar (kook en eet saam ongeag kaste, godsdiens, seks of status), en sangat (gemeente), het die bloudruk vir Sikh se leer en praktyk geskep.

Die Tiende en Finale Guru, Gobind Singh, het die Khalsa (Gemeenskap van die Suiwer) gestig. Deur middel van 'n radikale choreografie van sosialegelykheid, het hy die Sikh-ideaal van die Een insluitende Goddelik toegespits. [Image regs] Vir die nuwe jaar vieringe van 1699 in Anandpur, het hy mans en vroue van ver en naby genooi. Hy het 'n drankie voorberei deur water in 'n bak met sy tweesnydende swaard te roer terwyl hy heilige liedere gesit het. Sy vrou, Mata Jitoji, het suikerpakke bygevoeg en die sterkte van staal met die soet suiker gemeng. Die eerste vyf wat dit geneem het Amrit Drink vorm die stigterslede van die Khalsa-familie. Hierdie inisieerders kom van verskillende klasse, geografiese streke en beroepe, maar hulle het geskeer Amrit uit dieselfde bak. Dit was 'n skouspelagtige optrede van hul spookhegemoniese strukture en belofte om te veg teen sosiale onderdrukking en onreg ter wille van vryheid en gelykheid. (Nikky-Guninder Kaur Singh 2005: 35-67). In Sikh-geheue het die Guru ook die onderdrukkende patriargale afstamming herroep deur die manne en "Kaur" (wat prinses) vir die vroue te gee, die naam "Singh" (wat beteken "leeu"). In die nuwe familie van die Khalsa moes almal dieselfde naam en waarde deel. Hul sterk identiteitsbewustheid is versterk deur die vyf eksterne merkers:

* Kehsa, ongesnyde hare wat die natuurweg aandui (mans nie 'n tulband nie).
* Kangha, 'n kam wat in die hare vasgehou is om dit netjies te hou, in teenstelling met recluses wat hare gehou het as 'n uitdrukking van afstanddoening.
* Kirpan, 'n swaard wat selfverdediging en die stryd teen ongeregtigheid simboliseer.
* Kara, 'n staalarmband wat om die regter pols gedra word. Die staal van die armband verteenwoordig geestelike moed en die omsendbrief herinner aan die draer van die eenheid, oneindigheid en die nabyheid van die Goddelike.
* Kaccha, kort broek wat deur die soldate gedra is ten tye van die Tiende Guru, staan ​​vir kuisheid en morele selfbeheersing.

Net voordat hy in 1708 oorlede is, het Guru Gobind Singh 'n unieke verskynsel in die geskiedenis van godsdiens uitgevoer: hy het die heilige geidentifiseer boek as die lewende Guru, en so is die Guru Granth Sahib al vir geslagte vereer.

As gevolg van interne gevegte in die Punjab, en buitelandse invalle deur Afghane en Perse, was die tydperk na Guru Gobind Singh belaai met geweldige swaarkry vir die Sikhs. Teen die middel van die agtiende eeu het hulle egter 'n groot politieke mag geword, en aan die einde van die eeu het hulle 'n eie staat gevestig. In 1799 het Ranjit Singh, die negentienjarige leier van 'n Khalsa-band, die krag in die stad Lahore vreedsaam aangegryp. Gelei deur sy skoonma Sada Kaur (1762-1832), het hy twaalf oorlogs Sikh-bande in 'n soewereine staat geïntegreer en Maharaja in 1801 gekroon. Bekend as die Leeu van die Punjab, het Ranjit Singh vir veertig jaar geregeer. Hy het 'n formidabele leër geskep en Multan, Kasjmir en Peshawar by sy koninkryk gevoeg. Sy hof verteenwoordig ongeëwenaarde poging en glans. Hy het die wêreld se grootste diamant (die Kohinoor) op sy regterarm gedra. Die Maharaja het 'n toegewyde Sikh gebly wat baie heiligdomme gebou en opgeknap het. Selfs sy buitelandse werknemers moes volgens die Sikh-kode leef: hulle moes hul baarde lank dra, en moenie van beesvleis en rook tabak eet nie. Na die Slag van Waterloo het verskeie soldate wat hul diens by Napoleon verloor het, insluitend die Fransman Allard en die Italiaanse gebore Ventura, vir Ranjit Singh (Harbans Singh 1985: 130-67) gewerk. Maar net 'n dekade na die dood van Maharaja Ranjit Singh het Sikhs hul enorme koninkryk aan die Britte verloor. Vir 'n kort tydperk het sy vrou, Maharani Jindan (1817-1863), as regent vir haar seun gedien. Sy was bekend vir haar skerp intelligensie en akute staatsmanskap, en die Britte was ontslae van haar. Uiteindelik het hulle haar gevange geneem en haar jong seun Dalip (1838-1893) is na die Christendom omskep en na Engeland verban. Die Maharaja se diamant is afgekap om koningin Victoria se kroon (Axel 2001: 39-78) te pas. Generasies van heldhaftige Sikhs het die Britse weermag begin dien, wat in Europa, Afrika en Asië dapper veg. Sikhs het 'n groot deel van die keiserlike leër in die Eerste Wêreldoorlog gevorm.

Na die Eerste Wêreldoorlog het die vriendskaplike Anglo-Sikh-verhouding groot veranderinge ondergaan. Dit het in koloniale Indië plaasgevind, maar hulle is saamgestel deur magte aangesteek toesighouers. Die slegte behandeling en die rassistiese beleid wat in die vroeë twintigste eeu aan Sikh-immigrante in Kanada toegedien is, het die lojale seuns van die Ryk ontnugter. Terselfdertyd was daar 'n revolusionêre ontwaking teen die Britse kolonialisme wat veroorsaak is deur die Ghadar-beweging wat sy ontstaan ​​op die Weskus van die Nuwe Wêreld gehad het. Die revolusionêre idees wat deur kommunikasienetwerke oor die vastelande gedeel word, het die sentimente van die Sikhs in koloniale Punjab aangevuur.

April 19, 1919 was 'n kritieke oomblik in die transformasie van Sikh se houding teenoor die Raj. Vir hul Baisakhi-feeste het Sikhs soos gewoonlik by hul heilige Goue Tempel gekom. Reg langs die heiligdom is 'n omheinde tuin met hoë baksteenmure, die Jallianwallah Bagh genoem. Hier het 'n groot skare vergader vir 'n vreedsame openbare byeenkoms, ten spyte van die verbod op sulke vergaderings deur die Britse owerhede. Toe Brigadier-generaal Dyer, Brits-Indiese Weermag, daaroor uitvind het, het hy sy troepe ingebring. Staan by die nou entree van die verbinding, het hy beveel om sy mans te vuur by die groot byeenkoms van ongewapende onskuldige mans, vroue en kinders. Volgens amptelike ramings is byna 400-burgers doodgemaak, en nog 'n 1,200 is sonder mediese aandag gewond. Dyer, wat sy aksie beweer het, was nodig om 'n "morele en wydverspreide uitwerking te gee," het geen berou gevoel nie. Baisakhi 1919 het die dringendheid vir Indië se onafhanklikheid versterk. Sikhs het van lojaliste na vurige nasionaliste verander. Hulle wou hê dat die Britte Indië moet ophou. Een en twintig jaar later het 'n jong oorlewende van die bloedbad, Udham Singh, na Londen getrek en Michael O'Dywer by Caxton Hall vermoor. O'Dywer was die goewerneur van die Punjab in die tyd van die Jallianwallah Bagh-tragedie.

Die tuisland van die Sikhs is verdeel langs die Radcliffe-lyn wat haastig deur Sir Cyril Radcliffe in 1947 getrek is. Hindoes, Moslems en Sikhs het saam geveg vir hul land se onafhanklikheid van die Britse regering. Maar as die beweging momentum bereik het, kon die politieke leiers nie saamstem oor hoe hul nuwe mag gedeel moes word nie. Die Moslems wat Indië regeer het totdat die Britte oorgeneem het, het hul eie staat van Pakistan geëis. Die Sikhs was vir 'n verenigde Indië. Maar as Pakistan toegegee word, het Sikh-leiers hul versoek uitgespreek vir 'n afsonderlike Sikh-staat met die reg om met Indië of Pakistan te federeer. Van die tyd van Guru Gobind Singh, is die konsep van 'n soewereine Sikh-staat op die Sikh-psige geimplementeer; "raj karega khalsa”(Die Khalsa sal regeer) word in die daaglikse liturgiese gebed onthou. Maharaja Ranjit Singh het hul strewe gekonkretiseer. Noudat die Britte vertrek, het hulle gevoel dat die Punjab weer aan hulle behoort. As daar 'n 'Pakistan' en 'n 'Hindustan' sou wees, moes daar ook 'n 'Sikhistan' wees (soms 'Azad Punjab' of 'Khalistan' genoem). Aan die vooraand van die Britse vertrek het Moslem-Hindoe-Sikh-afdelings enorme mag gekry. Die koloniale beleid van "verdeel en heers" het tot 'n afgryslike finale einde gekom. Hindoes, Moslems en Sikhs is deur 'n dolle gemeenskaplike waansin aangegryp. In daardie blinde woede is ontelbare onskuldige mans, vroue en kinders vermoor; hul liggame, hul psiges, hul gesinne, hul huise en hul heiligdomme is wreed ontwrig.

Die jaar 1984 beleef die gewelddadige konflik tussen die Sikh-gemeenskap en die Indiese staat. Gedurende die eerste week van Junie 1984 storm Indiese troepe die heiligste heiligdom van die Goue Tempel in opdrag van premier Indira Gandhi. Dit het 'n reeks gebeure begin wat gelei het tot Anti-Sikh-onluste en die lewens van drieduisend onskuldige Sikhs geneem het. Die gemeenskap verwag dat 'n gedenkteken op die perseel van die Goue Tempel gebou moet word om die militante en toegewyde te onthou wat tydens die operasie Blue Star van die leër in 1984 vermoor is.

Op Augustus 5, 2012, het 'n toegewyde wit supremacist deur die heilige ruimte van 'n diasporiese Sikh-gemeenskap bymekaargekom vir aanbidding in Oak Creek, 'n voorstad van Milwaukee. Hy het onskuldige aanbidders geskiet, ses doodgemaak en verskeie ander beseer. Blind deur rassisme teen die "modderkleur" en gedompel deur "haat" -musiek, kon hy nie die rykdom in diversiteit sien nie, en ook nie die universele melodieë in die Gurdwara speel nie. In die lig van elke tragedie dokumenteer geskiedenis 'n nuwe toewyding onder die Sikhs.

Leerstellinge / oortuigings

Net voor hy oorlede het, het Guru Nanak sy komposisies aan sy dissipel Lahina oorhandig en hom as sy opvolger aangestel. Op hierdie manier is die boodskap en missie wat deur die Eerste begin is, gedra deur Tien Lewende Goeroe. Bekommerd oor die behoeftes van sy uitgebreide gemeenskap, het die Vyfde Guru (Arjan) die Skrif in 1604 saamgestel. Hierdie 1430-bladsye bevat nie net die stem van sy voorganger Sikh Goeroe nie, maar ook dié van die Hindoe en Moslem heilige mans. Baie van hulle is hard gediskrimineer teen slegs as gevolg van hul biologiese geboorte in 'n lae klas. Deur die verskillende stemme in te sluit, bied die Sikh heilige boek 'n paradigmatiese uitdrukking van die kollektiewe menslike gees. Die universaliteit is die kenmerk van Sikh-identiteit.

Poëtiese in sy vorm, die Guru Granth Sahib [afbeelding regs] spreek die geestelike verlange na die oneindige uit. Eerder as die tale van sanskrit
en Arabies wat deur die Hindoe en Moslem-religieuse elite gebruik is, gebruik dit die vernaculars wat toeganklik is vir die massas. Guru Arjan se doel was om 'n diep insig te gee in die aard van die Goddelike en hoe 'n mens kan kom om hierdie begrip te bereik en te leef. Hy het die meeste van die verse in musikale maatreëls geplaas om hul estetiese skoonheid te verbeter. Die artistieke tegniek maak die metafisiese Goddelik in die diepste menslike resesse. Sikh-skrif begin met Guru Nanak se viering van die oneindige. Dit eindig met Guru Arjan se analogie van die teks as 'n skottel, wat drie skottelgoed bevat: waarheid (Saterdag) tevredenheid (santokh), en refleksie (predikant). So het die Goeroe die volume beskou as iets wat toeganklik en noodsaaklik is vir almal: dit hou kennis van die universele waarheid, bring emosionele voeding aan elke leser / hoorder en bevorder sosiale interaksie met medemens deur middel van wedersydse refleksie. Die bestanddele moes geur en geabsorbeer word - nie net soos papegaaie geëet of herhaal word nie - sodat hulle literêre voedingstowwe 'n vreedsame bestaanswyse vir sy gemeenskap en toekomstige geslagte sou skep. Letterkunde, soos alle kuns, het 'n groot invloed op die vorming van wêreldbeskouings, houdings en gedrag. Ten einde 'n morele transformasie in hul ondeurdagte samelewing teweeg te bring, het die Goeroes hul sublieme vers, die gurbani, aangebied. Hulle het geen reëls of voorskrifte gegee nie. In estetiese ophefende ritmes roep hul lirieke liefde vir die Goddelike mense uit en inspireer mense om moreel op te tree teenoor hul medemens.

Sikhs glo in die een goddelike werklikheid (Ikk Oan Kar) deurdringing van elke eindige wese, en terselfdertyd alle ruimte en tyd transendeer. Die primêre syfer Een met sy stygende meetkundige boog is 'n universele modaliteit waaraan almal kan inkom. Hierdie oneindige Een is buite geslag. Dit is die waarheid genoem en is die skepper van alle wesens. Maar belangriker as die geloof in die Een, is die lewe van die waarheid. Gevolglik is daar geen skeiding tussen die heilige en die sekulêre of tussen godsdiens en etiek nie.

Sonder om reëls voor te skryf, leer Sikh-skriflesers lesers en luisteraars om elke oomblik op die universele waarheid te bly. So 'n bewussyn produseer natuurlik etiese gedrag. Moraliteit word nie in 'n afgeleë grot of een keer per week in 'n godsdienstige ruimte bevorder nie, maar eerder in die alledaagse woedende dade, binne die onmiddellike wêreld van familie, klasse, sport en beroep. Die menslike lewe is kosbaar. Die wêreld is goed. Eerder as om aandag aan 'n hemel of ewigheid na die dood te skenk, vestig Sikh-skrif die aandag op die aktualisering van morele, estetiese, intellektuele en geestelike potensiaal binne hierdie gewone temporale en ruimtelike wêreld. Die algemene Sikh-uitroep "Waheguru"Styg met die wonder en magie (wah + guru) van die Goddelike nabyheid voel hier en nou.

Vyf sielkundige geneigdhede word as skadelik vir die menslike ras beskou - wellus, woede, hebsug, aanhangsel en trots. Hierdie is die sogenaamde rowers wat binne-in woon, wat die kosbare moraliteit steel waarmee mense ewe veel begiftig is. Hulle oorsaak is haumai, letterlik, "Ek-myself." Deur voortdurend te konsentreer op die selfsugtige 'ek', 'my' en 'my', word individue verdeel van hul Goddelike kern; hulle is verdeel van mense rondom hulle. Dit is wanneer ongelykhede en vyandelikhede oorneem.

Dit word oorkom deur te hoor oor die goddelike Een (dit is waarom Skrif so belangrik is), dat die Een gedurig in gedagte hou en van die oneindige One hou (Guru Nanak artikuleer hierdie driedubbele proses: sunia, manie, man kita bhau). Liefde maak emosionele verstopte arteries oop en bevorder respek vir en vreugde met medemens. Die Sikh-teïstiese persepsie is vandag relevant: slegs wanneer ons daarvoor werklik voel eenheid Ons almal deel, ons sal in staat wees om verantwoordelik te leef en ons maatskaplike, politieke, ekonomiese en omgewingsbeleid te implementeer. As ons onsself met daardie een in lyn bring, sal ons konstruktiewe stappe neem vir gelykheid, gesondheidsorg, onderwys en ekosisteem vir ons globale gemeenskap.

RITUELE / PRAKTYKE

Of dit nou in heiligdomme of by die huis is, is die heilige volume die middelpunt van Sikh aanbidding. Dit word behandel met die hoogste respek. Dit word altyd in silke en brokades gedrapeer (genoem rumala), geplaas op gevatte matte, en ondersteun deur kussings. 'N Kappie hang oor dit om te beskerm, en 'n klits word daaroor deur 'n bediende geswaai. Sulke kulturele simbole soos die klitsvis en die bloukop vir koninklikes bevestig die soewereine status van die Skrifguru. Mans en vroue verwyder hul skoene en bedek hul koppe voordat hulle in sy teenwoordigheid kom. Elke oggend word die heilige boek seremonieel oopgemaak, en in die aand gevou en dan na 'n spesiale plek vir sy nagrus gery. Godsdienstige praktyke sluit in om te sien en buig voor dit en in sy nabyheid te sit (Darshan); lees die gedeelte wat dit willekeurig oopmaak as die persoonlike boodskap vir die dag (hukam); sy verse sing (kirtan); onthou historiese oomblikke en maak wense vir die toekoms terwyl jy daarvoor staan ​​(ardas); en smaak in sy teenwoordigheid die warm gereg gemaak van meel, suiker, botter en water (karahprashad).

Sikh heilige ruimte is die Gurdwara (letterlik, deur /dwara na die Guru) met die Skrifguru as die fokuspunt. In Indië en in
diasporiese gemeenskappe dien Gurdwaras as hulpbronne vir inligting, hulp, kos, skuiling en gemeenskap. Die Goue Tempel [Image regs] wat uit 'n glinsterende swembad in Amritsar kom, is die gewildste Sikh-heiligdom. Sy vier deure simbolies verwelkom mense van alle klasse, gelowe en etniese groepe. Die uitsig van die gebou wat dadelik met deursigtige waters en stralende sonlig saamsmelt, versamel die toeskouer in 'n sensoriese werveling. 'N Besoeker aan die Goue Tempel kry 'n gevoel vir Guru Nanak se visie van die oneindige. En sy kombuis sit sy persepsie in die praktyk. Oor 80,000 besoekers eet daagliks etes voorberei deur geesdriftige vrywilligers, en oor naweke word byna twee keer soveel gedien! Die New York Times noem dit die "wêreld se grootste gratis eetkamer."

Die vier rituele van die Skrifdeel dui op belangrike gebeurtenisse in Sikh-lewe. Soos altyd is die Guru Granth Sahib die voorsittende agent.

* Naam-gee. Kinders word in oorleg met die heilige teks genoem. Terwyl sy ruggraat op kussings rus, word dit willekeurig geopen, en die kind kry 'n naam wat begin met die eerste letter wat op die linkerkantse bladsy verskyn.
* Amrit Inisiasie. Dit is die Sikh-inisiatiefritueel, wat wesenlik Guru Gobind Singh se historiese geboorte van die Khalsa weergee. Dit dui op toewyding aan die geloof en ideale van gelykheid en geregtigheid. Volgens die Sikh Etiese Kode (Rahit Maryada), "Enige man of vrou van enige nasionaliteit, ras of sosiale status, wat bereid is om die reëls van die Sikh-gemeenskap te aanvaar, het die reg om te ontvang Amrit inisiasie. "
* Wedding. Die Sikh rituele van die huwelik word genoem Anand Karaj ("Bliss gebeurtenis"). Geen woorde of gebare word direk tussen bruid en bruidegom uitgeruil nie. Soos die troue liedjie (Laban) word gelees van die Guru Granth Sahib, die egpaar sirkel dit vier keer. Na elke sirkel raak beide bruid en bruidegom hul voorkop op die grond in harmonie, 'n gebaar van hul aanvaarding van mekaar met die tekstuele Guru as hul getuie en konstante metgesel. Gedurende die vierde ronde stoot die gemeente van familie en vriende die paartjie met kroonblare.
* Dood. Sikhs cremate hul dood. Die liggaam van die oorledene word op 'n draagbaar deur die naaste manlike familie en familievriende na die begraafplaas vervoer. Na die ou gebruike, lig die oudste seun die begrafnispoel. Die as en bene (genoem phul, "Blomme") word deur familielede versamel en in die strome van 'n rivier of stroom gedompel. In die huis van die oorledene neem familielede troos uit die lees, gehoor en die fisiese teenwoordigheid van die Guru Granth Sahib.

Die inspirerende gurbani verskaf versorging vir die Sikhs. Die Goeroes was produktief. 'N Segment van elkeen voed die gemeenskap daagliks. Hier volg 'n paar voorbeelde.
* Gurji Nanak se Japji is die oggendlied. Dit word met die aanbreek van die dag opgesê wanneer die gees vars is en die atmosfeer rustig is. Dawn word beskryf as die ambrosiale uur in die Japji, en word as die mees bevorderlike beskou om die enkelvoudige Reality wat aan die begin genoem is, te begryp. Die lofsang stel lesers in 'n dieper intensiteit deur die koninkryke van Dharam, Gyan, Saram, Karam en Sach - Aarde, Kennis, Estetika, Aksie en Waarheid. Hierdie vyfvoudige reis is nie 'n hemelvaart in sommige hoër gebiede buite die lewe en die wêreld nie, maar eerder 'n trek van die Goddelike in die menslike situasie. Die een is bekend deur morele, intellektuele, estetiese en geestelike vermoëns te verfyn. So leef die lewe in die regte sin - vrylik en breedvoerig - soos dit sou wees Sach Khand, die ryk van die waarheid Die Naam van die Absolute is nie anders as om die Waarheid te ervaar nie. Hierdie eerste gebed in die GGS inkapsuleer die fundamentele filosofiese en etiese oortuigings van die Sikhs.
* Guru Angad's Shalok aan die einde van die Japji word 'n paar keer gedurende die dag deur die godsdienstige aangewys. Dit word op p. 8 en p. 146 van die GGS (die term divas verander effens na Dinas in laasgenoemde). Dit bied 'n onvergeetlike toneel waarin die "hele heelal" (blagale jagat) met sy gevarieerde en komplekse veelvoud "speel" (khele) in die skoot van "dag en nag, die twee vroulike en manlike verpleegsters" (divas rati dui dai daia). Die Japji-lied vorm 'n merkwaardige organiese tekstuele liggaam. Terwyl die proloog die oneindigheid van Being voor stel, is die epiloog resoneer die mens en die natuur, wat saam op die Liggaam van die metafisiese Een gevestig is. Dit illustreer ook hoe die verskillende Goeroeë 'n eenparige stem word, inspirerende lesers, beide met geestelike vreugde en met die motivering om waarheid te reageer - in ooreenstemming met die Een Waarheid, hul skepper.
* Guru Amar Das se eerste vyf en laaste stanses van Anand Sahib word tydens elke seremonie en ritueel van die gang gebring en ook opgeneem in die daaglikse Sikh-aandgebed (Rahiras), waardeur elke Sikh hul innerlike dinamika kan verfyn. "Anand" beteken geluk, en "sahib" dui sy eerwaarde aan. Die volle Anand-liedjie het 40-stanzas, wat pp. 917-22 van die GGS vorm. Albei individueel en gesamentlik speel die Anand Sahib 'n belangrike rol in Sikh-lewe. Guru Amar Das deel sy gelukkige ervaring om ander te motiveer. Inderdaad, die Anand-lied is bedoel om uit te reik en sy gemeenskap te transformeer. Die Guru nooi sy tydgenote: "Kom geliefde heiliges, laat ons praat oor die oneindige One - avaho sant pirario akath ki karo kahani " (#9). Die poëtiese uitdrukking is die openbaring van die onbegryplike Een. Die heilige woord (sn slegte or geld) is die samesmelting van inhoud en vorm. Die glinsterende Waarheid is die Goddelike, so is die ware vers (sachi bani # 23). En net soos "die goddelike self is diamant, self juweel (aap heera rotan # 25)), "die goeroe se woord is 'n juweel besaai met diamante - Guru, jy het 'n goeie reputasie"(# 25). Die skitterende vreugde van die Guru is 'n effek van die gehoorsinnigheid. Guru Amar Das beweer dat die taal self die goddelike onderwerp en die bron van sy ekstase is. Algehele maak die Anand-lied die leser / hoorder sensitief vir die sensualiteit van geestelike poësie en inspireer hulle om die volle fisiese, dinamiese en elan noodsaaklik van die Goeroe se woorde. Die musiek wat die Guru hoor, word afgelewer anahad - die “geluidlose geluid!” Hierdie subtiele selfproduserende klank, of wat 'ongestruktureerde klank' genoem word, vibreer voortdurend in die heelal. Maar 'n mens word daarvan bewus deur te hoor (sunia) die heilige melodieë. Die Guru se vers verhoog die menslike bewussyn en roep die begeerte na die Goddelike op.
* Guru Ram Das se verse is ook deel van die aandgebed Rahiras en die nag Kirtan Sohila. Die vierde Guru brei die boodskap van nie-egoïstiese liefde uit: "Jy het 'n hartseer hartseer, en dit is nie die geval nie - die misleide ken nie die smaak van die liefdeseliksir nie, hulle word deurboor deur die doring van die ego. ” Die selfsugtige 'ek' en 'myne' prik die individu nie net soos 'n doring nie, maar beseer ook verhoudings met ander.
* Guru Ram Das se Lavan-samestelling is ook dwingend. Dit versoen huweliks huwelike in Sikhisme. Hier verklaar die Guru die unie tussen die egpaar as 'n gedeelte in hoër en hoër kringe van bestaan. Die vier stanas van "Lavan" (wat beteken "sirkel") beskryf 'n reis wat begin met die vasberadenheid om regverdige optrede te doen. In die tweede sirkel word die mistieke melodie binne die diepte van die self gehoor. In die derde sirkel styg die gevoel hoër en word die self volledig geabsorbeer in die Goddelike liefde. Soos die vierde ronde begin, begin die goddelike soetheid die hele self deurdring en verenig die individu met die Oneindige Self. Die vakbond tussen 'n paar is toegerus met makrokosmiese betekenis.
* Guru Arjan's Mundavani is die finale vir die GGS. Deel van die daaglikse liturgie, dit beoog die Granth (soos vroeër bespreek), as 'n skottel met drie disse: waarheid, tevredenheid en refleksie. Proe is uiters belangrik vir die kognisie en ervaring van die Goddelike, en vir die ontwikkeling van individuele moraliteit.
* Guru Arjan'sShukmani, 'n Komposisie byna 2,000-lyne in lengte, is ook artistiek uitstekend en baie gewild. Sukh beteken vrede en hande kan pêrel of verstand wees (uit die woord man), sodat die titel vertaal kan word as Pearl of Peace of Mind of Peace. Die hele lied verhef die belangrikheid van Naam.
* Die negende goeroe se shaloks kom na die einde van die GGS. Hierdie 57-koppels is kort voor die uitvoering van die Guru in 1675 saamgestel. Hulle is prominent in die bhog seremonie waarmee elke lesing van die GGS tot die gevolgtrekking kom. Soos sy voorgangers prys hy ook diegene wat die Goddelike in hulself prysgegee het, want "tussen die goddelike en hulle is daar geen verskil nie!" (43) Die negende goeroe se gebruik van dierlike vergelykings is baie effektief: aanbid die goddelike eenstemmige, net soos die getroue hond "(45); maar "wanneer daar trots op die hart is, is pelgrimstogte, vas, liefdadigheid en ander dade so nutteloos soos 'n olifant se bad" (# 46). Guru Tegh Bahadur se poësie raak in sy kortheid en eenvoud.
* Guru Gobind Singh se Jaap word in die oggend opgesê en is 'n noodsaaklike deel van die Sikh-inisiasie-seremonie. Dit is 'n poëtiese offer aan die Goddelike. In 199 koeplette is dit 'n skouspelagtige oorvloed van goddelike eienskappe wat op Guru Gobind Singh se artistieke bewussyn geflits het. Dit is interessant dat die Guru eindig by koeplet 199 eerder as op 'n ronde figuur om aan te dui dat daar geen hoogtepunt is nie. Die uitstorting van woorde wat die Oneindige werklikheid salueer, is baie vinnig. Die Guru verhef die lewendige en lewensgenererende Een wat die magdom wesens deurvloei en met mekaar verbind: “Namo sarab dese namo sarab bhese - groete vir U in elke land, in elke gewaad ”(Jaap: 66); weereens, “ki sarbatr desai ki sarbatr bhesai - U in elke land, in elke vorm ”(Jaap: 117). Net soos Japan van Nanak, is Jaap van Guru Gobind Singh verheug in die teenwoordigheid van die Transendente binne die glorieryke verskeidenheid van die kosmos: 'U is in water, U is op land - Jale Hain Thale Hain”(Jaap: 62); “U is die onderhouer van die aarde - dhrit ke dhran hain ” (Jaap: 173), en herhaal met 'n effense variasie, “Dharni dhrit hain - onderhouer van die aarde is jy ”(Jaap: 178). Soos sy voorgangers, erken die Tiende Guru die Een as die universele vokale en kinetiese ritme: “U is die taal van alle tale - samustal zuban hain”(Jaap: 155). Die poësie van die verskillende ghoeroes is 'n estetiese medium om die oneindige wese wat in Guru Nanak se Japji voortgebring word, op te neem.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In ooreenstemming met sy egalitariese filosofie is daar geen priesterskap en geen gevestigde klas van geestelikes in Sikhisme nie. Onder die Britte het die algehele bestuur van Gurdwaras in die hande van die Mahants (geestelikesbestuurders) geslaag, wat nie veel vir Sikh-sentiment omgee nie. Wanbesteding van fondse en afwyking van Sikh-norme het algemene praktyk geword. Die Sikhs wou hul Gurdwaras van die teruglatende Mahants bevry, sodat hulle hulle gesamentlik kon bestuur en hul inkomste vir die opvoeding en welsyn van die gemeenskap kon gebruik. Die Sikh Shromani Gurdwara Prabhandak-komitee (SGPC) is op November 15, 1920 saamgestel met 175-lede om Sikh heiligdomme te bestuur en te hervorm. Die verwydering van Hindoe beelde, ikone, praktyke en ideologieë was van kritieke belang vir die SGPC. Sikhs het gevegte teen die Mahants en die Britse administrateurs geveg om hul beheer oor hul gurdwaras te bewerkstellig en die Sikh-noodsaaklikhede in hul heilige ruimtes te vestig.

Die SGPC bestaan ​​uit verkose verteenwoordigers van die Sikhs. Hierdie statutêre liggaam gaan voort om Gurdwaras in die Punjab, Haryana, Himachal en Chandigarh te bestuur, en dien as die skakeling met Sikh-organisasies en Sikh-gemeenskappe regoor die wêreld. Dit werk saam met die Shiromani Akali Dal, 'n politieke party wat die Sikh-massas verteenwoordig. Die SGPC bestuur ook skole en kolleges, bestuur gratis kombuis, bestuur landbouplaas op gurdwara-lande, bevorder navorsing en publikasie oor Sikh-godsdiens en -geskiedenis. Dit reël besoeke van Sikh-pelgrims na die historiese tempels in Pakistan. Dit bied Sikh belange of griewe aan die regering voor. (Harbans Singh 1985).

Gurdwaras in die buiteland is outonome entiteite geadministreer deur die plaaslike gemeente. 'N Uitvoerende raad word in elke gurdwara verkies. Onder wetlik goedgekeurde grondwette word trustees saam met bestuurskomitees aangestel. Lede van die gemeente vrywillig om die gurdwara te dien met hul individuele talente. Die Sikh Ethical Code (Rahit Maryada) verskaf die nodige leiding om hul godsdienstige, sosiale en gemeenskapsake te verrig.

Staar met die stigter Guru wat wyd gereis het van sy huis in die Punjab, 'n dinamiese beweging na en van die tuisland, was 'n lewendige aspek van die Sikh-geskiedenis. Oor die algemeen word die verskynsel van Sikh-migrasie opgespoor na die Britse anneksasie van die Punjab in 1849. Sikhs was bevoorreg vanweë hul lojaliteit teenoor die Ryk, hul krijgsmag, en hul godsdienstige waardes, insluitende hul veroordeling van tabak (Ballantyne 2006: 72). Die eerste Sikhs wat deur die Britte vir die polisie aangewys is, het in 1867 na Hongkong gekom. Tot 1952 het hulle steeds in die eiland se polisie en veiligheidsmagte gedien. Die eerste Gurdwara in Hong Kong, ontwerp deur 'n Engelse argitek, is gebou vir Sikh-soldate in 1901. In daardie tyd is die grootste Gurdwara in Suidoos-Asië in die jaar van koningin Victoria se diamantjubileum (1897) in Penang gebou en is vernoem na die koningin. Duisende Sikhs het na Maleisië gekom as werknemers van die Britte of as werkers op die Maleise rubberplantasies en melkplaas. Van Hongkong en Suidoos-Asië het Sikhs in die 1880s, en oor die Tasman See, na Nieu-Seeland begin migreer en na stories van suikerrietfortunes gelok. Nog verder na Fidji (McLeod 1997: 251-62 ). Hulle het na Australië gekom om as hawkers en suikerriet snyers te werk. In onlangse jare het die aantal Sikhs in Australië egter aansienlik gegroei: onderwysers, dokters en rekenaarprogrammatuurprofessionele kom vinnig aan. Die Sikhs wat na China, die Oos-Indiese Eilande, en die Filippyne migreer, het min spore gelaat, maar daar bly belangrike groepe in Singapoer, Maleisië en Thailand.

Na dieselfde patroon van weermagwerving het Sikhs na verskeie kolonies en protektorate van Oos-Afrika migreer. Baie is in 1895 gehuur, toe die Britte die Oos-Afrikaanse gewere gestig het, 'n militêre basismag met sy hoofkwartier in Mombasa. Twee jaar later is meer Sikhs deur die Ryk oorgebring om die muitery deur Soedanese troepe neer te sit. Sikh-mans het 'n groot deel van die arbeid uit die Punjab ingevoer vir die konstruksie van Uganda Spoorweë-projek gedurende die laat negentiende eeu. Die meeste van hulle was ambagsmanne. Hulle het hul eerste Gurdwara in Oos-Afrika in Kilindini in 1892 gebou. Sodra Kenia Vryheid in 1960, baie Sikhs-selfs tweede en derde generasie, verkry het, moes hulle weens die "Afrikalisering" -beleid verlaat. Daar was 'n groot Sikh-uittog uit Uganda nadat Idi Amin sy bevel gegee het om 'n onmiddellike uitsetting van 80,000-Asiërs in Augustus, 1972, te gee.

Ironies genoeg het Sikhs na ander dele van die Ryk migreer voordat hulle na die Moederland kom. Die verbode Maharaja Dalip Singh (1838-1893) word as die eerste Sikh-setlaars in Brittanje beskou. Aangesien Brittanje daardie spesiale plek in die kolonie se verbeelding gehad het, het ander Sikh Maharajas, reisigers, skrywers, studente, soldate en selfs sommige werkers na die eiland gekom. Die meerderheid van hulle was besoekers. Die eerste Gurdwara in Brittanje is in Shepherds Bush in 1911 gestig. Behalwe die verbygaande groep vorste, soldate en studente, was die Bhatras die vroegste Sikh-teenwoordigheid op die Britse Eilande en ook die eerste om permanent te vestig. Deskundige in hul tradisionele beroep as hawkers, het hulle versprei na Noord-Engeland en Skotland, van deur tot deur, wat klere verkoop in afgeleë gebiede. Hulle het die behoefte gevul deur die migrasie van Joodse broeders uit Europa na die VSA. Met hul kommersiële sukses, is Bhatras vandag prominente eienaars van markstalletjies, winkels, supermarkte en groot pakhuise. Die gemeenskap word gekrediteer met die bou van baie Gurdwars. Oorlogskorting in Brittanje het in Brittanje deure oopgemaak wat aanvanklik gesluit is vir mense van kleur, en Sikh-pioniers het dadelik voordeel getrek. Die ontstellende verdeling van hul tuisland in 1947 toe ontelbare Sikhs hul lewens, huise, werksgeleenthede en grond verloor het, het hulle gedruk om elders te soek. Die Britse Nasionaliteit Wet van 1948 geslaag in reaksie op Indië se onafhanklikheid het die burgers van die Statebond die reg gegee om in Brittanje te vestig en te werk. Sikh-manne het opgespring om in gieterye en tekstielmeulens te werk, wat goedkoop arbeid in 'n depressiewe na-oorlogse ekonomie verskaf.

Die sensus van 2001 genoteer 336,179 Sikhs in Brittanje, en hulle is invloedryk op alle terreine van die Britse lewe. Baie het hul wortels stewig gevestig, aangesien die gemeenskap nou in sy derde en vierde geslag is. 56.1 persent van die Sikhs is Britse gebore. In die res van Europa is daar nog 'n 100,000 Sikhs. Duitsland het die grootste gemeenskap met 25,000, gevolg deur België en Italië rondom 20,000 elk. Oekraïne, Griekeland, Frankryk, Spanje, Denemarke, Swede, Switserland, Nederland, Noorweë, het 'n paar duisend elk. (Vir hierdie bevolkingsstatistieke, sien Singh en Tatla 2006: 32.) Sikhs kom hoofsaaklik in Europa en werk geld en verdien elke keer hul gesinne en vriende in Indië hul koffers met duur geskenke. Hul suksesverhale verlei ander om hul pad na die Weste te maak.

Die ontdekking van die uitgestrekte oliereserwes en die skielike rykdom wat dit in die vroeë en midde-1970 na die Midde-Ooste gebring het, het ook 'n nuwe front vir Sikh-migrante oopgemaak. Die nuwe infrastruktuur en konstruksieprojekte het duisende Sikhs aangetrokke. Van werkers tot hooggeskoolde ingenieurs het hulle in Dubai, Oman, Saoedi-Arabië, Bahrain en Irak aan die werk gegaan. Alhoewel presiese syfers vir Sikh-migrasie nie beskikbaar is nie, word daar beraam dat daar tans 60,000 tot 175,000 Sikhs in die Golfstate is. Die getalle was dalk vroeër hoër. Die Midde-Ooste het gereeld gedien as 'n trap vir migrasie na die Weste of Verre Ooste.

Die eerste Sikhs wat die Nuwe Wêreld besoek het, was Sikh Lancers and Infantry in die Hong Kong Regiment wat in 1897 na Vancouver, British Columbia, gekom het nadat hulle koningin Victoria's Diamond Jubilee in Londen gevier het. Hulle is gelok deur die boeregeleenthede van die New World, en gedroom om hulle hier te vestig. Terwyl 'n ernstige hongersnood in die Punjab hulle verdryf het, het advertensies deur stoomskipondernemings en werwing om aan die Canadian Pacific Railroad te werk die eerste "passasier" -sikh-migrante na die Noord-Amerikaanse vasteland gelok. Hulle het gewoonlik per boot deur Hongkong gekom en van Vancouver of Angel Island (die Asiatiese ekwivalent van Ellis Island aan die Weskus) aan boord gekom. Aangesien Indië en Kanada albei Britse regerings was, was daar geen visum nodig om na Kanada te reis nie, dus was Vancouver die voorkeurbestemming. Onderweg stop hulle in Hongkong en ontvang steun van die plaaslike Gurdwara. Met hul aankoms het die migrante vinnig na Suid-Kalifornië getrek om op plase in die Sacramento-, San Joaquin- en Imperial-valleie te gaan werk, of hulle het hulle in Washington, Oregon en British Columbia gevestig om aan houtbedrywe en die Stille Oseaan-spoorweg te werk. Die nuwe immigrante het hard gewerk en laer lone aanvaar. Daar was 'n toevloei van Sikh-migrante tussen 1905 en 1908. Hulle kon in 1909 hul eerste Gurdwara in Noord-Amerika in Vancouver bou, gevolg deur 'n ander in Victoria.

Die plaaslike bevolking is bedreig deur arbeidskompetisie van die sterk lae-betaalde nuwelinge. In 1908 het Kanada die Voortgesettingswet nagekom, wat mense uitgesluit het wat nie op 'n deurlopende reis vanaf hul eie land na Kanada kon reis nie. Hierdie wet het 'n einde gemaak aan migrasies van die Punjab. Nietemin het 'n groep vasgestelde Sikhs die wettige verpligtinge nagekom en 'n Japannese skip geoktrooieer, Komagata Maru. Om 376-passasiers van Hongkong en Sjanghai in te samel, het hulle by die Victoria-hawe aangekom, maar met die uitsondering van net 'n handjievol, kon die Kanadese Immigrasiebeamptes hulle nie toelaat nie. Na 'n uitgerekte regstryd, die Komagata Maru was gedwing om terug te keer huis toe, net om te voldoen word deur 'n vyandige polisie op hul landing in Calcutta. Hierdie voorval van die Komagata Maru verkool die psige van die trotse Britse vakke. Bekroonde filmregisseur Deepa Mehta maak tans 'n rolprent oor die tragedie van die Komagata Maru.

Amerikaanse koerante het ook begin berig oor die gety van 'Hindoe-inval'. Onbekend met die kenmerkende geloof van die Sikh's, het hulle die generiese "Hindoe" -benaming gegee. Diegene wat die tulbande gedra het, die teken van hul godsdienstige identiteit, word 'Joolkoppe' genoem. In 1907 was daar rassistiese onluste ('anti-Hindoo' geweld) in Washington, Kalifornië en Alaska. Sikhs is opgeneem in die lys van vyande van die Asiatic Exclusion League in Kalifornië, wat in 1907 gestig is. Die Amerikaanse wette was onderdrukkend en diskriminerend. In Mei 1913 het die California Alien Land Act die reg beperk om grond slegs vir Amerikaanse burgers te registreer. In 1917 is Sikhs verbied om die land binne te gaan. In 1923 verloor hulle die reg om genaturaliseer te word. In die dikwels aangehaalde Bhagat Singh Thind-saak, het die Amerikaanse Hooggeregshof beslis dat Asiatiese Indiane nie "vrye wit persone" was nie en dus nie Amerikaanse burgers kon word nie. Dit het selfs die burgerskap van Sikhs wat reeds genaturaliseer was, weggeneem. Asiatiese immigrante kon nie stem nie, hulle kon nie grond besit nie, hulle kon nie Amerikaanse burgers word nie, en hulle kon nie hul familielede borg nie.

Die land van hul drome het verander in 'n nagmerrie. Ongelukkig met diskriminasie en uitsluiting van basiese individuele vryhede, het baie begin om die nuwe wêreld te verlaat. Die Sikh-bevolking het gedaal. Indiërs aan die Weskus het begin organiseer vir Indië se onafhanklikheid. In 1913 is die revolusionêre Ghadar-party gevorm, en baie Sikhs het dit aangesluit. Die eerste uitgawe van die Ghadr Papier is gepubliseer van die Universiteit van Kalifornië in Berkeley, wat sy manifes vir 'n vrye en onafhanklike Indië met gelyke regte vir al sy burgers verklaar. Die Party het verskeie tydskrifte en pamflette gepubliseer, en georganiseerde demonstrasies en lesings om openbare bewustheid teen British Raj te verhoog. Sikhs aan die ooskus het die Wit Huis beloof om Brittanje te druk om vryheid aan Indië te verleen. Terwyl baie aktief betrokke was by sulke aktiwiteite, het verskeie Sikhs teruggekeer om by die Vryheidsbeweging aan te sluit.

Diegene wat aangehou het om in die VSA te bly, was ernstig geïsoleer van hul gesinne. Hulle het soos 'vrygeselle' geleef, alhoewel sommige in Indië getroud was. Hul verwagte tydelike afwesigheid van die Punjab word dikwels 'n leeftyd in die buiteland. Daar was skaars Sikh-vroue in hierdie vroeë groep immigrante, en die Sikh-mans het dikwels met Spaanssprekende vroue aan die westelike rand getrou. Aangesien paartjies wat by die provinsieklerk aansoek gedoen het om huwelikslisensies, van dieselfde ras moes lyk, moes die Spaanse vroue aan die vereiste voldoen. Sodoende het hulle 'n bi-etniese gemeenskap geskep wat verkeerdelik 'Mexikaans-Hindoes' genoem word (ook 'Mexidus'). Sommige van hul afstammelinge is vandag een van die suksesvolste boere en besit groot vrugteboorde okkerneute, perskes, pruime en ander vrugte. Die rolprent Wortels in die Sand deur Jayasri Majumdar Hart bied 'n multi-generasie portret van hierdie Punjabi-Mexikaanse pioniers.

Sedert die verswakking van immigrasiewette na die Tweede Wêreldoorlog, en veral na die uitskakeling van nasionale kwotas in 1965, was daar 'n dramatiese toename in die Sikh-bevolking, manlik sowel as vroulik, regoor Noord-Amerika. Dit sluit hoogs opgeleide Sikh-mans en -personeel in. Politieke krisisse in Indië het die afgelope paar dekades ook die toename in migrasies aangedryf. In die 1980's het die Sikh-soeke na 'n onafhanklike Khalistan tot 'n tragiese politieke situasie gelei en baie jong Sikhs na Noord-Amerika gedryf. 'N Ander reeks is die geval van die "twee keer migrante" wat aanvanklik in Uganda, Kenia en Iran gevestig is, maar weens politieke onrus in hul aangenome lande, is gesinne gedwing om te migreer, en baie het hulle op hierdie kontinent gevestig.

Daar is ongeveer 250,000 Sikhs in die Verenigde State, en die syfers is selfs hoër vir Kanada. In British Vancouver vorm hulle 2.3 persent van die bevolking. Alhoewel die Punjabagtige terrein van Kalifornië steeds die Sikhs (Yuba en Sutter-graafskappe vorm van die grootste en welvarende Sikh-boerderygemeenskappe buite Indië) lok, is onlangse Sikh-migrante hoogs stedelike-
gebaseer. Geskiedenis is gemaak toe die eerste Asiatiese Amerikaanse setel in die Verenigde State se kongres in 1956 gewen het. 'N Sikh, Dalip Singh Saund, het gegradueerde werk in wiskunde by Berkeley, en het uiteindelik 'n suksesvolle boer in die Imperial Valley geword. Hy het egter talle diskriminerende wette teen sy mense geveg. In 1949 het Indiërs uiteindelik die reg gehad om Amerikaanse burgers te word, en in 1956 is Saund tot kongres verkies. In 2004 het Ruby Dhalla geskiedenis gemaak as die eerste Sikh-vrou wat verkies word tot 'n nasionale parlement in die westerse wêreld. Sy was 'n liberale lid van die Parlement vir Brampton-Springdale (Ontario, Kanada). Daar is verskeie ander Noord-Amerikaanse Sikhs wat nou in die voorpunt van die Kanadese en Amerikaanse politiek is. Sikh-vroue kom in die Nuwe Wêreld nie net op visums vir vroue, moeders, dogters en susters nie, maar ook onafhanklik om onderwys te volg of 'n verskeidenheid beroepe te betree. Soos hulle manlike eweknieë, is hulle energiek en ondernemend en baie suksesvol in hul beroepe.

Dit is duidelik dat Sikh-migrasies unieke patrone in verskillende dele van die wêreld gevolg het en het baie verskil, afhangende van die historiese oomblik. Die verskillende "trek" -faktore van die gasheerland en die verskillende "stoot" -faktore van die huis is afhanklik van die verskuiwings in die wêreld ekonomie en politiek. Die persoonlikheid en talent van elke individuele migrant dra grootliks by tot die Sikh-gemeenskap se diasporiese ervaring. Inderdaad, Sikhs het hul huise in baie verskillende kulturele en godsdienstige provinsies gemaak. Die onlangse rewolusie in kommunikasie-reis, elektroniese pos, telefone en skype-het die huishoudingsfaktor vergemaklik. Met satelliet-televisie uit Indië kan hulle hul films en vertonings geniet. Star en Alpha Punjabi is beskikbaar in verskeie lande. In die metropolitaanse sentrums bied gemeenskapslede radio- en televisieprogramme aan. Met hul grenslose energie, harde werk, entrepreneurskap en vrolike gesindheid, het Sikh mans en vroue baie sukses gehad. Hulle is deel van die transnasionale gemeenskap wat huishoudelike sosiale, ekonomiese, politieke en godsdienstige netwerke bevorder. Bewustelik of onbewustelik leef hulle hul etiese maksimaal uit: "kirat karni, nam japna, te water chhaknaWerk eerlik, onthou die goddelike, en deel die goedere. "Waar hulle ook al gaan, pas hulle hul verskillende Sikh-norme en -waardes aan op nuwe uitdagings.

Kwessies / UITDAGINGS

Alhoewel die wêreldwye teenwoordigheid van Sikhs opwindende geleenthede bied, bied dit ook ingewikkelde uitdagings. Om mee te begin, is die kenmerkende items van die Sikh-geloof dikwels in stryd met die wettigheid van die gasheerlande. In die vroeë 1960's het Engeland 'n verbod ingestel op die gebruik van tulbome by die werkplek, en dus kon die groot bevolking immigrante wat in busse, treine en die polisie werk, nie hul formele identiteit behou nie. In die VSA het die weermag in 1981 “opvallende” geloofsartikels vir sy dienslede verbied, en na 9/11/2001 het die transito-owerheid vereis dat werkers wat tulband dra, pligte moes uitvoer waar die publiek dit nie sou sien nie, of dat hulle sou plaas 'n "MTA" -logo op hul hooftooisel. In Frankryk verbied die wet wat in 2004 aangeneem is die dra van opvallende godsdienstige simbole in staatskole, wat die dra van tulbande insluit. Verskeie Sikh-seuns is uit skole in Frankryk geskors omdat hulle die verbod getrotseer het. In Junie 2012 het 'n voetballiga in Montreal verbied om Sikhs met tulband en Patka-drag te speel. Die Sikh-simbool van die seremoniële swaard was 'n ernstige saak in skole en op lughawens. Sikhs word om voedselveiligheidsredes verhinder om op plekke te werk wat skoon geskeer moet wees. Die dra van die kara was ook problematies vir restaurantkosbereiders.

Maar met hul toewyding, opregtheid, en onvermoeide pogings, beveilig Sikhs hul gasheerlande aan hul geloofspunte. En hulle slaag. In 1969 het Brittanje die verbod op die dra van turbane omgeslaan. In 2009 het koningin Elizabeth II twee Sikh-soldate in turbane toevertrou om haar te beskerm, wat deur die Sikhs toegeskryf word as 'n aanvaarding van hul geloofsartikels. In Frankryk het Sikhs 'n kompromie bereik wat hulle toelaat om die Keski, 'n kleiner weergawe van die tulband. In die VSA het Sikhs die
reg om tulbande in die weermag te dra (National Public Radio 2010). Kapt. Kamaljit Singh Kalsi, 'n dokter, en 2de luitenant Tejdeep Singh Rattan, 'n tandarts, dien suksesvol in die Amerikaanse weermag met hul tulbande en ongeslypte hare en baarde. Op 16 Mei 2012 het die Metropolitaanse polisiekantoor van Washington DC 'n besluit aangekondig om Sikh-Amerikaners toe te laat om as voltydse uniformdragers te dien terwyl hulle hul geloofsartikels behou. Die stad New York laat Sikh-verkeersbeamptes toe om tulbande en baarde te dra - die tulband moet blou van kleur wees as die MTA-uniform. Die Sikh American Legal Defense and Education Fund (SALDEF), 'n nasionale burgerregte- en opvoedkundige organisasie wat in Washington DC gesetel is en die Sikh-koalisie wat onmiddellik na 9/11/2001 in New York ontstaan ​​het, neem die kwessie van dra aan. tulband in die werkplek, wat die Sikh-simbool van die swaard in openbare skole dra, en die godsdienstige regte van Sikhs tydens reis op lughawens. Hierdie jong generasie Sikhs is daartoe verbind om die burgerlike regte van diasporiese Sikhs in die land van vryheid en gelyke geleenthede te verseker.

Geïnternaliseerde stereotipes en vooroordele hou 'n groter probleem in. Sikhs is sedert die laat negentiende eeu die slagoffers van haatmisdade en verkeerde identiteit op Amerikaanse bodem toe hulle die eerste keer op die spoorweg-, houtbedryf en plase aangekom het. In 1907 was daar rassistiese onluste teen hierdie vroeë immigrante in Washington, Kalifornië en Alaska. Soos vroeër genoem, kon hulle onder anti-Asiatiese wette nie grond besit of met wit mense trou nie. Diegene wat die tulbande gedra het as 'n simbool van hul godsdiens, word 'ondeugde' genoem. Reeds in 2010 het senator Jake Knotts 'n opmerking gemaak teen die Suid-Carolina staatsverteenwoordiger en regeringskandidaat Nikki Haley, dogter van Sikh-migrante: 'Ons het reeds 'n lappop in die Withuis, ons het nie nog 'n lappop in die goewerneur nodig nie herehuis. ”) Elke keer as daar 'n nasionale tragedie is, soos die Iran-gyselaarskrisis, die bomontploffing in Oklahoma City, of 9/11/2001, word Sikhs onmiddellik verkeerd en geteiken. Met hul baarde en tulbande is hulle verward
daardie terroriste wat in die media gesien word. Na 9/11 het meer as tweehonderd Sikh's slagoffers geword van haatmisdade in die VSA. In die eerste week van 'n terugslag is 'n bebaarde en tulbandmnr. Balbir Singh Sodhi, 'n Sikh-petrolpompeienaar in Phoenix, vermoor in verblindende woede. Sikhs is in skole geboelie, op lughawens geprofileer, van werksplekke uitgesluit en geteiken vir haatgeweld - insluitend die wrede slagting op 5 Augustus 2012. Belangrike Amerikaners is steeds nie vertroud met die Sikhs nie.

Vir dekades het ondernemende Sikhs die kennis van hul geloof in die Weste bevorder. Die Sikh Foundation of America is gestig in 1967 deur dr. Narinder Singh Kapany. Dit het Punjabi-studieprogramme, en permanente Sikh-stoele in verskeie gesogte Amerikaanse universiteite geskep, asook die eerste Sikh-permanente kunsgalery by die San Francisco-Asiatiese Kunsmuseum in 2003. Dit is verblydend om die tweede generasie Sikhs te sien wat die akademiese studie van hul erfenis nastreef. Die onlangse tragedies het 'n groot ontwaking tot gevolg gehad. Mans en vroue begin talle projekte op die gebied van voorspraak, opvoeding en mediaverhoudinge. Die proses van genesing vir die Sikhs was om hulself en hul gemeenskap te bemagtig. Organisasies en instellings soos die Sikh-raad oor godsdiens en opvoeding, die Sikh-navorsingsinstituut, die Kaur-stigting, die Sikh-kuns en -filmstigting, SikhLens, Chardi Kala, die Jakara-beweging en die Verenigde Sikhs werk onophoudelik om bewustheid en begrip van die Sikh godsdiens. Nog 'n belangrike organisasie, die Sikh Feministiese Navorsingsgroep, beoog om Sikh-feministiese navorsing, praktyke en aktivisme te bevorder en te onderhou. Dit werk saam met akademiese instellings om bewus te maak van die egalitêre waardes van die Sikh-goeroes en soek maniere om dit in aksie te bring. Net so bring die EcoSikh-beweging 'n Sikh-perspektief op die uitdagende omgewingsvraagstukke wat die wêreld in die gesig staar. In verskillende kontekste organiseer diasporiese gemeenskappe werkswinkels en konferensies, en lewer boeke, visuele materiaal en films. Terwyl hulle bewus is van hul godsdiens, geskiedenis, kultuur en tradisie, werk hulle terselfdertyd om ons wêreld 'n beter plek vir ons almal te maak.

Soos ons getuig, is hul gesamentlike pogings voortdurend die vervaardiging van resultate. In 2010 het die Texas State Board of Education eenparig 'n wysiging van sy kurrikulum geslaag om inligting oor Sikh kultuur en godsdiens in sosiale studies en geskiedenissillabusse in te sluit. In Kalifornië sal die geskiedenis- en sosiale studiesraamwerk vir skole onderrig oor die godsdiens, geskiedenis en kultuur van sy Sikh-immigrante insluit. Sikhs en nie-Sikhs doen innoverende navorsing op verskeie gebiede: literatuur, geskiedenis, filosofie, geslagstudies, postkoloniale teorie, prestasieteorie, populêre kultuur, kuns en argitektuur. Sikh en nie-Sikh gemeenskappe kom bymekaar. Ná die Milwaukee-tragedie het diep empatie uitgegiet vir die Sikh-gemeenskap. Die media het groot sensitiwiteit getoon. In plaas van die opwinding van Olimpiese Spele of dié van Rover wat op Mars land, het CNN die tragiese gebeure in Oak Creek deurgaans gedek. Koerante, radio en TV regoor die land het probeer om inligting oor die Sikh-geloof te versprei. Sikhs en nie-Sikhs het saam hul medelye aan die families van die slagoffers aangebied, en gebid vir die vinnige herstel van die gewondes. Hulle het bymekaargekom in kersliggies in die hele land. Sikhs vier belangrike gebeurtenisse van hul gasheerlande. Oor Thanksgiving word kos in Gurdwaras gekook en dan aan honger en dakloos versprei.

Sikhs konfronteer ook inter-familie en inter gemeenskapsuitdagings. Hoe om Sikh-identiteit in die nuwe wêreld te handhaaf? In 'n samelewing waar almal gelyk is, praat dieselfde taal en waardeer individualisme, is dit moeilik om die Sikh-formaat te behou, Punjabi-taal in stand te hou en tradisionele kulturele waardes en gedrag te prioritiseer. Dit is bewonderenswaardig dat klein seuns in vlegsels of bolletjies vir hul geloof weerstaan ​​van hul eweknieë. Ouers moet hard werk om hul nalatenskap in 'n nuwe dominante kultuur oor te dra, te bewaar en te oordra. Vrywilligers by Gurdwaras leer Punjabi taal, Sikh geskiedenis, en Kirtan. Die doelwit word duidelik deur die Khalsa-skoolprogram by San Jose Gurdwara uiteengesit: "Om liefde vir Sikh-godsdiens, sy oortuigings, waardes en gebruike onder jong Sikh-kinders te betrek." Baie Gurdwaras organiseer jeugkampe wat godsdienstige kennis, sosiale binding bied en atletiese opleiding. Hierdie kampe is opvallend transnasionaal, want hulle bring kinders uit Noord-Amerika, Europa en Indië saam. Hier word gebede, kirtan, langar gekombineer met kano, perdry en geselsies oor marshmellows om vreugdevure. Sikh kampe het 'n integrale rol gespeel in die skep en instandhouding van sterk sosiale netwerke.

Die diversiteit in die Sikh-bevolking self bemoeilik die prentjie. In die vroeë dae toe die aantal Sikh-immigrante klein was, het hulle dieselfde Gurdwara bygewoon. Dit het nie saak gemaak of hulle jonk of oud was nie, pionier of nuweling, skoonskraap of amrit-geïnisieerde, kommunistiese of Akali in hul ideologie. Dikwels sal die weeklikse byeenkoms in 'n huis of op 'n gehuurde plek plaasvind. Die eerste Gurdwara in die Verenigde State is gebou in Stockton, Kalifornië in 1912. Dit was nie net 'n godsdienstige spilpunt nie, maar ook 'n stormsentrum vir politieke aktiwiteite van die Ghadar Party. Vandag is daar net ongeveer 40 gurdwaras in Kalifornië! Die San Jose Gurdwara met uitsig op die Baai is die grootste in Noord-Amerika. Toe daar min immigrante was, sou 'n potensieel uiteenlopende groep Panjabis spontaan gebind kon word. Maar vandag is selfs klein verskille binne die ontluikende Sikh-gemeenskap geneig om groot faksie-konflik te veroorsaak. Afdelings met betrekking tot klas, klan, onderwys, politiek en ekonomiese strukture van die subkontinent word maklik in die nuwe land vervoer en word streng versterk. Soos Inderpal Grewal (2005: 26) ontbloot, het transnasionale verbindings hul eie toestelle en kragsamestellings om verskille te voorkom.

Of dit nou in die Punjab of in die buiteland is, is Sikhs glad nie homogeen nie. Verskille in die onderwys, ouderdom, beroep, geslag, oortuigings, praktyke, (sommige hou hul eksterne simbole, sommige doen nie), politieke en sosiale belange, weerspieël hul uiteenlopende diversiteit. Die sosiale omgewing van hul gasheerland het sy eie impak. Maar daar is 'n fundamentele Sikh-gees wat deur almal gedeel word. Die transnasionale bande en sosiale netwerke hou daardie gees in die lewe en verbind hulle praktyke. Die invoer van 'n Gurdwara in Patiala (Indië) is dieselfde as die een in Richmond (Virginia). Met dieselfde liedere, taal, Langar maaltyd, Sikhs maak ruimtelike verbintenis met hul gemeenskappe oral en selfs tydelik met hul verlede en toekomstige geslagte. Die liturgiese patrone bly uniform soos hulle die Sikh Etiese Kode volg. Onlangse geskiedenis dokumente is 'n baie belangrike en interessante oomblik: 'n negentienjarige Gursimran Kaur en twee ander vroue in 'n jeugdskaal van 18 is verkies tot die bestuurskomitee van een van die grootste Sikh gurdwaras in Noord-Amerika (die Guru Nanak Sikh Gurdwara in Surrey, British Columbia). Hierdie visioenêre jongmense beplan om programme te ontwikkel om dwelmgebruik en bendegeweld te bestry, en werkwinkels oor Sikh-geskrifte en etiek in Engels te hou sodat die jonger geslag hul erfenis kan verstaan. Bo-aan hul agenda is geslagsgelykheid en die bestryding van huishoudelike geweld (Matas 2009). Met so 'n ondernemende jonger geslag sal Sikhs hul eggenote se egalitêre beginsels ten volle uitleef.

Ter afsluiting is daar 'n nuwe vertroue onder diasporiese Sikhs wat hulle bemagtig met 'n identiteit wat ewe Amerikaans, Brits of Kanadese is soos Sikh. Musikante, romanskrywers, kortverhaalskrywers, modeontwerpers, rolprentmakers, is besig om hul Sikh-erfenis te verken, asook om nuwe Arabeske te skep met ander kulture wat hulle in hul lewens ervaar. Sikhs is trotse burgers wat hul tradisies met groot jubeljaar vier by talle kulturele en akademiese plekke. En hulle maak nuwes. Die lug is veral opgewonde oor Baisakhi, die Sikh Nuwejaar (in die lente) en vir die verjaardag van Guru Nanak (in die herfs). Groot Sikh-prosesse met kleurvolle dryfkragte wat die Guru Granth Sahib dra, en verskillende aspekte van Sikh-lewe uitbeeld, word 'n bekende gesig in metropolieke regoor die wêreld. Op November 16, 2009, is die verjaardag van Guru Nanak vir die eerste keer in die Wit Huis gevier. Sikh heilige musiek is uitgevoer deur ragis, wat uit die Goue Tempel in Amritsar ingebring is, en psalms gesing is deur twee Amerikaanse Sikhs uit die Gelukkige, Gesonde, Heilige (3HO) tradisie. Vir die Sikh-gemeenskap was dit 'n sterk bevestiging van hul eie identiteit en hul teenwoordigheid in die Verenigde State van Amerika. In hul godsdienstige optogte dra Sikhs selfvertroue die Nishan Sahib en die Stars and Stripes-simbolies van hul gelyktydige trou aan hul geloof en hul nuwe land. Sikh mans en vroue het betekenisvolle spelers op die globale veld geword. Hul huis is nou in hul nuwe lande; hulle het nie meer die mite om terug te keer na die Punjab nie. Veilig gevestig in verskillende streke van die wêreld, maak hulle belangrike bydraes tot hul aangenome lande; Terselfdertyd befonds hulle opvoedkundige, mediese en besigheidsinfrastrukture vir hul mede-Sikhs in Indië. Hul plaaslike godsdiens van die Punjab het inderdaad 'n wêreldgodsdiens geword.

Verwysings

Axel, Brian. 2001. Die gemartelde liggaam van die nasie: geweld, verteenwoordiging en die vorming van 'n Sikh-diaspora. Durham, NC: Duke University Press.

Ballantyne, Tony. 2006. Tussen Kolonialisme en Diaspora: Sikh Kulturele Formasies in 'n Keiserlike Wêreld. Duke Universiteit Pers.

Cole, Owen en Sambhi, Piara Singh. 1978. Die Sikhs: hulle godsdienstige oortuigings en praktyke. Londen: Routledge & Kegan Paul, 1978.

Dusenbery, Verne, ed. 2008. Sikhs by Large: Godsdiens, Kultuur en Politiek in Globale Perspektief. Oxford: Oxford University Press.

Fenech, Louis. 2013. Die Sikh Zafar-namah van Guru Gobind Singh. New York: Oxford University Press.

Grewal, Inderpal. 2005. Transnasionale Amerika: Feminisme, Diaspore, Neoliberalisme, Durham, NC: Duke University Press.

Grewal, JS Sikhs van die Punjab. 1990. Cambridge: Cambridge University Press.

Goswamy, BN en Caron Smith. 2006. Ek sien geen vreemdeling nie: vroeë Sikh-kuns en toewyding. New York: Rubin Museum of Art.

Jakobsh, Doris, ed. 2010. Sikhisme en Vroue: Geskiedenis, Tekste en Ervaring. Oxford: Oxford University Press.

Macauliffe, Max Arthur. 1909. Die Sikh-godsdiens: sy goeroes, heilige geskrifte en outeurs. Oxford: Oxford University Press.

Mandair, Arvind. 2009. Godsdiens en die Spektre van die Weste: Sikhisme, Indië, Postkolonialiteit, en die Vertalingspolitiek. New York: Columbia University Press.

Mann, Gurinder Singh. Die maak van die Sikh Skrif. Oxford University Press, 2001.

Matas, Robert. 2009. “Die nuwe gesig van die Sikhs van Kanada.” Die Globe and Mail, November 16, 2009. Toegang verkry vanaf http://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/the-new-face-of-canadas-sikhs/article4356951/ op 15 Januarie 2013.

McLeod, WH Sikhisme. Pikkewyn, 1997.

McLeod, WH 1968. Guru Nanak en die Sikh-godsdiens. Oxford: Clarendon Press.

Murphy, Anne. 2012. Die materialiteit van die verlede: Geskiedenis en verteenwoordiging in die Sikh-tradisie. New York: Oxford University Press.

Myrvold, Christina. 2007. Binne die Guru's Gate: Rituele gebruike van tekste onder die Sikhs in Varanasi. Lund; Media-Tryck.

Nasionale openbare radio. 2010. “Sikhs herwin die reg om tulbande in die Amerikaanse leër te dra.” Toegang verkry vanaf http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=125142736 op 15 Januarie 2013.

Nijhawan, Michael. 2006. Godsdiens, Geweld, en die Prestasie van Sikh Geskiedenis. New York: Oxford University Press.

Nesbitt, Eleanor. 2005. Sikhisme: 'n Baie kort inleiding. New York: Oxford University Press.

Oberoi, Harjot. 1994. Die Konstruksie van Godsdienstige Grense: Kultuur, Identiteit en Diversiteit in die Sikh Tradisie. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Rinehart, Robin. 2011. Debatteer die Dasam Granth. Oxford University Press.

Singh Gurharpal en Tatla, Darshan S. 2006. Sikhs in Brittanje: Die maak van 'n gemeenskap. Londen en New York: Zed Books.

Singh, Harbans. 1992-1998. Ensiklopedie van Sikhisme. Patiala: Punjabi Universiteit.

Singh, Harbans. 1969. Guru Nanak en oorsprong van die Sikh Geloof. Moembaai: Asië Uitgewershuis.

Singh, Harbans. 1985.Die Erfenis van die Sikhs. Nieu-Delhi: Manohar.

Singh, Khushwant. 1966. 'N Geskiedenis van die Sikhs. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2012. Van Desire Heilig en Sekulêr: 'N Antologie van liriese geskrifte van die Punjab. Londen: IB Tauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011a. Sikhisme: 'n Inleiding. Londen: IBTauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011b. Die Naam van My Geliefde: Verse van die Sikh Goeroes. New York: Pikkewyn.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2005. Die geboorte van die Khalsa. Albany: Staatsuniversiteit van New York PressSUNY.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 1993. Die Feminine Beginsel in die Sikh Visie van die Transendente. Cambridge: Cambridge University Press.

Singh, Pashaura. 2000. Die Guru Granth: Kanon, Betekenis en Owerheid. Oxford University Press.

BYKOMENDE HULPBRONNE

Vir 'n toeganklike, geslagsneutrale vertaling van Nit Nem, die daaglikse Sikh-retinue, sien Nikky-GK Singh, Die Naam van My Geliefde: Verse van die Sikh-GoeroesPikkewyn, 2001).

Post Datum:
20 Januarie 2013