Shiloh Jeugherlewingsentrums

SHILOH JEUG HERWYSINGSENTRUM TYD

1968 Die eerste "Huis van Wonderwerke" in Costa Mesa, Kalifornië is geborg deur die Golgota-kapel.

1969 Alle Huise van Wonderwerke "voorgelê" aan John J. Higgins, Jr, Randy Morich, en Chuck Smith as "ouderlinge."

1970 Die huise van wonderwerke het na Oregon verhuis en die naam "Shiloh" op uitnodiging van "Open Bible Standard" -predikante.

1970 Eerw. Wonleey Gray (OBS Pastor) het die korporatiewe dop van "Oregon Youth Revival Centre" aan Shiloh gegee.

1970 koop Shiloh 70 hektaar naby Dexter, Oregon ('die land') om 'n sentrale gemeente en Bybelskool te bou (die 'Shiloh Study Centre').

1971 Die eerste gemeenskaplike Pastoorsvergadering is by "die Land" gehou.

1971 Shiloh het sy "Landbou-stigting van die Ministerie" begin koop, of uiteindelik vyf plase in Oregon koop of verhuur; Sosioloë van die Universiteit van Nevada, het Reno Shiloh begin studeer.

1971-1978 Shiloh het talle spanne oor die VSA, Amerikaanse gebiede en Kanada gestuur om "Shiloh Houses" en "Fellowships" te open. Die lede het tussen die Shiloh Study Centre, werksfees en evangeliese spanne, wat nuwe gemeenskaplike fondamente gemaak het, verhuis.

1974 Shiloh het sy bronne gesentraliseer om sentrale beplanning en beheer onder die rubriek van "een gemeenskaplike pot" toe te laat en begin "persoonlike toekennings" op rang te gee.

1975 Shiloh het die volle kommunitarisme ("een pot") in die gesig gestaar vanweë die groei van sy getroude bevolking en begin met "gemeentes" vir kerke.

1978 Die Studie sentrum / Werk / Span siklus is opgeskort; Ministerie "Biskop," John J. Higgins, Jr. is opgeskort en ontslaan deur die Raad van Bestuur van Shiloh; Lede het op hierdie tydstip 'n massabeweging van die 37-gemeentes begin. Higgins het na Arizona verhuis om Golgota-kapelle te begin.

1978-1982 Ken Ortize het die aflegging van Silo aan die land "alleen" voorgehou. Hy het 'n Golgota-kapel in Spokane, Washington, begin.

1982-1987 Joe Peterson, leier van House of Elijah in Yakima, Washington, is genooi om Shiloh te lei en "die Land" 'n toevlugsentrum te maak.

1986 Die Interne Inkomstediens het Shiloh gedagvaar vir onbetaalde "Onbetaalde Besigheidsinkomste Belasting" wat verskuldig is aan inkomste verdien deur Shiloh-treeplante-werkspanne.

1987 Die "Laaste Reunie" van Shiloh-lede is op "die Land" gehou.

1989 "Shiloh Jeugherlewingsentrums" is ingesluit.

1993 Lonnie Frisbee, een van Shiloh se oorspronklike leiers, het aan komplikasies gesterf nadat hy VIGS gekontrakteer het.

1998 Die "Shiloh 'Twintigste Reunie" is in Eugene, Oregon, gehou.

2002 Keith Kramis en ander het Shiloh-webwerwe en besprekingsforums geskep as virtuele ruimtes vir dié in die Shiloh diaspora.

2010 Shiloh het op Facebook verskyn.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Noord-Amerikaanse Jesusbeweging van die laat 1960's tot vroeë 1980's het 'n aantal organisasies vir godsdiensbeweging voortgebring(Lofland en Richardson 1984: 32-39); onder hulle was Shiloh Youth Revival Centers, eers bekend as die "House of Miracles", en later as "Shiloh" vir sy aanhangers (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson et al. 1979; Stewart 1992; Taslimi et 1991). Shiloh was een van die grootste, indien nie die grootste, lidmate van die Noord-Amerikaanse Christelike (of enige ander godsdienstige) gemeenskappe wat gedurende en kort na die hippietydperk van 1960 gestig is. Interne beramings van diegene wat deur Shiloh se 180 gemeenskaplike portale deurgeloop het, het tot 100,000 1,500 gestrek; die groep het vroeg in 37 ongeveer 20 1978 lede in 11,269 gemeentes en 168 kerke of 'genootskappe' geëis. Bodenhausen, gebaseer op die interne verslae van Shiloh, het in 1977 gedurende 'n periode van vyf weke XNUMX XNUMX besoeke en XNUMX bekerings gerapporteer. van die na-oorlogse verskuiwing na Evangeliese Protestantisme in die middel tot laat twintigste eeu in Noord-Amerika.

Shiloh het sewe hoofperiodes in sy organisatoriese geskiedenis en "naslewe" (Stewart en Richardson 1999a) geslaag.

Die fase van die Huis van Wonderwerke het op Mei 17, 1969 begin toe John J. Higgins, Jr. (B. April 1939 in Queens, New York en groot Rooms-Katolieke) en sy vrou, Jacquelyn, die Mirakelshuis in Costa Mesa, Kalifornië gestig het. (Higgins 1973). Vir die voorafgaande twee jaar was hulle lede van die Golgota-kapel van Costa Mesa onder die pastoor van Chuck Smith, 'n voormalige Vierkantige Gospel-minister. Calvary Chapel het gedeeltelik finansiële ondersteuning verleen aan hierdie eerste stap (Higgins 1973).

Toe Higgins in die lente van 1969 met 'n span van gemeenskaps na Lane County, Oregon, verskuif het, het hy 'n proses begin wat het gelei tot die hernoeming van die beweging "Shiloh" deur 'n groot landelike gemeente in Dexter, Oregon, te stig en deur te werk met leiers van ander Pinkster-denominasies (die Open Bible Standard Churches en Faith Center, 'n klein Vierkantige Kerk in Eugene). In 1971 het die sosioloog James T. Richardson 'n span gegradueerde studente na Shiloh se "Berry Farm" in Cornelius, Oregon gelei om die groep te bestudeer, pogings wat in 'n reeks kontakte oor die 1970's voortgesit is en ten volle besef is in Georganiseerde Wonderwerke (1979). Een onverwagte gevolg was dat 'n artikel deur sy span gepubliseer is Sielkunde Vandag 'n golf soekers geroer wat aan die sosioloë geskryf het en gevra het hoe om aan te sluit.

In 1974 het alle Shiloh-gemeenskappe deel geword van 'n gesentraliseerde beplanningsekonomie. Gedurende hierdie tyd het Higgins charisma beklemtoon en die duisendjarige sienings na die middelpunt geskuif. Met die sentralisering van fondse kon Shiloh werkspanne stig, aanbied vir herbebossing en ander massawerkontrakte, 'n skoolonderneming ondersteun en evangelisasiespanne regoor die VSA uitstuur, van Fairbanks na Boston en van Maui na die Maagde-eilande. Aangesien individue gedurende die volgende periode getrou en uit die gemeentes verhuis het, is Shiloh Fellowship-kerke georganiseer volgens 'n Fransiskaanse 'derde orde'.

In die lente van 1978 het Shiloh's Board, wat hoofsaaklik bestaan ​​uit ou Huis van Wonderwerke se huispredikante en 'n paar tweede generasie leiers, sy oorlewende charismatiese stigter beskuldig en afgedank. Die beweging het 'n tydperk van chaos, aflegging en uiteindelike ineenstorting binnegegaan namate vertroue gebreek het. Verskeie opvolgergroepe het 'rump'-gemeenskappe of publikasies bedryf, Calvary Chapels, of later, Vineyard Christian Fellowships gestig. Sommige het as evangeliste en kerkplanters in Latyns-Amerika, Suidoos-Asië en die voormalige Sowjetunie gewerk.

Sowat 1982, een oorblyfselgroep het nuwe doel ontwikkel om die sentrale Shiloh-gemeente in Dexter, Oregon, as 'n toevlugsoord te handhaaf. Hierdie groep het Joe Peterson, 'n voormalige "Huis van Elia" (Yakima, Washington) -leier, genooi om die roer te neem. In 1986 is Silo gedagvaar deur die Internal Revenue Service vir die versuim om belasting op nie-verwante sakeondernemings te betaal, 'n pak wat uiteindelik verlore gegaan het. Die geliefde "Land" is in plaas van gelde aan die belastingprokureur verbeur. Shiloh is geïnkorporeer in 1989.

Alhoewel die korporatiewe dop weg was, het al die mense "iewers" gegaan. Hulle het kerklede en leiers van alle denominasionele strepe geword, by sendingorganisasies aangesluit of afgekeer en Boeddhiste, agnostici en ateïste geword. Baie het beduidende leierskapsrolle in die Golgota-kapel en wingerdbewegings gespeel. Onder hulle was Lonnie Frisbee, Shiloh se bekendste lid en vroeë leier, wat aan 1993 aan vigs gesterf het. Sommige het gevorderde grade verwerf, gestudeer en geskryf oor wat met hulle gebeur het (bv. Murphy 1996; Peterson 1990, 1996; Stewart 1992; Stewart en Richardson 1999a; Taslimi et al. 1991).

Terwyl hulle tyd gehad het om hul eie geskiedenis met Shiloh te verwerk, het Shiloh se 'hiernamaals' uit nostalgie opgebloei. Voormalige kommunards het groot reünies gereël (bv. 1987, 1998 en 2010) en baie gelokaliseerde, elektroniese besprekingslyste en die opstel van webwerwe (Kramis 2002-2013). Shiloh-lede bestempel die eerste en tweede fase as 'Old Shiloh', die derde 'New Shiloh', en beskou die vierde as 'n metaforiese 'holocaust' en ontken die bestaan ​​van daaropvolgende periodes. Shiloh se 'twintigste reünie' in 1998 was die tyd van die val van Higgins - 'n belangriker gebeurtenis vir Shiloh-alumni as die stigting (1968) of disincorporation (1989). Hierdie reünie was ook 'n poging van reünie-organiseerders en verskeie voormalige Shiloh-raadslede (nou predikante van Calvary Chapels) om die reputasie van Higgins te herstel, 'n poging wat voortgesit is deur daaropvolgende reünies.

Die koms van Shiloh op Facebook in 2010 het Shiloh alumni (of "Shilohs" soos hulle hulself noem) toegelaat van almal eras en plekke om mekaar te ontdek. Sommige het nooit verstaan ​​wat in 1978 gebeur het nie en wou die besonderhede van hul eie geskiedenis leer ken. Ander het geleentheid gehad om hul ou foto's en wispelturige herinneringe te deel.

Leerstellinge / oortuigings

Shiloh se oortuigings sal goed koördineer met die "geloofsverklaring" vir die Nasionale Vereniging van Evangeliese. Shiloh, veral in die begin, was Charismatiese / Pinkster in die praktyk. Die Shiloh-lede het egter in die moeilikheid met beide Evangelicals en Pinksterlinge gehardloop omdat die groep sy hippie-manlike lede toegelaat het om lang hare te dra ('n "skande" as vir 1 Cor. 11: 14) en hou alle eiendom in gemeen (Handelinge 2: 44-45). Begin met die eerste "voorlegging" aan Higgins in 1969 en met die jaarlikse pastoorsvergadering van 1971 voort, het "Shilohs" toegewyde toewyding aan Shiloh en sy oudstes in jaarlikse verbintenisvergaderings gegee. Dit sluit in om eiendom te gee ("lê aan die apostels se voete," Handelinge 4: 34-35), lone en dies meer aan die groep. AT Pierson se biografie van George Muller (2008), 'n lid van die Plymouth Brothers en weeshuis stigter, het Shiloh beïnvloed om van gebed afhanklik te wees vir finansiële voorsiening. Gawes van lede is as gevolg hiervan beskou.

Benewens die erkenning en bevoorregting van charismatiese gawes en totale toewyding aan die oorsaak, het evangeliese skrywers soos AW Tozer in sy Kennis van die Heilige (1992) en laasdaagse profete soos Chuck Smith in sy studies van Bybelse eskatologie (bv. Pre-verdrukking, binnekort van Christus) het bygedra tot Shiloh se ontluikende teologie. Gedurende die tydperk waarin Higgins sy leierskap gekonsolideer het (1972-1978), het hy "ander stemme" beklemtoon terwyl hy sy eie besondere onderrig beklemtoon. Onder die nuwe leerstellings was een gebaseer op Prediker 11: 3, "waar 'n boom val, dit is waar dit lê" (vir 'n Shiloh-parafrase). In die tyd het dit beteken dat iemand wat in gedagte, woord of daad in die (presiese) oomblik van die dood sondig, die ewige straf sal ontvang. (Hierdie onderrig was later die bynaam "ewige onveiligheid"). So 'n bewering was 'n reuse stap weg van Calvary Chapel se "Calminianism-Calqueism Calminism + Arminianism Calque, dit wil sê 'n middelpunt van die voorspelling van die gelowige tot" verlossing "en die vrywilligheid van die gelowige om te kies en 'n tweede nuwigheid oor die "sinagoge van Satan" (Eerw 2: 9; 3: 9) was kontroversieel met bewegingsleiers, wat die stadium vir die krisis van 1978 bepaal.

Gemeenskaplike lewe lei tot 'n groot aantal reëls om die wrywing van die lewe saam te verlig. Byvoorbeeld, sal 'n teken van herinnerende lede 'n teken herinnerende lede hê om in 'n stuk landboukalk na elke gebruik te gooi. "Elkeen wat getrou is in die kleintjie, sal baie getrou wees" ('n Shiloh-parafrase van Matt 25: 21). Hierdie idee, saam met die leerstuk van "redding-onsekerheid" hierbo, het 'n manier gebied vir lede om hul geestelike gesag oor mekaar te vermaan. Die dringendheid wat vir die wederkoms gevoel is, gekombineer met die vrees vir sonde se ewige gevolge vir 'n slegte verval, het Shilonites se voorlegging aan leiers, voldoening aan reëls en "toewyding" versterk. Shiloh was 'n "hoëverbintenis" -organisasie. Soos een lid gesê het: "Sommige het na Viëtnam gegaan; Ons het na Silo gegaan. "

Tydens die Viëtnamoorlog het Shiloh die uitoefening van persoonlike gewete toegelaat om te onderwerp aan die konsep of nie. Gevolglik het sommige "Shilohs" die konsepstatus van "gewetensbeswaarmaker" gesoek, deur gebruik te maak van beradingsmateriaal wat deur die Mennonite Central Committee voorberei is. In 1970 het een Shiloh-leier die induksie in die weermag geweier en vir vyf maande tronkstraf opgelê. Hierdie vroeë toewyding aan 'n vredespos het egter nie die dekade oorleef nie.

Shiloh se "wettigheid" en verwerping van die "veiligheid van die gelowige" was die omgekeerde beeld van die klassieke Christelike siening van "genade." Jong leiers (tieners en twintig somtings, Higgins in sy dertigs) het gesukkel met hulle verwarring oor hierdie (Higgins 1974a). Dit het nie tot laat in die "New Shiloh" periode onder aktiewe teologiese bespreking gekom nie. Inderdaad, al Shiloh se teologie was in proses. Chuck Smith se invloed op Higgins het gelei tot 'n jaarlikse Bybel leesprogram gelei deur huispresteerders in "twintig hoofstukstudies." Die hele "Bybel" het implisiet gesag gegee deur hierdie leeswerk en sy leeswerk het bygedra tot die voortgesette teologiese ontwikkeling. "Shilohs" het die King James Bible in spraak, lied, briewe, publikasies, optredes en kunswerke (Stewart 1992) geparafeer en gereken.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Shiloh het van 'n kwasi-demokratiese, kommunalistiese en egalitêre beweging verskuif, soos deur die vrye vertoon van charismata deur enigeso begaafde, leierspanne, en Quaker-agtige getuienis-deel-en-gebedsbyeenkomste, tot Bybelstudie gelei deur intern-geloofwaardige outoritêre leiers. Die oorspronklike leierskap bestaan ​​uit vier getroude paartjies: John en Jacquelyn Higgins, Lonnie en Connie Frisbee, Randy en Sue Morich, Stan en Gayle Joy (Higgins 1973; 1974a; 1974b). Die Frisbees, Morichs en Stan Joy het Shiloh deur 1970 verlaat; Jacquelyn Higgins het in die middel-1970's verlaat. Net Gayle Joy en John Higgins het voortgegaan, en albei het weer getrou. Dit het Higgins toegelaat om sy gesag te konsolideer.

Al die oorspronklike leiers het profetiese gesag van visioene en oudisies (Higgins 1974b) geëis. Higgins het byvoorbeeld beweer dat die naam van die organisasie, Shiloh, deur profesie tot hom gekom het en op Genesis 49: 10 gebaseer was. Maar deur 1978 was die leierskap heeltemal hiërargies: Higgins as "Biskop" bo-aan; die Pastoorsraad van ouderlinge in die tweede rang; Huis pastore en beskermheiliges, derde. Vroue kon nie mans leer nie en vroue moes aan mans onderwerp. Silo het die Nuwe Testament "Huishoudelike Codes" aangeneem (bv. Efesiërs 5: 22-6: 9) om sy sosiale verhoudings te bestuur. Maar Shiloh het vroue toegelaat om die kantore van Exhorter, Diakeness en Patroness te beklee (laasgenoemde is as vroue se ordinasie gekonseptualiseer, en hierdie vroue het tipies 'Girl's Houses' gesing) in 'n parallelle struktuur met mans se rolle. Hierdie skuif het blykbaar 'n geringe verblyf vir die vroulike feministiese beweging in die 1970s getoon. In 1977, Jo Ann Brozovich, word redakteur van Shiloh Magazine , wat 'n gemengde geslagspersoneel lei. Nietemin moes alle lede hulle "bo" voorlê.

Die twaalf lid Pastoorsraad, sonder vroue teenwoordig behalwe 'n stenograaf, het wekelijks vergader om dinge onder Higgins 'aegis te hardloop. Hierdie tweede "generasie" -leiers het vyf vroeë predikante van die Huis van Wonderwerke ingesluit, sommige onderwysers van die Shiloh-studie-sentrum (insluitend Ken Ortize, wat die afnemende Shiloh in 1978 sou oorneem) en sommige leiers van tegniese departemente.

Kwessies / UITDAGINGS

Vir die vroeë Shiloh-beweging het die bestuur van die hordes van nomadiese jeug wat skuiling gesoek het, die primêre verteenwoordig
uitdaging. Sekondêr hiervan was die voorsiening van voedsame kos. Twintig-iets-Shiloh-leiers het hulself in die rol van omgee vir groot getalle mense gevind. In reaksie daarop het Shiloh sy ontwikkel Shiloh Christian Communal Cooking Book met resepte vir vyf, 25, en 50 porsies, georganiseerde dumpster duik en produseer lopies kos te herwin, aansoek gedoen vir USDA oorskot kos, en geplant gemeenskap tuine. Na 'n "profetiese" begrip dat "landbou die grondslag van die bediening sou wees," het Shiloh 'n boord, weiding, 'n bokmelk en vee gekoop; 'n kommersiële bessieplaas gehuur; 'n kommersiële visvangboot gehardloop; en het 'n raamwerk ontwikkel om beide inkomste en kos te versprei dwarsdeur sy gemeenskaplike stelsel.

Finansiële stabiliteit was altyd 'n kommer. Groepwerkprojekte om die gemeente te ondersteun, gevolg deur vroeë groepwerkpogings om 'n meloenplaas in Fontana, Kalifornië in 1969, te bedryf; om hout te red van huis aftakings om die land te bou in 1970; en appels op te tel in Wenatchee, Washington. Die suksesvolste Shiloh-werkprojekte het voortgekom uit Weyerhauser-herbebossingskontrakte, die uiteindelike probleem in 'n IRS-poging om belasting te verhaal vir "Onverwante [Shiloh's 501 (c) (3) belastingvrye status] Besigheidsinkomste." Shilonites trou en kinders het ook geword onbeheerbaar in 1972-1973. Nie-leierskap-paartjies het uit gemeenskappe verhuis om hulself te ondersteun. Die soeke na finansiële stabiliteit om te voed, te huisves en omgee vir die Shiloh-lidmaatskap, het van vroeë afhanklikheid van gebed en skenkings beweeg na al hoe meer rasionele pogings om te sentraliseer, beplan en beheer.

Staatsdrukke uitgedaag, en uiteindelik, Shiloh se ideologiese posisies verwring. Sonering wat "mense van onverwante bloed" verbied het, het die gemeenskap in verskeie stede gekonfronteer. 'N Tipiese Shiloh-reaksie op stadsrade en soneringsrade was: "God het van een bloed alle mense gemaak" (Shiloh-parafrase van Handelinge 17: 26). Dit is, die burgerreg kan deur die goddelike wet vernietig word. Konsepweerstand en konsepberading wat aan Shiloh-gewetensbeswaarmakers aangebied word, lei tot monitering deur die FBI. Die konfrontering van die vraag of persoonlike toelaes "betaal" was, het geleer tot die teologie oor die aard van "alle dinge gemeenskaplik deel," "geloftes van armoede," en gewetensbeswaar teen sosiale sekerheid. Shiloh het sy prokureurs nuwe inlywingsvraestelle opgestel om dit 'n 501 (d) "apostoliese gemeenskapsorganisasie" (soos die Hutterites) te maak, maar het uiteindelik geblokkeer om daarop te volg. In hierdie verband het Shiloh een van sy leiers gestuur om met Hutterite-gemeenskappe te besoek en te konsulteer. In 1976 het die IRS geouditeerde Shiloh-leiers wat op hul belastingopgawes geloftes van armoede beweer het; In 1978 het die IRS die organisasie se 990-opgawe geoudit. In reaksie op die IRS-druk het Shiloh alle werk as "geestelike" arbeid geologologiseerd en in hierdie verordeninge 'n verklaring voorgelegd as 'n poging om te praat met die regering bekommernisse (Stewart and Richardson 1999a; 1999b). Shilo het sy visie geformaliseer dat daar geen skeiding was tussen sekulêre en heilige wêrelde nie; alles was heilig aan die voorhoede gelowige. In die laat 1970's is twee Shiloh-lede ontvoer en ontprogram toe die organisasie deur sommige as 'n "kultus" gemerk is. Selfs as Silo verskuif na die sosiaal-hoofstroom-Christelike praktyk en verdun van sy teenkulturele posisies, het hy hom daarvan beskuldig. Dit het gelei tot interne bespiegeling dat die belastingoudits, 'n lot wat ander Jesusbewegingskommunale groepe gehad het, wat hulself deur werkspanne ondersteun (bv. Gospel Outreach, Servant Ministry), was 'n veilige "anti-kultus" -beweging deur die regering. Die groep het hom nou as vervolg beskou.

Die finale uitdaging vir Shiloh-as-commune / ity was wat om te doen met sy oorspronklike leier. Sommige leiers het bevind dat Higgins was wat Shiloh in 'n onaanvaarbare rigting lei. Maar die 1978 staatsgreep wat gevolg het het ontspoor die beweging met die gevolg dat honderde gemeenskapslede skielik hul pad in die wêreld moes kry.

Verwysings

Bodenhausen, Nancy. 1978. "Die Silo-ervaring." Willamette Valley Observer 4 / 5: 10.

Di Sabatino, David. 2007. Frisbee: Die lewe en dood van 'n hippiepredikant: 'n Bybelverhaal. Jester Media.

Di Sabatino, David. 1994. "Die Jesusmensebeweging: Teenkultuurherlewing en Evangeliese Hernuwing." MTS-tesis. Toronto: McMaster College.

Goldman, Marion. 1995. "Continuity in Collapse: Vertrek uit Shiloh." Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 34: 342-53.

Higgins, John J. 1974a. "Bediening Geskiedenis." Koue Waters 2/1: 21-23, 29.

Higgins, John J. 1974b. "Bediening Geskiedenis." Koue Waters 2/2: 25-28, 32.

Higgins, John J. 1973. "Die Regering van God: Bediening Geskiedenis en Regerings." Koue Waters 1/1: 21-24, 44.

Isaacson, Lynne. 1995. "Rolmaak en Rolbreek in 'n Jesus-gemeente." Pp. 181-201 in Seks, leuens en heiligheid, geredigeer deur Mary Jo Neitz ,. Greenwich, CT: JAI Press.

Kramis, Keith. 2002-2013. "Silo Jeug Herlewingsentrums Alumni Vereniging." Toegang van www.shilohyrc.com/ op 27 Februarie 2013.

Lofland, John en James T. Richardson. 1984. "Godsdienstige Bewegingsorganisasies: Elementêre Vorms en Dinamika." Pp. 29-52 in Navorsing in Sosiale Bewegings, Konflik en Verandering, geredigeer deur Louis Kriesberg, Greenwich, CT: JAI Press.

Murphy, Jean. 1996. 'N Shiloh-suster se verhaal.' Gemeenskappe: Tydskrif van Koöperatiewe Lewende 92: 29-32.

Peterson, Joe V. 1996. "Die opkoms en val van Silo." Gemeenskappe: Tydskrif van Koöperatiewe Lewende 92: 60-65.

Peterson, Joe V. 1990. "Jesus Mense: Christus, Gemeentes en die Teenkultuur van die Laat Twintigste Eeu in die Stille Oseaan Noordwes." Meester van Godsdiens-tesis. Eugene, OF: Noordwes Christelike Kollege.

Pierson, Arthur Tappan. 2008. George Muller van Bristol en sy getuie vir 'n gebedsverhoor god . Peabody, MA: Hendrickson.

Richardson, James T. 1979. Georganiseerde Wonderwerke: 'n Studie van 'n Hedendaagse Jeug, Gemeenskaplike Fundamentalistiese Organisasie. New Brunswick, NJ: Transaksieboeke.

Stewart, David Tabb. 1992. 'N Opname van Shiloh Kunste.' Gemeenskaplike samelewings 12: 40-67.

Stewart, David Tabb en James T. Richardson. 1999a. "Mondelinge Materialisme: Hoe Belastingbeleid en Ander Staatsregulasies Geaffekteerde Geloof en Praktyke van Jesus Bewegingsorganisasies." Tydskrif van die Amerikaanse Akademie vir Godsdiens 67 / 4: 825-47.

Stewart, David Tabb en Richardson, James T. 1999b. "Ekonomiese Praktyke van Jesus Bewegingsgroepe." Blaar van Hedendaagse Godsdiens 14 / 3: 309-324.

Taslimi, Cheryl Rowe, Ralph W. Hood en PJ Watson. 1991. "Assessering van voormalige lede van Shiloh: Die adjektiewe kontrolelys 17 jaar later." Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 30: 306-11.

Tozer, Aiden Wilson. 1992. Kennis van die Heilige: Die eienskappe van God: Hul betekenis in die Christelike lewe. New York: HarperOne.

Jeugherlewingsentrums, Inc. 1973. Silo Christelike Gemeenskaplike Kookboek. Dexter, OR: Jeugherlewingsentrums, Inc.
Skrywers:
David Tabb Stewart

Post Datum:
4 Maart 2013