Seicho nee

SEICHO NEE IE (生長の家)

Sê nou nie die tyd nie

1893 Taniguchi Masaharu is gebore.

1920 is Taniguchi Masaharu met Emori Teruko getroud.

1922 verlaat Taniguchi Ōmoto na sy onderdrukking in 1921.

1923 Taniguchi se enigste kind, Emiko, is gebore kort na die groot aardbewing in Tokio.

1929-1933 het Taniguchi nege en twintig goddelike openbarings ontvang.

1930 (Maart) Die eerste uitgawe van die tydskrif Seichō nee gepubliseer is. Dit is die amptelike datum van die stigting van Seichō no Ie.

1936 Die vrouevereniging is gestig.

1945 (Augustus) Die Stille Oseaanoorlog en die nasionalistiese era het geëindig, gevolg deur 'n nuwe grondwet (1946) en 'n nuwe wet wat godsdiensorganisasies beheer (1951).

1948 Die jeug- en jong volwassenesvereniging is gestig.

1954 'n Hiërargiese struktuur van die takke is daargestel.

Die hoofkwartier van 1954 is na 'n nuwe plek in die sentrale Tōkyō verskuif en die tempelkompleks in Uji (naby Kyoto) is geopen.

1963 Taniguchi se besoek het proselytisasie in Brasilië veroorsaak.

1977 Die tempelkompleks in Nagasaki is voltooi.

1985 Taniguchi Masaharu oorlede.

2002 Die eerste vaders se studiegroepe is gestig.

2006 Die Sundial Movement is begin.

2008 (Oktober) Taniguchi Seichō sterf

2009 (Maart) Taniguchi Masanobu is as derde president ingehuldig.

Die hoofkwartiere van 2013 sou na die prefektuur Yamanashi verhuis.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Op 22 November 1893 is Taniguchi Masaharu (谷口雅春, oorspronklik written 正治 geskryf) gebore in 'n gehuggie in die hedendaagse stad Kobe. Hy is aangeneem deur sy tannie wat die finansiële middele gehad het om hom skool toe te stuur. Hy het van Waseda High School gegradueer as die beste student in die literatuurprogram en ingeskryf in die Engelse Letterkunde-afdeling van die gesogte Waseda-universiteit. Na 'n dramatiese liefdesverhouding moes hy sy akademiese loopbaan aflê en verskeie swakbetaalde werksgeleenthede aangaan. Hy het 'n veneriese siekte gekontrakteer en op soek na 'n genesing het hy belangstelling in tradisionele en geestelike genesing, asook in hipnotisme en ander geestelike praktyke wat destyds nogal modieus was. (Biografieë van Taniguchi kan gevind word in Seimei nee jissō volumes 19 en 20 en Ono 1995).

In September 1919 neem hy sy intrek by die nuwe godsdiens Ōmoto naby Kyoto, waar hy die tydskrif en koerant van Ōmoto help redigeer en 'n belangrike personeellid word. In November 1920 trou hy met Emori Teruko (江守輝子, 1896-1988). Taniguchi het Ōmoto in 1922 verlaat omdat hy teleurgesteld was oor die mislukte profesie van wêreldvernuwing en begin twyfel het aan die bestaan van 'n oordeel- en strafskeppergod en ook weens die onderdrukking van Ōmoto deur die nasionalistiese owerhede die vorige jaar (Lins 1976: 74-112 ).

Die volgende paar jaar was onstuimig. Weens sy vrou se siekte het Taniguchi verskillende vorme van geloofsgenesing probeer. Hy het 'n voormalige kollega van Ōmoto gehelp met die redigering van 'n spiritualistiese tydskrif. Hy het sy eerste roman voltooi, waarvoor hy broodnodig sou betaal, net voordat die aardbewing in 1923 Tokio heeltemal vernietig het. Sy enigste dogter, Emiko (恵美子), is in die herfs van 1923 gebore. Sy gesin verhuis na die Osaka-gebied waar hy uiteindelik werk kry as 'n vertaler vir 'n oliemaatskappy in 1924. Omdat die werk so goed betaal het en hy dit so gevind het Skielik was Taniguchi oortuig dat dit gerealiseer het nadat hy dit tydens meditasie voorgestel het.

Taniguchi het voortgegaan met die skryf en vertaling van spiritualistiese en Nuwe Gedagte-tekste, wat geld spaar om uiteindelik sy eie tydskrif te publiseer. Tydens en deur meditasie het hy stemme begin hoor, godsdienstige gedigte geskryf en siektes genees. Op Desember 13, 1929, het Taniguchi 'n harde stem in homself gehoor en gesê dat hy moet opstaan, nie om te wag totdat die toestande reg lyk nie, maar om nou te begin omdat die materiële wêreld nie bestaan het nie en hy deel was van die goddelike werklikheid en reeds perfek nou . Taniguchi het dadelik sy pen opgeneem en sy tydskrif begin Seichō nee , amptelike publikasie waarvan die eerste uitgawe in Maart 1930 nou beskou word as die datum van stigting van die nuwe godsdiens Seichō no Ie. Tussen November 1929 en September 1933 het Taniguchi nege en twintig goddelike openbarings ontvang wat hom in kennis gestel het van die aard van die goddelike en van die mens, en sodoende die grondslag gelê vir sommige van Seichō no Ie se belangrikste praktyke en leerstellings (Seichō no Ie Honbu 1980: 246- 78).

In die daaropvolgende jare het Seichō no Ie, wie se name letterlik "Huis van Groei" beteken, geleidelik ontwikkel tot 'n godsdienstige organisasie met takke in verskeie gemeenskappe, suborganisasies, 'n stelsel van dosente, en 'n toenemende aantal publikasies en openbare lesings deur Taniguchi. In 1940 is Seichō no Ie amptelik gevestig as 'n godsdienstige organisasie, en in 1952 is dit volgens 'n na-oorlogse wetgewing as 'n Godsdienstige Korporasie geregistreer. In die jare tussen 1945 en 1983 was Seich ō no Ie aktief betrokke by die konserwatiewe nasionale politiek. Onder andere was daar 'n sterk posisie van die keiser. Taniguchi Masaharu is in 1985 dood en is opgevolg deur sy skoonseun Taniguchi Seichō. Hy het sy lewe toegewy aan die promulgasie van Seichō no Ie in Japan en in die buiteland om lesings te gee, boeke te skryf en na oorsese takke te reis. Hy het "wêreldvrede" as 'n belangrike kwessie in Seichō no Ie (Seichō no Ie aanlyn b). Huidige hoof is Taniguchi Seichō se seun Taniguchi Masanobu wat tans die praktiese klem van Seichō no Ie op omgewingskwessies verskuif.

Seichō no Ie sien homself as 'Humanity Enlightenment Movement', 'n tema wat eers in Maart 1930 uitgekondig is en is sedertdien bevestig en in konkrete vorme gestel. Taniguchi het verduidelik dat hy nie langer die menslike ellende kan sien nie, maar soos die vuur van 'n kers die mensdom moes lei tot redding ( Seichō nee 1/1: 3f.). Die leuse kommunikeer dat lede bewus moet wees dat mense kinders van god is, daarvolgens moet leef, dankbaar moet voel en verantwoordelik moet wees vir hul omgewing, die missie van Seichō no Ie in gedagte moet hou en, laastens, die boodskap aan soveel ander mense as moontlik (Taniguchi S. et al. 1979: 73, 80-94).

In afwagting van die een-en-twintigste eeu is die "International Peace by Faith Movement" by die Human Enlightenment Movement gevoeg as die algemene riglyn van Seichō no Ie in 1993. Dit het ten doel om die internasionale aktiwiteite van Seichō no Ie te verbeter, met die argument dat inligtingstegnologie skynbaar besig was om te maak die wêreld kleiner. Gevolglik het internasionaal gekoördineerde optrede teen omgewingsprobleme en plaaslike natuurrampe toenemend wenslik en moontlik geword (Taniguchi Masanobu 1993). Concrete maatreëls in die rigting van wêreldvrede sluit ook 'n gebed in vir wêreldvrede en die verbeelding van 'n vreedsame wêreld tydens meditasie (die leerstellige verklaring hiervoor word hieronder gegee.

Sedert 2000 het die publikasies en aktiwiteite van Seichō no Ie hul aandag verskuif na die beskerming van die omgewing en die spaarsamige gebruik van natuurlike hulpbronne. Aanvanklik het dit vertaal in gewilde veldtogte van die gebruik van eie (katoen) sakke en plastiek eetstokkies eerder as plastieksakke en hout eenrigting eetstokkies. In 'n tweede stap is vleisvrye gemeenskaplike maaltye bekendgestel en lede is gehelp om hul huise met sonpanele toe te rus. In 2011 het Seichō no Ie 'n stigterslid geword van die Religious and Scholarly Eco-Initiative (bv. Religious and Scholarly Eco-Initiative aanlyn ) (Persoonlike Kommunikasie, Maart, 2009 en Februarie, 2013).

Leerstellinge / oortuigings

Seichō no Ie behoort aan wat Shimazono (1992: 74-75) die "intellektuele denke" van nuwe godsdienste genoem het, dit wil sê godsdienste gestig deur wyd geleesde, goed opgeleide mans met 'n logies geskrewe, abstrakte en tog maklik verstaanbare leerstelling. Taniguchi Masaharu het literatuur geniet en wyd gelees oor onderwerpe, waaronder Freud, Westerse teologie en filosofieë, sowel as oor tradisionele en wetenskaplike skole vir medisyne (wat uiteindelik bygedra het tot die vorming van die leerstelling van Seichō no Ie).

Die getuie van 'n slang wat probeer om 'n padda te verslind en verskeur het tussen simpatie vir beide die honger slang en die padda Taniguchi, het besef dat 'n liefdevolle en perfekte skeppingsgod nie 'n onvolmaakte wêreld kon skep waarin sommige wesens ander vir hul lewe moes doodmaak nie. In plaas daarvan het hy na 'n meer Boeddhistiese wêreldbeskouing gegaan, gebaseer op die geloof in die nie-bestaan van materiële dinge, insluitende menslike liggame, en in die bestaan van hulle Ware Beeld (実相, jissō ) enigste. Seichō no Ie se vernaamste voorwerp van aanbidding is dus nie 'n spesifieke godheid nie, maar absolute goddelike werklikheid, die Groot Heelal self, wat voorgestel word deur die kalligrafie van die woord ' jissō "(= Ware Beeld). Die wêreld soos ons dit sien, bestaan nie. Dit is maar 'n weerspieëling van sy Ware Beeld, aangesien dit deur die lens van ons menslike verstand beskou word. Die Ware Beeld word geleer om perfek, harmonieus, mooi en volledig te wees. Aangesien die menslike verstand egter deur besoedeling of misdaad besoedel is, kan die werklikheid slegs as onvolmaak, vol wreedhede en siektes beskou word.

Mense word geleer om kinders van hierdie opperste god te wees wat identies is aan die Groot Heelal. "Die mens is 'n kind van God" (人間 · 神の子, ningen, kami no ko ) is Seichô no Ie se sentrale geloofsbelydenis. Mense is dus regtig perfek en harmonieus, maar is gewoonlik nie in staat om hulself so te sien nie. Hierdie leerstellings, dat mense regtig volmaakte kinders van God is en dat hierdie wêreld net in ons verbeelding bestaan, tesame met die New Thought-filosofie dat 'n positiewe persepsie hierdie wêreld positief beïnvloed, het Taniguchi laat nadruk lê dat mense hulle deur hulle positiewe dinge te kan voorstel. persepsie van die wêreld en daardeur verbeter. Dit word derhalwe geglo dat dit dinge waar word, as ons dinge sterk en opreg genoeg voorstel, byvoorbeeld dat mense volmaak en kragtig is en daar geen siekte is nie. Gevolglik plaas Seichō no Ie groot klem op 'n positiewe lewenshouding, waarvan die belangrikste element dankbaarheid is. Lede word geleer om dankbaar te voel vir elke aspek van hul lewens, sowel positief as negatief. Talle getuienisse vertel hoe gevoelens van dankbaarheid lede van andersins ondraaglike situasies gered het (Fieldwork Observations).

Een essensiële element van 'n positiewe, dankbare houding is die Neo-Confucianisme-beïnvloedde klem op filiale vroomheid deur Seichō no Ie. Filiale vroomheid moet uitgedruk word in alledaagse tekens van respek vir en nakoming van die ouers (en vir vroulike lede, veral hul skoonfamilie), sowel as in gereelde aanbiddingsrituele. Seichō no Ie se leerstelling bevat ook Christelike elemente, soos die geloof in 'n absolute lewegewende krag, die Groot Heelal, waarvan mense glo kinders is. In sy geskrifte het Taniguchi gereeld na die Bybel verwys, veral die krag van die gesproke woord vir die skepping van die sigbare wêreld soos beskryf in Moses 1,1 en Johannes 1,1 (bv. Taniguchi 1974 [1923]: 303f.). Taniguchi het verduidelik dat alle godsdienste dieselfde kern het en dat hulle slegs in besonderhede en voorkoms verskil as gevolg van plaaslike verwikkelinge. Dit was dus logies dat sy leerstellings elemente uit verskillende tradisies bevat ( Seimei nee jissō volume 6).

Die belangrikste publikasie en belangrikste leersteks van Seichō no Ie is Taniguchi Masaharu se 40-volume Seimei nee jissō 「生命の實相,
gelewer in Engels as Waarheid van die Lewe , geskryf in 1932. Seimei nee jissō is volledig vertaal in Portugees ( 'N Verdade da Vida ), maar slegs gedeeltelik in Engels en nog minder in ander tale. Taniguchi se tweede reeks boeke is sy elf volume Shinri (「真理」, Die Waarheid ) wat 'n inleiding tot die leerstelling is wat in Seimei nee jissō en is die eerste keer gepubliseer tussen 1954 en 1958. Kanro no hōu 「甘露の法雨」, amptelik vertaal in Engels as Nektarea Douche van Heilige Leerstellings , is die belangrikste van Seichō no Ie se vier heilige sutras. Dit is in verskeie tale vertaal en is onlangs in braille gepubliseer. Kanro no hōu is goddelik aan Taniguchi Masaharu geopenbaar deur die Bodhisattva Kannon op Desember 1, 1930. Die dra, lees of kopie van die sutra word gesê dat wonderwerke, soos onverwagte herstel van siektes en beskerming tydens ongelukke, oproep.

Afgesien van hierdie belangrike doktrinale tekste, Taniguchi Masaharu, sowel as sy opvolgers en hul vrouens, het hulle talle boeke en artikels gepubliseer wat verskillende dele van leer en praktyk uiteensit en hulle besef in die alledaagse lewe. Al hierdie boeke word gebruik in lesings, seminare en studiegroepe, en baie lede besit 'n groot versameling van hulle en dra sodoende ekonomies by tot Seichō no Ie. Seichō no Ie publiseer 'n maandelikse koerant en drie tydskrifte, wat dikwels openlik in winkels of stasies vertoon word om nuwe lesers aan te trek. Daarbenewens bied dit 'n netwerk van los verwante webwerwe (Seichō no Ie aanlyn a; Kienle en Staemmler 2003), Taniguchi Masanobu se private weblog (Taniguchi Masanobu aanlyn ), en sowat dertig minute radio-uitsending baie vroeg op Sondagoggend op verskeie plaaslike radiostasies.

RITUELE

Seich ō no Ie m embers word aangemoedig om teksgedeeltes en sutras van Taniguchi te lees, meditasie te beoefen en elke dag iets goeds te doen. Hulle word ook sterk aangemoedig om ander van Seichō no Ie se leer te vertel en hulle na sy lewenswyse te lei. Afgesien van hierdie algemene ideaal, bied Seichō no Ie egter 'n groot aantal privaat en gemeenskaplike rituele en aktiwiteite waaraan lede (en potensiële lede) aangemoedig word om deel te neem.

Op grond van die leerstellings dat die wêreld uitgaan soos ons dit ervaar en dat positiewe gedagtes en woorde kreatiewe krag het, beklemtoon Seichō no Ie die noodsaaklikheid om 'n mens se houding te verander na harmonieus, dankbaar en vrolik. Dit word gedoen deur klein alledaagse gewoontes, soos om ' arigatō gozaimasu "(Dankie) as 'n begroeting en dankbaarheid vir seëninge wat nog in gebede ontvang moet word (Veldwerkwaarnemings). Ook gebaseer op hierdie leerstellings is die "beoefening van die lag", waartydens lede met gelukkige gedagtes betrokke raak totdat hulle hardop gelag het en die sonbeweging in 2006 geïnisieer word, waarin lede aangemoedig word om in 'n dagboek of aanlyn 'n gelukkige oomblik op te neem vir elke dag, net soos 'n sononderlike merk ure van sonskyn (Taniguchi J. 2008 en Seichō no Ie aanlyn c).

'N Wesenlike belangrike ritueel is shinsōkan 神想観, 'n vorm van meditasie (Taniguchi 1996 [1970]; Seimei nee jissō volume 8; Taniguchi S. 1991; Staemmler 2009: 305-08). Shinsōkan word gedefinieer as 'n godsdienstige praktyk waardeur die vormlose, alomteenwoordige en werklik goddelike werklikheid ( shin ) kan oorweeg word ( so ) en visualiseer ( kan ) direk en sonder gebruik van die oë of die brein. Shinsōkan word beskou as een van die belangrikste tegnieke om bewus te wees van die feit dat wat mense as die werklikheid beskou, glad nie werklikheid is nie en dat mense kinders van God is, perfek omdat God volmaak is en met dieselfde bonatuurlike kragte as God. Word ten volle bewus daarvan shinsōkan word gesê om goddelike bonatuurlike kragte in enigiemand te bevry.

Shinsōkan kan op u eie of as 'n groepsoefening uitgevoer word en ideaal twee keer per dag vir ongeveer dertig minute in helder kamers om helder en gelukkige gedagtes te bevorder. Daar is geen beperkings op die ouderdom vanwaar kinders mag begin oefen nie shinsōkan , en daar is geen regulasies oor toepaslike klere of tyd van die dag nie. Shinsōkan begin met 'n kort lied van lof aan die alomvattende lewende God met wie eenheid ingestel moet word. Dit word gevolg deur 'n kwartier van stille meditasie. 'N Variant van shinsōkan is die inori-ai shinsōkan waartydens mense optree shinsōkan ter wille van ander, ongelukkige of siek mense. Daar word geglo dat die positiewe atmosfeer wat geskep word deur 'n groep mense wat optree shinsōkan sal bydra tot die verligting of uitskakeling van die probleme van die lyer. Net so, shinsōkan word uitgevoer as 'n gemeenskaplike ritueel vir verdere wêreldvrede.

Die godsdienstige praktyk van Seichō no Ie bevat verskillende seremonies (privaat en gemeenskaplik, daagliks en jaarliks) van eerbied vir voorvaders wat baie algemeen voorkom in die Japannese godsdienstige repertorium. In Seichō no ie is hul primêre doel nie om hulp of beskerming van voorouers te vra nie. Dit is eerder om u dankbaarheid teenoor u voorvaders uit te spreek en hulle te behaag met 'n helder, dankbare hart, positiewe woorde en die heerlike reuk van wierook, wat bydra tot u redding. Die belangrikste is die jaarlikse seremonie in die voorouer in Uji in Augustus. Vir hierdie geleentheid word papierstrokies met name, geboortedatums en sterfgevalle van lede se voorouers versamel om dit ritueel te lees en uiteindelik in 'n groot reinigingsvuur (Fieldwork Observations) te verbrand. In 1977 word ritusse vir doodgebore en geaborteerde babas van die voorvaders geskei weens die duidelike geestelike status van ongebore babas. Die lyding en berusting wat die siele van ongebore babas ervaar, vind sy uitdrukking; dit word gedink deur wanordelike broers en susters of ander gesinsprobleme en moet verlig word deur spesiale rituele as teken van ouerlike liefde en berou (Seicho no Ie Uji Bekkaku Honzan 1997: voorwoord).

Soos in die meeste ander nuwe godsdienste, kan seisoenale feeste van verskillende skale en frekwensies ook in Seicho no Ie gevind word. Sommige seremonies, soos jaarlikse vieringe ter nagedagtenis aan Taniguchi se onthullings en maandelikse gedenkdae vir Taniguchi, Taniguchi Seichō en Teruko (asook groter jaarlikse feeste) word slegs of hoofsaaklik in Nagasaki uitgevoer (sien Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan aanlyn b). Ander, soos voorvaderverering, en veral die jaarlikse Ancestral Memorial Festival in Augustus, vind in Uji plaas (sien Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan aanlyn b). Ander geleenthede, soos seremonies aan die begin van elke maand, word in al die geriewe gevier.

Seichō no Ie bestuur verskeie soorte oefenings. Afgesien van plaaslike, private studiegroepe is daar grootskaalse openbare lesingsbyeenkomste deur Taniguchi Masanobu en sy vrou, sowel as "geestelike opleidingsessies" (錬成会, reinseikai ). Renseikai vind gereeld plaas en gee nuwe lede opdrag (of verfris ouer lede) in die leerstellings en sleutelrituele van Seichō no Ie. Dit duur drie tot tien dae en sluit oornagverblyf en gemeenskaplike (en onlangs vleisvrye) etes in. Lesings tydens renseikai word deur aangestelde dosente gegee en word getuig van getuigskrifte, uitvoering van verskeie rituele sowel as gemeenskapsang en oggend en aand aanbidding. Nog 'n belangrike element is klein, informele sessies vir bespreking en persoonlike uitruil. Die aantal deelnemers wissel van drie of vier tot vyftig of sestig, afhangende van tyd en plek. Daar is verskillende soorte renseikai afhangende van teikengroepe (tieners, vroue, ervare lede ensovoorts) en foci (soos algemene inleidings en seisoenale). Plekke is die hoof- en streekkwartier sowel as twee rensei sentrums gerieflik geleë binne maklike bereik van Tokio (Veldwerkwaarnemings; Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan aanlyn c).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Toe Taniguchi Masaharu in 1985 sterf, word hy opgevolg deur sy skoonseun Taniguchi Seichō (谷口清超, 1919-2008, gebore as Arachi Kiyosuke 荒地清介), wat die eerste hoof van Seichō no Ie se jeugassokasie was. Gelyktydig het die vrou van Taniguchi Seichō, Emiko, haar moeder as president van die vrouevereniging opgevolg (albei verenigings word hieronder beskryf). Toe Taniguchi Seichō se gesondheid in 2005 begin misluk, volg sy tweede seun, Taniguchi Masanobu (谷口雅宣, gebore 1951), hom geleidelik op en word op 1 Maart 2009 vier maande na sy vader se dood amptelik ingehuldig as die derde president van Seichō no Ie. Terselfdertyd is die presidentskap van die vroue-organisasie oorgedra van Taniguchi Emiko aan Taniguchi Masanobu se vrou, Junko (谷口純子, gebore 1952).

Volgens sy amptelike Engels-taalwebwerf het 2010 Seichō geen Ie 651,119 lede binne en 1,032,108 lede buite Japan gehad (Seichō no Ie aanlyn d). Seichō no Ie is dus nie net een van die grootste nuwe godsdienste in Japan saam nie met Sōka Gakkai is dit ook die grootste Japannese nuwe godsdiens buite Japan. Sendingaktiwiteite in Brasilië het in die middel van die vyftigerjare begin toe lede wat na Brasilië immigreer, hul geloof aan mede-Japannese immigrante oorgedra het. Na Taniguchi se besoek aan Brasilië in 1950 het die sendingpogings egter ook na nie-Japanners gewerk. Onlangs is die lidmaatskap van Seichō no Ie in Brasilië (die Brasiliaanse hoofkwartier is Seichō no Ie se sendinghoofkwartier vir die hele Latyns-Amerika) geraam op ongeveer 'n halfmiljoen lede, waarvan tagtig tot negentig persent geen Japannese afkoms het nie (Carpenter and Roof 1963 ; Maeyama 1995; Shimazono 1992). Alhoewel missies na Hawai'i en ander dele van die Verenigde State voor die Stille Oseaanoorlog begin het, vergelyk die syfers nie met dié in Brasilië nie, en die meeste lede is van Japannese afkoms. Daar is Seichō no Ie-takke in verskeie Europese lande, soos Duitsland, Frankryk, Groot-Brittanje en Portugal. Hulle het egter slegs 'n paar lede, waarvan baie Japannese studente of werknemers is of van Brasiliaanse oorsprong is (Clarke 1991: 2000-290).

Seichō no Ie se internasionale hoofkwartier is sy leerstellige en administratiewe sentrum. Dit word beplan om vanaf die middel van Tokio na 'n 'kantoor in die bos', dit wil sê 'n nul-energie-gebou in die berge van die prefektuur Yamanashi, in die herfs van 2013 (Taniguchi M. en J. 2010 en Seichō no Ie aanlyn e). Die hoof tempel in Nagasaki dien hoofsaaklik seremoniële funksies en bevat die hoof heiligdom toegewy aan Sumiyoshi Daijin, 'n Shintō-godheid het gesê om die staat te beskerm en die heelal te reinig (Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan aanlyn d). Die derde godsdienstige sentrum is die Addisionele Hooftempel in Uji, naby Kyoto, wat fokus op die verering van voorvaders van lede en die versorging van doodgebore of geaborteerde babas. Vandaar dat dit die hoofheiligdom van die voorouers insluit (veldwerkwaarnemings; en Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan aanlyn a). Verder het Seichō no Ie 129 hiërargies gestruktureerde streeks- en plaaslike takke in Japan (Seich aanlyn d). Dit bestuur sy eie uitgewersmaatskappy, Nihon Kyōbunsha, en 'n koshuis vir jong vroue (Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen), wie se opvoedkundige fokus op Seichō no Ie se tekste lê, op huishoudelike vaardighede soos kindersorg en voeding, op artistieke kursusse soos musiek. en tradisionele Japannese kunste, en oor basiese kantoorvaardighede (Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen aanlyn ).

'N Belangrike funksie in die interne, horisontale struktuur van Seichō no Ie word egter vervul deur sy drie suborganisasies, waarvan die lidmaatskap 'n volledige lidmaatskap van Seichō no Ie impliseer, in teenstelling met die blote leeslidmaatskap. Die hoofkwartier van hierdie organisasies is in die Internasionale hoofkwartier in Tokio, aktiwiteite word landwyd in plaaslike takke gehou. Al hierdie groepe is amptelike dog klein en informele studiegroepe. Lede vergader gereeld om aktuele uitgawes van maandelikse tydskrifte te lees of na lesings oor Taniguchi se leer te luister, om nuus uit te ruil en te praat oor huidige en dikwels baie private probleme.

Die grootste van hierdie suborganisasies is Shirohatokai, die vrouevereniging. Dit is in Februarie 1936 gestig en ontleen sy naam (White Dove Association) aan die feit dat duiwe geassosieer word met reinheid, vriendelikheid en vrede (eienskappe moet ook vroue hê). Shirohatokai se doel is om vroue te leer hoe om hul gesinne paradys te maak en om verligting van liefde en vrede te vestig (Seicho-no-Ie aanlyn f). Die "Brotherhood Association" (Sōaikai) is bedoel vir middeljarige mans (Seicho-no-Ie aanlyn g) wat daarop gemik is om hulle te help om probleme van werk, gesin en gesondheid die hoof te bied. Dit is ook daarop gemik om Taniguchi se boodskap in die samelewingsgebiede wat deur mans oorheers word, te versprei. Parallel aan die jarelange studiegroepe vir moeders in Shirohatokai, het die Sōaikai onlangse sosiale tendense suksesvol opgeneem en in 2002 vadersstudiegroepe gestig om mans te help en op te lei in hul ouerlike pligte (Persoonlike Kommunikasie). Uiteindelik is die "Jeug- en Jong Volwassenevereniging" (Seinenkai) in 1948 gestig. Dit spreek jong mans en vroue tussen die hoërskool en hul laat dertigs toe, dit wil sê diegene wat in die onderwys en vroeë werksjare is. Benewens gereelde studiegroepe, kan lede ook deelneem aan spesiale naweekkursusse of opleidingseminare en, soos in ander nuwe godsdienste, aan ander (byvoorbeeld omgewings-, fondsinsamelings- of, onlangs, rampverligting) aktiwiteite op plaaslike vlak (Seichō no Dws aanlyn h).

Kwessies / UITDAGINGS

Seichō no Ie is openliker patrioties as baie nuwe godsdienste. Die 1890, die Imperial Rescript on Education, waarvan die belangrikheid vir Japan se nasionalistiese tydperk goed gedokumenteer is (bv. Antoni 1991: 44-47), is opgeneem in Seichō no Ie-lede se "onontbeerlike" versameling tekste (vgl. Ondertitel van Taniguchi S. et al. 1979). Daarbenewens beantwoord 'n onlangse uitgawe van die jeuggroep se tydskrif vrae oor die keiser, die nasionale vlag en volkslied, met die klem op nasionalistiese outostereotipes van Japan as 'n vredeliewende land en sy unieke keiserlike geslag sonder ononderbroke sedert die vroegste tye ( Risō sekai 2009 / 2: 12-16).

Seichō no Ie se ideale vroulike rol wat deur Confuciaans beïnvloed is, is maklik te bespeur in die beleid van sy meisieskool, tallose getuienisse en bowenal Taniguchi se eie geskrifte (sien bv. Seimei nee jissō volume 29; Taniguchi 1954-1958 volume 5). In plaas van gelykheid tussen mans en vroue of meerderwaardigheid van mans bo vroue, leer Taniguchi dat mans en vroue wesenlik verskil en dat vroue, soos mans, moet streef om hul aangebore potensiaal ten volle te ontwikkel. Aangesien Seichō no Ie die gesin, veral man en vrou, as die basiese eenheid, vrede en harmonie van die samelewing (wat voorvereistes vir 'n vreedsame, welvarende samelewing is) beskou, moedig dit vroue aan om liefdevolle huisvroue en sorgsame moeders te wees wat 'hul mans sonder huiwering gehoorsaam' ”(Taniguchi Masaharu 1991: 135) omdat mans hoof is van die gesin wat met vaderlike, dit is goddelike wysheid, toegerus is (Taniguchi 1954-1958 I: 63-67).

Soos in baie ander nuwe godsdienste, is getuienisse wat mense se vrylating van siekte, ellende of twis beskryf deur geloof in die leerstelling van 'n nuwe godsdiens of die uitvoering van die rituele daarvan, algemeen in Seicho no Ie. Dikwels nuwe, dikwels vroulike, lede rapporteer hul verandering van houding van woede, teleurstelling en frustrasie teenoor dankbaarheid, vergifnis, optimisme en uithouvermoë (en in werklikheid dikwels tot 'n ontkenning van die ware behoeftes van die lid) (Fieldwork Observations).

Parallel aan hierdie aspekte wat my eie politieke en matige feministiese standpunt my kan veroorsaak om meer problematies te beskou as ander, moet daar egter op gelet word dat Seichō no Ie onlangs omgewingskwessies met meer erns aangepak het as die meeste Japannese mense en organisasies. . Dit is gebaseer op die leerstelling van die stigter om 'dankbaar te wees vir alles in die wêreld' (Skrifgedeelte uit Taniguchi se grondslag van Seichō nee aangehaal in Taniguchi M. en J. (2010: 229)) sluit alle natuurlike verskynsels en hulpbronne in. Daarbenewens is die huidige leier daarvan oortuig dat godsdiensbeoefening nie net 'n kwessie van die uitvoering van rituele is nie, maar dat dit moet reflekteer op die alledaagse gedrag en aktiwiteite van die mens (Taniguchi Masanobu 2009: 290-94). dat, derdens, om in harmonie te leef nie net harmonie met mense beteken nie, maar ook met die natuur.

Seichō no Ie is dus 'n fassinerende voorbeeld van 'n organisasie wat verskeie godsdienstige tradisies aantrek en is terselfdertyd baie konserwatief en baie progressief. Aangesien die omgewingsfokus 'n relatief nuwe ontwikkeling binne Seichō is, is die ontwikkeling daarvan in die volgende dekade of so gebonde om fassinerend te bly.

Verwysings

Antoni, Klaus. 1991. Der himmlische Herrscher und sein Staat: Essays zur Stellung die Tennō im modernen Japan . München: Iudicium.

Timmerman, Robert T. en Wade C. Dak. 1995. "Die oorplanting van Seicho-no-ie van Japan na Brasilië: beweeg verder as die etniese enklaaf." Blaar van Hedendaagse Godsdiens 10: 41-54.

Clarke, Peter B. 2000. “Moderne Japannese millenariese bewegings: hul veranderende persepsie van Japan se wêreldwye missie met spesiale verwysing na die kerk van wêreldmessianiteit in Brasilië.” Pp. 129-81 in Japannese Nuwe Godsdienste in Globale Perspektief geredigeer deur Peter B. Clarke. Richmond: Curzon Press.

Kienle, Petra en Staemmler, Birgit. 2003. “Selfverteenwoordiging van twee nuwe godsdienste op die Japannese internet: Jehovah se Getuies en Seichō no Ie.” Pp. 222-34 in Japannese Cybercultures geredigeer deur Nanette Gottlieb en Mark McLelland. Londen: Routledge.

Lins, Ulrich. 1976. Die Ōmoto-Bewegung en die radikale Nationalisme in Japan . München: R. Oldenbourg Verlag.

Maeyama Takashi. 1992. "Burajiru Seichō no Ie Kyōkai no take kōzō: Shinkuretizumu to esunishiti no mondai. "Pp. 141-74 in Tōsei suru bunka: Chūnanbei no shūkyō te shakai geredigeer deur Nakamaki Hirochika. Tokio: Heibonsha.
前山隆「ブラジル生長の家教会の多元構造ーーシンクレティムとエスニシティの問題」. 中牧弘允編「陶酔する文化ーー中南米の宗教と社会」. 東京: 平凡社, 1992: 141-74.

Ono Yasuhiro. 1995. Taniguchi Masaharu na sono Jidai . Tokio: Tōkyōdō Shuppan.
小野泰博「谷口雅春とその時代」. 東京: 東京堂出版, 1995.

"Godsdienstige en wetenskaplike eko-inisiatief." Aanlyn. Shūkyō Taiyō Hatsudensho .
宗教 · 研究者エコイニシアティブ「宗教太陽発電所」. Toegang verkry vanaf http://rse-greenenergy.org/ op 17 Junie 2013.

Risō sekai (Seichō no Ie maandblad). Tokio: Nihon Kyōbunsha, sedert Januarie 1948. 「理想世界」. 東京: 日本教文社, 1948 創号.

Seichō nee . (Seichō no Ie maandblad). Tokio: Nihon Kyōbunsha, Maart, 1930 tot Maart, 2010. 「生長の家」. 東京: 日本教文社, 1930 創号.

Seichō nee. aanlyn a. Seicho-No-Ie Global Site . Toegang verkry vanaf http://www.seicho-no-ie.org/ op 17 Junie 17 2013.

Seichō nee. aanlyn b. "Rev.Seicho Taniguchi gaan weg op Oktober 28." Toegang van http://www.seicho-no-ie.org/eng/news/200811/news_200811-01.html op 17 Junie 2013.

Seichō nee. aanlyn c. Hidokei nyūsu @ SniSundial News . 生長の家「日時ニュース @ SniSundialNews」. Toegang verkry vanaf https://twitter.com/SniSundialNews op 17 Junie 2013.

Seichō nee Ie. aanlyn d. 'Wat is SNI'. Toegang verkry vanaf http://www.seicho-no-ie.org/eng/whats_sni/index.html op 17 Junie 2013.

Seichō nee. aanlyn e. Mori no naka no ofisu .
生長の家「森の中のオフィス」. Toegang verkry vanaf http://office-in-the-forest.jp.seicho-no-ie.org/ op 17 Junie 2013.

Seichō nee. aanlyn f. Shirohatokai . 生長の家「白鳩会」.
Toegang verkry vanaf http://www.jp.seicho-no-ie.org/whda/about/index.html op 17 Junie 2013.

Seichō nee. aanlyn g. Sōaikai .
生長の家「相愛会」. Toegang verkry vanaf http://www.jp.seicho-no-ie.org/brha/about/index.html op 17 Junie 2013.

Seichō nee. aanlyn h. Seinenkai .
生長の家「青年会」. Toegang verkry vanaf http://seinenkai.jp.seicho-no-ie.org/ op 17 Junie 2013.

Seichō no Ie Honbu, ed. 1980. Seichō nee, ek gaan nie ū nen shi . Tokio: Nihon Kyōbunsha. 生長の家本部編「生長の家五十年史」. 東京: 日本教文社, 1980.

Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. aanlyn a. (Amptelike webwerf)
生長の家宇治別格本山「生長の家宇治別格本山」 Toegang verkry vanaf http://www.uji-sni.jp/ op 17 Junie 2013.

Seichō nee. aanlyn b. "Senzo kuyō, ryūzanji kuyō"
生長の家宇治別格本山「先祖供養 · 流産児供養」. Toegang verkry vanaf http://www.uji-sni.jp/senzo/reihai.htm op 13 Junie 2013.

Seichō nee Ie Uji Bekkaku Honzan, ed. 1997. Bessatsu H ō z ō : Ryūzanji kuy ō geen kiseki nie . Uji: Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. 生長の家宇治別格本山編「別册宝蔵一一流産児供養の奇跡」. 宇治: 生長の家宇治別格本山, 1997.

Seichō nee Ie Yōshin Joshi Gakuen. aanlyn. (Amptelike webwerf). Toegang verkry vanaf http://www5.ocn.ne.jp/ ~ yousin/ in Februarie 2013. (webwerf is tans besig om hernuwing te ondergaan).

Seimei nee jissō sien Taniguchi Masahar u 1962-1967.

Shimazono, S. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron . Tokio: Seikyūsha. 島薗进「現代救済宗教論」. 東京: 青弓社, 1992.

Shimazono, S. 1991. "Die uitbreiding van Japan se nuwe godsdienste in vreemde kulture." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 18: 105-32.

Shūkyō Hōjin Seichō nee Ie Sōhonzan. aanlyn a. Kōshiki Web saito .
宗教法人生長の家総本山「公式 Web サイト」. Toegang verkry vanaf http://snis.jp/ op 17 Junie 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. aanlyn b. “Matsurigoto”.宗教法人生長の家総本山「事」.
Toegang verkry vanaf http://snis.jp/main.php?menu=3&index=3000 op 17 Junie 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. aanlyn c. “Renseikai”.
宗教法人生長の家総本山「錬成会」. Toegang verkry vanaf http://snis.jp/main.php?menu=2&index=2001 op 17 Junie 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. aanlyn d. “Gedaichi no go-annai”.
宗教法人生長の家総本山「境内地のご案内」. Toegang verkry vanaf http://snis.jp/main.php?menu=1&index=1002 op 17 Junie 2013.

Staemmler, Birgit. Komende. "Seichō no Ie." In Handboek van Oos-Asiatiese Nuwe Godsdienstige Bewegings . (Brill Handbooks of Contemporary Religion) uitgegee deur Lukas Pokorny und Franz Winter. Leiden: Brill.

Staemmler, Birgit. 2011. "Seichō no Ie." Pp. 141-60 in Vestiging van die Revolusionêre: 'n Inleiding tot Nuwe Godsdienste in Japan , geredigeer deur Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Hamburg: LIT Verlag.

Staemmler, Birgit. 2009. Chinkon Kishin: Bemiddelde Geesbesit in Japannese Nuwe Godsdienste . Hamburg: LIT Verlag.

Taniguchi Junko. 2008. Hidokei Nikki 2009 . Tōkyō: Nihon Seiten Fukyū Kyōkai.
谷口純子「日時計日記 2009」. 東京: 日本聖典普及協会, 2008.

Taniguchi Masaharu ———-. 1996 [1970]. Shinsōkan . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口雅春「神想観」. 東京: 日本教文社, 1996 [1970].

Taniguchi Masaharu. 1991. Das Buch für die Jugend: Erfolg, Glück und Erfüllung . São Paolo: Seicho-No-Ie do Brasil.

Taniguchi Masaharu. 1974 [1923]. Shōdō e . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口雅春「聖道へ」. 東京: 日本教文社, 1974 [1923].

Taniguchi Masaharu. 1962-1967. Seimei no jissō, tōchūhan . 40 vol. Tokio: Nihon Kyōbunsha. 谷口雅春「生命の實相, 頭注版」全 40 巻. 東京: 日本教文社, 1962-1967.

Taniguchi Masaharu. 1954-1958. Shinri . 10 vol. Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口雅春「真理」. 東京: 日本教文社, 1954-1958.

Taniguchi Masanobu ———-. 2009. Mezamuru kokochi . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口雅宣「目覚むる心地」. 東京: 日本教文社, 2009.

Taniguchi Masanobu. 1993. Seichō no Ie no undō ni okeru ‚Kokusai Honbu 'o kangaeru tame ni . 谷口雅宣「生長の家の運動における「国际本部」を考えるために」. 1993.
Toegang verkry vanaf http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/PDFfiles/SuperOff.PDF op 17 Junie 17 2013.

Taniguchi Masanobu. aanlyn. Webwerf van Masanobu Taniguchi .
谷口雅宣「谷口雅宣のウェブサイト」. Toegang verkry vanaf http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/ op 17 Junie 2013.

Taniguchi Masanobu en Taniguchi Junko. 2010. 'Mori no naka' ni iku: Hito to shizen no chōwa no tame ni Seichō no Ie ga kangaeta koto . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口雅宣 · 谷口純子「" 森の中 "へ行くーー人と自然の調和のために生長の家が考えたこと」. 東京: 日本教文社, 2010.

Taniguchi Seichō. 1991. Shinsōkan ha subarashii . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口清超「神想観はすばらしい」. 東京: 日本教文社, 1991.

Taniguchi Seichō et al., Eds. 1979. Shinhen. Seikōroku: Seichō no Ie shinto hikkei . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha. 谷口清超他編「新編: 聖光録一一生長の家信徒必吸」. 東京: 日本教文社, 1979.

Author:
Birgit Staemmler

Post Datum:
8/1/2013