SANTI ASOKE
SANTI ASOKE TYDLYN
1934 (5 Junie): Mongkol "Rak" Rakpong is gebore as Samana Photirak in die Ubon Ratchathani-provinsie in Noordoos-Thailand.
1970: Rakpong word in die Thammayutnikai-sekte georden.
1975: Die Asoke-groep word 'n onafhanklike groep.
1988: Die Asoke-groep word aangehou en daarvan beskuldig dat hulle ketter is
1989-1996: Daar was 'n lopende hofsaak teen Asoke-monnike en nonne.
1996: Asoke-monnike het 'n opgeskorte vonnis vir twee jaar gekry; nonne is bevry van
koste.
2000: Die Asoke-groep werk saam met premier Thaksin Shinawatra.
2000: Opleidings kursusse in organiese boerdery en Boeddhistiese ekonomie is in Asoke-dorpe gestig.
2005: Eerste minister Thaksin Shinawatra het die dorp Sisa Asoke besoek.
2006: Die Asoke-groep het by die betogings teen Thaksin Shinawatra aangesluit.
2008: Die Asoke-groep het deelgeneem aan die besetting van Bangkok-lughawens.
2011: Die Asoke-groep het die "Neo-protes" aangebied.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Santi Asoke is 'n omstrede Boeddhistiese groep in Bangkok wat in die vroeë 1970's deur Mongkol 'Rak' Rakpong 'gestig is. [Afbeelding regs] 
wat 'n komponis van populêre musiek en 'n aantreklike televisie-bekende was. Hy is op 5 Junie 1934 in die provinsie Ubon Ratchathani in Noordoos-Thailand as Samana Photirak gebore as 'n Chinees-Thaise gesin. Hy het sy pa op 'n vroeë ouderdom verloor en sy ma het gesukkel om Rakpong en sy broers en susters te onderhou. Die moeder word verafgod in die Asoke-sentrums, veral in Ratchathani Asoke in Ubon Ratchathani, wat versier is met prente en skilderye van die moeder in haar eerste jare. Die jong, aantreklike Rakpong word ook weer gevang op die mure van verskillende geboue in die Ratchathani Asoke-dorpie.
Rak Rakpong se lewensgeskiedenis is duidelik gevorm deur die standaard Boeddhistiese heilige biografie, waarin 'n suksesvolle jong man / prins wat dertig word, in 'n lewenskrisis gaan en die sin van sy oppervlakkige luukse lewe bevraagteken en daarna op 'n geestelike reis op soek is na oplossings vir sy eksistensiële soeke. Net soos die stigter van Boeddhisme, Siddharta Gautama, het dit 'n aantal jare geneem voordat Rak Rakpong erken is as 'n ware geestelike onderwyser.
Eerstens het hy opgehou om vleis te eet, wat in die Thaise Theravada Boeddhistiese tradisie beskou word as 'n uitspattigheid wat lord Boeddha self nooit beoefen het nie. Dit het een van die mees betwiste kwessies in die Asoke-vorm van Boeddhisme gebly, wat die absolute vegetarisme of veganisme sterk beklemtoon. .
Volgens sy eie vertelling is hy uiteindelik as monnik georden, aangesien dit die enigste moontlike manier was om 'n mate van gesag as Boeddhistiese onderwyser te verkry (Sanitsuda 1988). Hy is in 1970 in die Thammayutnikai-sekte georden, maar hy het uit die Thammayutnikai bedank en is drie jaar later in die Mahanikai-sekte herbestel. Die twee “sektes” (nikai) wat in die Thaise Boeddhisme bekend is, kan net versigtig as 'sektes' behandel word. Thammayutnikai was 'n nuwe "gereformeerde" groep monnike wat deur koning Mongkut (Rama IV) gestig is terwyl hy as monnik georden is. Die Thammayutnikai is na bewering deur die prins / monnik gestig om die Siamese Boeddhisme te hervorm om dit te verwyder van nie-Boeddhistiese of nie-normatiewe elemente soos bonatuurlike oortuigings en towerpraktyke. Uiteindelik het sy hervormings klem gelê op die manier waarop die Boeddhistiese monnike Pali-tekste moet aantrek, loop, optree en voordra. Die hervormings het die belangrikheid van die regte begrip van die basiese Boeddhistiese lering en die volgende leerstellings, soos die edele agtvoudige pad en Boeddhistiese voorskrifte, nie vooropgestel nie (Sila).
Rak Rakpong, nou bekend as Phra Bodhiraksa, was nie tevrede met die standaard Thaise Boeddhistiese leerstellings en die gedrag van die Mahanikai-monnike nie, en hy het hulle dikwels openlik gekritiseer vir hul vleisetende dieetgewoontes, towery en verbruikerswese. Die foute van die Boeddhistiese sangha is geensins uniek Thai nie. Die mees algemene onderbrekings van die Boeddhistiese kloostergedrag (Vinaya) drink alkohol, dobbel, betower rituele vir geld, betrek by heteroseksuele of homoseksuele dade, kyk flieks en doen ander vermaak.
Bodhiraksa het 'n aantal getroue volgelinge gelok terwyl hy in die Wat Asokaram in Samut Prakarn woonagtig was. Onder hierdie volgelinge was vroue, waarvan een die toekomstige Sikkhamat Thipdevi was. Hierdie groep Bodhiraksa-volgelinge het die Wat Asokaram-tempel verlaat, en hulle was dus bekend as die Asoke-groep (chao Asoke). Die vroeë Asoke-groep het veral die Boeddha se lewenstyl van haweloosheid beklemtoon en die tradisie van die bosmonnik beoefen thudong, veral in Sentraal-Thailand. Die groep is binne 'n paar jaar in verskillende provinsies grond geskenk. Die eerste Boeddhistiese dorp Asoke is in die provinsie Nakhon Pathom gestig en heet Daen Asoke. Die nuwe Boeddhistiese groep het aangetrokke en toegeneem, nie net onder Bangkokese en ander stedelik opgeleide Sino-Thais nie, maar ook onder die plattelandse minder opgeleide Noord-Oosterse inwoners. Baie hoofstroom monnike en witgeklede nonne (ma chi) by die Asoke-groep aangesluit.
Hierdie gebruik om 'n aparte sentrum te vestig, kritiek te lewer op die hoofstroom sangha vir slap gedrag, 'n vegetariese dieet aan te neem, nie hul wenkbroue af te skeer nie en bruin klere aan te trek, het kritiek uitgelok by die sangha-owerhede. Op 6 Augustus 1975 kondig Bodhiraksa aan dat hy nie van plan is om hom aan die Raad van Ouderlinge te onderwerp nie (mahatherasamakom). Hy het 'n onafhanklike groep gestig; en al die monnike en nonne wat voor 6 Augustus 1975 georden is, is weer geregistreer, en nuwe kloosteridentiteitskaarte is uitgereik. Bodhiraksa het self monnike en nonne georden, alhoewel dit normaalweg vereis word dat 'n man tien jaar lank monnik moes gewees het voordat hy ander kon orden. Hierdie oortreding van die kloosterreëls is later teen hom gebruik.
Bodhiraksa het sy monniksertifikaat aan die owerhede teruggegee toe hy die Thammayutnikai verlaat het, maar hy het nie sy sertifikaat ingedien nadat hy die Mahanikai verlaat het en sy eie groep gestig het nie.
Na Daen Asoke kry die Asoke-groep nog 'n stuk grond, hierdie keer in die buitewyke van Bangkok in Bungkum. Die eienaar 
van die stuk grond, 'n moerasland met 'n muskiet, was bekend as Khun Santi, en daarom het die nuwe dorp Santi Asoke genoem. Die vroeë Asoke-sentrums het baie eenvoudige houthutte gehad (kuti ) vir die monnike en die vroulike geordende nonne (sikkhamat) [Beeld regs]. Die saal, waar die monnike, nonne en die leke bymekaarkom om na die prediking te luister en hul maaltye te eet, was eenvoudige houtplatforms met 'n grasdak of blikdak.
Bodhiraksa het sy leer voortgesit, en die basiese reëls en voorskrifte van die Asoke-groep is gedurende hierdie vroeë jare geskep. Die monnike en die nonne dra bruin klere, in teenstelling met die helder oranje gewade wat die hoofstroom-sangha dra. Daar is ook ander groepe in Thailand wat bruin klere dra; baie van hierdie monnike word as 'bosmonnike' beskou. Somboom Suksamram kategoriseer die Thaise monnike in die vroeë geskiedenis as araññavasin (bosmonnike) en gramavasien (dorpsmonnike). Daar is geen monnike in die moderne Suidoos-Asië wat opreg beskou kan word as rondreisende monnike in die klassieke Boeddhistiese sin van haweloosheid nie. Die staatsowerhede in alle Theravada Boeddhistiese lande het dit verpligtend gemaak dat alle monnike by een spesifieke tempel moet registreer, waar hulle veronderstel is om selfs die reënseisoen deur te bring (varsa).
Die Asoke-groep val êrens tussen die bosmonnike en die stadsmonnike. Die bruin gewade verbind hulle met die tradisie van die bosmonnike, terwyl die stedelike Asoke-sentrums vroeg begin konsentreer het op Boeddhistiese studies en veral studies oor die Boeddhistiese teks, die Tripitaka.
Santi Asoke het 'n sentrum van Boeddhistiese studies geword waar Bodhiraksa die Pali-kanon vertolk volgens sy eie begrip van die teks. Dit het toenemende kritiek veroorsaak onder die hoofstigting, wat Bodhiraksa die skuld gegee het vir die misverstand en die verkeerde interpretasie van die heilige geskrifte weens sy gebrek aan formele Pali-studies. Bodhiraksa leer nog steeds die Pali-kanon en erken dikwels openlik dat hy 'nie goed is nie' (mai keng) in Pali. Dit lyk asof sy ietwat onwetenskaplike interpretasie van die Pali-kanon Boeddhistiese leerstellings vir baie mense beter verstaanbaar gemaak het, en sy aanhang het toegeneem. Baie lekevolgelinge loof Bodhiraksa vir die feit dat hy 'reguit praat' (phuut trong).
Die belangrike kenmerke van die Boeddhistiese interpretasie van Asoke is in hierdie vroeë jare gekodifiseer: absolute vegetarisme, 
eenvoudige lewe in die vorm van kaalvoet loop [Beeld regs], leke wat donker boerklere dra, net een maaltyd per dag eet, op die growwe vloer slaap en hul arbeidskrag aan die tempel wy, eerder as om geld te skenk soos gewoonlik in Thai Boeddhisme.
Asoke was van die begin af anti-staat en anti-kapitalisties. Dit was anti-staat, aangesien die groep anti-establishment was, en was op die regte tyd 'verbied' van die staatsboeddhistiese hiërargie. Dit was anti-staat in sy vurige kritiek op die korrupsie van die hoofstroom sangha-praktyke, en dit was anti-kapitalisties in sy openlike minagting van geld en rykdom. Gedurende Thailand se ekonomiese opleidingsjare in die 1980's en 1990's, toe daar na verwagting van Thailand 'n ander NIC (pas geïndustrialiseerde land) en 'n "tierekonomie" sou word, was die slagspreuk van Asoke die volk "durf arm te wees."
'N Belangrike teken vir 'n Asoke-tempel was ook die totale gebrek aan Boeddha-beelde; daar was geen Boeddha-beelde in die saal waarvoor die gelowiges hulself kon prostaat. Hierdie afwyking is onverwags gebruik as 'n beskuldiging tydens die verhoor wat in 1989 begin het deur te beweer dat die Asoke-groep nie Boeddhisties was nie. Die eerste teken van nuwe Asoke-aanhangers is geneig om steeds hul Boeddha-amulette uit te haal. Hulle het trots en sigbaar tydens hul eerste besoeke aan die Asoke-sentrums gedra as 'n voor die hand liggende vertoon dat hulle hulself reeds as ernstige Boeddhistiese beoefenaars beskou.
Die Asoke-groep was sedert die begin van die tyd polities in sy weerstand teen die owerhede vir sangha [Image regs].
Gedurende die onstuimige jare van die studente-opstand van 1973 tot 1976, het die Asoke-monnike gereeld by die universiteitskampusse gekamp, Boeddhisme gepreek en uitstallings gereël. Baie jong universiteitstudente het gedurende die jare by die groep aangesluit. Sommige van hulle is later as monnike of nonne georden; sommige van hulle het as lekevolgelinge gebly.
Bodhiraksa het moeite gedoen om kontak te maak met enkele gerespekteerde monnike in die staatsangha, soos Buddhadasa Bhikkhu en Panyananda Bhikkhu. Bodhiraksa en die Asoke-groep het groot bewondering uitgespreek vir die leer van Buddhadasa Bhikkhu en Suan Mokkh besoek om respek te gee aan Buddhadasa Bhikkhu. Hulle bewonder sy kritiek op afgodediens. Hulle het ook sy interpretasie van verligting aangeneem as iets wat in hierdie lewe bereik kan word eerder as na die dood. Hulle betreur dit net dat Buddhadasa nie 'n vegetariër was nie en nie beoefen het wat hy verkondig het nie.
Die Asoke-groep het verskeie tydskrifte gestig wat hulle oorspronklik gedruk en met die hand gebind het. Baie van die sentrums was in die beginjare sonder elektrisiteit om die belangrikheid van 'eenvoudige lewe' te beklemtoon.
Die toenemende kritiek en propaganda teen Bodhiraksa en sy leerstellings bereik sy hoogtepunt in 1989 toe hy en die hele groep monnike en sikkhamats is vir 'n kort tydperk aangehou (Heikkilä-Horn 1996).
Leerstellinge / oortuigings
Asoke Boeddhisme beklemtoon die vier edele waarhede as die absolute hoeksteen van Boeddhistiese leerstellings. 'N Boeddhis van Asoke word aangemoedig om sy persoonlike lyding te interpreteer (dukkha) deur die beginsels van die vier edele waarhede. Op praktiese vlak beteken dit dat mense in Asoke intern moet soek na die oorsprong van hul persoonlike lyding (samudya) deur na te dink oor hul eie gedrag eerder as om skuld op eksterne kragte te plaas. As gevolg van hierdie leerstellings word alle geestelike, kultus-verwante aktiwiteite as nutteloos en selfs dwaas beskou, aangesien persoonlike lyding nie veroorsaak word deur kragte van buite soos kwaadwillige geeste nie (phi) of spoke, maar eerder deur die optrede van persone self.
Die tweede edele waarheid spoor menslike lyding terug na individuele drang en hebsug, waarop in die Asoke-groep reageer word met absolute anti-verbruikerswese en anti-materialisme. Die doel van hierdie reaksie lê in die langtermynperspektief waarin 'n persoon die drang na min luukshede, nuwe kommoditeite en sensuele plesiere verminder. Wanneer 'n mens in armoede leef as 'n ideaal, word die lyding wat veroorsaak word deur drang maklik tot die minimum beperk. Die derde edele waarheid leer dat daar 'n uitweg uit hierdie lyding is (nirodha), en elkeen wat hierdie weg uit die lyding wil vind, moet die vierde edele waarheid wat die pad uit die lyding bekendstel, noukeurig bestudeer (Magga). Die vierde edele waarheid brei die idees om lyding te verminder verder uit deur die bekendstelling van die Noble Eightfold Path.
Die edele agevoudige pad (bestaande uit regte begrip; regte gedagtes; regte spraak; regte aksies; regte lewensonderhoud; regte inspanning; regte bewustheid; regte konsentrasie) word beskou as die konkrete metode en die padkaart om te volg om individuele lyding te verminder. Die eerste stap op hierdie pad is 'regte begrip' (sama ditthi). Met die regte begrip dui die Boeddhistiese literatuur gewoonlik daarop dat die oorsake van lyding verstaan moet word. Die ware oorsake van menslike lyding, volgens die Boeddhisme, is afkomstig van die individu wat meer wil hê. Aangesien begrip die eerste stap op die Noble Eightfold Path is, word voorgeskryf dat 'n persoon die belangrikheid van die drie vroeëre Edele Waarhede eintlik al moet verstaan. As die persoon hom nog voorstel dat al sy probleme en 'slegte geluk' deur kragte van buite veroorsaak word, kan hy die Edele Agtvoudige Pad nie behoorlik en korrek volg nie, maar is hy gedoem om op die eerste stap af te dwaal. Die Asoke-groep beklemtoon die regte begrip, en baie ondersteuners van die groep beklemtoon dat 'n mens die wêreld moet sien soos dit is, sonder dwaling (MOHA). Die “regte begrip” verwys ook na die begrip van karma, dana, rituele en die manier om 'n instruksie.
Die tweede stap op die edele agtvoudige pad is 'regte gedagte' of ook vertaal as 'regte bedoeling' (dieselfde sankappa). Dit word in die Asoke en in 'n wyer Boeddhistiese interpretasie dikwels konkreet vertaal as 'n 'regte bedoeling'. Om 'n 'regte bedoeling' as sodanig te hê, is positief, selfs al is die uitkoms negatief. Daarom word die idee van 'goeie bedoelings' dikwels in die Asoke-kringe herhaal. 'N Persoon met goeie bedoelings is 'n' goeie mens ', selfs al kan die resultaat van sy optrede iets negatiefs en skadeliks tot gevolg hê. Die ander vertaling vir die tweede stap is 'regte gedagtes', wat beteken dat 'n mens geen misverstande en verkeerde interpretasies in jou gedagtes moet onderhou nie, maar die 'regte gedagte' oor 'n bepaalde situasie moet ontwikkel. In hierdie konteks word die beroemde Boeddhistiese slagspreuk op die "middelpad" dikwels genoem. Die konsep van die "middelpad" bied die neiging om 'n nie-toegewyde alternatief te bied om te oefen, aangesien alles wat 'n mens doen, as die 'middelweg' kan gesien word. Daar is altyd 'n meer ekstreme manier om enigiets te doen. In die Asoke-interpretasie is een uiterste lewe in luukse verbruikerswese; die ander uiterste sou wees om 'n mens se gedagtes te martel, byvoorbeeld deur geïsoleer in 'n grot te woon. Die "middelpad" beteken om lid te wees van 'n groep waar 'n persoon sy Boeddhistiese praktyk daagliks kan toets as hy ander mense en die materialistiese wêreld ontmoet.
Die derde stap op die Noble Eightfold Path is 'regte spraak' (dieselfde vaca). In die Asoke-tradisie word dit gewoonlik geïnterpreteer as nie lieg en roem nie. In die Asoke Boeddhistiese weergawe word beleefde spraak ook baie waardeer. Die manier waarop Bodhiraksa preek, word gewoonlik beskou as 'die waarheid praat'. Daarom het dit een stap op die agtvoudige Nobelpad geword om die waarheid te praat, en openlik gekritiseer as daar iets is om te kritiseer en nie die waarheid te vermy net ter wille van sosiale harmonie nie.
Die vierde punt van die Noble Eigthfold Path is regte optrede (dieselfde kammanta), soms vertaal as 'regte gedrag' of 'regte gedrag'. Hierdie regte optrede is geheel en al gebaseer op die regte begrip en die regte spraak. Daarom kan 'n mens nie van stap tot stap spring nie, want jy kan nie bloot 'regte optrede' hê wat gebaseer is op heeltemal verkeerde begrip en verkeerde bedoelings nie. Elke stap op die edele agtvoudige pad is ewe belangrik, en die verkeerde begrip van die eerste of die tweede sal outomaties lei tot die verkeerde begrip van die res van die leerstellings. 'N Misverstand van die basiese waarhede kan slegs lei tot 'n verkeerde optrede. Die sinkretistiese elemente binne die Boeddhistiese praktyk word heeltemal deur die Asoke-mense verwerp. Om amulette te dra, heilige water op die Boeddhiste te besprinkel of aan 'n ander gelokaliseerde rituele in die volksmond deel te neem, is bloot 'n mors van tyd en geld vir die mense van Asoke.
Een van die belangrikste en omstrede punte van die edele agtvoudige pad is die 'regte lewensonderhoud' of 'regte beroep' (dieselfde ajiva). Basiese Boeddhistiese tekste noem beroepe wat nie aanbeveel word vir praktiserende Boeddhiste nie. Aktiwiteite wat nie beoefen kan word nie, is byvoorbeeld enige beroep wat bloedvergieting veroorsaak. Dit sal sowel soldate as slagters insluit, en ook ander beroepe waar die gevaar van gewelddadige middele op hande is. Die grootmaak van beeste kan problematies wees, aangesien die beeste per slot van rekening grootgemaak word om later geslag te word. Die verkoop van alkohol is nie aanvaarbaar vir 'n Boeddhis nie; wat beteken dat al die kroeë en restaurante nie deur praktiserende Boeddhiste bestuur moet word nie. Die handel in slawe en vroue word nie in die Boeddhisme aanvaar nie, maar ironies genoeg is Thailand nogal berug vir die prostitusiebedryf en as 'n sentrum vir mensehandel van arbeidsmag uit die landelike gebiede en uit die buurlande.
Vir die Asoke-groep is die aanbeveling van 'n 'regte besetting' baie duidelik en eenvoudig om te volg. Alkoholgebruik is streng verbode, en as vegetariërs kom hulle nie in aanraking met dooie vleis en geslagte diere nie. Die hoofstroom Boeddhisme het meer probleme om hierdie punte te interpreteer, aangesien dit onprakties lyk vanuit die oogpunt van die moderne Thaise ekonomie, wat afhanklik is van die toerismebedryf en die uitvoer van hoender-, vis- en garnale-produkte na die wêreldmark. Die vyfde punt in die Noble Eightfold Path is waarskynlik die duidelikste punt vir die Asoke-volgelinge en Asoke-gemeenskappe en dorpe. Asoke-gemeenskappe bied praktisyns 'n baie konkrete manier om hierdie leerstellings te volg (Essen 2005).
Die sesde punt is 'regte poging' of 'regte poging' (Same Vayama), wat ietwat meer abstrak is. Dit moedig die beoefenaars aan om kwaad te vermy en leuens te verwerp. Dit moedig die beoefenaars ook aan om 'jouself te ken' en te oefen volgens die persoon se vermoëns en vermoëns en om volgens hul eie tempo te vorder. Dit word in die Asoke-groep gedoen in die sin dat elke individu 'n ietwat ander manier van oefen volg. Sommige eet een maaltyd per dag, ander eet twee maaltye per dag, en ander eet drie maaltye per dag. Sommige beoefenaars van Asoke verlaat hul wêreldse besittings en trek in die tempels in om georden te word of om as tempelbewoners te bly. Ander woon saam met hul gesinne buite die tempel, gaan werk en bestee slegs hul vrye tyd aan die Asoke-aktiwiteite. Die Asoke-gemeenskap is in hierdie sin ongelyk, aangesien die Asoke-volgelinge op verskillende vlakke is as gevolg van die soberheid van hul praktyk. Dit in die Asoke-groep word deur sommige leke geïnterpreteer as 'n geestelike stratifikasie in kaste (Varna) afhangend van die vlak van oefening.
Die twee laaste stappe van die Noble Eightfold Path hou verband met gemoedsrus en konsentrasievermoë. Die sewende stap (sama sati) word in Engels vertaal as 'regte kontemplasie' of 'regte bewustheid'. Die agtste stap (Samma Samadhi) word soms verwarrend ook vertaal as 'regte kontemplasie' of 'regte konsentrasie'. Die agtste stap word dikwels as regte meditasie geïnterpreteer, en daarom moedig hierdie interpretasie die beoefening van meditasie aan. Die vraag bly egter of 'n mens kan mediteer as jy nie die vorige sewe stappe op die Noble Eightfold Path gevolg het nie. Wat is boonop die voordeel van mediteer as die vroeëre stappe verwaarloos is? Kan iemand wat heeltemal teen die regte beroep ingaan, nog steeds gaan sit en sy gedagtes tot 'regte konsentrasie' kalmeer? Die Asoke-groep beklemtoon bewustheid (sati), en baie ondersteuners van Asoke sê dat hul doel is om meer "wakker, waaksaam en bewus" te wees van hul omgewing en omgewing. Dit verklaar deels die “hierdie-wêreldlikheid” van die Asoke-groep. Daar word van 'n Asoke-praktisyn verwag om die nuus, wêreldgebeure, omgewingsrampe tuis en in die buiteland te volg en die impak van hierdie verwikkelinge op hul eie lewe in die Asoke-gemeenskap te bespreek. Die mense van Asoke hou egter nie daarvan om as beskou te word nie lokia (hierdie-wêreldse) maar eerder as lokuttara (anderwêrelds). Die beoefenaars stel belang in wêreldse sake, maar hulle is nie 'verslaaf' aan die wêreld nie; daarom beskou hulle hulself nie as l okie. Nietemin moet 'n persoon van Asoke nie onkundig bly oor die wêreldse werklikheid nie. Asoke Boeddhisme is Boeddhisme met oop oë.
Die Asoke-groep mediteer nie in die tradisionele sin van die woord nie. Hulle verwerp die idee dat stil sit op een plek en die oog vir twintig minute per dag sluit, op een of ander manier verbind sou wees met die basiese Boeddhistiese leerstellings, soos die oorsaak van lyding. Asoke mense beklemtoon meer die aspek van 'konsentrasie', en dus is hul meditasie konsentrasie in wat hulle ook al doen, hetsy eet, werk of slaap. Elke aksie word met noukeurige konsentrasie uitgevoer, dit is hul meditasie.
Afgesien van die vier edele waarhede en die edele agtvoudige pad as hoekstene van alle Boeddhistiese praktyke, is die voorskrifte (Sila) word ook beklemtoon. Daar word gewoonlik van alle Asoke-praktisyns verwag om die vyf voorskrifte te volg. Aangesien die voorskrifte nie deur hoër geestelike owerhede beveel word nie, moet die voorskrifte meer as aanbevelings verstaan word. Persone wat 'n Boeddhis wil wees en hul lewens as Boeddhis wil leef, moet die vyf basiese aanbevelings probeer volg. Die beste vertaling vir die voorskrifte sou dus wees dat die persoon daartoe verbind is om nie teen hierdie aanbevelings op te tree nie. Die vyf voorskrifte is nie en moet nie as 'n reeks verbodsbepalings beskou word nie.
Die eerste voorskrif beklemtoon die waarde van alle lewe en beveel dus aan dat 'n praktiserende Boeddhis vernietiging van enige vorm van lewe moet vermy. Die aanbeveling sluit mensewêreld en dierewêreld in. Dit bevat selfs die plante, maar aangesien die plante redelik lae vlakke van energie beskou word (kandha) hulle word nie met dieselfde eerbied as mense en diere behandel nie.
Die eerste voorskrif hou nou verband met die Boeddhistiese begrip van 'self'. Die individuele self (Atta) word in Boeddhistiese leerstellings verwerp ten gunste van 'n meer komplekse stel elemente of aggregate van die self. Hierdie vyf aggregate of energieë van die self is die fisiese liggaam (rupanama), gevoelens (vedana), bewustheid (samjña), gedagtes (samskara) en bewussyn (vijñana). By die oorweging van plante besit hulle wel "materie" en 'n vorm, maar word hulle veronderstel om laag te wees in terme van "gevoelens", om nie te praat van "gedagtes" of "bewussyn" nie. Hierdie vyf energieë is die basis van alle lewe en volg mekaar in opeenvolgende volgorde. Die hele lewe is gebaseer op interaksie tussen hierdie vyf elemente. Hierdie vyf energieë neem voortdurend vorm aan en word gebore en hergebore in 'n ander vorm in 'n ander liggaam. Dit is die beginsels van verganklikheid (anicca); 'n self is permanent en om vas te hou aan hierdie illusie-self is 'n belangrike oorsaak van alle lyding.
In die Asoke-groep word die eerste voorskrif baie ernstig opgeneem. Geen lewe moet vernietig word nie, geen diere moet geëet word nie, geen diere moet doodgemaak word nie. Insekte en plae soos slange en spinnekoppe word weggejaag; muskiete word saggies weggewaai as hulle besluit om op die arm te sit. Spinnekopwebbe word versigtig weggeskuif om te voorkom dat die spinnekop beserings veroorsaak. Katte en honde word nie in die Asoke-tempels versorg nie, want dit sou 'n inmenging in hul lewens wees. Om 'n hond of kat te voed, is om die dier van mense afhanklik te maak en moontlik daartoe te lei dat hy nie meer alleen kan oorleef nie.
As die belangrikheid van die eerste voorskrif reg verstaan word en die persoon ten volle in staat is om die eerste voorskrif streng te volg, sal die volgende voorskrifte baie makliker geword het om na te volg. Die gebruik van dwelms is ondenkbaar in die Asoke-kringe. Standaard gebruik bepaal dat maaltye voor die middagete geëet word, en dat geen Asoke-persoon in die nagvermaak-instansies ronddwaal nie. Die versoeking om te kul en ontrou te wees teenoor u maat word ook verminder as u nie kroeë en nagklubs besoek nie. Sommige jaloesies kom wel voor by paartjies in die Asoke-dorpe, maar dit word binne die gemeenskap hanteer en met min openbare drama. Tipiese advies wat nonne in sulke gevalle gee, is om die waarheid in die gesig te staar en openlik oor die kwessies te praat.
Om iets te neem wat nie u s'n is nie, gebeur steeds in die Asoke-sentrums, veral onder die studente. Ek het selde gehoor dat hierdie probleme onder volwassenes voorkom. Baie van die eiendom in die Asoke-sentrums behoort aan die tempel en die fondamente wat die tempels onderhou; Dit het openbare eiendom geword wat almal kan gebruik, maar nie individueel as privaat eiendom besit nie. Die klem op anti-materialisme en anti-verbruikerswese maak dit ook minder aanloklik vir die mense van Asoke om onder mekaar diefstal te doen of om op ander maniere hul privaat eiendomme te vergroot. Die Asoke-weergawe van Boeddhistiese ekonomie of bunnyom (meritisme) is ook in stryd met kapitalisme, verbruikerswese en hebsug. Die onlangse klem van die Asoke-groep op die korrupsie van Thaise politici moet gekontekstualiseer word in hul passievol anti-kapitalistiese wêreldbeskouing. Om 'korrup' te wees, is gelykstaande aan dief.
Die vierde voorskrif is om nie skadelik teenoor of oor ander te praat nie. Dit val saam met die derde stap op die Noble Eightfold Path (dieselfde vaca) en moedig mense aan om altyd die waarheid te praat en met respek oor ander mense te praat.
Die vorige vyf voorskrifte is die basiese aanbevelings vir 'n praktiserende Boeddhis. Die volgende vyf voorskrifte gee 'n meer veeleisende reeks aanbevelings wat verbruikerswese en beheptheid met materialisme verder beperk. Baie van die Asoke-leke volg die agt voorskrifte, wat beteken dat hulle niks eet na die middaguur nie, hulle vermy dans en deelneem aan ander soorte vermaak en dra nie parfuum of juweliersware nie. Die eerste teken van 'n nuwe Asoke-bekeerling is dat die persoon homself van alle juwele stroop (Boeddhistiese amulette, fyn goue horlosies en ringe). Met al hierdie konkrete metodes om na die basiese beginsels toe te pas, word individuele drang verminder, en op die lange duur sal lyding verminder word.
Die oorblywende twee voorskrifte is slegs verpligtend vir monnike en nonne in die Asoke-groep. Die geordendes is nie veronderstel om luukse sitplekke en beddens te gebruik nie, en hulle mag nie geld hanteer nie. Dit is baie algemeen in Thailand en elders in Asië om op die vloer te sit, op die vloer te eet en op die vloer te slaap, en daarom is die negende voorskrif nie baie moeilik om in enige Asiatiese kultuur te volg nie.
Die tiende voorskrif oor die nie-hantering van goud en silwer (wat geld beteken) blyk in die moderne Thaise samelewing nogal moeilik te wees. In die Asoke-groep is dit 'n absolute reël, maar in die buite-Boeddhistiese kringe word dit minder streng toegepas. Dit is nie ongewoon om te sien dat Thaise Boeddhistiese monnike vir 'n taxirit ry of kontant betaal vir 'n nuwe rekenaarprogram in 'n winkelsentrum nie. Monnike in Thailand hoef gewoonlik nie vir 'n busrit of 'n treinrit te betaal nie, maar die vrygewigheid van die Thaise staat of private ondernemings strek gewoonlik nie verder as dit nie. In die praktyk moet 'n monnik 'n leek by hom hê om die vereiste geld te betaal. Hierdie stelsel word in Asoke toegepas, waar die monnike en nonne altyd saam met leke reis. Leke vergesel hulle na hospitale of optikus, sodat die Asoke monnike en nonne al die nodige sorg kry sonder om geld te gebruik.
Die vyf basiese voorskrifte, of selfs die meer veeleisende voorskrifte, is redelik maklik om te volg vir 'n persoon wat in die Asoke-tempels woon. Hulle is miskien meer veeleisend vir die Asoke-volgelinge wat buite die tempels woon en saans saam met hul kollegas gaan of in moderne woonstelhuise woon met al die moderne toerusting en luuksheid.
Die vyf voorskrifte word gekoppel aan vyf positiewe aksies wat die persoon vir verdere oefening moet doen. Die eerste voorskrif beveel nie net aan dat die persoon die lewe vernietig nie, maar ook die teenoorgestelde word beklemtoon, wat beteken dat die persoon die lewe moet koester en onderhou. Dit kan maklik gedoen word, byvoorbeeld met 'n tuintjie waar die persoon plante kan kweek en oefen om in harmonie met die natuur te leef. In ooreenstemming met die tweede voorskrif moet die persoon dinge weggee, vrygewig wees en met hierdie praktyk leer om nie aan materiële dinge geheg te wees nie. Vir die derde voorskrif beveel Asoke broederlike en susterlike verhoudings tussen geslagte aan. Asoke as sodanig kan behandel word as een groot gesin met die gesamentlike familienaam soos vroeër bespreek.
Om teë te werk om sleg oor die ander te praat, beteken om positief oor ander te praat en altyd beleefd te bly. Dit is natuurlik 'n algemene reël vir goeie gedrag in enige samelewing en word veral in die Thaise samelewing beklemtoon. In hierdie konteks oefen die mense van Asoke onder mekaar deur mekaar beleefd te groet “wai ”'by alle geleenthede en om mekaar te bedank met 'n wai wanneer u byvoorbeeld die kos deel en die koswa van 'n ander persoon in die ry ontvang.
'N Stel ander Boeddhistiese leerstellings word ook in Asoke bespreek en bekend. Die praktiese aspekte wat aan mense van Asoke aangebied word as 'n inleiding tot die Boeddhistiese praktyk van Asoke, gee hulle die basiese riglyne waarbinne hulle werk en vorder.
RITUELE / PRAKTYKE
Asoke-groep is baie strydig met die kleurvolle tardisionele Boeddhistiese rituele. Die monnike en nonne doen nie magie- 
animistiese rituele, in fortuinvertelling of voorspelling van lotto-getalle. Daar is geen besprenkeling van heilige water of verdeling van verdienste deur 'n wit draad soos algemeen in baie ander Boeddhistiese tempels van Theravada nie. Asoke-groep het sy eie rituele en seremonies ontwikkel. Elke oggend om 4:6 preek die monnike en die nonne in die Asoke-dorpstempels. Omstreeks XNUMX:XNUMX gaan die monnike en die nonne uit vir hul aalmoese-rondtes (pindapada) [Beeld regs] en keer terug voor 8:XNUMX. Die mense van Asoke eet hul enigste maaltyd voor die middaguur en vergader gewoonlik in die tempel (saal) vir nog meer prediking omstreeks 9:6. In die aand kan daar om XNUMX:XNUMX 'n byeenkoms wees wat deur die monnike en die nonne gelei word.
Daar is 'n paar jaarlikse retraites wat ongeveer tweeduisend mense gereeld bywoon. Hierdie byeenkomste is rondom die algemene Boeddhistiese heilige dae, soos die volmaandae van Februarie, April en November. Hierdie retraites staan bekend as Pluksek , Futthaphisek en Mahapawarana onderskeidelik. Pluksek verwys na wakker word, Phutthapisek kom uit Boeddha abhiseka (die wyding van Boeddha-beelde), maar hierdie Asoke-seremonie beklemtoon die leerstellings eerder as die beelde. Mahapawarana na die reënseisoen of Boeddhistiese vastyd besluit waar die monnike en nonne sal woon en kies die nuwe abte. Hulle vier hul eie geskiedenis rondom Bodhiraksa se verjaardag in Junie met 'n weeklange toevlug. Die retraites vind in verskillende dorpies in Asoke plaas. Alle seremonies beklemtoon die Asoke-leefstyl wat die leek aanmoedig om volgens die Asoke-streng kloosterbeginsels te leef.
LEADERSHIP / ORGANISASIE
Bodhiraksa is die geestelike adviseur van die groep, simbolies die agbare Vader wat in die groep bekend staan as Poh As , maar die praktiese kwessies word uitgevoer deur jaarliks verkose abte en onder-abte na elke Boeddhistiese sentrum.
Santi Asoke het verskeie landelike takke regoor Thailand. Die belangrikste is Pathom Asoke in Nakhon Pathom, Sima Asoke in Nakhon Ratchasima, Sali Asoke in Nakhon Sawan, Sisa Asoke in Sisaket en Ratchathani Asoke in Nakhon Ratchasima. Daar is bykomende kleiner dorpies soos Lanna Asoke in Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam in Chiang Rai en Hin Pa Fa Nam in Chaiyaphum. Altesaam is daar tans sewe-en-twintig Asoke-sentrums in Thailand.
Die groep se skole, fabrieke, werkswinkels en restaurante word bestuur deur fondamente onder leiding van leke. Daar is tientalle stigtings verbonde aan die Asoke-groep, waarvan die belangrikste die Dharma-leër is (gongthub dharm), wat in beheer is van die voertuie, en die Dhamma-verspreidingsvereniging (thammathat samakhom), wat verantwoordelik is vir die druk en verspreiding van publikasies (Heikkilä-Horn 1996).
Die groep het voortgegaan om aktief die primêre en sekondêre skole, klein huisies, waar hulle organiese sjampoe, skoonmaakmiddels, kunsmis en medisyne produseer. Hulle het verskeie werkswinkels vir afvalverwerking en herwinning op die been gebring. Hulle het informele instellings vir volwassenes in hul noordoostelike dorpie Ratchathani Asoke geopen om landbou en Boeddhistiese ekonomie te onderrig. Hulle bestuur verskeie vegetariese restaurante in Thailand en het hul eie TV-kanaal. Die Asoke-sentrums is innoverend en word voortdurend verander en organiseer kunsuitstallings, seminare, besprekings en agt voorskrifte vir buitestanders.
Kwessies / UITDAGINGS
Asoke-groep is omstrede weens die streng nakoming van veganisme, streng lewenstyl en sy openlike kritiek op kapitalisme, 
verbruikerswese, kommodifisering van Boeddhisme en die slap praktyke van die hoofstroom sangha. In die begin het die groep geen Boeddha-beelde in sy tempels gehad nie, omdat hulle die leerstellings en nie die beelde wou beklemtoon nie. Dit het gelei tot die beskuldigings dat die groep nie Boeddhisties is nie. Sedert 2005 het hulle 'n paar Boeddhabeelde in hul tempels geplaas, maar nie voor die saal aanbid te word. In 1975 word Bodhiraksa gedwing om uit die staats sangha-organisasie te bedank (mahatherasamkhom), en die hele Asoke-groep word daarna as 'verbied' beskou. Die Asoke-monnike en nonne het in die vroeë negentigerjare 'n hofsaak beveg toe hulle daarvan beskuldig word dat hulle 'ketters' is. In die eerste plek was die Asoke-groep ook kontroversieel omdat hulle vroue as nonne met tien voorskrifte, bekend as sikkhamats in die groep. (Heikkilä-Horn 2015) Die Asoke-mense was die afgelope paar jaar aktief betrokke by politieke betogings aan die kant van die People's Alliance for Democracy (PAD) of 'geel hemde'.
Die Asoke-groep het in die laat negentigerjare openlik betrokke geraak by die Thaise nasionale politiek deur die Sino-Thaise telekommunikasie Thaksin Shinawatra en sy nasionalistiese politieke party te ondersteun. Thai Rak Thai (Thais is mal oor Thais). Aangesien premier Thaksin Shinawatra deur baie mense van Asoke ondersteun is, besoek hy een van die Asoke-dorpies in Sisaket in Julie 2005. Generaal-majoor Chamlong Srimuang (as 'n belangrike lid van die Asoke-groep) verdedig Thaksin deur sy hele kontroversiële premierskap. Die eerste sigbare uitval tussen die twee het in Augustus 2005 plaasgevind toe 'n Thaise bieronderneming op die aandelemark sou genoteer word. Chamlong en aanhangers van Bodhiraksa het op morele gronde 'n demonstrasie teen die notering gehou: drank moet nie aangemoedig word nie, want dit is teen die Boeddhistiese voorskrifte (Sila).
Die finale uiteensetting het in Januarie 2006 plaasgevind toe Thaksin sy telekommunikasiemaatskappy aan Singapoer verkoop het. Daarna het Chamlong by die 
klein, reeds bestaande teen-Thaksin-opposisie gelei deur 'n Sino-Thaise media-magnaat Sondhi Limthongkul, wat ook 'n voormalige ondersteuner van Thaksin was. Een van die eerste groot vertoonvensters van weerstand was 'n massa-byeenkoms van anti-Thaksin-magte in Sanam Luang, 'n park in die middestad van Bangkok, op 26 Februarie 2006 [Afbeelding regs]. 'N Meerderheid van die Asoke-monnike en nonne het saam met honderde Asoke-leke by die demonstrasies aangesluit. Die Asoke-groep is nou in die media voorgestel as die "Dharma Army" (gongthub dharm), wat onder buitelandse joernaliste vir groot opwinding gesorg het. Die betogers het gedreig om op Sanam Luang te kamp totdat Thaksin uitgetree het.
Thaksin het na bewering op 4 April 2006 bedank weens die 'fluisteringe uit die paleis'. Asoke-mense het hul besittings ingepak om na die Asoke-dorpe terug te keer. Thaksin het egter in Junie teruggekeer om die sestigste herdenking van koning Bhumipol se regering voor te hou, en verduidelik dat hy slegs 'n "breek" van die politiek geneem het. Thaksin is in September 2006 deur 'n militêre staatsgreep verdryf terwyl hy in die buiteland was, waar hy besluit het om tydelik te bly. Die militêre staatsgreep het Thaise politieke verwikkelinge teruggebring na die donker era van militêre diktature.
Asoke-leke wat die betogings bygewoon het, was hoofsaaklik besig met die kombuis, besig om vegetariese kos vir die betogers te kook, drinkwater te versprei en die perseel skoon te maak.
In Mei 2008 is 'n nuwe sit-in die lewe geroep deur die 'geelhemde' (PAD) teen premier Samak Sundaravej, wat met trots aangekondig het dat hy 'n 'Thaksin-benoemde' is, en in Augustus 2008 is beslag gelê op die regeringskompleks. Samak is gedwing om te bedank, en Thaksin se swaer Somchai Wongsawat is benoem as die premier. Aan die einde van November 2008 het die skare die Internasionale Lughawe Bangkok Suwannabhumi beset om te verhoed dat die premier in Bangkok land, aangesien sy hoofagenda vermoedelik deurslaggewende pro-Thaksin-wysigings aan die Grondwet aangebring het. Die Eerste Minister vlieg eerder na Chiang Mai, en die helfte van die lughawebesetters verhuis na die binnelandse lughawe Don Muang in Bangkok om te keer dat hy daar land. Die konflik is tydelik beëindig toe die konstitusionele hof die regerende party ontbind en die premier en al sy ministers en parlementslede vir die volgende vyf jaar uit die politiek verban het weens korrupsie en aankope van stemme. Die mense van Asoke het die lughawe en die strate verlaat en na hul dorpe en sentrums teruggekeer (Heikkilä-Horn 2010).
Die Asoke het in Januarie 2011 na die strate van Bangkok teruggekeer [Beeld regs] om te protesteer teen die inhegtenisneming van sommige van hul ondersteuners wat 
onwettig na die Kambodjaanse kant van die grens oorgesteek, na bewering om die grensafbakenings aan daardie kant te bestudeer. Die konflik word beskou as 'n voortsetting van die dispuut oor die land rondom die Hindoe-tempel Preah Vihear in Khmer-styl in Kambodja, wat gedurende die jare van oorloë in Kambodja makliker toeganklik was vanaf Thailand as uit Kambodja.
Die Thai Patriots Network het die eerste demonstrasies in Januarie 2011 gereël, en die mense van Asoke het by hierdie demonstrasies aangesluit. As gevolg van die Thai Patriots Network- en Palang Dharma-skakels is daar 'n oorvleueling tussen die Thai Patriots Network en die Asoke-mense. Sommige van die eerste foto's wat in die Thaise media van die demonstrasies gepubliseer is, het getoon dat mense losweg gekoppel is aan die Asoke-groep wat na die Thai Patriots Network optrek.
Hierdie verhouding met die Thai Patriots Network wys hoe moeilik dit is om die Asoke-groep as sodanig te definieer. Een van die persone op die foto wat met trots na die Thai Patriots Network optrek, is 'n voormalige Asoke sikkhamat, wat bykans dertig jaar gelede ontnugter het, maar nooit haar bande met die Asoke-groep verbreek het nie. Sy woon steeds naby Santi Asoke en besoek die tempel op 'n onreëlmatige basis. Sy het ook aktief deelgeneem aan sommige ander godsdienstige groepe soos die organisering van Boeddhistiese byeenkomste van Supreme Master (Suma) Ching Hai in Bangkok. Sy is in baie opsigte nie verteenwoordigend van die Asoke-groep nie, maar dien terselfdertyd as 'n tipiese voorbeeld van 'n leek (yati tham) losweg aan die Asoke-groep verbonde en soms by sommige van sy aktiwiteite aangesluit.
Die sit-in van Asoke is in Engels 'Neo-Protest' genoem en was veronderstel om 'n vreedsame en ordelike manier van protes in te stel, sonder enige geweld of vuil taal. Bodhiraksa het benadruk dat hul protes saam met die Thai Patriots Network in werklikheid betekenis gee aan die demokratiese samelewing. In 'n demokratiese samelewing kan mense hul regte vreedsaam uitoefen om die publiek in te lig oor 'n verskeidenheid kwessies rakende die samelewing. Daarom het mense die plig en die reg om te betoog, maar om vreedsaam en ordelik te betoog.
Die "Neo-Protest" kon nie groter steun kry nie. Die oop sitplek het in Januarie begin en duur tot die algemene verkiesing in Julie. Die motiewe vir die "Neo-Protest" van Asoke het duister en ontwykend gebly, en die klem op die vrylating van die politici wat onwettig in Kambodja binnegekom het, het oorgeskuif na irredentistiese eise om die hele Thaise grense op te trek, wat die betogers verbasend nou eers besef het, eintlik getrek is deur die koloniale moondhede ongeveer 100 jaar gelede. Die finale eise is in 'n "Stem Nee" -veldtog aangebied om die mense aan te moedig om vir niemand in die verkiesing in Julie te stem nie, aangesien geen van die kandidate 'n 'goeie persoon' was nie. Hierdie finale veldtog het ook misluk.
Die Asoke-groep het baie ondersteuners verloor weens hul betrokkenheid by die onstuimige Thaise nasionale politiek (Sanitsuda 2011). Die groep was nie sigbaar in die jongste straatbetogings wat in 2014 bekend staan as 'Bangkok shut-down' teen premier Yingluck Shinawatra, Thaksin se jonger suster nie. Sommige mense met bande met die Thai Patriots Network was egter ook betrokke by die betogings in 2014, wat uiteindelik gelei het tot 'n militêre staatsgreep teen Yingluck Shinawatra se regering. Die groep het ook deur hierdie straatbetogings nuwe ondersteuners gekry.
Verwysings
Ekachai, Sanitsuda. 2011. "Verkeerde skuif deur Bodhiraksa." Bangkok Post, 21 Januarie.
Ekachai, Sanitsuda. 1988. "Die man agter Santi Asoke." Bangkok Post, 22 Julie.
Essen, Juliana. 2005. Regsontwikkeling: Die Santi Asoke Boeddhistiese hervormingsbeweging van Thailand. Lanham, besturende direkteur: Lexington Books.
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. “Religious Discrimination and Women in the Asoke Buddhist Group in Thailand,” Pp. 191-203 in "Geslagsgelykheid moontlik maak: toekomstige generasies van die wêreldwye wêreld." Navorsing in politieke sosiologie, Vol. 23, geredigeer deur Eunice Rodriguez en Barbara Wejnert. Bingley, Verenigde Koninkryk: Emerald Group Publishing.
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. “Santi Asoke-boeddhisme en die besetting van die internasionale lughawe in Bangkok.” Oostenrykse Tydskrif vir Suidoos-Asiatiese Studies 3: 31-47 .
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. "Klein is mooi in dorpies in Asoke." Bladsy 25-63 in Insig in Santi Asoke, geredigeer deur ML Heikkilä-Horn en Rassamee Krisanamis. Bangkok: Fah Aphai.
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Santi Asoke Boeddhisme en Thaise staat se reaksie. Turku: Åbo Akademi University Press.
Nyanatiloka, Ven. 2004. Boeddhistiese woordeboek: 'n handleiding van Boeddhistiese terme en leerstellings. Chiang Mai: Sywurmboeke.
IMAGES
Beeld # 1: Foto van Bohdiraksa in die Bangkok Post in Januarie 2011.
Beeld # 2: Foto van Sikkhamats se kuti's. Foto geneem en gebruik met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Beeld # 3: 'n Nuwe monnik in Lanna Asoke. Foto geneem en gebruik met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Beeld # 4: Bodhiraksa (in die groep Samana Pho Than genoem) stap saam met sy monnike in 'n demonstrasie. Foto geneem en gebruik met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Beeld # 5: Asoke Sikkhamats (nonne) op 'n aalmoesrondte in Sisa Asoke. Foto geneem en gebruik met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Beeld # 6: Boeddha-beeld in 'n dorp in Asoke. Dorpe het eers sedert middel 2000's Boeddha-beelde in hul tempelverbindings.
Beeld # 7: Dhamma Army-betogers in 2006. Foto geneem en gebruik met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Beeld #: Bodhiraksa praat tydens die 'Neo-Protest' in Bangkok in 2011. Foto geneem en gebruik met die toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn. Foto geneem en gebruik met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Author:
Marja-Leena Heikkilä-Horn
Post Datum:
30 Maart 2016
