SALVATION ARMY TIMELINE
1829 (17 Januarie): Catherine Mumford is gebore in Ashbourne, Darbyshire.
1829 (10 April): William Booth is in Nottingham gebore.
1855: Catherine Mumford en William Booth trou.
1865: William Booth begin die Christelike Sending in Oos-Londen.
1878: William Booth het die Salvation Army geloods.
1880: Die Heilsleër het die VSA, Indië, Ierland en Australië amptelik "binnegeval".
1890: Catherine Booth sterf.
1890: William Booth gepubliseer In donkerste Engeland en die uitweg .
1891: Rooi ketels verskyn die eerste keer in San Francisco.
1896: Maud en Ballington Booth (William Booth se seun en skoondogter) word uit die Amerikaanse bevel gedwing en begin met vrywilligers van Amerika.
1896: Emma Booth Tucker (William Booth se dogter) en Frederick Booth Tucker neem die bevel oor die Amerikaanse leër.
1900: Die Heilsleër het die eerste rampverligting verskaf ná die Galveston-orkaan.
1903: Emma Booth Tucker is dood in 'n treinongeluk.
1904: Evangeline Booth (dogter van William) neem die Amerikaanse leër oor.
1912: William Booth sterf en benoem sy seun Bramwell postuum as sy opvolger.
1918: Evangeline Booth stuur 109 vroue na Amerikaanse "moeder" -soldate wat gedurende die Eerste Wêreldoorlog in Frankryk veg.
1929: Bramwell word deur die eerste Weermagraad verwyder; die Hoë Raad het daarna die generaal van die leër verkies.
1934: Evangeline Booth het die eerste vroulike generaal geword.
1941: Die Heilsleër, National Traveler's Aid Association, National Catholic Community Service, die Jewish Welfare Board, Young Men's Christian Association (YMCA) en Young Women's Christian Association (YWCA) het saam die United Service Organisations (USO) begin.
1948: Heilsleër het 'n handveslid geword van die Wêreldraad van Kerke.
1950: Guys and Dolls, gebaseer op Damon Runyon se skets van die straatlewe in New York en die Salvation Army, wat op Broadway gedebuteer is.
1981: Heilsleër onttrek hom aan die Wêreldraad van Kerke.
1990: Na die val van die Berlynse muur het die Heilsleër weer in verskeie voormalige kommunistiese lande begin werk.
1995: Getroude vroulike offisiere ontvang hul eie rang.
2001: Die Heilsleër het vrystelling gevra van wetgewing teen diskriminasie wat volgens hom sy godsdiensvryheid belemmer het. Sy versoek is geweier.
2004: Joan Kroc, die vrou van die stigter van McDonald's, Ray Kroc, het $ 1,500,000,00 aan die Amerikaanse leër geskenk.
2006: Israel Gaither word die eerste kleurling aan die hoof van die Amerikaanse leër.
2006: Amptenare van die weermag het verskoning gevra vir die fisieke en seksuele mishandeling van kinders wat plaasgevind het in sy Australiese liefdadigheidswerk.
2015: Die weermag was aktief in 126 lande en vier sy 150ste bestaansjaar.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
William Booth is in 1829 gebore aan 'n werkersklasfamilie in Nottingham, 'n stad in die Wesleyan-hartland van Noord-Engeland.
Samuel Booth was 'n bouer wat volgens sy seun William altyd aan die gang was. Maar sy planne het nooit geslaag nie en het die gesin (sy vrou Mary, William en drie susters) in armoede gedryf. Armoede het die gesin nie veredel nie, en die huis van Booth was nie gelukkig nie. Geen ouer het tyd gehad vir godsdiens nie, en die kinders het hulself Sondae kerk toe geneem. Namate die gesin se welvaart afgeneem het, het die hutte na kleiner huise en kleiner woonbuurte verhuis. Toe William dertien was, het sy pa alles verloor. Die tienerseun is van die skool afgetrek en by die vakleerling by 'n pandmakelaar opgelei.
William het twee belangrike ontdekkings in 'n pandjieswinkel in 'n baie arm deel van die dorp gewerk. Eerstens, baie mense het selfs minder as sy eie familie gehad. Tweedens, hy wou 'n beter lewe vir homself hê.
William was 'n hardwerkende jong man en was bevriend met middeljarige paartjies wat hom na hul Wesleyaanse kapel genooi het. Sy boodskap het sy hart geroer, en kort daarna het hy en 'n vriend op straat begin preek en hulp verleen aan behoeftiges. William se pogings om siele te red en die armes te help, het gehelp om die sleurwerk van sy eie werk te versag, maar sy predikant het sy pogings weerlê. Metodiste was gretig om hul reputasie as té entoesiastiese godsdienstige buitestaanders af te skud, en wou nou gesien word as gerespekteerde kerkgangers. Straatprediking pas nie by die nuwe beeld nie; erger nog, dit het die gesag van die plaaslike minister uitgedaag. Maar dit was die minste van Booth se probleme. Hy het sy werk by die pandjieswinkel verloor en 'n jaar werkloos gewees. In desperaatheid verhuis hy na Londen.
In die groot stad het Booth weer werk by 'n pandjieswinkel gevind. Hy het ook kerke opgespoor waar hy Sondae kon preek.
Alhoewel hy by die ministerie gebel het, het hy nie uitgevind hoe hy homself kon ondersteun en vir sy gesin in Nottingham voorsiening maak nie. Gelukkig het 'n welgestelde sakeman aangebied om hom te help totdat hy 'n betaalde posisie as Metodiste-prediker gevind het. Hierdie selfde weldoener het ook Booth aan die Mumfords, 'n toegewyde Metodiste-familie, met 'n dogter se ouderdom, ingestel. Albei het later beweer dis liefde by die eerste gesig. Catherine [Beeld aan die regterkant] was 'n diep bedagsame, totaal getroude Christen. Sy het baie sterk oortuigings gehad oor die geestelike gawes van vroue en die noodsaaklikheid daarvan om dit te gebruik. Ondanks haar gevoelens vir William, het Catherine laat weet dat sy nie sou trou met 'n man wat gedrink het of wat nie skuldig bevind is aan vrouegelykheid voor God nie, en daarom ook hul reg om te preek. (Dit is toe nie algemeen aanvaar nie, veral nie onder konvensionele kerke nie.)
Toe William Booth homself in staat was om vir 'n nuwe gesin te voorsien, sowel as bereidwillig om alkohol op te gee en vroulike bediening te aanvaar, het die twee wed. Hulle was goed ooreenstem. Ook William het sterk oortuigings gehad. Hoe ouer hy gegroei het, hoe meer oortuig hy geword het dat sy gawes in evangelisasie was, eerder as plaaslike bediening. Hierdie oortuiging het dit vir hom moeilik gemaak om in 'n Metodiese denominasie te werk wat verwag het dat predikante, veral jonges, hul ouers moes uitstel en die opdragte wat hulle ontvang het, sou aanvaar. Ten spyte van 'n groeiende gesin (die Booths het agt kinders in twaalf jaar gehad), het William op sy eie uitgekom as 'n reisende evangelis. Intussen het Catherine begin met openbare prediking.
Die jong gesin, met ses kinders op sleeptou, het 'n paar jaar van plek tot plek beweeg terwyl William of Catherine regdeur Engeland posisies inneem. In 1865 het hulle na Londen teruggekeer sodat Catherine naby haar bejaarde ouers kon wees. Sy kon ook die gesin daar onderhou. Haar reputasie het William s'n ver oortref, en uitnodigings om te preek, veral onder die welgesteldes, het haar die gesin se vernaamste broodwinner gemaak.
Kort nadat die hutte gevestig het, het twee here William besoek om hul misnoeë met Catherine se prediking te betuig en ook om hom 'n werk aan te bied. Hulle wou 'n nuwe sending in die Londense East End begin, en hulle het hom gevra om dit te lei. Die East End, die tuiste van Londen se armes, was een van die ergste krotte in Europa. Duisende mans, vroue en kinders het in slegte huise gewoon; baie meer het in pakhuise of op straat geslaap. Kolera en pokke het die bevolking gereeld geteister, en kinders het hulle tot diefstal en prostitusie gewend.
Booth het hom by die groeiende aantal openbare predikers in die gebied aangesluit. Soms het hy sy tent naby 'n begraafplaas opgeslaan, ander kere deur 'n salon. As hy ekstra geld gehad het, het hy 'n teater gehuur. Booth het gegaan waar die sondaars was, hulle aandag getrek en verlossing aangebied. Sy bediening het gegroei, en binne enkele jare het Booth 'n paar honderd volgelinge en 'n dosyn of so predikingsstasies gehad. Hierdie plaaslike buiteposte het in die gemeenskap se behoeftes voorsien met sopkombuise, leeskamers, penniebanke en moedersvergaderings. Terselfdertyd het Booth 'heeltemal oortuig geraak dat die hele wêreld onderwerp kan word' (Green 2005: 118), en hy moet die klag lei. Maar hy het 'n leër nodig gehad om die boodskap te versprei. In 1878 besluit Booth en verskeie naaste ondersteuners om 'n Heilsleër te begin. Hy is al 'die generaal' genoem, 'n knik vir die pos as algemene superintendent in die Metodiste-hiërargie. Boonop pas die militêre metafoor sy plan vir 'n militante godsdienstige mag, die geestelike ekwivalent van die keiserlike regiment van Haar Majesteit.
Maar die idee van 'n Christelike leër en die aggressiewe uitvoering daarvan het baie regop Londenaars ontstel. Booth se bont bemanningslede, met ragtag-uniforms en instrumente wat op die sleutel speel, het minder as 'n Heilsleër gelyk as 'n heilige gepeupel. Hul oproep tot onthouding het woedende salon-eienaars en drankhandelaars woedend gemaak, en Salvationists het meer tyd bestee aan slae as om siele te red. Toe weermagvroue begin preek, het die kritiek toegeneem. 'Halleluja-lassies', soos die vroue belaglik genoem word, is in die straat gegooi en in die kerkbanke afgekap.
Die aanvalle het die missie versterk en nuwe rekrute gelok. Die weermag was 'n magneet vir nie net vir geredde sondaars nie, maar ook vir idealistiese jongmense. Maar offisiere, soos die geestelikes genoem word, het gou besef dat die 'goeie nuus' alleen nie die armes kon voed, beklee of beskut nie. Die weermag moes ook in sy fisiese behoeftes van sy volgelinge voorsien. Gevolglik het Salvationists in Engeland, Australië en die Verenigde State (want die weermag was nou internasionaal) begin om voedselopslagplekke en hawelose skuilings te open. Bewus daarvan dat a
meer sistemiese benadering was nodig, het Booth geskryf In donkerste Engeland en die uitweg (1890), 'n boek wat konkrete planne aangebied het om Engeland se "onderdompelde tiende" te red. Die reaksie was elektries. In donkerste Engeland honderde duisende kopieë aan albei kante van die Atlantiese Oseaan verkoop. In plaas daarvan om as 'n godsdienstige buitestaander beskou te word, het die generaal, soos Booth bekend geword, 'n geestelike staatsman geword.
Nie almal was tevrede met die ontwikkeling van die weermag se sosiale vleuel nie. Sommige Salvationists het gemeen dat dit 'n afleiding van hul evangeliese taak was. Catherine Booth, wat dikwels die 'Army-moeder' genoem word, het die nuwe rigting aanvaar, alhoewel sy volgens die woorde van die historikus Norman Murdoch (1996: 165) 'Sop en seep was op sy beste aanvullend tot sielsredding.' Murdoch voer aan dat die weermag met die sosiale program begin het omdat die evangeliese kruistog misluk het. Sosiale redding was 'n manier om geld in te samel, aandag te trek en die beweging lewend te hou. Maar die teoloë van die leër sê die wending tot maatskaplike dienste was 'n organiese ontwikkeling van die 'oorlog op twee fronte', 'n teologiese verbintenis tot individuele en sosiale redding wat in pas was met Jesus se boodskap.
Sommige buitestaanders het ook die sosiale program aangebied. Gedurende die 1900's en 1910's het kritici die weermag aangekla dat hulle fondse wat vir maatskaplike werk ingesamel is, in evangeliese pogings gelei het. Op sy beurt het die weermag die aanklagte ontken en aangebied om sy boeke oop te maak vir almal wat dit graag wou ondersoek. Gedurende hierdie tydperk is die leër se werk hoofsaaklik ondersteun deur private skenkings. (Salvationists het die eerste keer geld ontvang van die stad New York in 1902 toe Frederick Booth-Tucker, 'n skoonseun van die generaal, geld gevra het vir werk met 'gevalle vroue'. Booth-Tucker het geredeneer dat die weermag die geld verdien, aangesien dit aangehou word. die vroue word nie openbare aanklagte nie.)
Die Amerikaanse weermag het voortgegaan met die uitbreiding van sy landwye netwerk van maatskaplike dienste gedurende die eerste twee dekades van die twintigste eeu. Tog, eers ná die Eerste Wêreldoorlog het ek die publieke persepsie van die groep verskuif van dié van 'n evangeliese beweging wat verloofwerk aan 'n godsdienstige, filantropiese organisasie verrig het. In die vroeë jare van die nuwe eeu was Salvationists bewus van die behoefte om "godsdienstig" te verskyn in teenstelling met "evangeliese" wanneer fondse gesoek word, aangesien donateurs nie hul spesifieke geloofsverbintenisse kan deel nie. So, Salvationists het gesê hulle werk "nie-sektariese" en aangebied ongeag ras, godsdiens of nasionaliteit. Die meeste Amerikaners het hulle egter as Christelike sielwenners gesien, 'n ietwat rowwe-en-tuimelgroep wat geld opgewek het deur klokke op besige straathoeke te bel.
Die leër se oorlogswerk het dit alles verander. Die weermag het sowel vroue as mans ingespan om aan die frontlinie te dien. In oorloggeteisterde Frankryk,
Verlossers het tydelike hutte opgerig waar soldate 'n voorsmakie van die huis kon geniet. Vroulike offisiere het die mans gebak, gestik en 'moeder'. Hulle het ook godsdienstige dienste gehou met bekende gesange en gewilde gebede. Maar hulle grootste bediening was die daaglikse diens; soos een korrespondent opgemerk het: 'Hulle laat die werk van hulle hande die meeste prediking doen sonder om ooit vir 'n oomblik te vergeet dat daar êrens 'n groot idee is wat hulle inspireer' (Winston 1999: 218).
Die leër se oorlogswerk was 'n voorbeeld van William Booth se visie van 'n 'praktiese godsdiens', wat op aksie eerder as woorde staatgemaak het. Amerikaners het hul pogings waardeer en na die oorlog was fondsinsameling maklik. Leërleiers het hul nuutgevonde gewildheid nie as 'n bedreiging vir hul missie gesien nie, omdat hulle volgens die historikus van die weermag, Edward McKinley, die behoefte besef het "om elke welsynsprogram op Christus te sentreer" (Winston 2013: 55). Gedurende die oplewing na die Tweede Wêreldoorlog het private befondsers (dankbaar vir die weermag se hulp in die depressie en sy werk met die USO in oorlogstyd) nog ruimer gegee. Die toename in fondse tesame met die professionalisering van maatskaplike werk het 'n groot invloed gehad op die Amerikaanse organisasie, nou die rykste van die wêreldwye leërs. Namate programme uitgebrei het, het die aantal lekepersoneel ook toegeneem; tussen 1951 en 1961 het die aantal nie-salvationistiese kerklike en maatskaplike werkers verdubbel. Vir 'n beweging wat gebaseer is op die verband tussen geloof en aksie, het hierdie nuwe ontwikkeling sommige gepla. So ook het sommige salviste die uitbreiding van staatsfondse vir maatskaplike dienslewering gesien, 'n tendens wat in die 1960's begin het en in die 1970's gevlieg het, as problematies was.
Die leër se reputasie (as 'n verskaffer van maatskaplike dienste, 'n eerlike rentmeester en 'n doeltreffende liefdadigheidsorganisasie) het dit 'n gunsteling ontvanger vir staatstoelaes gemaak. Die aanvaarding van openbare fondse het verpligtinge meegebring: federale agentskappe wou die programme beheer wat hulle gefinansier het, terwyl Salvationists gewoond was om toesig te hou oor hul eie mengsel van godsdiens en maatskaplike diens. Aangesien die eerste wysiging federale befondsing vir godsdienstige aktiwiteite verbied, is Salvationists gevra om die godsdienstiges van die sosiale aspekte van hul programme te skei. Dit beteken dat ons moet bereken hoeveel kantoorruimte, nutsdienste en mannekrag elk bevat, 'n vereiste wat die holistiese beginsels van die Salvationistiese teologie ondermyn.
Maar die begeerte om te dien, was sterker as die kommer oor die sekularisasie van invloede, en die huidige weermag los die spanning op deur geestelike berading te bied as 'n 'toegevoegde waarde' vrywillige deel van die program wat met weermagfondse betaal word. Met die regering se hulp het die weermag begin met die uitbreiding van proefnemingstoesig, goedkoop behuising, voedingsdienste, dagsorg en dwelmrehabilitasie. Om hul outonomie te handhaaf, het leërleiers in 1972 'n verklaring uitgereik wat die verbintenis van die korpsoffisiere tot evangelisasie bevestig. Hulle het bevestig dat daar geen probleem is om regeringsgeld te aanvaar nie, solank hulle nie gevra word om hul godsdienstige identiteit en missie te ontken nie. Hierdie verweefde toewyding tot diens en redding manifesteer die weermag se begrip van Bybels-gebaseerde evangeliese teologie, selfs al is dit 'n voortdurende uitdaging om die twee te balanseer.
Het die Amerikaanse weermag, soos sommige van sy eie lede aangekla het, sy eersgeboortereg vir 'n bak pap of, in sy geval, 'n begroting van $ 3 verkoop? (Heilsleër 400,000,000). Of het dit die lot van ander negentiende-eeuse erfenisinstellings (die Women's Christian Temperance Union en die Young Men Christian Association, byvoorbeeld) vrygespring deur te ontwikkel op maniere wat die kernwaardes eer, maar bywerk? Sommige sal redeneer dat die weermag 'n derde manier gevind het: om vas te hou aan sy evangeliese wortels, selfs as dit duidelik sigbaar is.
Leerstellinge / oortuigings
Die Heilsleër is 'n fundamentalistiese Christelike kerk, en sy beginsels weerspieël 'n aantal gelowe wat die stigter William Booth beïnvloed het. Dit sluit in Metodisme, Wesleyaanse herlewing, die Society of Friends en die Holiness-beweging. Uit die metodisme kom 'n geloof in struktuur. Uit die trans-Atlantiese Wesleyaanse en Heiligheidsbewegings kom die geloof in heiligmaking, 'n tweede doop wat gelowiges onderskei en geestelike krag gegee het om die wêreld te verlos. Van die Vriende kom die aanvaarding van 'n eenvoudige leefstyl en die idee van 'n mens se geestelike ervarings as deel van 'n 'innerlike lig'. In teenstelling met die meeste Christelike groepe, het Salvationists nie sakramente nie. Volgens hul begrip van heiligheid is hul dienslewering 'n sakrament baie ryker en dieper as simboliese dade soos doop of nagmaal.
Booth se ervarings met die Britse en Amerikaanse hervormings- en herlewingsbewegings het sy opvattings oor geloofsbelydenisse en leerstellings gevorm. Deur
1878 het hy sy standpunt in elf geloofsartikels uitgespreek. Hierdie artikels weerspieël 'n konserwatiewe evangeliese wêreldbeskouing wat niks aan nuwe bevindings in wetenskap en Bybelwetenskap toegegee het nie. Booth se verklaring bevestig 'n godheid van Trinitaria, die Bybel as die geïnspireerde woord van God, Jesus se maagdelike geboorte en versoeningsdood, 'n letterlike hemel en hel, en redding deur geloof en berou. Dit was 'n 'outydse geloof', soos Booth 'n jaar later gesê het: 'Ons is 'n reddingsvolk - dit is ons spesialiteit - om gered te word en gered te word en dan iemand anders gered te word' (Winston 1999: 23).
Booth het in die werklikheid van die hel geglo, maar hy het ook besef dat 'n somber, vreesaanjaende godsdiens 'n harde verkoop was, veral onder diegene wat nie meer daaraan toe was nie. Hy wou 'n 'rooiwarm' geloof hê, waarvan die harde musiek sondaars aangetrek het en wie se regverdige boodskap hulle oortuig het. Booth, wat min teologie gehad het, was toegewyd aan 'praktiese godsdiens' en 'n 'oorlog op twee fronte'. Volgens sy biograaf, Roger Green, besef die generaal dat 'verlossing nie net individuele, persoonlike en geestelike redding beteken nie, maar ook korporatiewe, sosiale en fisiese redding' (Green 1990). Booth is deurtrek in die heiligheidsbeweging en glo dat heiligmaking, 'n tweede doop wat gelowiges met geestelike krag deurdrenk, Christene in staat stel om die wederkoms te help bewerkstellig. Hy was 'n na-millennialis en het gehoop om die Koninkryk van God in sy leeftyd te sien. Booth was ook van mening dat instellings sowel as individue geheilig kon word en dat sy leër korporatief geroep is om God se werk te doen. Die weermag was in die wêreld, maar nie daarvan nie, afgesonder deur sy uniforms, sy diens en sy gereguleerde gemeenskap. Die patroon vir godsvrug was die Veldboek van Bestellings en Regulasies (1922) wat alle aspekte van die leërslewe uiteengesit het, wat die reddingstegnici in staat stel om 'n heiligmaking in 'n nog-verloste wêreld te handhaaf.
RITUELE / PRAKTYKE
Salvationisten oefen nie doop of nagmaal nie. Hulle glo sulke rituele is die uiterlike uitdrukking van 'n innerlike geloof, wat die beste uitgedruk word in die daaglikse lewe. Hulle merk egter lewensiklusgebeurtenisse, waaronder die vloek van nuwe soldate, wat verskeie kere jaarliks plaasvind, en die inbedryfstelling van kadette, 'n jaarlikse seremonie vir die nuwe oes van beamptes.
Salvationisten vier Christelike vakansiedae, en hulle hou baba toewydings, troues en begrafnisse. Hulle het ook weeklikse aanbiddingsdienste wat musiek en sang bevat. In die vroeë jare was Salvationistiese koperbande onder hulle mees kenmerkende praktyke.
Soldate en offisiere is gedruk om instrumente te leer vir hul openbare evangelisasie sowel as hul eie dienste. Vandag weet minder lede hoe om die instrumente te bespeel, en soveel plaaslike dienste is afhanklik van hedendaagse Christelike lofmusiek. Straatevangeliste gebruik egter gereeld volksmusiek (soos hiphop, gospel of pop) om verbygangers te lok. Net soos die musikale, straat-hoek-evangelisasie van die weermag 'n ritueel in sommige stede geword het, is die kloklui en die rooi ketels landwyd deel van die wintervakansieritueel.
Army gemeentes is dikwels 'n mengsel van wieg Salvationists, plaaslike gemeenskap lede en ontvangers van die leër dienste. Alhoewel die weermag nie sy kliënte verplig om sy dienste by te woon nie, verwelkom hulle enigiemand wat wil bywoon. Van die vroegste dae het baie Salvationistiese soldate en offisiere deur die geledere opgestaan nadat hulle van armoede, prostitusie en verslawing "gered" is. Net so is baie hedendaagse Salvationists deur die kampe, na skoolprogramme en gemeenskapsentrums, sowel as sy rehabilitasiedienste en skuilings, na die kerk toe gekom.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
William Booth het die Salvation Army in 1878 begin. Dit vervang die Christelike Sending, wat hy in 1865 begin het. Selfs as die weermag
versprei deur Brittanje, het 'n 'landingsparty' in 1880 in New York aangekom om die pogings van Eliza Shirley te ondersteun, 'n tiener Salvationist wat die vorige jaar in Philadelphia aangekom het. Kort daarna het die weermag Europa, Kanada, Australië, Indië en Suid-Afrika 'binnegeval'. Toe William Booth in 1912 sterf, was sy leër werklik internasionaal en sy werk wêreldwyd gerespekteer. Alhoewel daar geen plan vir opvolging was nie, het Booth se testament sy seun Bramwell, sy jarelange tweede bevelvoerder, aangewys om sy plek in te neem. Die vierde generaal, Evangeline Booth, was ook 'n kind van die Army Founder. Generaals moet op agt en sestig jaar aftree, en behalwe William en Bramwell Booth, dien hulle gewoonlik minder as tien jaar. (William het vier en dertig jaar gedien en Bramwell het die leër vir sewentien jaar gelei.)
In 2015 was die weermag in 127-lande wêreldwyd. Vanuit die Londense hub, is dit verdeel in geografiese gebiede, wat onderverdeel word in afdelings. In hierdie hiërargiese struktuur het beide gebiede en afdelings streeksleiers wat bestellings volg van die Internasionale Hoofkantoor. Op die plaaslike vlak word Army kerke korps genoem, geestelikes is beamptes en leke is soldate. Danksy die invloed van Catherine Booth word vroue as leërs beamptes beklee en posisies van leierskap beklee. Van die twintig generaals wat die leër onder leiding het, was drie vroue.
Die hoofkwartier van Londen, soos van 2015, beraam dat daar meer as 'n miljoen Salvationiste wêreldwyd is. Daar is ook 13,826 korps
en 26,673 beamptes. Die Internasionale Leër hou toesig oor 10,211-gemeenskapsontwikkelingsprogramme, 440-hawelose koshuise en 252 residensiële huise vir verslaafdes. Ander maatskaplike diensprogramme sluit in huise vir kinders en bejaardes, gemeenskapsdagversorging, nie-residensiële behandelingsprogramme, vlugtelingehulp, ramphulp, hospitale en kraamhuise. Die Amerikaanse leër is een van die rykste ter wêreld, en is beter bekend vir sy humanitêre diens as vir sy evangeliese uitreik. (In ander lande word die weermag eerste en veral as 'n kerk beskou.) Die Amerikaanse weermag het toesig oor 582-groephuise / tydelike wooneenhede, 269-senior-sentrums, 168-dienssentrums en 141-rehabilitasiesentrums onder ander dienste wat jaarliks oor 27,000,000-mense dien. . Sy 2014-inkomste was $ 4,000,000,000, waarvan meer as die helfte van openbare steun en agt persent van staatsbefondsing gekom het. Vir meer as twee dekades was die weermag een van die top vyf liefdadigheidsfondsinsamelaars in die VSA
Kwessies / UITDAGINGS
In die vroeë jare het die Salvation Army interne en eksterne uitdagings gekonfronteer. Verskeie leiers het probeer om die Amerikaanse leër te verwoes
die bevel van die generaal, maar hul pogings is gestimuleer deur Booth se lang bereik en die ontplooiing van sy kinders om enige konflik te besweer. Die belangrikste oortreding het in 1886 ontstaan toe Booth besluit het om sy seun Ballington en skoondogter Maud uit die Amerikaanse bevel te verwyder. Booth beskou Maud en Ballington te onafhanklik, en hy hou nie van wat hy as die veramerikanisering van sy troepe beskou nie. Toe die paartjie weier om oor te trek, stuur hy sy dogter Evangeline om sy beheer te laat geld. Na verskeie demonstrasies het Evangeline wel die weermag van die Ballington-hutte verwyder en die installering van nog 'n suster, Emma, en haar man, Frederick Booth-Tucker, as nasionale bevelvoerders vergemaklik. Die Ballington Booths het in New York gebly en daarna die Volunteers of America geloods, 'n organisasie wat dieselfde identiteit en missie as die weermag het.
In 1922, toe Evangeline die Amerikaanse leër beveel het, het haar broer Bramwell, nou die weermaggeneraal, probeer om 'n soortgelyke maneuver om haar uit die mag te verwyder. Bramwell wou direkte beheer oor die Amerikaanse leër hê en het aangedui dat hy van plan is om sy suster oor te plaas en die pos as nasionale bevelvoerder uit te skakel. Toe Evangeline beduidende steun opgestel het om sy plan te stuit, het Bramwell teruggetree. Die twee het egter voortgegaan om te veg oor administratiewe beheer van die Amerikaanse weermag en sy klem op die lewering van maatskaplike dienste, wat Bramwell van mening was dat sy evangeliese uitreik oorskadu is. Hul vyandigheid het in 1929 'n hoogtepunt bereik toe Evangeline 'n groep beamptes gelei het wat Bramwell, wat liggaamlik siektes gehad het, van die amp wou verdryf. Hierdie 'hervormers' wou ook 'n verkiesing vir die volgende generaal hou, eerder as om Bramwell se aangewese opvolger te aanvaar (wat postuum in sy testament geopenbaar sou word). Die hervormers slaag op beide punte. Bramwell is van die mag verwyder en die Hoër Raad van die leër verkies 'n nuwe generaal. Tot haar ergernis het Evangeline nie die pos gewen nie, wat volgens baie haar ware rede was om die hervormers te lei.
Benewens leiersuitdagings, het die vroeë leër ook teologiese verdeeldheid in die gesig gestaar. Die leër was gewortel in die Heiligheidsbeweging, en baie volgelinge het geloofsgenesing aanvaar. In die vroeë 20ste eeu het Arthur Booth-Clibborn, eggenoot van William se dogter Kate, die generaal om toestemming gevra om 'goddelike genesing' te leer, wat baie Salvationists reeds beoefen het. Die generaal het geweier, al het hy geloofsgenesing en die plek daarvan in die weermag bevestig. Terwyl Booth die bediening gehandhaaf het, het hy dus probeer om die praktyk daarvan te beheer, en die uitwerking van sy woorde het geloofsgenesing onder sy volgelinge verhinder. Sommige Salvationists sit egter steeds voort met die praktyk.
Army se verbintenis tot die “oorlog op twee fronte” bly ook 'n voortdurende teologiese uitdaging. Baie Salvationists, waaronder Catherine Booth, was bekommerd dat die lewering van maatskaplike dienste swaarder sou weeg as evangelisasie. Trouens, sommige sal redeneer dat die Amerikaanse leër se finansiële sukses die kommer regverdig, aangesien die organisasie wyd bekend staan as 'n filantropiese agentskap eerder as 'n kerk. Lede van die Amerikaanse weermag, wat bewus is van die uitdaging, soek egter voortdurend balans vir hul twee missies, wat volgens hulle saamgevoeg is.
Die Amerikaanse leër het die afgelope jare ook uitdagings teenoor homoseksualiteit beleef. As 'n konserwatiewe Christen
kerk, ondersteun die leër die huwelik tussen een man en een vrou, en die selibaat vir heteroseksuele of ongetroudes. Die weermag hou egter vol dat hulle nie LGBTQ-mense diskrimineer tydens dienslewering of diensverskaffing nie, hoewel hulle in 2001 onsuksesvol probeer het om op godsdienstige grondslag vrystelling te kry van wetgewing teen diskriminasie. LGBTQ-aktiviste en -ondersteuners het die weermag se standpunt in Groot-Brittanje, Kanada en Nieu-Seeland sowel as in die VSA uitgedaag, en Amerikaanse teenstanders het die publiek versoek om sy jaarlikse Kersfees-bojot te boikot.
Die weermag staan ook tereg op aanklagte van geslags- en godsdiensdiskriminasie binne sy geledere. Baie van die weermagprogramme vir maatskaplike dienste, veral dié wat deur staatsfondse gefinansier word, is oop vir werknemers van enige, of selfs geen geloof nie. Nie-Christene het egter gekla oor diskriminerende praktyke, en in 2004 het die New York Civil Liberties Union 'n saak aanhangig gemaak wat die organisasie van godsdienstige diskriminasie beskuldig. Toe die saak in 2014 afgehandel is, moes die weermag werknemers van New York wat in die regering gefinansierde programme werk, 'n dokument gee wat lui dat hulle nie oor hul geloofsoortuigings gevra sal word nie en dat hulle ook nie die weermag se geloofsoortuigings op die werk sal moet volg nie. Die leër het ook besorgdheid oor geslagsgelykheid ontstel. Die weermag was van die eerste protestantse denominasies wat vroue toegelaat het om te preek en leiersposisies te beklee. Drie van die dogters van William Booth was aan die hoof van die Amerikaanse weermag en een het die internasionale organisasie aangevoer. Maar teen die laat twintigste eeu het sommige leërvroue gevoel dat hulle in vroue se werk gesit is (wat toesig hou oor gesins- of opvoedkundige programme). En terwyl enkellopende vroue op hul eie meriete bevorder is, was getroude vroue afhanklik van hul mans vir bevordering. (Al drie vroue wat aan die hoof gestaan het van die Internasionale Weermag was ongetroud.) In die een-en-twintigste eeu hoop weermagvroue om meer geleenthede vir getroude vroue te sien. As 'n begin sal vrouebetaling van hul mans ontkoppel word (in plaas van gesinsbetaling, sal elke maat afsonderlik vergoed word vir hul werk en individuele diensjare). Getroude vroue sal ook geleenthede bied vir loopbaanontwikkeling en leierskapsopleiding.
Verwysings
Booth, General William. 1890. In Donkerste Engeland, en die Way Out . Londen: Internasionale hoofkwartier van die Reddingsleër.
Eason, Andrew M. 2003. Vroue in God se leër: Geslag en gelykheid in die Vroeë Heilsleër. Waterloo, Ontario, Kanada: Wilfrid Laurier University Press.
Groen, Roger. 2005. William Booth . Nashville: Abingdon Press.
Hattersley, Roy. 2000. Bloed en Vuur: Die verhaal van William en Catherine Booth en die Salvation Army. New York: Doubleday.
McKinley, Edward H. 1995, Marching to Glory: Die geskiedenis van die Reddingsleër in die Verenigde State, 1880-1992 . Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmann's Publishing.
Murdoch, Norman. 1996. Oorsprong van die Salvation Army. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.
Die verlossingsleër. 2015. Jaarlikse verslag. Toegang verkry vanaf http://salvationarmyusa.org/usn/annual-reports op 25 Desember 2015.
Die verlossingsleër. 1922. Bestellings en regulasies vir veldbeamptes van die reddingsleër. Londen: Salvationist Publishing and Supplies.
Walker, Pamela J. 2001. Trek die duiwel se koninkryk af: Die Heilsleër in Victoriaanse Brittanje. Berkeley, CA: Universiteit van Kalifornië Pers.
Winston, Diane. 2013. "Die impak van nuus oor godsdienstige identiteit en filantropie," Pp. 59-70 in Godsdiens in Filantropiese Organisasies: Familie, Vriend of Vyand, geredigeer deur Thomas J. Davis. Bloomington, IN: Indiana University Press.
Winston, Diane. 1999. Rooi-Warm en Regverdig: Die Stedelike Godsdiens van die Reddingsleër. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Post Datum:
10 Januarie 2016
