Risshō Kōseikai

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TYD

1889 (25 Desember): Naganuma Myōkō is gebore as Naganuma Masa in Saitama.

1906 (November 15): Niwano Nikkyō is gebore as Niwano Shikazō in Suganuma, Niigata.

1925: Niwano Nikkyō het sy tuisdorp na Tokio verlaat. Daar ontmoet hy Ishihara Yoshitarō, wat hom bekendstel aan die studie van waarsêerystegnieke.

1932: Niwano word 'n vakleerling van Tsunaki Umeno, 'n skaamte gewy aan Tengu Fūdō.

1934: Niwano het by Reyūkai aangesluit.

1938 (Maart 5): Niwano en Naganuma het Reiyūkai verlaat om Dai Nippon Risshō Kōseikai te stig. Hulle het hul name in Nikkyō en Myōkō verander.

1938 (20 Maart): Niwano Nichikō is gebore as Niwano Kōichi.

1940: Die beweging is formeel geregistreer onder die Wet op Godsdiensorganisasies (Shūkyō dantai hō).

1942: Die eerste hoofkwartier in Suginami is voltooi.

1943: Niwano en Naganuma is in hegtenis geneem deur die Tokio Metropolitaanse polisie en ondervra oor hul proselytisasie-aktiwiteite.

1947: Risshō Kōseikai stig sy eerste kerk buite Tokio metropolitaanse gebied, in die prefektuur Ibaraki.

1949: Die beweging het 'n dagsorgsentrum, Kōsei Ikujien (Kōsei Kwekery), geopen.

1951: Risshō Kōseikai was een van die stigterslede van die Federasie van Nuwe Godsdienstige Organisasies van Japan (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, kortom Shinshūren). Die volgende jaar is die federasie toegelaat tot die Japanese Association for Religions Organization (Nisshūren, tans bekend as JAORO).

1952 (4 Februarie): NHK radio het die saak van die selfmoord van 'n huisvrou uit die dorp Zōshiki en haar seun gerapporteer. Risshō Kōseikai word daarvan beskuldig dat hy die vrou aangespoor het om selfmoord te pleeg deur waarsêery (Zōshiki jiken).

1952: Kōsei Byōin (Kōsei General Hospital) is in Suginami gestig.

1954: Die organisasie het 'n biblioteek, Kōsei Toshokan, geopen. In dieselfde jaar is Kōsei Ikujien uitgebrei met die toevoeging van middel- en hoëronderwysfasiliteite en weer opgeneem as Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex).

1956 (26 Januarie): Die Yomiuri shinbun berig die aanklag van onwettige grond koop teen Risshō Kōseikai. Dit was die begin van 'n media-veldtog teen die beweging bekend as die "Yomiuri-voorval" (Yomiuri jiken).

1956 (30 April): Niwano is na die Huis van Verteenwoordigers ontbied om te reageer op beskuldigings dat Risshō Kōseikai menseregteskendings gepleeg het deur sy proselytiseringsaktiwiteite.

1956 (Junie): Risshō Kōseikai begin met die publikasie van die dagblad, Kōsei Shinbun.

1957 (September 10): Naganuma Myōkō sterf op die ouderdom van 67.

1958 (Januarie): In die Kōsei shinbun , Het Niwano die Ouderdom van die Manifestasie van die Waarheid aangekondig, 'n fase van leerstellige sistematisering en organisatoriese konsolidasie ingebou.

1958 (Junie): Niwano se eerste reis na Brasilië was die begin van Risshō Kōseikai se sendingaktiwiteite buite Japan.

1960: Risshō Kōseikai het organisatoriese hervormings ondergaan met die implementering van die "nasionale blokstelsel" (zenkoku burokku seido) en die bekendstelling van 'n "stelsel van plaaslike eenhede" (shikuchōsō tan'i). Die naam van die organisasie is verander om die karakter 佼 van die naam Myōkō in te sluit. Die leierskap het aangekondig dat Niwano se oudste seun, Kōichi, hom sou opvolg as die volgende president van Kōseikai. Hy neem die heilige naam Nichikō in 1970 aan.

1963: Niwano neem deel aan 'n internasionale missie vir kernontwapening saam met 'n afvaardiging van agtien Japannese godsdienstige leiers.

1964 (Mei): Die Groot Heilige Saal is voltooi.

1964 (November): Niwano het Indië besoek op uitnodiging van die Maha Bodhi Society.

1965 (September): Pous Paulus VI het Niwano uitgenooi om die Tweede Vatikaanse Raad by te woon.

1966: Die organisasie stig sy uitgewery, Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).

1968: Kōseikai het 'n verpleegskool, Kōsei Kango Senmon Gakkō, geopen.

1968: Niwano het die konferensie vir vrede bygewoon wat deur die Amerikaanse Unitarian Church georganiseer is.

1969 (April): Risshō Kōseikai het die Brighter Society Movement van stapel gestuur.

1969 (Julie): Kōseikai het by die Internasionale Vereniging vir Godsdiensvryheid (IARF) aangesluit.

1970: 'n Tweede grootskaalse seremoniële saal, genaamd die Fumonkan, 'Hall of the Open Gate', is voltooi in die omgewing van die hoofkwartier en die Daiseidō.

1970 (Oktober): Die eerste Wêreldgodsdiens- en Vredeskonferensie (WRPC) is in Kyoto gehou.

1974: Die Jeugafdeling het die 'Donate a Meal Campaign' (Ichijiki sasageru undō) begin, wat later deur die hele organisasie aangeneem is.

1974: Die Tweede Konferensie vir Godsdiens en Vrede het in Louvain, België, plaasgevind.

1978: Niwano het die begin van 'n nuwe fase met die naam "Age of Unlimited Compassion" aangekondig.

1978: Risshō Kōseikai het die Niwano Peace Foundation ingestel.

1979: Risshō Kōseikai het sy samewerking met Unicef ​​begin ter geleentheid van die Internasionale Jaar van die Kind.

1984 (Desember): Die beweging het die "Veldtog vir die deel van dekens met Afrika" geloods.

1991 (November 15): Niwano Nikkyō het die presidentskap aan sy oudste seun Nichikō oorhandig

1994: Niwano Nichikō stel sy oudste dogter Kōshō aan as die volgende president van die organisasie.

1995: Die Wêreldkonferensie vir Godsdienste vir Vrede (WCRP) is deur die Ekonomiese en Sosiale Raad (ECOSOC) van die Verenigde Nasies die status van raadgewende NRO verleen.

1999: Kōseikai het die opset van sy sosiale aktiwiteite hervorm deur die posisie van "die persoon wat verantwoordelik is vir maatskaplike welsyn" in te stel (shakai fukushi tantōsha) in sy plaaslike kerke.

1999 (4 Oktober): Niwano Nikkyō sterf op die ouderdom van twee en negentig.

2009: Die Social Contribution Group (Shakai Kōken Gurūpu) in Risshō Kōseikai het 'n reeks maatreëls aangebied in reaksie op die kwessie van die verouderende samelewing (Tienjaarplan vir maatskaplike welsynsinisiatiewe in 'n superverouderende samelewing).

2011 (Maart): In die nasleep van die aardbewing, tsoenami en kernvoorval wat op 11 Maart 2011 in die noordooste van Japan getref het, het Kōseikai 'n reeks rampverligtingaktiwiteite geloods via die "United in One Heart Project" (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Risshō Kōseikai is 'n boeddhistiese organisasie wat hoofsaaklik gefokus is op die Lotus Sutra (Hokekyō). Oorspronklik opkomende in die tradisie van die Nichiren Boeddhisme, het die beweging in die ontwikkeling daarvan geleidelik van die Nichiren-skool gedistansieer. Dit is in 1938 gestig deur Niwano Nikkyō (1906-1999, [Afbeelding regs] gebore Niwano Shikazō) en Naganuma Myōkō (1889-1957, gebore Naganuma Masa). Die twee stigters het gesamentlik die organisasie gelei tot die dood van Naganuma in 1957, toe Niwano die enigste leierskap van Kōseikai aangeneem het. In 1991 bedank hy uit sy posisie en gee die presidentskap aan sy oudste seun, Niwano Nichikō (1938-, gebore Niwano Kōichi). Niwano Kōshō (1968-), die oudste van Nichikō se vier dogters, is gekies om haar vader op te volg as die derde president van die organisasie.

Niwano Nikkyō is gebore in Suganuma, 'n klein plattelandse dorpie in die Niigata-prefektuur, van 'n beskeie familie wat aan Sōtō Zen Boeddhisme verbind is. Na 'n paar jaar op die plaas in besit van sy familie, het hy besluit om te vertrek om sy fortuin in Tokio te soek, waar hy eers 'n paar dae voor die Groot Kantō Aardbewing op September 1923 aangekom het. Gedwing deur die omstandighede om terug te keer na sy familie, het hy nog twee jaar in sy huisdorp gebly, ook om sy siek moeder te versorg. Na haar dood in 1925, het hy weer na Tokio vertrek waar hy in verskeie werksgeleenthede betrokke was voordat hy in die houtskoolhandel (Niwano 1978: 36-47) werk gevind het.

Sy werkgewer, Ishihara Yoshitarō, was 'n lid van Wagakuni Shintoku-kai, 'n organisasie wat gefokus is op die studie en beoefening van die Chinese waarsêtegnieke bekend as die rokuryō en shichinin stelsels (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). Dit was deur Ishihara dat Niwano oorspronklik in aanraking gekom het met fortuin-telling. Alhoewel hy aanvanklik skepties was, het hy geleidelik belangstelling in die vak gehad en verskeie tegnieke geleer (Niwano 1978: 48-50).

In 1926 word hy in die vloot opgeneem. Volgens sy outobiografie het die opleidingsperiode en die drie jaar diens vir hom 'n belangrike ervaring uitgemaak (Niwano 1978: 51-63). Alhoewel hy aanvanklik verleë was oor sy gebrek aan opleiding, vertel hy hoe hy daarin geslaag het om erkenning te kry vir sy vaardighede, harde werk en entoesiasme; en aan die einde van die opleiding daarin geslaag om een ​​van die beste ranglyste van sy groep te behaal. Oor die algemeen beeld die weergawe van Niwano se militêre ervaring die beeld uit van 'n wesenlike gewone man, wat deur sy toewyding en pogings daarin kon slaag om uitstekende resultate te behaal. Dit verteenwoordig 'n herhalende tema in sy vertelling as 'n godsdienstige leier, sowel as dié van ander stigters van nuwe godsdienstige bewegings (bv. Agonshū, Sōka Gakkai. Sien Reader 1988 McLaughlin 2009). 'N Verdere uitkoms van die militêre ervaring, volgens Niwano, was die versterking van sy filosofie van nie-geweld, wat 'n integrale deel van die persoon van sy godsdienstige leier sou word.

Nadat hy ontslaan is, het hy teruggekeer na sy voormalige meester, wat intussen die houtskoolbesigheid verkoop het en 'n piekels oopgemaak het (tsukemono) winkel. Niwano het later met 'n neef van sy tuisdorp getroud en sy eie piekelkosbesigheid in Nakano, Tokio, begin. Hulle het 'n dogter gehad, maar kort na geboorte het sy 'n ernstige oorinfeksie ontwikkel. Niwano is aangeraai om Tsunaki Umeno, 'n sjamaanvaarder wat toegewy is aan die aanbidding van Tengu Fudō, te raadpleeg ('n sinkretiese figuur wat die Boeddhistiese voetsyfer Fudō kombineer met die bergkraai demon Tengu uit die volksgodsdienstige tradisie), Shugendō-praktyke, elemente van die esoteriese Boeddhistiese tradisie en geloofsgenesing. Die vinnige verbetering van sy dogter se gesondheid het hom aangemoedig om onder die skaamte 'n vakleerlingskap te begin totdat hy tot die posisie van assistent begin en self genesingsrituele begin uitvoer. Die skaamte het aangebied om saam met Niwano 'n sentrum vir asketiese praktyke te open, maar uiteindelik het hy geweier. Intussen het hy begin om oenomansie te bestudeer, 'n vorm van waarsêery gebaseer op die interpretasie van 'n persoon se naam (Niwano 1978: 74).

In 1934 is Niwano besoek deur 'n sendeling van Reiyūkai, wat hom gewaarsku het dat hy 'n ongeluk sou ervaar as hy hom nie tot die beweging sou bekeer nie. Reiyūkai is 'n lekeboeddhistiese organisasie wat in 1925 gestig is deur Kubo Kakutarō en Kotani Kimi, sy skoonsuster. Die beweging is gewortel in die Nichiren-tradisie en fokus veral op verering van voorvaders en beweer dat die onvoldoende uitvoering van gedenkritusse die hoofwortel van persoonlike en sosiale probleme verteenwoordig. Die belangrikste godsdienstige vernuwing van Reiyūkai was om verering van voorvaders, wat tradisioneel deur geordende geestelikes (gewoonlik Boeddhistiese priesters) toesig gehou word, te omskep in 'n individuele daad wat deur gewone mense uitgevoer word. Dit was veral suksesvol om stedelike migrante, wat kontak met hul plaaslike tempels verloor het, die middele te bied om sulke gedenkritusse uit te voer. Voorvader-verering is gekombineer met asketiese praktyke, elemente van geloofsgenesing en geestesmediumskap (Hardacre 1984).

Kort na die besoek het Niwano se tweede dogter siek geword en besluit hy om by Reiyūkai aan te sluit. Onder leiding van die distriksleier Arai Sukenobu, het Niwano 'n getroue lid geword, en sy entoesiasme het verder toegeneem toe albei sy dogters genees is. In die besonder was hy entoesiasties oor Arai se lesings oor die Lotus Sutra. Hy het bevind dat, in vergelyking met die waarsêerystegnieke en asketiese praktyke wat hy tot op daardie stadium geleer het, die onderrig van die Lotus-soetra 'n meer samehangende stelsel verskaf wat ooreenstem met die rede (Matsuno 1985: 43). Niwano se ernstige toewyding aan die lees van die sutra en sendingaktiwiteite het veroorsaak dat sy piekelsaak ondergaan, totdat hy besluit het om dit te laat vaar ten gunste van 'n beroep wat hom meer tyd sou gee om aan godsdiensbeoefening te wy en wat hom ook in kontak sou bring met as baie mense moontlik (Niwano 1978: 81). Hy het 'n melkwinkel oopgemaak en sy beroep gebruik om sendingwerk te doen deur die leerstellings van Reiyūkai onder sy klante te versprei. Dit is ook hoe hy met Naganuma Myōkō in aanraking gekom het.

Die lewensgeskiedenis van Naganuma Myōkō [Beeld regs] bied verskeie samehang met die verhale van ander vroulike stigterslede van nuwe godsdienstige bewegings (bv. Tenrikyō, Ōmoto). Dit gee 'n patroon van lyding en ongelukke weer (armoede, siektes, sosiale uitsluiting) wat uitloop op 'n ervaring van goddelike openbaring, wat lei tot 'n geestelike ontwaking wat gepaard gaan met die missie om die waarheid onder die mensdom te versprei. Naganuma is in 'n verarmde samoerai-gesin gebore en verloor haar ma op sesjarige ouderdom en moes begin werk om geld te verdien. Sy is later deur 'n ouer suster aangeneem, wat 'n ywerige volgeling van Tenrikyō was en haar aan die leerstellings van die beweging voorgestel het. Op sestienjarige ouderdom vertrek sy na Tokio en kry werk in 'n ammunisiefabriek. Die moeilike werksomstandighede het haar gesondheid ernstig aangetas. Toe sy na haar tuisdorp terugkeer, is sy met 'n man getroud wat aan vroue en drank gesmul het en haar mishandel het. Hulle het net een dogter gehad wat baie jonk oorlede is. Nadat sy van haar man geskei is, het sy alleen na Tokio vertrek, waar sy weer getrou het en saam met haar tweede man 'n ys- en patatwinkel geopen het (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).

Die jare van swaarkry het haar met ernstige gesondheidsprobleme gelaat. Teen die tyd dat sy Niwano ontmoet het, het sy reeds in verskillende godsdienste troos gesoek, aangesien sy nie konvensionele mediese behandelings kon bekostig nie, maar sy het geen betekenisvolle resultate gekry nie. Niwano, wat intussen bevorder is tot die posisie van die leier van die Arai-tak van Reiyūkai, het haar oorreed om na die beweging te skakel. Alhoewel Naganaa aanvanklik nie baie toegewyd was nie, het Niwano haar voorouer by die plaaslike hoofkwartier geregistreer en haar gesondheidstoestand verbeter. Sy het 'n vurige lid gewy aan godsdienstige praktyk en sendingaktiwiteite (Niwano 1968: 92-94). Binne Reiyūkai het sy bevind dat sy geestelike magte besit en 'n spesiale opleiding ondergaan het hatsuon ) om haar geestelike vermoë te verhoog om in trance te val en deur geeste in besit te neem. Namate Naganuma haar sjamanistiese vermoëns ontwikkel het, het Niwano hom gewy aan die verbetering van sy vaardighede as die tolk van die openbarings wat deur Myōkō ontvang is. Binne Reiyūkai, dus, die twee wat betrokke was by 'n gepaarde aktiwiteit wat goddelike boodskappe en hul interpretasie gekombineer het, 'n funksionele verdeling van rolle wat later in Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102-04, Morioka 1979: 245) gereproduseer sou word.

In 1938 besluit Niwano en Naganuma om Reiyūkai te laat vaar om hul eie oomblik te begin. Die besluit is veroorsaak deur die druk wat die leiding van Reiyūkai uitgeoefen het rakende proselytisasie-aktiwiteite, tesame met leerstellige botsings binne die organisasie. Reiyūkai het twee hoofperspektiewe opgeneem: die stigter Kubo Kakutarō beskou die Lotus-Sutra as die primêre leerstellige fokus, en voer aan dat die bestudering, voordrag en voortplanting daarvan die kern van godsdiensbeoefening moet wees; die medestigter, Kotani Kimi, het eerder klem gelê op die verering van voorvaders en was van mening dat gedenkritusse voorkeur moes geniet bo die bestudering van die sutra. Niwano het met sy takleier Arai 'n sterk geloof in die sentraalheid van die Lotus-soetra gedeel, en omdat die spanning binne die bewegings toegeneem het (parallel met Kotani se vyandigheid teenoor die leer van die Lotus-soetra), het hy besluit om die beweging saam met Naganuma en nog dertig lede.

Die nuwe organisasie is aanvanklik gestig as Dai Nippon Risshō Kōseikai (Groot Japannese Vereniging om geregtigheid te vestig en Foster Fellowship), 'n titel waarskynlik beïnvloed deur die toenemend nasionalistiese atmosfeer van die dertigerjare. By die stigting van die beweging het Niwano en Naganuma [Beeld regs] hul nuwe name aangeneem as teken van absolute toewyding aan hul godsdienstige missie. Aanvanklik is die hoofkwartier op die eerste verdieping van Niwano se melkwinkel gevestig, en in 1930 verhuis hulle na hul huidige plek in Suginami, Tokio.

In sy vroeë jare het Kōseikai 'n eerder eklektiese leerstuk aangebied, 'n herhalende kenmerk in Japannese nuwe godsdienstige bewegings. Die nuutgestigte beweging het die leringe van die Lotus Sutra en van Nichiren gekombineer met voorvaderverering, waarsêery tegnieke, elemente van geloofsgenesing, ascetiese praktyke en geesbesit. Beide Naganuma en Niwano het daartoe bygedra om hierdie heterogene landskap te verryk deur hul vorige opleiding en ondervinding.

In hierdie eerste fase het geloofsgenesings- en beradingsaktiwiteite 'n deurslaggewende rol gespeel. Die meerderheid van diegene wat die beweging in hierdie fase benader het, was mense wat aan ernstige siektes ly wat nie konvensionele mediese behandeling kon bekostig nie. Niwano sou later die sterk afhanklikheid van geloofsgenesing en geestelike leiding verduidelik, wat die eerste lewensjare van Kōseikai as 'n 'praktiese benadering' gekenmerk het deur die dringendheid van die tyd. In 'n konteks gekenmerk deur oorlog, armoede en toenemend ernstige bedreigings vir die gesondheid van mense, het hulle die verantwoordelikheid gevoel om te reageer op die 'dringende behoeftes' van destyds. ' Veral die help van siek mense is beskou as 'n goddelike sending (Niwano 1978: 95-99). Hierdie konsep is gebruik om die aanvanklike gebrek aan belangstelling in leerstellige ontwikkeling te regverdig, en Niwano het aangevoer dat die moeilike tyd wat Japannese mense beleef, nie ruimte gelaat het vir 'lang, noukeurige leerstellings nie', maar pleit vir praktiese ingrypings om die lyding te verlig . Eers nadat die toestand van onmiddellike nood opgelos is, sou mense gereed wees om die Wet te ontvang (Niwano 1978: 106-07).

In 1940 is die beweging formeel geregistreer onder die Wet op Godsdiensorganisasies (Shūkyō dantai hō). Hierdie tydperk is gekenmerk deur 'n toenemende streng toesig oor godsdienstige aktiwiteite. Godsdienstige organisasies wat versuim het om te voldoen aan die ortodoksie wat deur die regering bevorder is, het die risiko van staatsonderdrukking gekonfronteer. Die risiko was sterker vir nuwe godsdienste, wat as gevolg van hul marginale status spesifieke doelwitte van staatsbeheer was. In vergelyking met ander godsdienstige bewegings wat ernstige staatsvervolging ondervind het (bv. Ōmoto, sien Stalker 2008), kan Risshō Kōseikai gesê word dat hy nie groot konflikte met die owerhede ervaar het nie, behalwe 'n klein voorval in 1943, toe Niwano en Naganuma in hegtenis geneem is. onder die Wet op die Bevordering van Vrede (Vrede)Chian iji hō). Hulle is daarvan beskuldig dat hulle 'mense se gedagtes verwar het' met Myōkō se geestelike leiding (Niwano 1978: 116), ondervra en vrygelaat na onderskeidelik twee en drie weke.

Alhoewel die voorval 'n afname in die lidmaatskap veroorsaak het, het Risshō Kōseikai daarin geslaag om dit relatief ongedeerd te oorkom. Die episode het egter steeds effekte op die beweging gehad. Eerstens het dit die leierskap se persepsie van Niwano se familie versterk as 'n hindernis vir sy ontwikkeling as godsdienstige leier. In 1944 het hy weer van sy vrou en kinders geskei om hom uitsluitlik te wy aan godsdiensbeoefening en die studie van die Lotus-soetra. . Hierdie keer het hulle tien jaar geskei gebly. Tweedens het sommige van die hoofleiers Naganuma se proselytisasiemetodes en haar posisie binne die beweging begin bevraagteken, wat Niwano aangemoedig het om haar status tot 'n gewone lid te verlaag. Hy weier egter om haar rol as medestigter en vise-president te verdedig (Niwano 1978: 120).

In hierdie eerste fase is Risshō Kōseikai gestruktureer rondom 'n balans tussen dubbele leierskap of 'dual-sensei-stelsel' (Morioka 1994: 304), gebaseer op 'n funksionele rolverdeling tussen die stigters. Naganuma het geestelike besittings en geloofsgenesings verrig, terwyl Niwano hom toegewy het aan die bestudering van waarsêerystegnieke en Boeddhistiese leerstellings, en dit gebruik om Naganuma se visioene te interpreteer. Sedert die begin het hierdie struktuur die potensiaal vir konflik tussen die twee leiers gebêre, veral as gevolg van Niwano se weiering om enige openbaring oor te dra wat in kontras was met die Lotus (Niwano 1978: 134).

Boonop het dit mettertyd geleidelik gelei tot 'n ongebalanseerde leierskapstruktuur, hoofsaaklik as gevolg van Naganuma se charisma. Sy word vereer as 'n lewende Boeddha (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), en het nuwe lede suksesvol gelok deur haar goddelike openbarings en die uitvoering van geloofsgenesing. 'N Verdere rede agter die sukses van Myōkō onder Kōseikai-lede was haar neiging om die leerstellings in baie eenvoudige terme oor te dra. In teenstelling met Niwano, wie se leerstellige verklarings ingewikkelde Boeddhistiese opvattings gebruik het, het Naganuma aardse gesprekke gelewer op grond van haar persoonlike ervaring as vrou. Sy het verskeie ongelukke teëgekom en sodoende die lyding van die beweging se volgelinge, wat hoofsaaklik huisvroue was wat tot die laer sosio-ekonomiese lae van die bevolking behoort, diep begryp (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). Kragtens haar persoonlike charisma het sy geleidelik na vore getree as die sentrale figuur van Kōseikai, en sodoende 'n oorheersende posisie ingeneem in vergelyking met Niwano. Hierdie magswanbalans het gedurende die 1950's geleidelik vererger as gevolg van die vinnige uitbreiding van die beweging en die uitbreek van 'n reeks kontroversies met die samelewing en die media.

Die einde van die Tweede Wêreldoorlog is gevolg deur 'n tydperk van vinnige uitbreiding van nuwe godsdienstige bewegings in Japan, veral in stedelike gebiede. Die sosio-ekonomiese konteks kan gesê word dat dit 'n belangrike rol gespeel het in die bevordering van hierdie ontwikkeling: Japan het uit die oorlog wesenlik en geestelik verwoes, en baie van diegene wat 'n toestand van verarming, siekte, sosiale isolasie of anomie ervaar het, het troos gesoek in godsdiens. Nuwe godsdienstige bewegings was besonder suksesvol om sulke probleme aan te spreek, oplossings vir alledaagse probleme, solidariteitsnetwerke en 'n emosionele plek van diegene wat bande met hul eie gemeenskap gehad het, te verskaf.

'N Verdere faktor wat beduidend bygedra het tot die groei van hierdie bewegings was die hervorming van godsdienstige wetgewing. Eerstens, in 1947 is godsdiensvryheid wettig erken deur die nuwe grondwet, en later die Godsdienstige Korporatiewe Reg (Shūkyō hōjin hō), afgekondig in 1951, het die regte van godsdienstige instansies as regspersone gedefinieer en hulle belastingpaaie toegestaan. Gelyktydig met die ontwikkeling van nuwe organisasies het bestaande mense hul lidmaatskap verhoog en ook die omvang van hul aktiwiteite uitgebrei. Soos baie ander nuwe godsdienste het Risshō Kōseikai 'n vinnige toename in sy lidmaatskap ervaar en sy eerste kerke buite Tokio se metropolitaanse gebied gevestig.

Die opwindende uitbreiding van nuwe godsdienste, en veral hul aktiewe betrokkenheid in die sosiale en politieke lewe van die land, het toenemende kritiek uit die media gekry. Hierdie bewegings is gekritiseer vir hul aggressiewe proselytiseringsmetodes, wat daarvan beskuldig word dat hulle bygelowe en irrasionele denke, kriminele aktiwiteite (seksskandale, dwelmmisbruik, geldwassery), finansiële uitbuiting van lede en oortredings van sosiale gedragsnorme aanmoedig (Op nuwe godsdienste en media in naoorlogse Japan sien Dorman 2012). Risshō Kōseikai het sedert die begin van die 1950s sedert die begin van die XNUMXs begin aandag skenk weens sy aansienlike uitbreiding en die verband met Reiyūkai (wat reeds verskeie skandale en regskoste gehad het). Dit het uiteindelik betrokke geraak by 'n reeks kontroversies wat uitloop op die " Yomiuri saak. "

Op Februarie 4, 1952, het 'n NHK-radioprogram die geval van die dubbelmoord van 'n huisvrou van die dorpie Zōshiki en haar seun aangemeld. Klaarblyklik het die vrou kort voor haar dood in kontak gekom met 'n lid van Kōseikai, wat veroordeel het dat haar seun sou sterf sodra hy 14 jaar oud was. Die beweging is dus geag verantwoordelik te wees vir die dubbele selfmoord en deur die man gedagvaar vir die skending van menseregte. In die daaropvolgende jare (1953-1954) het Risshō Kōseikai wye media dekking ontvang, en van 1954 was ook betrokke by 'n regsaksie wat deur Shiraishi Shigeru, 'n voormalige verslaggewer van die Yomiuri Shinbun wat onlangs in die groep omskep het. Hy beskuldig Risshō Kōseikai van oortreding van die Wet op Godsdienstige Korporasie weens die onakkuraatheid van sy leerstellings en die finansiële uitbuiting van lede deur middel van fortuinvertelling. Hy het gevra vir die regsoplossing van die organisasie (Morioka 1994: 283-85). In dieselfde tydperk het die beweging verdere regstrydstryd gehad oor die aankoop van 'n stuk grond in die Suginami-gebied, naby die hoofkwartier, wat gelei het tot ondersoeke deur die Metropolitaanse Polisiedepartement in Tokio.

Die aanklagte van onwettige aankope kan gesê word om die sogenaamde Yomiuri-affair te veroorsaak (Yomiuri jiken), 'n kritiese veldtog teen Risshō Kōseikai geloods deur die Yomiuri Shinbun , een van die voorste Japannese koerante, op Januarie 26, 1956, met 'n lang artikel oor die aankoop van grondaandele. Gedurende die volgende maande het die koerant 'n aansienlike aantal artikels gepubliseer wat Risshō Kōseikai aanspreek, wat op twee hoofkritiekte gefokus het. Eerstens het dit die finansiële aspekte van Risshō Kōseikai bevraagteken. Die groep is daarvan beskuldig dat dit 'n valse godsdiens is (inchiki shūkyō) Dit het 'n wins uit sy lede gemaak en toegepas op alle moontlike middele om donasies te vermaan, insluitend dreigemente van "goddelike straf" (tenbatsu). Tweedens is Kōseikai daarvan beskuldig dat hy die menseregte skend op grond van sy godsdienstige praktyk en sendingaktiwiteite, veral vir die gebruik van waarsêery vir proselytiseringsdoeleindes en geloofsgenesende praktyke.

Namate die regsgeding en die media-aanvalle voortgegaan het, het die saak toenemend 'n politieke dimensie aangeneem, met die bekendstelling van verskeie ondersoeke deur die Dietse rakende Risshō Kōseikai se sendingaktiwiteite en godsdienstige gebruike. Niwano, tesame met enkele verteenwoordigers, is deur die Ministerie van Justisie ontbied om te reageer op die beskuldigings voor die Huis van Verteenwoordigers (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

Die parlementêre ondersoek het enkele maande lank voortgeduur, maar uiteindelik is daar geen wesenlike bewyse van skending van menseregte gevind nie, en ook die regsprosedures in die Suginami-aankoop het tot 'n einde gekom. Die konflik met Shiraishi Shigeru was ook besig om 'n skikking te bereik, wat bereik is toe Kōseikai ingestem het tot die instelling van 'n adviesraad om die aktiwiteite van die beweging te monitor en die ooreenstemming van sy leer met die inhoud van die Lotus Sutra te bespreek. Gevolglik het die media se belangstelling in Kōseikai geleidelik verswak, en die Yomiuri het sy verslae aansienlik verminder in die tweede helfte van 1956 (Vir 'n gedetailleerde weergawe van die Yomiuri-affair en die koste van hierdie jare, sien Morioka 1994).

Die spanning wat veroorsaak word deur die vele uitdagings wat Kōseikai in hierdie jare ondervind het, het die beweging se interne dinamika baie beïnvloed. Die voorval het veral die magswanbalans wat in die voorheen egalitêre verhouding tussen die twee leiers ontstaan ​​het, verder vererger, wat gelei het tot 'n toenemende marginalisering van Niwano. Die ontevredenheid binne die leierskap het uiteindelik tot uiting gekom in die sg renpanjō jiken (gesamentlike voorstel affair). Die hoof leiers het 'n gesamentlike verklaring uitgereik wat Niwano aangeval het vir die gebrek aan vasberadenheid wat in sy antwoord op die Yomiuri verhouding en die Shiraishi-pak terwyl ek Myōkō (Morioka 1994: 303-05, Niwano 1978: 153-55) prys.

Die episode is verteenwoordigend van 'n algemene tendens binne Kōseikai-leierskap, wat leun na die konsentrasie van alle godsdienstige en administratiewe gesag in die persoon van Myōkō. Die administratiewe gesag van Niwano is reeds oorgedra na die nuwe pos van voorsitter van die Raad, en die neef van Myōkō, Naganuma Motoyuki, is in daardie rol aangestel (Morioka 1979: 251). Die gesamentlike voorstel het gepoog om Myōkō te noem as die stigter van Kōseikai, en die oorsprong van sy leerstellings, maar Niwano het geweier op grond daarvan dat Shakyamuni Buddha die ware bron van die beweging se leer was. Aangesien hy die een was wat Myōkō na die leerstellings gelei het, sou sy boonop as sy 'kind in die wet' beskou word (Niwano 1978: 156-57). Toe die poging om 'n Myōkō-gesentreerde struktuur te skep, misluk, begin haar ondersteuners met voorbereidings om 'n onafhanklike beweging op te stel. Hierdie ontwikkeling kan egter voorkom word deur 'n skielike verswakking in Naganuma se gesondheidstoestand, gevolg deur haar dood in 1957.

Die jare 1954-1957 het 'n drempel in die geskiedenis van Risshō Kōseikai gemerk. In hierdie jare het die beweging te make met 'n aantal uitdagings, waaronder regskoste, mediakritiek, afname in lidmaatskap, die bedreiging van regsoplossing en interne onstabiliteit. Hierdie proewe het egter uiteindelik voordelig geblyk deurdat hulle 'n stel radikale transformasies veroorsaak het wat Kōseikai toegelaat het om die delikate fase van institusionalisering suksesvol te oorkom en as 'n gekonsolideerde beweging na vore te kom met meer samehangende leerstellings en 'n stabiele organisatoriese opset. (Sien Morioka 1979, 1989 , 1994).

Die eerste stap in hierdie sin was die konsentrasie van godsdienstige gesag in die hande van Niwano, wat na die afsterwe van Myōkō as 'n gedwonge keuse vir Kōseikai-leierskap gekom het, en wat die magswanbalans wat in die vorige jaar in die beweging ontstaan ​​het, opgelos het. Die hereniging van die magstruktuur onder Niwano het sy belangrikste uitdrukking gevind in die Manifestation of Truth, 'n radikale leerstellige hervorming wat in 1958 aangekondig is, wat 'n beduidende rasionalisering en sistematisering van die leer van Kōseikai tot gevolg gehad het. Die hervorming het gereageer op die behoefte van Kōseikai om die karakter daarvan weer te bevestig as 'n lekende Boeddhistiese beweging wat in die Lotus-soetra gewortel is, asook om die beskuldigings van irrasionaliteit deur Shiraishi en die Yomiuri Shinbun.

Niwano het hierdie oorgang verduidelik deur 'n fundamentele konsep van Mahayana Boeddhisme te noem, die begrip van 'vaardige beteken' (vgl.hōben), wat verwys na die verskillende hulpmiddels of "voorlopige leerstellings" wat gebruik kan word om mense na die waarheid te lei. Hy het die gebruik van geloofsgenesing, goddelike openbarings en gelukwensing in die vroeë jare van Kōseikai geregverdig as hulpmiddels wat daarop gerig was om lede nader aan die waarheid te bring. Die dood van Naganuma, wat Risshō Kōseikai ontneem het van "die medium om die stem van die gode te hoor," moes vertolk word as 'n teken dat die fase van "vaardige beteken" verby was en 'n nuwe ouderdom begin wat gefokus was op die voortplanting van die uiteindelike leerstellings van die Lotus Sutra (Niwano 1978: 160-62). Hierdie oorgang is ook gekenmerk deur die vestiging van die Ewige Boeddha (honbutsu, beliggaam deur 'n goue beeld wat in die Groot Sacred Hall in Tokio geplaas is) as die gohonzon (ware voorwerp van geloof), vervanging van die mandala geskryf deur Nichiren. Die herorganisasie van die onderrig het gepaard gegaan met die bekendstelling van 'n wye verskeidenheid leerstellige opvoedingsinisiatiewe, insluitende opleidingseminare wat jong lede aanspreek en die publikasie van handboeke (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

Wat organisatoriese hervormings betref, het Risshō Kōseikai reeds in die laaste helfte van die 1950s sy regstruktuur herorganiseer deur ondergeskikte liggame in te sluit en het 'n meer doeltreffende opset ingestel wat deur baie plaaslike hoofstukke onder 'n sentrale hoofkwartier bestaan. Soos met ander nuwe godsdienstige bewegings (sien Morioka 1979, Watanabe 2011), het sy vinnige ontwikkeling, beide in terme van 'n toename in lidmaatskap en geografiese uitbreiding, 'n oorgang van 'n vertikale struktuur wat op proselyzation-bande voortspruit uit sendingaktiwiteite (oyako kankei, lett. "Ouer-kind verhouding"), na 'n meer doeltreffende horisontale opset van plaaslike takke gebaseer op voorspoed. Die "nasionale blokstelsel" (zenkoku burokku sei) is in 1960 geïmplementeer en verdere organisatoriese hervormings het kort daarna gevolg, met die bekendstelling van 'n stelsel van plaaslike eenhede (shikuchōsō tan'i). Hierdie verskuiwings het ook gepaard gegaan met radikale veranderinge in die proselytisasiestelsel (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). Die herorganisasie van die beweging in geografiese eenhede het ook verband gehou met die progressiewe verbreding van die fokus van sendingaktiwiteite na die plaaslike gemeenskap, die breër samelewing en uiteindelik die wêreld. Hierdie hernieude houding is in 1978 amptelik verklaar en in leerstellige terme verduidelik, toe Niwano die begin van die era van die onbeperkte medelye aangekondig het. In hierdie nuwe fase is Kōseikai-lede aangemoedig om na die redding van die hele mensdom te streef, in ooreenstemming met die ideaal van die Bodhisattva, wie se onbeperkte medelye vertaal in 'n missie om alle wese van lyding te red.

Hierdie hernieude benadering tot proselytisering het ongetwyfeld die daaropvolgende ontwikkelinge van die beweging aangemoedig. Die volgende dekades is gekenmerk deur 'n geleidelike verbreding van die omvang van die aktiwiteite van Risshō Kōseikai op plaaslike, nasionale en internasionale skaal, wat in verskillende dimensies gemanifesteer is: politieke betrokkenheid, internasionale interreligieuse samewerking en vredeswerk en maatskaplike dienste op plaaslike skaal.

Intergeloofsgesprekke en vredesaktiwiteite word beskou as konstituerende eienskappe van die identiteit van Risshō Kōseikai, wat 'n openbare beeld van 'n 'vredesgodsdiens' op die oomblik wyd versprei in die publikasies van die beweging, mediaverteenwoordigings en in sommige skolastiese portrette van die beweging. Gedurende die afgelope dekades is so 'n verbintenis terugwerkend verklaar aan die hand van Boeddhistiese konsepte en die persoonlike oortuigings van die stigter Niwano Nikkyō in verband met die algemene verbreding van Kōseikai se sosiale en politieke betrokkenheid gedurende die 1960's en 1970's, en veral die toenemende internasionale blootstelling. Die aanvang van vrede en interreligieuse aktiwiteite was egter deel van 'n meer geartikuleerde proses waarvan die vertrekpunt opgespoor kan word in die stigting van die Shinshūren, (afkorting vir Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, die Federasie van die Nuwe Godsdienstige Organisasies van Japan), wat was die begin van Kōseikai se politieke betrokkenheid.

Terwyl verskeie studies die politieke aktiwiteite van Sōka Gakkai en sy omstrede verhouding met Kōmeitō bespreek het (sien Ehrhardt et al 2014), is Kōseikai se politieke betrokkenheid wesenlik geïgnoreer deur nie-Japannese studiebeurs. So 'n gebrek aan belangstelling kan verband hou met die feit dat, in vergelyking met Gakkai se patentbetrokkenheid by partypolitiek, Kōseikai verkies het om subtieler vorms van deelname aan te neem. Alhoewel dit nooit 'n eie politieke organisasie ingestel het nie, neem die beweging sedert 1947 Tokio Metropolitaanse regeringsverkiesings aktief deel aan die kiesdinamika (Nakano 2003: 145). In plaas van as 'n individuele beweging, was dit egter deur trans-sektariese organisasies, en veral deur Shinshūren, dat die politieke deelname daarvan verwoord is. Kōseikai het 'n fundamentele rol in die stigting van die federasie gespeel en het gedurende die volgende dekades een van sy voorste lede gebly en 'n sleutelrol gespeel in die vorming van sy politieke oriëntasie.

Soos hierbo genoem, het die veranderinge in godsdienstige wetgewing wat deur die Geallieerde Beroep bedryf word, 'n indrukwekkende uitbreiding van nuwe godsdienstige bewegings aangewakker, maar ook hul betrokkenheid by sekulêre aktiwiteite, insluitende politiek, gefasiliteer (Oor die godsdiensbeleid van die Geallieerde Beroep en die verband tussen godsdiens en politiek in naoorlogse Japan sien Murō 1979, Nakano 2003, Thomas 2014). Die Shinshūren is in Oktober 1951 geskep uit die samesmelting van twee vorige netwerke as 'n federasie vir nuwe godsdienstige bewegings. In 1952 het hy 'n lid geword van Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, tans algemeen bekend as die Japannese Vereniging van Godsdienstige Organisasies, JAORO). Alhoewel sy grondwet later geregverdig is deur die wens om 'n platform vir ekumeniese dialoog te skep wat gerig is op die bevordering van vrede en godsdiensvryheid (Niwano 1978: 229), het dit oorspronklik 'n kenmerkende politieke doel gehad. Shinshūren is ingestel om nuwe godsdienstige bewegings te bied met 'n soliede platform vir politieke verteenwoordiging, asook 'n gemeenskaplike front teen die media kritiek (Dorman 2012: 204), wat, soos later deur die Yomiuri Affair, was nie ongewoon in hierdie jare nie.

Ander belangrike faktore wat nuwe godsdienste aanmoedig om politieke invloed te verkry, was ervarings van regeringsvervolging wat deur sommige van hierdie bewegings gely het en vrese van 'n moontlike terugkeer van die staat Shinto en vooroorlogse beperkings. Trouens, die opkoms van reaksionêre neigings in die politieke landskap vanaf die afsluitingsjare van die Geallieerde Beroep kan geïdentifiseer word as een van die twee fundamentele elemente wat die politieke dinamika van die naoorlogse Japannese godsdienstige landskap vorm. Die reaksionêre neigings het ontstaan ​​in 'n beweging vir die herlewing van die staat Shinto, wat uit die laaste helfte van die 1960s verteenwoordig word deur die debat oor staatsondersteuning van die Yasukuni-heiligdom. Hierdie tendens het ook die godsdienstige landskap beïnvloed, wat gelei het tot die opkoms van 'n regse stroom wat deur Seichō no Ie gelei is, wat Shinshūren uiteindelik in 1957 laat vaar het. Die teenoorgestelde faksie draai om Risshō Kōseikai, wat met die afbreek van Seichō no Ie (sy hoof mededinger in grootte en invloed) sy leierskap binne die federasie gekonsolideer het.

Die opkoms van Sōka Gakkai kan geïdentifiseer word as die tweede hoof faktor wat die politieke oriëntasie van Japannese godsdienstige organisasies tydens die 1950s en die 1960s vorm. Na die indrukwekkende groei van sy lidmaatskap het Gakkai begin met politieke aktiwiteite van 1954. Sy politieke sukses het 'n gevoel van gevaar in ander godsdienstige instellings gewek, wat hulle aangemoedig het om 'n anti-Sōka Gakkai-front te vorm. Tot op hierdie oomblik het Shinshūren en ander organisasies hoofsaaklik onafhanklike kandidate in die verkiesings ondersteun, en het hulle begin met konserwatiewe politieke magte, veral met die liberale-demokratiese party (Jiyū Minshūtō, kortliks Jimintō), om 'n meer soliede basis van politieke verteenwoordiging te skep en in teenstelling met Kōmeitō, wat 'n progressiewe oriëntasie aangeneem het (Murō 1979: 53-56, Nakano 2003: 146-54).

Kortliks, van die 1950's af, het die politieke toneel die interaksie van drie belangrikste godsdienstige faksies gesien: die regse stroom wat deur Seichō nee gelei word, naby die meer radikale vleuel van politieke reg; 'n matige voorkant wat gesentreer is op Risshō Kōseikai en Shinshūren, wat hoofsaaklik matige konserwatiewe kandidate van Jimintō ondersteun; en uiteindelik Sōka Gakkai, wat in tussentyd met Kōmeitō 'n faksie op sy eie gevorm het. In die volgende dekade het Risshō Kōseikai sy politieke betrokkenheid op dieselfde wyse voortgesit, prominent deur verkiesingsondersteuning vir kandidate uit die gematigde konserwatiewe gebied en in sy hoedanigheid as die voorste lid van Shinshūren.

Dit was onder toesig van die federasie dat Kōseikai sy betrokkenheid by internasionale godsdienstige samewerking en vredespogings begin het. Die anti-kernveldtog van 1963 wat deur Shinshūren georganiseer is, kan beskou word as die vertrekpunt van Kōseikai se internasionale betrokkenheid. Niwano, saam met 'n afvaardiging van agtien Japannese godsdiensverteenwoordigers, het in Europa en die Verenigde State gereis om 'n petisie teen kernbewapening te versprei en verskeie godsdienstige leiers en politici ontmoet (Niwano 1978: 191). Die volgende jaar word hy na Indië uitgenooi deur die Maha Bodhi Society, 'n Indiese Boeddhistiese organisasie, wat ook oorblyfsels van die Boeddha aan hom oorhandig het. Die ervaring was baie simbolies van belang vir Niwano, wat die pelgrimstog na die plekke gesien het. Daar word geglo dat Shakyamuni gepreek en verligting bereik het as 'n geleentheid om weer in verbinding te tree met die wortels van Boeddhisme, en wat gevul was met 'n sterk gevoel van Kōseikai se missie om te beskerm en versprei die Dharma (Niwano 1979: 209-218). Naas die interpretasie wat Niwano aangebied het, kan aangevoer word dat die besoek aan Indië, en in die besonder die skenking van Boeddha se oorblyfsels, 'n belangrike bron van legitimasie vir die Boeddhistiese identiteit van Risshō Kōseikai in die oë van die Boeddhistiese wêreldgemeenskap was. Die behoefte van Kōseikai om erkenning as 'n wettige Boeddhistiese organisasie te verseker, kan ook verband hou met die progressiewe verslegting van sy verhouding met ander Nichiren-georiënteerde bewegings, en veral met Nichirenshū, die belangrikste kerklike organisasie van Nichiren Boeddhisme. Hierdie agteruitgang word byvoorbeeld getoon deur die mislukking van Niwano se poging om 'n ekumeniese gesprek met ander Nichiren-georiënteerde organisasies te inisieer weens leerstellige afwykings (Niwano 1978: 228-29).

In 1965 is Niwano deur pous Paulus VI genooi om die Tweede Vatikaanse Raad in Rome by te woon (Niwano 1978: 219). [Image regs] In die daaropvolgende jare het Risshō Kōseikai kontak met die Amerikaanse Unitariese Universaliste bewerkstellig, lid geword van die Boeddhistiese Raad vir Wêreldfederasie en by die International Association for Religious Freedom (IARF) aangesluit. Die toenemende betrokkenheid van die beweging in interreligieuse dialoog het uitgeloop op die organisasie van die eerste Wêreldkonferensie oor Godsdiens en Vrede (WCRP), waarin Niwano, destyds voorsitter van Shinshūren, 'n belangrike rol gespeel het. Die konferensie, wat in 1970 in Kyoto gehou is, het godsdienstige leiers herenig met die doel om die rol van godsdiens in die bevordering van vrede te bespreek. [Beeld regs] 'n Tweede konferensie het in 1974 in Louvain in België plaasgevind, en die WCRP vergader steeds vandag nog elke vier of vyf jaar. Plaaslike weergawes het ontwikkel, soos die Asiatiese konferensie oor godsdiens en vrede (ACRP), wat voortspruit uit 'n inisiatief van Risshō Kōseikai (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 1985: 445. Vir 'n omvattende uiteensetting van Risshō Kōseikai se inisiatiewe vir interreligieuse samewerking, sien die Risshō Kōseikai-webwerf).

Vanaf die 1970's was Risshō Kōseikai toenemend aktief op die gebied van internasionale hulp en vredeswerk. Onder die inisiatiewe wat deur die beweging geborg word, kan ons melding maak van die opening van 'n kursus vir die opleiding van vrywilligers om in 1971 in plaaslike maatskaplike welsynsinstellings te werk, en die organisasie sedert 1973 van bootritte vir sy Jeugvereniging wat Hong Kong, Manila besoek. en Okinawa om te bid vir die oorlogsdood van al die lande in Asië en om kulturele uitruil en persoonlike interaksie te bevorder. In 1974 het die jeugafdeling van Risshō Kōseikai die 'Donate A Meal Campaign' begin, wat bestaan ​​uit die oorslaan van 'n maaltyd twee keer per maand en die skenking van die prys van die kos aan die Fonds vir Vrede. Donasies wat deur die veldtog ingesamel is, word belê in projekte vir ontwapening, menseregte, hulp vir vlugtelinge, ontwikkeling van menslike hulpbronne, voorkomende diplomasie, noodhulp in Japan en in die buiteland. Die projekte wat deur die beweging geborg word, sluit in verligtingaktiwiteite vir Viëtnamese vlugtelinge (1977) en die veldtog vir die deel van komberse met Afrika het begin in 1981, 'n herbebossingsprojek in Ethiopië en 'n program vir die behoud van Boeddhistiese kultuurerfenis in Kambodja. In 1978 het Kōseikai die Niwano Peace Foundation ingestel, wat die volgende jaar die Niwano-vredesprys geskep het (jaarliks ​​van 1983 toegeken). [Image right] Behalwe vir sy eie inisiatiewe, in dieselfde jare, is die beweging ook betrokke by samewerking met 'n aantal nasionale en internasionale organisasies, waaronder die VN. Byvoorbeeld, dit ondersteun UNICEF-aktiwiteite sedert die Internasionale Jaar van die Kind in 1979. Dit het ook met baie NRO's saamgewerk en 'n lid geword van JEN (Japan Nood NGO's). 'N Groep Japannese NRO's wat in noodhulp werk, help hoofsaaklik vlugtelinge en slagoffers van rampe en konflikte regoor die wêreld. In 1996 het die beweging deelgeneem aan die skepping van die "72-ure netwerk", 'n nasionale weergawe van JEN, saam met Shinnyo-en en nie-godsdienstige organisasies, wie se doel was om 'n rampverligtingsnetwerk te skep wat binne sewentig- twee uur vanaf die uitbreek van 'n ramp (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Hierdie toenemende betrokkenheid by interreligieuse dialoog en vredeswerk kan gesien word as verteenwoordigend van 'n breër houding van 'internasionalisering' van die beweging, wat ook in ander gebiede tot uiting kom. Wat mediaproduksie betref, moet genoem word dat Kōseikai tussen die laat 1960's en 1970's die eerste Engelse vertalings van Niwano se werke gepubliseer het (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978) en sy eerste Engelstalige tydskrif geloods het (Dharma World). Daarbenewens het die organisasie ook sy proselytisasie-aktiwiteite buite Japan verskerp, met die opening van takke in Brasilië en die Verenigde State (oor die voortplanting van Risshō Kōseikai buite Japan, sien ook Watanabe 2008).

Parallel met hierdie toenemende betrokkenheid by internasionale samewerking en vredeswerk, het dieselfde jare ook 'n progressiewe uitbreiding van die sosiale verbintenis van Risshō Kōseikai op plaaslike skaal plaasgevind. Die veranderinge in die organisasie- en proselytisasiestelsel wat deur die Manifestation of Truth hervormings teweeggebring is, het 'n belangrike rol gespeel in die aanmoediging van beide ontwikkelings. Op plaaslike skaal is die verskuiwing van die fokus van sendingaktiwiteite vertaal in hernieude pogings deur plaaslike kerke om kanale van interaksie en samewerking met hul omliggende gemeenskappe te vestig. Die belangrikste uitdrukking van hierdie houding kan gevind word in die bekendstelling van die Movement for a Brighter Society (Akarui Shakai-zukuri Undō), 'n vrywilligersinisiatief wat ten doel het om plaaslike gemeenskappe te bevoordeel, in 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).

Alhoewel Kōseikai se betrokkenheid by sosiale aktiwiteite op plaaslike vlak 'n beduidende uitbreiding van die 1960's en die 1970's gehad het, moet daarop gelet word dat die eerste stappe in hierdie sin teruggevoer kan word tot aan die einde van die Stille Oseaanoorlog. Sedert sy vroeë jare het die beweging sy kommer uitgespreek oor die dringende sosiale kwessies van destyds en probeer om oplossings vir alledaagse probleme aan te bied, soos blyk uit die fokus op geloofsgenesing en -berading, wat deur Niwano bestempel is as 'n 'praktiese benadering' ( Niwano 1978: 99-100). In die naoorlogse jare het Kōseikai se kommer oor die praktiese probleme van die alledaagse lewe vertaal in die instelling van 'n reeks maatskaplike welsynsfasiliteite, waarvan die meeste vandag nog werk. Hierdie nuwe tendens is in 1949 ingewy deur die stigting van Kōsei Ikujien (Kōsei Kindersorgsentrum). In 1953 is dit uitgebrei met die insluiting van junior en senior hoërskoolonderwysfasiliteite en hergestel as Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex). Kōsei General Hospital (Kōsei Byōin) is in 1952 ingestel, gevolg enkele jare later deur 'n verpleegskool (Kōsei Kango Senmon Gakkō). In 1958 stig Kōsei 'n bejaardesorginstansie, wat oorspronklik Yōrōen genoem word. Die instituut het onlangs 'n groot opknapping ondergaan en is in 2007 heropen as 'Saitama Myōkōen' ter nagedagtenis aan die medestigter van die beweging (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).

Die instellings wat tydens die 1950's gestig is, het steeds 'n besorgdheid vir die praktiese sosiale kwessies van die tyd weerspieël, en in hierdie fase was die dienste wat primêr gerig is op Kōseikai-lede. Die veranderinge wat in die 1960s plaasgevind het, het egter 'n verskuiwing aangemoedig vanuit 'n bekommernis vir die welstand van die mense binne die organisasie tot 'n meer algemene verbintenis tot die verbetering van die omliggende samelewing. Hierdie oorgang het eerstens gemanifesteer in die aktiwiteite van die Jeugafdeling, wat vanaf die 1960s begin het met verskeie projekte wat daarop gemik was om buite die beweging uit te reik, insluitende maatskaplike dienste vir plaaslike gemeenskappe en interreligieuse samewerking. Kort daarna het die grondslag gelei van die Bewegingsvereniging Beweging.

Die Bewegende Vereniging Beweging (Akarui Shakai-zukuri Undō, kortliks bekend as Meisha) [Image regs] het in 1969 begin as 'n samewerkingsinisiatief tussen Kōseikai se kerke, maatskaplike welsynsfasiliteite, burgerlike bewegings en plaaslike administrasies met die gemeenskaplike doel om 'n “helderder” samelewing te bou, op die basis van die maksimum “verhelder jou hoek” (ichigu wo terasu) vervat in die geskrifte van Saichō (die agtste eeuse stigter van Tendai Boeddhisme in Japan). Die inisiatief het direk verband gehou met die internasionale ondernemings van Risshō Kōseikai, nie net deurdat dit dieselfde bedoeling openbaar het om die grense van die organisasie se betrokkenheid te verbreed nie, maar ook in 'n meer praktiese sin. Soos deur Niwano in sy intreerede en geskrifte verklaar, was een van die belangrikste doeleindes van Meisha om mense te kies en op te lei wat Japan voldoende kon verteenwoordig in die eerste WRPC wat die volgende jaar in Kyoto gehou sou word (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).

Begin as 'n los netwerk van verskillende akteurs om bymekaar te kom om verskillende soorte aktiwiteite op plaaslike skaal uit te voer, en Meisha het die volgende jare 'n meer stabiele organisasiestruktuur ontwikkel en uiteindelik die status van NPO in 2001 verwerf. die organisasie doen hoofsaaklik aktiwiteite van ondersteuning, uitruil van inligting, koördinering, navorsing oor maatskaplike welsyn, publikasies en mediaproduksie, en veral opleidingskursusse om maatskaplike werkers, vrywilligers en beraders te ontwikkel. Dit is egter op plaaslike skaal dat die oorgrote meerderheid van Meisha se aktiwiteite eintlik beplan en geïmplementeer word. Plaaslike takke bied 'n hoë mate van heterogeniteit in terme van grootte, mate van formalisering en inhoud van die aktiwiteite (wat donasies kan insluit, vrywilligerswerk in die gemeenskap, omgewingsaktiwiteite, bloedskenkingsveldtogte, maatskaplike welsynsaktiwiteite, kulturele aktiwiteite, internasionale hulp en vredeswerk) ). Die aktiwiteite word bedink en beplan in verhouding tot gemeenskapsbehoeftes en beskikbare hulpbronne, en word dikwels uitgevoer in samewerking met ander plaaslike werklikhede, soos vrywilligersverenigings, welsynsfasiliteite en stadsrade, OSW's en NRO's wat betrokke is by burgerlike aktiwiteite en maatskaplike bydraes.

Wat die verhouding tussen Risshō Kōseikai en Meisha betref, is die twee organisasies nominaal onafhanklik. Verteenwoordigers en lede van albei is geneig om te beklemtoon hoe, hoewel die beweging ongetwyfeld begin het as 'n inisiatief van Niwano, en vandag nog steeds Kōseikai steeds een van die voorste borge is, moet hulle beskou word as twee afsonderlike organisasies. In die besonder is daar 'n neiging om die "nie-godsdienstige" karakter van Meisha te beklemtoon. Daar word gesê dat Kōseikai-lede nie spesifiek deel wil neem nie omdat hulle lede van 'n godsdienstige organisasie is, maar eerder as gewone Japannese burgers. Die verhouding tussen die twee was in dieselfde terme deur Niwano, wat Meisha as 'n streng burgerlike onderneming verklaar het, met Kōseikai as slegs een van sy ondersteuners (Niwano 1978: 252-53) omskryf.

Nietemin kan die streng verband tussen die twee realiteite nie ontken word nie: Kōseikai-lede is verantwoordelik vir die oorgrote meerderheid van die vrywilligers wat by Meisha se aktiwiteite betrokke is, en die beweging maak gebruik van die fasiliteite van die godsdienstige organisasie (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), terwyl die basiese beginsels waarop die beweging sy sosiale toewyding verwoord sommige van die fundamentele leerstellings van Risshō Kōseikai weergee, as die idee van 'Bodhisattva-manier' en 'Een voertuig' (On Meisha en die sosiale etiek van Kōseikai sien Kisala 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Dharma World 2007 34:1, 2015 42:2).

Tesame met die uitbreiding van maatskaplike aktiwiteite deur die ontwikkeling van Meisha op nasionale skaal, het Risshō Kōseikai ook 'n reeks opleidingsinisiatiewe op die gebied van maatskaplike welsyn en berading begin, hoofsaaklik gerig op leiers en administratiewe personeel (kanbu). Die mees verteenwoordigende voorbeeld is waarskynlik die Kursus vir Maatskaplike Welsyn (Shakai Fukushi Kōza), ingewy in 1972.

In 1990 het Niwano Nikkyō die voorsitter van die president gesit aan sy oudste seun, Nichikō, [Image regs] 'n paar jaar voor sy dood in 1998. In 1994 het Niwano Nichikō die oudste van sy vier dogters, Kōshō, aangewys as die volgende president van die organisasie.

As die nuwe leier van die organisasie het Nichikō sy vader se verbintenis tot interreligieuse dialoog en internasionale hulp- en vredesaktiwiteite voortgesit. Die beweging borg steeds die meeste van die veldtogte en samewerkings wat onder Niwano Nikkyō begin is.

Die Wêreldkonferensie oor Godsdiens en Vrede bly een van die mees bevoorregte plekke vir interreligieuse dialoog. Die konferensie, wat in 1995 die status van raadgewende NRO met die Ekonomiese en Sosiale Raad (ECOSOC) van die Verenigde Nasies verkry het, het 'n meer geïnstitusionaliseerde vorm onder die naam van Godsdiens vir Vrede, 'n intergeloofsnetwerk betrokke by verskeie projekte in samewerking met die VN en ander internasionale organisasies. Die inisiatiewe wat deur die organisasie geborg word, dek verskillende gebiede, insluitende konflikoplossing, armoedeverligting, klimaatsverandering en omgewingskrisis. Wat laasgenoemde betref, ons kan die veldtog "Faiths for Earth" noem, 'n petisie wat deur wêreldwye godsdienstige leiers gevoer is, wat daarop gemik is om 100 persent van die hernubare energie te verwesenlik. In onlangse jare het omgewingskwessies 'n sentrale plek in die agenda van Risshō Kōseikai ingeneem, [ook regs] met betrekking tot politieke betrokkenheid en sosiale aktiwiteite. Omgewingsaktiwiteite maak 'n wesenlike deel uit van die ondernemings van plaaslike takke van Meisha, waarvan baie skoonmaak van strande en woude, herbebossingsprojekte en ander aktiwiteite wat verband hou met die beskerming van die omgewing. Op die vlak van nasionale politiek is die kwessie aangepak in verband met die debat oor energiebeleid wat deur die voorval in die Fukushima Daichi-kernaanleg in 2011 gewek is.

In terme van meer algemene kwessies rakende politieke deelname, bly Kōseikai se betrokkenheid byna dieselfde as voorheen, hoofsaaklik onder die toesig van Shinshūren. Daarbenewens neem Kōseikai aktief deel aan openbare debatte rakende omstrede politieke kwessies. Afgesien van die bogenoemde omgewing, bly die debatte oor die beskerming van die staat van die Yasukuni-heiligdom en die beginsel van skeiding tussen staat en godsdiens die belangrikste kwessies van Kōseikai se politieke agenda. Daarbenewens het die beweging 'n posisie ingeneem op verskeie ander gebiede, soos byvoorbeeld kernontwapening, bio-etiek en vrede. Die beweging het onlangs standpunt ingeneem teen die hersiening van die Veiligheidswetgewing (Anzen hoshō hō, kortliks Anpō) en die moontlikheid van 'n hersiening van artikel 9 van die Grondwet.

Risshō Kōseikai se stelsel van maatskaplike welsynsaktiwiteite op plaaslike skaal het aan die einde van die negentigerjare beduidende veranderinge ondergaan, meestal in terme van 'n desentralisering van die ontwikkeling en aktiwiteite van menslike hulpbronne. Tot dan toe is opleidingsgeleenthede en kursusse op nasionale vlak bestuur en hoofsaaklik op leiers en administratiewe personeel gerig, maar vanaf 1990 is daar besluit om plaaslik te formeer. Nuwe kursusse is op streeksvlak aangebied, dikwels in samewerking met opleidingsaktiwiteite binne takke van Meisha. Op soortgelyke wyse is die verantwoordelikheid vir die beplanning en implementering van sosiale aktiwiteite formeel aan plaaslike kerke toegeskryf, met die instelling van die posisie "verantwoordelik vir maatskaplike welsyn" (Shakai Fukushi Senmon Tantōsha) ten einde die stelsel meer reageer op die spesifieke sosiale behoeftes van die plaaslike gemeenskap.

Leerstellinge / oortuigings

Die leerstelling van Risshō Kōseikai is hoofsaaklik gebaseer op die Lotus Sutra, en veral oor die onderrig van die Een Voertuig (ichijō), die kern van Mahayana Boeddhisme. In vergelyking met ander Nichiren-georiënteerde Boeddhistiese bewegings soos Sōka Gakkai, het Kōseikai verlaag die posisie van Nichiren ten gunste van die historiese Boeddha Shakyamuni, 'n houding wat uitgedruk word deur die besluit om te vervang, as hoofoogmerk van aanbidding (gohonzon), die kalligrafie van die daimoku (titel van Lotus Sutra) ingeskryf deur Nichiren met 'n goue standbeeld van die Ewige Boeddha [Image regs] vasgelê in die Groot Sacred Hall (Daiseidō) in Suginami. Risshō Kōseikai bedink homself as die ware boodskap van die Boeddha in opvolging van Nichiren. Net soos Nichiren, wat beskou word as die leerstellings van die historiese Boeddha, nadat hulle met die verloop van eeue verdorwe geraak het, word Niwano beskou as die een wat in dieselfde taak in die moderne era begin het en die lewe aan die ware gee vorm van kontemporêre Boeddhisme, wat 'n leke Boeddhisme is (zaike bukkyō) soos vereis deur Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

Die Lotus Sutra word in Risshō Kōseikai beskou as die uiteindelike leer van Boeddha, wat die hoogste waarheid van die heelal bevat, wat bestaan ​​uit die onderlinge verbondenheid van die hele bestaan ​​en in die aard van die ewige Boeddha as die universele lewenskrag (uchū daiseimei) animasie van die kosmos. Alle lewende wesens bestaan ​​as deel van hierdie lewensmag, wat hulle ware wese verteenwoordig (hontai). Daarom, die aangebore natuur van alle wesens is eenheid met die Boeddha (of Boeddha-natuur, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). Niwano (1978: 79) het verwys na sy ontmoeting met die Lotus Sutra as "twee openinge" waar hy in kontak gekom het met twee fundamentele leerstellings: die idee van onbeperkte medelye wat in die "bodhisattva-weg" ingebed is, verstaan ​​as 'n missie om te verlig die lyding van alle mense, en die vermoë van gelowiges om verlossing te verkry en ander daaroor te lei. Die figuur van die Bodhisattva in die besonder word aanvaar as 'n fundamentele gedragsmodel vir Kōseikai-lede. Hulle word vermaan om die Bodhisattva-weg te volg (bosatsugyō), wat bedoel is as 'n tweeledige pad bestaande uit leer en praktyk (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) wat daarop gemik is om die doelwitte van selfvolmaaktheid en die redding van alle lewende wesens te bereik.

Met die leerstellige sistematisering en rasionalisasie wat na die Yomiuri jiken, is die leerstelling van die beweging gesuiwer van sy vroeëre fokus op sjamaniese elemente en geesbesit, en binne 'n Boeddhistiese raamwerk stewig herposisioneer. Die leer van die Lotus-soetra is opgeneem saam met elemente van 'Fundamentele Boeddhisme' (konpon bukkyō), soos die Vier Noble Waarhede, die Agtvoudige Pad, die Wet van die Twaalf Oorsake en die Ses Perfekte (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

Aangesien 'n groep wat oorspronklik uit Reiyūkai ontwikkel is, was voorvaderverering nog altyd 'n kernelement in Risshō Kōseikai se onderrig en praktyke, en dit bly vandag steeds 'n relevante plek. Voorvadergeloof in Kōseikai word geïnterpreteer in verband met die idee van onderling verbondenheid van alle bestaan. Daar word geglo dat die geeste van die dooies deel is van dieselfde lewensstroom as alle ander lewende wesens, wat uiteindelik uit die Ewige Boeddha kom. Hierdie idee word verklaar deur die beeld van 'n "ewige stroom van lewe" (eien naru inochi no nagare): die lewe vloei van voorvaders na diegene wat in die hedendaagse lewe leef, en wie sal hierdie lewe uiteindelik aan hulle nageslag oorgee en by hul voorouers en uiteindelik die oorspronklike Boeddha aansluit.

Binne Risshō Kōseikai is die definisie van voorouers nie meer beperk tot die biologiese familie nie, maar omvat al die voorvaders van die beweging, soos in 'n 'korporatiewe familie' (Dehn 2011: 228). Elke lid laat sy voorvaders by die organisasie aansluit in die "rekords van die verlede" (kakochō). Hulle sal 'n individuele postuumse naam ontvang (kaimyō), maar word ook deel van 'n kollektiewe entiteit wat omhels word deur 'n algemene postuumse naam (sōkaimyō). Albei name, opgeneem op houttablette, moet in die hōzen, 'n gesinsaltaar vir die verering van voorouers wat elke lid se huishouding moet hê. Die hōzen lyk baie soos die tradisionele butsudan (tradisionele Boeddhistiese altaar) en, saam met die kaimyō, dit bevat die kaikochō, 'n voortplanting van die gohonzon en offergawes vir die dooies (Sien ook Guthrie 1988: 120-23). Die altaar stel die lede in staat om vir die oorledene tuis te bid as 'n alternatief vir die bywoning van gedenkrituele wat in tempels gevier word, en dit beliggaam ook die verband met die Sangha, die Boeddhistiese gemeenskap. Voorvaderverering in Risshō Kōseikai word ook verstaan ​​as 'n manier om toegang tot die Dharma te verkry. Niwano het verduidelik hoe memorial rites beskou kan word as hōben of vaardige beteken dat hulle die praktisyn toelaat om die onderlinge verbondenheid van alle bestaan ​​te ervaar en sodoende wakker te word aan die fundamentele waarheid dat alle lewe een is en dat dit afkomstig is van die Ewige Boeddha (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

Die betekenis wat aan die voorouers geheg word, impliseer egter nie dat Kōseikai 'n wesenlike belangstelling in die lewe na die dood het nie. Inderdaad, soos baie ander nuwe godsdienstige bewegings, ontwikkel Risshō Kōseikai redding in hoofsaaklik hierdie wêreldse terme (sien Tsushima et al. 1979; Shimazono 1992). Verlossing word verstaan ​​as 'n toestand van geluk, volheid en uitwissing van lyding wat in hierdie lewe deur godsdienstige praktyk bereik kan word. Die geredde staat word behaal deur die besef van die ware aard van alle mense as die Ewige Boeddha. Wanneer ons die fundamentele waarheid besef dat alle lewende wesens onlosmaaklik met mekaar verbind is en almal deel van een universele lewenskrag is, sal die individu spontaan sy / haar ego verlaat en bevry word van alle illusies en lyding. Lyding word in pragmatiese sin verstaan, en gekoppel aan alledaagse lewensprobleme en ongelukke (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Hierdie vitalistiese kosmologie beïnvloed ook Kōseikai se begrip van karmiese oortuigings, wat herinterpreteer word in verhouding tot idees van wedersydse oorsprong en onderling verbondenheid. Aangesien alle verskynsels onderling verband hou, lewer elke persoonlike aksie 'n effek op die algehele werklikheid, wat 'n kollektiewe karmiese verantwoordelikheid tot gevolg het (Kisala, 1994). Die idee dat ons almal die verantwoordelikheid en die gevolge van dieselfde karma deel, word genoem as een van die redes waarom voorvaderlike verering in Risshō Kōseikai nie aan u direkte voorouers beskryf word nie, maar ook tot die onverwante dooies (Shinozaki 2007). Alhoewel ons lewe beïnvloed word deur die optrede van alle lewende wesens, is dit waarskynlik dat dit baie sterk is in die geval van die voorouers. Slegte karma wat van voorvaders geërf word, kan homself manifesteer as lyding of ongelukkigheid, en kan uitgeroei word deur gedenkritusse uit te voer, wat positiewe karma aan die voorouer sal oordra en hom / haar uiteindelik in staat sal stel om Boeddhahood te bereik, en ook deur die uitvoering van goeie dade en nakoming. aan Kōseikai se “alledaagse etiek” (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). Oor die algemeen word karma in 'n relatiewe positiewe lig in die Kōseikai-leerstellings geïnterpreteer: Niwano het beklemtoon hoe dit bedoel moes word om iets aan te spoor om ons daadwerklik te beywer vir ons selfverbetering en vir die bou van 'n beter toekoms vir die mensdom. Ongeluk en siekte word algemeen verstaan ​​as 'n uitdrukking van Boeddha se medelye, deur proewe (otameshi) kan ons bewus word van ons tekortkominge, ons verbeter en die waarheid verstaan. Lyding self kan gesien word as deel van 'n mens se godsdiensopleiding en daarom iets om voor dankbaar te wees (Matsuno 1985: 442-44). Die konsep van die verganklikheid van alle dinge veronderstel ook 'n positiewe konnotasie deurdat ons die kosbaarheid van die gawe van die lewe kan besef en 'n gevoel van dankbaarheid kan koester teenoor diegene van wie ons die lewe verkry het: ouers, voorvaders en uiteindelik die Ewige Boeddha (Shinozaki 2007).

Die idee van die onderlinge verbondenheid van alle bestaan ​​is ook afgelei van 'n algemene wêreldbeskouing wat Risshō Kōseikai met baie ander nuwe godsdienstige bewegings deel, en wat voortspruit uit die popularisering van Neo-Confuciaanse beginsels in die agtiende eeu (sien Bellah 1985). Die werklikheid word gesien as 'n onderling verbonde geheel waar aktiwiteit op een vlak transformasies op alle ander vlakke tot gevolg sal hê. Gevolglik word geglo dat veranderinge op die vlak van die self, soos byvoorbeeld selfberou of die uitvoering van deug, transformasie teweegbring in alle ander onderling verwante dimensies van die gesin, die omliggende samelewing en uiteindelik kosmos (Hardacre 1986: 11-14; Kisala 1999: 3-4). Aangesien innerlike geestelike aktiwiteit as 'n kragtige bron van verandering geïdentifiseer word, vertaal so 'n wêreldbeeld in baie nuwe godsdienste klem op morele selfkultivering, soos uitgedruk deur Kōseikai se idee van 'volmaaktheid van die karakter' (jinkaku kansei or kokoro no kaizō) bespreek in die volgende afdeling.

RITUELE / PRAKTYKE

Daaglikse sutra-resitasie (gokuyō) en groepsberading sessies (Hoza, Dharma-vergaderings) kan beskou word as die twee kernvorme van die praktyk. Beide kan by die huis sowel as by Kōseikai-sentrums beoefen word. In dié geval word die twee ritueel gekombineer. Gokuyō kan ook na verwys word as tsutome (diens) en bestaan ​​hoofsaaklik uit 'n ritueel wat twee keer per dag voor die altaar uitgevoer moet word (hōzen) insluitend herhaalde sang van die daimoku, resensie van Kōseikai geloof, en lesings van Kyoten, 'n versameling van uittreksels van die Lotus Sutra vir seremoniële doeleindes, eerstens saamgestel met die leerstellige en organisatoriese hervormings van die Manifestasie van die Waarheid, en wat 'n wesenlike komponent van Kōseikai se kanon verteenwoordig, tesame met die werke van die stigter Niwano.

Die uitdrukking kuyo word gewoonlik gebruik om gedenkritusse vir die voorouers te verwys, en in die praktyk van Risshō Kōseikai bevat die daaglikse diens ook funksies van voorvadertoewyding (senzo kuyō). Die dooies word gedenkwaardig as 'n kollektiewe entiteit (bestaande uit al die voorouers binne Risshō Kōseikai) in die daaglikse ritueeldiens, maar is ook 'n voorwerp van individuele vereringritte op die herdenking van hul dood. Hierdie memorialiseringspraktyk staan ​​bekend as meichi kuyō , Waar meichi (geskryf as “lewe” 命 en “dag” 日) dui op die herdenking van die voorvader se dood, maar ook die dag waarop gelowiges die geleentheid het om die nalatenskap van daardie persoon, sy / haar leerstellings en goeie dade in hul lewe te bring. Verder, meichi verwys ook na enkele vasgestelde dae van nakoming wat deur plaaslike kerke en deur die organisasie as geheel vasgestel is. Daar is vier hoofherhalings wat maandeliks deur Risshō Kōseikai gevier word: die eerste dag van die maand (tsuitachi mairi, 'n dag van die praktyk gewy aan die "reinig van die verontreinigde gedagte" volgens die Boeddhistiese idee uposadha, in Japannees fusatsu), die vierde dag (herdenking van Niwano Nikkyō), die tiende (herdenking van Naganuma Myōkō) en die vyftiende (herdenking van Shakyamuni Buddha).

In bykomend tot gokuyō as gedenkwaardigheid van die dooies en eerbied vir die Boeddha en die stigters, kan die uitdrukking ook gebruik word om te verwys na 'n meer algemene daad van gebed (kigan kuyō). Die idee van gokuyō , is egter nie beperk tot daaglikse sutra-resitasie, gebede en gedenkrituele vir die dooies nie, maar sluit ook ander soorte godsdienstige praktyke in. spesifiek, gokuyō is bedoel as 'n drievoudige praktyk wat die daaglikse diens insluit (keikuyō, verwant aan die uitdrukking van respek en dank aan die drie skatte van Boeddha, Dharma en Sangha), die daad van gee (rikuyō, wat offerandes aan die altaar aandui, donasies aan kerke of bydraes aan organisasies gewy aan die verspreiding van Boeddhistiese leerstellings of die verbetering van die samelewing) en godsdienstige dissipline (gyōkuyō, insluitend alle vorme van godsdienstige opleiding, diens of asketiese praktyk wat gerig is op die verspreiding van Boeddhistiese leerstellings, die ontwikkeling van Sangha of die vervolmaking van 'n mens se karakter).

Soos hierbo genoem, word die tweede pilaar van die Kōseikai-praktyk verteenwoordig deur Hoza. Hoza (Dharma-byeenkomste) is beradingsessies wat gewoonlik weekliks gehou word, met deelnemers wat wissel van twaalf tot twintig in getal. Die vergadering word gelei deur a shūnin or hōzashu, wat na die lede se verslag oor die daaglikse lewensprobleme luister, hulle help om hul ervarings in die lig van die leerstellings te interpreteer, om die wortel van hul probleme op te spoor en hulle raad te gee om dit te oorkom. Daar word na hierdie praktyk van leiding verwys as MUSUBI, en kan gedra word deur enigiemand wat 'n toepaslike leerstellige opleiding ondergaan het (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Die kernbegrippe wat in die beradingsessies gebruik word, is die beginsel van die onderlinge verbondenheid van alle dinge, en die vier edele waarhede wat deur die historiese Boeddha geleer word. Ander deelnemers is vry om by die besprekings in te gryp, voorstelle te gee of hul eie ervarings te deel. Dit is algemeen dat lede wat lyding en beproewinge ondervind het, daarin slaag om hulle te oorkom deur die leer en die praktyk van die beweging, om hul persoonlike vertellings weer te gee ( taikendan, getuigskrifte) om mede-lede te help om hul eie probleme op te los. Deur hul individuele ondervinding in die konteks van die leerstelling voor te stel, bied hulle ander lede aan met moontlike suksesmodelle of gedragspaaie om die alledaagse probleme aan te spreek volgens die leerstellings. ). Veral belangrike getuigskrifte wat uit die lig gekom het Hoza kan later in groter vergaderings gerapporteer word en selfs in een van die beweging se tydskrifte gepubliseer word, soos Dharma World .

Hoza is ook bedoel as plek vir bekering, zange (Matsuno 1985: 443). Deur hul ervarings te vertel en gelei deur die Hoza leier deur die interpretasie van daardie ervarings in die lig van die leringe, is mense bedoel om die skuld binne hulle dade te besef en om berou te hê. Soos uitgedruk deur die formule zange wa zenbu jibun, 'n sentrale idee is dat die verantwoordelikheid vir lyding hoofsaaklik in jouself lê, selfs as dit lyk asof ander skuldig is. Hierdie benadering weerspieël die idee dat 'ander spieëls is', wat aandui dat 'n mens se houding direk weerspieël word in die optrede van ander (Hardacre 1986: 21-22). In baie Kōseikai-getuienisse is 'n sentrale boodskap dat elke verandering van die individu afkomstig is (Kisala 1999: 138).

Die houding van selfrefleksie en berou wat ontstaan ​​het Hoza is verteenwoordigend van 'n ander belangrike aspek van Kōseikai se praktyk, naamlik morele kultivering deur die beoefening van deug, waarna verwys word as jinkaku kansei (perfeksie van die karakter), kokoro no kaizō (hernuwing van die hart), of hito zukuri (die skep van die persoon). Volmaaktheid van karakter word verstaan ​​as 'n ander aspek van die Bodhisattva-weg en word uitgevoer deur gedurige refleksie op 'n mens se houding en gedrag, wat dikwels in Hoza, en nakoming van 'n stel etiese waardes wat deur die beweging as "daaglikse etiek" gedefinieer word (seikatsu rinri), insluitende deugde soos dankbaarheid, opregtheid en harmonie (Kisala, 1999: 135).

Godsdienstige praktyk in Kōseikai sluit ook "leiding" in (tedori or michibiki), wat alle aktiwiteite dek wat gerig is op die verspreiding of verdieping van kennis van die leerstellings, wat dus beide sendingaktiwiteite wat gerig is op nie-gelowiges en godsdienstige opleiding vir lede wat daarop gerig is om hul geloof te versterk (Watanabe 2011: 80) bestaan. Behalwe vir Hoza, wat as die primêre plek vir leiding beskou kan word, kan kerk- en hoofstukleiers ook leiding bied deur huisbesoeke aan lidmate (byvoorbeeld vir diegene wat weens siekte of gestremdheid nie die sentrum kan besoek nie), of deur grootskaalse proselytisasie-geleenthede soos predikingsbyeenkomste (seppōkai) en leerstellige oefeninge (kyōgaku kenshū kai), wat gereeld oor Japan gehou word (Matsuno 1985: 441).

Ten slotte, alhoewel aspekte van die volksgeloofsdiens wat die vroeë leerstelling van Kōseikai gekenmerk het, uitgewis is as deel van die proses van sistematisering en rasionalisering van die leerstelling wat met die Manifestasie van die Waarheid geïmplementeer is, word sommige van hierdie elemente steeds informeel toegepas, veral waarsêery, waarsêery en sommige vorme van asketiese opleiding.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Risshō Kōseikai beweer 'n ledetal van ongeveer 1,200,000 huishoudings, wat dit die tweede grootste Japannese nuwe godsdiensbeweging naas Sōka Gakkai sou maak, en een van die belangrikste organisasies binne die Japannese hedendaagse godsdienstige landskap. Daar moet egter gespesifiseer word dat dit problematies is om betroubare beramings te formuleer oor die lidmaatskap van nuwe godsdienste, aangesien regeringsopnames afhanklik is van selfverklaarde syfers (en die meeste nuwe godsdienste is geneig om die volgende te oorskat), en die meeste wetenskaplike beramings redelik verouderd lyk (bv. Inoue 1996: 313, berig ongeveer 6,000,000 volgers vir Kōseikai).

Die hoofkwartier van die organisasies is in Suginami, Tokio, naby die Groot Heilige Haldaiseidō), die middelpunt van Risshō Kōseikai se godsdiensbeoefening. [Beeld regs] Die Daiseidō, ingewy in 1964, bevat die goue standbeeld van die Boeddha Shakyamuni (gohonzon), wat 'n afskrif van die Lotus Sutra handgeskryf deur Niwano Nikkyō. Die gebou is ontwerp as 'n argitektoniese manifestasie van die leer van Kōseikai. In die besonder dien sy sirkelvormige vorm die volmaaktheid van die Lotus (Niwano, 1978: 200). Alhoewel die Daiseidō die belangrikste plek van toewyding vir Kōseikai-lede verteenwoordig, wat van hulle verwag word om dit minstens een keer in hul leeftyd te besoek, is dit nie so uitsluitlik vir lede beskou nie, maar eerder as 'n plek van wêreldwye belang, 'n “heiligdom vir die redding van die mensdom ”, waar almal verligting kan verkry (Niwano 1978: 204). Die hoofkwartierkompleks bevat verskeie ander geboue, soos die Fumonkan (Hall of the Open Gate), 'n tweede grootskaalse seremoniële saal met 'n kapasiteit van ongeveer 5000 mense; die Niwano-gedenkmuseum; die hoofkwartier van Kōsei uitgewery (Kōsei Shuppansha); Kōsei Begraafplaas, kantore en akkommodasie vir besoekers.

Die organisasie is gestruktureer as 'n netwerk van plaaslike eenhede onder 'n sentrale administrasie. So 'n opset het ontstaan ​​uit die hervormings wat sedert die einde van die 1950's geïmplementeer is, wat 'n verskuiwing in die basiese organisatoriese beginsel van proselytiseringsbande (oyako kankei) tot geografiese nabyheid, wat 'n meer horisontale konfigurasie tot gevolg het. Nietemin bly die algehele organisasiestruktuur redelik gesentraliseerd. Die plaaslike takke regdeur Japan is ondergeskik aan die beheer van die sentrale hoofkwartier. Die president is uiteindelik verantwoordelik vir leerstellige leiding en organisatoriese leierskap van die organisasie; hy is verantwoordelik vir die aanstelling van sy opvolger en vir die meeste van die toonaangewende bestuursrolle. Die meeste besluitnemende en administratiewe funksies word deur die president vervul, tesame met 'n direksie en 'n beperkte hoeveelheid funksionarisse (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Kerke (Kyokai) word verder onderverdeel in takke (Shibu) en distrikte (chiku). Takke buite Japan word op soortgelyke wyse georganiseer onder die administrasie van 'n paar groot streeksentrums. Plaaslike takke het hul eie plek toegewy aan godsdienstige praktyk ( dojo ), gewoonlik een groot kamer met 'n altaar en 'n afskrif van die gohonzon, gebruik vir Sutra voordrag, Hoza sessies en ander seremonies.

Risshō Kōseikai bestuur verskeie verwante instellings, insluitende opvoedkundige en maatskaplike welsynsfasiliteite, gesondheidsorgfasiliteite, navorsingsentrums, besigheidsondernemings, kulturele verenigings, stigtings, soos hieronder gelys:

Kōsei Ikujien (Kōsei Daycare Center)
Kōsei Gakuen (Kōsei Skooldistrik, insluitend primêre, middel-, hoërskool)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (Vroue Internasionale Beroepsskool)
Kōsei Toshokan (Kōsei Biblioteek)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Chuō Akademiese Navorsingsinstituut)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (Navorsingsinstituut vir Berading)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (Navorsingsinstituut op Opvoedersopleiding)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Niwano Navorsingsinstituut op Onderwys)
Fuchū Kōsei Yōchien (Fuchū Kōsei Kindertuin)
Fukui Kōsei Yōchien (Fukui Kōsei Kindertuin)
Aikyōen (Sosiale sorg fasiliteit vir bejaardes en gestremdes)
Gakurin (Kōsei Seminaar)
Kōsei Algemene Hospitaal (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Kōsei Verpleegskool)
Niwano Heiwa Zaidan (Niwano Peace Foundation)
Kōsei Bunka Kyōkai (Kōsei Cultural Association)
Tachibana Corporation
Kōsei Lifeplan (wat die bejaardesorg fasiliteit Saitama Myōkōen insluit)
Kōsei begraafplaas
Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing)

Kōsei Shuppansha, die uitgewery van die beweging, publiseer 'n wye verskeidenheid tydskrifte en boeke. 'N Belangrike rol in die maatskappyportefeulje word beoefen deur publikasies wat deur die stigter Niwano Nikkyō en die huidige president Niwano Nichikō geskryf is. Die meeste hiervan is ook in Engelse vertaling beskikbaar. Die tydskrifte sluit in algemene publikasies soos die maandblad Kōsei (eerstens gepubliseer in 1950) en die koerant Kōsei Shinbun (sedert 1956) en die Engelstalige kwartaallikse Dharma World, sowel as redaksionele produkte wat gerig is op spesifieke dele van die beweging, soos Yakushin, wat in 1963 geskep is en hoofsaaklik die Jeugafdeling, en Mamīru, 'n maandelikse vrouetydskrif (Matsuno 1985: 445-46). Wat mediaproduksie betref, toon Rishō Kōseikai ook 'n redelik gevestigde aanlyn-teenwoordigheid gebaseer op 'n dubbele webwerf (Japannese en internasionale weergawe), toegewyde webwerwe vir die belangrikste inisiatiewe en verwante instellings (soos Meisha, Donate a Meal Movement en Religions for Vrede), sosiale media-profiele en 'n Youtube-kanaal.

Kwessies / UITDAGINGS

Tans verteenwoordig die tweede generasie (of selfs derde / vierde generasie) lede 'n aansienlike deel van die lidmaatskap van Risshō Kōseikai, 'n algemene probleem vir ander nuwe gelowe, soos byvoorbeeld Sōka Gakkai (Sien McLaughlin 2009 en sy profiel van Sōka Gakkai op hierdie webwerf ). In die nabye toekoms kan die organisasie gekonfronteer word met die behoefte om nuwe strategieë te ontwerp om nuwe lede aan te trek, asook om die verbintenis van diegene wat reeds in die beweging is, lewendig te hou. In hierdie opsig kan sosiale verbintenis en internasionale aktivisme effektiewe aantrekkingskrag en bevordering wees, sowel binne as buite die beweging.

Wat die godsdienstige gesag betref, kan die opvolging van Niwano Kōshō, oudste dogter van Niwano Nichikō, as die derde president van die organisasie 'n relevante uitdaging verteenwoordig. Aangesien Myōkō leierskap met Niwano gedeel is, sal dit die eerste keer wees dat die organisasie 'n vroulike president as die enigste leier het. Dit kan interessant wees om te sien of hierdie verskuiwing enige wesenlike verandering binne die organisasie sal veroorsaak, byvoorbeeld in sy houding teenoor geslagsrolle en sosiale gedragsnorme. (Oor die kwessie van geslag in godsdienstige leierskap, sien ook die profiel op hierdie webwerf van God Light Association (GLA) deur Christal Whelan, wat die probleme van die dogter van die stigter bespreek het toe sy haar pa as nuwe geestelike leier van die organisasie opgevolg het).

Wat die sosiale aktivisme betref, het die beweging in die afgelope jaar 'n toenemende besorgdheid getoon vir die kwessies van veroudering en bejaardesorg, soos blyk uit 'n dokument wat in 2009 deur die Social Contribute Group (Shakai Kōken Gurūpu) in Risshō Kōseikai ("Ten Jaarplan vir maatskaplike welsynsinisiatiewe in 'n superverouderende samelewing, "Sien ook Dharma World 2014 Vol 41: 1). Dit kan interessant wees om te sien watter soort reaksie die beweging aan een van die dringendste sosiale probleme van Japan bied.

In die nasleep van die driejarige ramp van Maart 11, 2011, Risshō Kōseikai, het baie ander nuwe godsdienstige instellings aktief deelgeneem aan die hulpverleningspogings onder die slagspreuk United in One Heart.Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Benewens die verligtingaktiwiteite wat aangespreek is om die noodtoestand aan te pak, het die organisasie ook langtermynprojekte gerig op die herbou van plaaslike gemeenskappe en emosionele en geestelike ondersteuning aan die slagoffers van die ramp (bv. Kokoro no sōdanshitsu, "Counseling Room of the Heart" ). Die toekomstige ontwikkelinge van hierdie projekte, sowel as die gevolge daarvan op die rampgebiede en op die beweging self (in terme van sosiale en godsdienstige toewyding, publieke beeld), is ongetwyfeld iets waardig om te kyk.

IMAGES

Beeld #1: Foto van Niwano Nikkyō, stigter van Risshō Kōseikai.

Beeld #2: Foto van Naganuma Myōkō, vennoot met Niwano Nikkyō in die ontwikkeling van Risshō Kōseikai.

Image #3: Foto van Niwano en Naganuma ter geleentheid van die stigting Dai Nippon Risshōkōseikai.

Beeld #4: Foto van Niwano ontmoeting Pous Paul VI by die Tweede Vatikaanse Raad in Rome.

Image #5: Foto van Niwano wat 'n toespraak by die VN lewer as verteenwoordiger van die WRPC.

Beeld #6: Foto van die toekenning van die Niwano-vredesprys.

Beeld #7: Logo van die Akarui Shakai-zukuri Undō (Brighter Society Movement).

Beeld #8: Foto van Niwano Nikkyō wat die presidensie aan Nichikō oorhandig.

Beeld # 9: Foto van die toespraak van Niwano Nichikō by Religions for Peace.

Beeld #10: Standbeeld van die Ewige Boeddha (gohonzon) vasgelê in die Daiseidō.

Beeld #10: Foto van Daiseidō (Groot Heilige Hal).

Verwysings

Nota: Benewens die onderstaande verwysings, is hierdie inskrywing deels gebaseer op inligting wat ingesamel is deur onderhoude van lede deur die skrywer en materiaal wat deur die beweging geproduseer word.

Bellah, Robert. 1985. Tokugawa Religie: Die kulturele wortels van Moderne Japan. Londen: Collier MacMillan.

Dehn, Ulrich 2011. "Risshō Kōseikai." Pp. 221-38 in Vestiging van die Revolusionêre: 'n Inleiding tot Nuwe Godsdienste in Japan, geredigeer deur Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlyn: LIT.

Dorman, Benjamin. 2012. Celebrity Gods: Nuwe Godsdienste, Media en Owerheid in besette Japan. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Ehrhardt, George, Levi McLaughlin en Steven Reed. 2014. Kōmeitō: Politiek en Godsdiens in Japan. Berkeley: Instituut vir Oos-Asiatiese Studies, Universiteit van Kalifornië

Guthrie, Stewart. 1988. 'N Japannese nuwe godsdiens: Risshō Kōsei-kai in 'n berghamlet. Ann Arbor: Sentrum vir Japannese Studies, die Universiteit van Michigan.

Hardacre, Helen. 1984. Lê Boeddhisme in Hedendaagse Japan: Reiyūkai Kyōdan. Princeton: Princeton University Press.

Hardacre, Helen. 1986. Kurozumikyō en die Nuwe Godsdienste van Japan. Princeton: Princeton University Press.

Inoue Nobutaka et al., Eds. 1996. Shinshūkyō kyōdan, jinbutsu jiten. Tokio: Kōbundō.

Kisala, Robert. 1999. Profete van vrede: pasifisme en kulturele identiteit in Japan se nuwe godsdienste. Honolulu: Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Kisala, Robert. 1994. "Kontemporêre Karma: Interpretasies van Karma in Tenrikyō en Risshō Kōseikai." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 73-91.

Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō tot shakai rinri: Tenrikyō tot Risshō Kōseikai geen fukushi katsudō wo chūshin ni. Tōkyō: Seikyūsha.

Matsuno Junkō. 1985. Shinshūkyō jiten. Tokio: Tōkyōdō.

McLaughlin, Levi. 2009. Sōka Gakkai in Japan. PhD-verhandeling. Departement Godsdiens, Princeton Universiteit.

Morioka, Kiyomi. 1994. "Aanvalle op die nuwe godsdienste: Risshō Kōseikai en die 'Yomiuri Affair'." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 281-310.

Morioka Kiyomi. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. Tokio: Sōbunsha.

Morioka, Kiyomi. 1979. "Die Institusie van 'n Nuwe Godsdienstige Beweging." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 6: 239-80.

Mukhopadhyāya, Ranjana. 2005. Nihon geen shakai sanka Bukkyō: Hōonji na Risshō Kōseikai geen shakai katsudō tot shakai rinri. Tōkyō: Tōshindō.

Murō Tadashi. 1979. Sōka Gakkai, Risshō Kōseikai: Shinkō shūkyō no uchimaku. Tōkyō: San'ichi Shobō.

Nakano Tsuyoshi. 2003. Sengo Nihon geen shūkyō te seiji. Tokio: Taimeidō.

Niwano Nikkyō. 1979. Niwano Nikkyō hōwa senshū. Tokio: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1978. Leeftyd Beginner. Tokio: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1976. Boeddhisme vir Vandag: 'n Moderne Interpretasie van die Drievoudige Lotus Sutra. Tokio: Kōsei Publishing.

Nikkyō, Nikkyō. 1969a. Bukkyō no inochi no hokekyō. Tokio: Kōsei Publishing.

Nikkyō, Nikkyō. 1969b. Honzon, die voorwerp van aanbidding van Rissō Kōseikai. Tokio: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1968. Reis na oneindigheid. Tokio: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1966. Risshō Kōsei-kai. Tokio: Kōsei Publishing.

Oshima Hiroyuki. 1975. "Risshō Kōsei-kai ron: Hōza, Akarui Shakai-zukuri Undō, Sekai Shūkyōsha Heiwa Kaigi wo chūshin toshite." Gendai Shukyo 2: 231-32.

Leser, Ian. 1988. "Die opkoms van 'n Japannese 'Nuwe Nuwe Godsdiens': temas in die ontwikkeling van Agonshu." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 15: 235-61.

Risshō Kōseikai. 1983. Risshō Kōseikai shi. Tokio: Kōsei Publishing.

Risshō Kōseikai. 1966. Risshō Kōseikai. Tokio: Kōsei Publishing.

Shimazono, Susumu. 2011. "Nuwe Godsdienste - Die Konsep van Verlossing." Pp. 41-67 in Vestiging van die Revolusionêre: 'n Inleiding tot Nuwe Godsdienste in Japan, geredigeer deur Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlyn: LIT.

Shimazono Susumu. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron. Tokio: Seikyūsha.

Shinozaki, Michio. 2007. "'N Teologiese Interpretasie van die Verering van Voorouers in Rissho Koseikai." Dharma World . Toegang verkry vanaf http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx Op 20 Julie 2016.

Stalker, Nancy. 2008. Profeet Motive: Deguchi Onisaburo, Oomoto en die Opkoms van Nuwe Godsdienste in Imperial Japan. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline. 2003. "Nichiren se aktivis-erfgename." Pp. 63-94 in Aksie Dharma: Nuwe Studie in Betrokke Boeddhisme, geredigeer deur Christopher Queen, Damien Keown en Charles Prebish. Londen: Routledge Curzon.

Thomas, Joylon. 2014. Japan se beheptheid met godsdiensvryheid. Princeton: Princeton University Press.

Tsushima, Michihito, Nishiyama Shigeru, Shimazono Susumu en Shiramizu Hiroko. 1979. "Die vitalistiese konsep van verlossing in Japannese nuwe godsdienste." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 6: 139-61.

Watanabe, Masako. 2011. "Nuwe godsdienste - 'n sosiologiese benadering." Pp. 69-88 in Vestiging van die Revolusionêre: 'n Inleiding tot Nuwe Godsdienste in Japan, geredigeer deur Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlyn: LIT.

Watanabe, Masako. 2008. "Die ontwikkeling van Japannese nuwe godsdienste in Brasilië en hul voortplanting in 'n buitelandse kultuur." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 35: 115-44.

Author:
Aura Di Febo

Post Datum:
20 Julie 2016

# 10 Niwano Nichikō

# 11 Niwano Kōshō

#13 Delegering van godsdienstige leiers ontmoet die Franse president Holland vir die inisiatief "Geloof vir die Aarde"