Ramakrishna

RAMAKRISHNA WISKUNDE EN SENDING

RAMAKRISHNA WISKUNDE EN MISSIE TYDLYN

c1836: Geboorte van Ramakrishna, in die kinderjare bekend as Gadadhar.

1842/1843: Die eerste berig van die jong Ramakrishna.

1852: Ramakrishna verhuis na Calcutta.

1853: Geboorte van Saradamani Mukhopadhyaya, die Heilige Moeder Sarada Devi

1855: Ramkumar en Ramakrishna word priesters in die Dakshineshwar Kali-tempel.

1859: Ramakrishna trou met Sarada Devi. 

1860-1867: Met sy terugkeer na Calcutta na sy huwelik, het Ramakrishna 'n tydperk van intense praktyk van verskillende Sadhanas (geestelike dissiplines) onder verskillende onderwysers wanneer daar gesê word dat hy die naam Ramakrishna van een van hierdie ghoeroes ontvang het.

1863: Narendranath Datta, wat later Swami Vivekananda geword het, word gebore.

1868 en 1870: Ramakrishna het saam met ander toegewyde pelgrims onderneem toe hy hongersnoodgeteisterde gebiede teëgekom het.

1872: Sarada Devi het by Dakshineshwar aangesluit by Ramakrishna.

1875: Ramakrishna besoek sy eerste besoek aan Keshab Chandra Sen, die Brahmo-leier. 

1877-1879: Vivekananda se onderwys is onderbreek toe sy gesin tydelik na Raipur verhuis het.

1878: Nouer kontak met Keshab en die Brahmos het gelei tot 'n wyer verslaggewing oor Ramakrishna se leer, wat nuwe volgelinge aangemoedig het.

1880-1881: Vivekananda skryf in as student aan die Presidensiële Kollege en daarna aan die Algemene Vergadering se instelling ('n Christelike kollege) in Calcutta.

1881-1884: Verskeie prominente dissipels het by die kring van Ramakrishna aangesluit, waaronder die toekomstige Swamis Brahmananda, Vivekananda en Saradananda, en 'M' (Mahendranath Gupta) wat daarna opgeteken het wat hy van Ramakrishna se leer gehoor het.

1884: Vivekananda studeer; sy vader is oorlede.

1885: Ramakrishna ontwikkel kanker in die keel en is van Dakshineshwar na Kashipur verskuif.

1886: Ramakrishna sterf en Vivekananda tree uit as die leier van die kern van Ramakrishna se jong dissipels, nadat hy sy plan om sy studie voort te sit, laat vaar deur 'n regte in die regte te neem. Die 'proto-Math' het na Baranagar verhuis. Vivekananda het sy broers-dissipels gelei toe hulle 'n gelofte van verloëning afgelê het.

1888: Vivekananda begin met 'n reeks kort pelgrimsreise.

1889–1893: Vivekananda het 'n lang pelgrimstog deur Indië onderneem.

1892: In Kolkata verhuis die wiskunde na Alambazar. Aan die einde van daardie jaar, terwyl hy in Kanniyakumari was, soos hy later berig het, ervaar Vivekananda 'n visie van aktivis sannayasin s.

1893: Vivekananda het Indië verlaat en via China en Japan gereis om die Wêreldparlement van Godsdienste in Chicago by te woon.

1894-1895: Vivekananda het openbare lesings gegee en volgelinge in die Verenigde State begin lok aan wie hy sy aandag en onderrig toenemend gewy het.

1895: Vivekananda besoek Engeland en versamel nuwe dissipels, waaronder Margaret Noble (suster Nivedita).

1896: Vivekananda keer terug na Engeland en reis in Wes-Europa.

1897: Vivekananda keer terug na Indië waar hy wyd begroet word as 'n held en die Ramakrishna Mission Association stig. Die nuwe beweging het by georganiseerdes betrokke geraak Seva (diens) aktiwiteit.

1898: Belur Math word ingewy.

1898: Namate sy gesondheid agteruitgegaan het, het Vivekananda tyd gewy aan onderrig en reis in Noord-Indië met volgelinge wat hy in die Verenigde State en Londen aangetrek het.

1899-1900: Vivekananda keer terug na die Verenigde State en Londen.

1901: Vivekananda onderteken 'n akte van vertroue wat die wiskundesentrums beheer, en gee die leiding van die Ramakrishna-beweging aan Swami Brahmananda.

1902: Vivekananda sterf in Belur Math.

1909: Die Ramakrishna-missie het wettige status gekry as 'n aparte organisasie onder die gesag van die president van die Ramakrishna Wiskunde.

1926: Die 1926-byeenkoms van die Ramakrishna Wiskunde en Sending word gehou.

1947: Indiese onafhanklikheid verhoog die eise aan die Ramakrishna Math en Vivekananda), wat onafhanklike organisasies losweg aan die Ramakrishna Math and Mission gekoppel het.

1980-1995: Die “Ramakrishnaite” hofsaak het plaasgevind.

1995: Jeffrey Kripal se studie van Ramakrishna ( Kali se kind ) het 'n hewige debat in Indië uitgelok.

1998: Die Indiese regering het die Gandhi-vredesprys toegeken aan die Ramakrishna-sending.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Ramakrishna Math and Mission, oftewel die Ramakrishna-beweging, kry sy naam van Sri Ramakrishna Paramahamsa (c.1836-1886 CE) wat die beweging as bron van inspirasie erken. Die eerbewyse Shri (vereer) en Paramahamsa (letterlik 'die groot gans', 'n voël waarvan die trek die simboliese siel kom simboliseer) weerspieël die status wat aanhangers aan hom verleen. Ramakrishna self is 'n godsdienstige naam wat na bewering deur een van sy ghoeroes aan Ramakrishna gegee is.

Ramakrishna is gebore in 'n landelike Brahmaan-gesin in die dorpie Kamarpukur, ongeveer sestig kilometer noord-wes van die stad Calcutta (tans Kolkata) in die streek Bengale, en het by geboorte die naam Gadadhar gekry (hierdie inskrywing sal bloot verwys na Ramakrishna deurgaans). Die weergawes van Ramakrishna se geboorte en vroeë lewe word gekenmerk deur bonatuurlike kenmerke wat in Hindoe-hagiografieë voorkom, insluitende visioene wat aan sy ouers gegee word wat as baie vroom uitgebeeld word. Om historiese besonderhede oor sy vroeë lewe te herwin, is dus ver van maklik, en selfs die presiese jaar van sy geboorte is nie seker nie. Alhoewel Ramakrishna se familie gebore is in 'n Brahmaan-familie, die ritueel die suiwerste klas in die Hindoe-samelewing, was dit glad nie welvarend nie. Ramakrishna se vader is in 1843 oorlede, en die grootste verantwoordelikheid vir die gesin het toe op Ramakrishna se oudste broer, Ramkumar, geval. Binne 'n paar jaar verhuis Ramkumar na Calcutta om 'n rituele spesialis en Sanskrit-onderwyser, die tradisionele beroep van die Brahmaan-man, te neem. Ramakrishna het sy broer na Calcutta gevolg, maar het toe al 'n reputasie ontwikkel dat hy geneig was om veranderde bewussynstoestande te ervaar en die geselskap van rondreisende godsdiensonderwysers en askete te soek. 'N Gewilde verhaal, wat dikwels in die prentjie getoon word, vertel van die jong Ramakrishna, wat na bewering sewe jaar oud is, oorgedra deur die vlug van wit reiers oor 'n donker lug, wat 'n verhoogde, transformerende toestand van geestelike bewussyn veroorsaak het.

Sommige in Calcutta het oortuig geraak dat Ramakrishna se voortdurende strewe na direkte ervaring van die goddelike, sy 'God-bedwelming', 'n teken van waansin was. Ramkumar het 'n pos verwerf in 'n nuut geopen tempel gewy aan die godin Kali aan die oewer van die Hugli ('n verspreider van die Ganges of Ganga) in Dakshineshwar, 'n afgeleë streek van Calcutta, en kon 'n plek vir Ramakrishna vind as assistent pujari (tempelbediende). Ramakrishna het van 1855 tot kort voor sy dood by hierdie tempel gebly, maar was nie in staat om sy roetineverpligtinge as 'n pujari vanweë sy oorweldigende begeerte om direkte ervaring van Kali te bekom. Die angstige intensiteit van sy geestelike soeke het egter geleidelik daartoe gelei dat sommige waarnemers hul aanvanklike mening oor hom hersien het, en Ramakrishna het 'n kring van aanhangers begin lok wat hoofsaaklik bestaan ​​uit familielede en vriende en ander wat sy gedrag in Dakshineshwar gesien het. In 1859 het die familie van Ramakrishna sy huwelik gereël met Saradamani Mukhopadhyaya, 'n jong meisie uit 'n dorpie naby Kamarpukur, duidelik in die hoop om Ramakrishna aan te moedig om 'n meer konvensionele lewenstyl as 'n getroude man aan te neem en sy verantwoordelikhede by die tempel na te kom. Sy vrou het eers 1872 by hom aangesluit, en toe het Ramakrishna se reputasie as 'n geestelike vaardigheid en spontane onderwyser aansienlik gegroei. Mettertyd sou Saradamani Mukhopadhyaya bekend staan ​​as Sarada Devi, die Heilige Moeder van die Ramakrishna-beweging.

In ongeveer die dekade na sy formele huwelik het Ramakrishna onderrig gesoek en ontvang van ghoeroes wat deur verskillende Hindoe-dissiplines en denkrigtings gedink is, waaronder Tantra, shaktisme, en advaita vedanta. Daar word geglo dat dit een hiervan was ghoeroes, die advaitin Tota Puri, wat Ramakrishna in c1865 begin het, het hom die naam Ramakrishna gegee. [Beeld aan die regterkant] Aangesien Tota Puri begin is met die monastiese tradisie wat deur die invloedryke agtste-eeuse Hindoe-denker, Shankara, ingestel is, sou Ramakrishna se toegewydes later beweer dat die inisiasie van hul meester hulle verbind het aan hierdie selfde Hindoe-monastiese tradisie. Ramakrishna se beoefening van die verskillende dissiplines (Sadhanas) wat deur hierdie onderwysers geleer is, het die basis gevorm van die oortuiging van sy toegewydes dat Ramakrishna deur sy direkte, persoonlike ervaring hierdie verskillende Sadhanas. Hulle het boonop geglo dat hy gevind het dat al hierdie dinge tot dieselfde waarheid gelei het, hoewel dit op verskillende maniere voorgestel word, hetsy in 'n persoonlike vorm van die goddelike, soos die vroulike Kali of die manlike Krishna of Shiva, of die Hindoe-opvatting van die nie -persoonlike werklikheid, Brahman. Daar word ook berig dat Ramakrishna kortstondige aspekte van die Christelike en Moslem-praktyk aangeneem het, wat gelei het tot bewerings dat Ramakrishna nie net Hindoe-dissiplines nie, maar ook dié van ander godsdienste getoets en bekragtig het. Hierdie insig is vervat in die Bengaalse frase wat nou algemeen met Ramakrishna geassosieer word jato mat tato pad (soveel gelowe soveel paaie). In die latere Ramakrishna-beweging word volgehou dat die universalisme van Ramakrishna se posisie gegrond is in die nie-dualistiese filosofie van advaita vedanta. Dit het weer 'n hiërargiese rangskikking van die vlakke van waarheid wat deur die verskillende 'maniere' waargeneem word, moontlik gemaak, wat uitgeloop het op 'n nie-persoonlike begrip van die werklikheid.

Ramakrishna se gesondheid het gely as gevolg van die intensiteit en eensgesindheid van sy geestelike eksperimente, en die laaste jare. In die 1860's het hy in 1868 en 1870 op plaaslike pelgrimstogte saam met toegewyde en beskermhere gereis. Toe hy gekonfronteer word met die impak van die hongersnood, het hy gesê dat hy sy volgelinge aangespoor het om die lyding voor hulle oë te verlig. Dit word deur toegewyde beskou as 'n sanksie oor die aanbiedingspraktyk Seva, diens, aan die lydende mensdom. Sy vrou, Sarada Devi, [afbeelding regs] het hom in 1872 by Dakshineshwar aangesluit, en teen die einde van die dekade het hy 'n nuwe groep volgelinge en bewonderaars versamel na aanleiding van berigte oor sy leer deur die vooraanstaande Brahmo-leier, Keshab Chandra Sen. het lede van die Brahmo Samaj, verskeie vooraanstaande Bengaalse persoonlikhede en 'n aantal jong mansstudente ingesluit.

Die pittige en aardse wysheid van Ramakrishna se gesprekke, wat hoofsaaklik veroorsaak word deur vrae of gesprekke van sy gehoor, is vanaf 1882 vasgelê, maar net gedeeltelik in 'n dagboekagtige vorm deur 'n leë toegewyde en plaaslike onderwyser, Mahendranath Gupta, in sy Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, later in Engels bekend as Die Evangelie van Ramakrishna. Dit word ook weerspieël in die Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, later in Engels bekend as Sri Ramakrishna Die Groot Meester, 'n uitgebreide maar onvolledige hagiografie deur Swami Saradananda, 'n hegte dissipel van Ramakrishna. Albei hierdie bronne is die eerste keer in Bengali in reeksvorm in die tydskrifte van die beweging gepubliseer. Ander aantekeninge van die leer van Ramakrishna is deur toegewydes vervaardig, maar dit is hierdie twee bronne wat die interpretasie van Ramakrishna se lewe en leer ondersteun wat deur sy toegewydes versprei is en wat die populêre begrip van Ramakrishna se lewe en leer grootliks gevorm het.

Die herhalende klem in die leer van Ramakrishna was dat die besef van God voor alles gestel moes word, insluitende liefdadigheid. Hy het sy manlike volgelinge die gevare van verbondenheid aan 'vroue en goud' beklemtoon, en die gevare van selfbedrog as 'n begeerte na selfvergroting agter liefdadigheidsaksies of 'n gevoel van selftevredenheid uit sulke optrede voortgevloei het. Maar dit was die afhanklikheid van Ramakrishna op persoonlike ervaring en verwerping van boekgebaseerde leer wat waarskynlik so sterk 'n beroep op lede van die klas van opgeleide Bengale gehad het wat vasgevang was in die dilemma's van die lewe in die koloniale Indië, veral in die deel van Indië wat die meeste blootgestel is. aan die teenwoordigheid van die Britse en Engelstalige onderwys en dus dikwels tot afwysende kritiek op Hindoese praktyk en geloof. Vir baie het Ramakrishna kontinuïteit met voortgaande, outentieke Hindoe-tradisies verteenwoordig. Hy was, binne die omgewing van Bengale, 'n herkenbare heilige man.

Toe Ramakrishna dodelik siek geword het, het sy jonger manlike toegewydes baie van die roetine-verantwoordelikheid aanvaar om na hom om te sien in 'n tuinhuis in die Kashipur-distrik Kalkutta, wat die 'proto-wiskunde' gevestig het, die voorloper van die Ramakrishna Math (of klooster) . Een hiervan, Narendranath Datta, het as hul leier na vore getree. In die jare onmiddellik na die dood van Ramakrishna was dit Narendranath Datta, later meer bekend as Swami Vivekananda (1863-1902), wat die Ramakrishna Math and Mission ingestel en georganiseer het. In 'n streng sin kan Vivekananda dus meer akkuraat beskryf word as die "stigter" van die Ramakrishna-beweging as Ramakrishna, alhoewel laasgenoemde ongetwyfeld diegene geïnspireer het wat verband hou met die stigting van die beweging en steeds sy lede en ondersteuners lok.

Die weergawe van Vivekananda (destyds Narendranath Datta) en die vroeë lewe in Kalkutta, wat onder omstandighede verskil van dié van Ramakrishna, word ook gekenmerk deur die teenwoordigheid van motiewe wat algemeen voorkom in die hindoe-hagiografiese skryfwerk. Die vroomheid van sy moeder word aangevul deur die kosmopolitisme en energie van sy vader wat as advokaat gepraktiseer het, en Vivekananda (hierdie inskrywing sal bloot deurgaans na Vivekananda verwys) word van sy vroeë jeug gesê dat hy sterk leunings getoon het om die wêreld te verloën. Soos met Ramakrishna, is die mees uitgebreide bronne van inligting oor Vivekananda se lewe en leer dié wat deur toegewyde vervaardig word. Dit sluit in Sy Oosterse en Westerse dissipels (1989) Die lewe van Swami Vivekananda en Die volledige werke van Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997). Albei hierdie multi-volume werke is saamgestel en is in die dekade na die dood van Vivekananda gepubliseer en is later hersien en uitgebrei.

Vivekananda se biograwe binne die Ramakrishna-beweging bied baie voorbeelde van sy leierskap, fisieke vaardigheid en morele moed toe hy nog jonk was. Swami Vivekananda, wat eens bekend was, het die bynaam van die "atleetmonnik" verwerf vanweë sy fisiese teenwoordigheid. In werklikheid was Vivekananda se gesondheid swak en sy opleiding is onderbreek deur 'n wegbeweeg van Calcutta, veroorsaak deur sy vader se werk, en periodes van swak gesondheid. Daar word nou gedink dat Vivekananda se latere swak gesondheid teruggevoer kan word na sy kinderjare. Soos Ramakrishna, het Vivekananda sy vader verloor terwyl hy relatief jonk was en moes hy gevolglik verantwoordelikheid vir sy gesin aanvaar terwyl hy nog 'n student was. 'N Gesinsgeskil oor eiendom het die druk op Vivekananda verskerp. Hagiografiese verslae van Vivekananda beeld hom uit as 'n bekwame student met baie kennisgebiede, beide Europese en Indiërs. Die formele verslag van sy hoër onderwys, eers aan die Presidensiële Kollege en daarna aan die Algemene Vergadering se Institusie (later bekend as die Scottish Church College), weerspieël nie buitengewone talente nie, maar dan is sy opleiding aansienlik onderbreek. Vivekananda, soos baie studente van sy generasie, in 1881 in Ramakrishna se ambisie getrek het, het Vivekananda toe met groot onsekerhede gekonfronteer met betrekking tot die materiële welstand van sy gesin, sy eie toekoms en sy eie oortuigings. Na verneem word het hy op Ramakrishna gedruk om te sê of hy God gesien het waarop Ramakrishna onomwonde geantwoord het dat hy dit gedoen het. In die beginfases van hul verhouding, hoewel Vivakananda duidelik gefassineer is deur Ramakrishna, het hy slegs sporadiese besoeke aan Ramakrishna afgelê. Vivekananda was skepties oor Ramakrishna se begrip van die werklikheid as persoonlik van aard, en op hierdie stadium in sy lewe, oor die aansprake van godsdiens in die algemeen.

In die nasleep van Ramakrishna se dood is dit duidelik dat daar wrywing was tussen sommige van Ramakrishna se ouer leke en die groep jonger toegewydes wat alreeds daarop ingestel was om 'n lewe van verloëning in die naam van hul meester aan te neem en wat materieel gehelp is deur ander leke toegewyde. Daar was veral 'n geskil oor waar Ramakrishna se as en min besittings bewaar moes word. In hierdie tydperk het Vivekananda as die leier van laasgenoemde groep na vore getree. Dit was hy wat op Kersaand 1886 die jong manlike toegewydes deur 'n vorm van inisiasie gelei het tot 'n lewe van sannyasa, verloëning. Alhoewel daar 'n wenk is van die een of ander seremonie wat plaasgevind het terwyl Ramakrishna geleef het en dat hy 'n soort aanklag aan Vivekananda gegee het (His Eastern and Western Disciples 1989 I: 177,182), is dit nie 'n bewys dat Ramakrishna formeel sy dissipels. Aangesien nie een van die uitgebreide verslae wat deur Mahendranath Gupta en Swami Saradanada verskaf is, die laaste dae van Ramakrishna se lewe dek nie, is daar ten beste indirekte getuienis oor Ramakrishna se voornemens, indien enige, vir sy volgelinge na sy dood. Onder Vivekananda se leiding het Ramakrishna se jonger dissipels, van wie baie toe hul opvoeding en huweliks- en loopbaanambisies laat vaar het, voortgegaan met hul kloosterbestaan ​​in die distrikte Baranagar en daarna Alambazar van Calcutta. Maar gedurende die volgende vyf jaar het lede van hierdie groep verskillende prioriteite aangeneem. Sommige het 'n toegewyde kultus ingestel wat op Ramakrishna gesentreer is en hulle toegewy aan die versorging van sy weduwee Sarada Devi, die Heilige Moeder. Hulle lewens was op die klooster gerig. Ander, insluitend Vivekananda, het pelgrimstogte begin en keer gereeld na die klooster terug.

Vanaf 1889 het Vivekananda meer tyd gewy aan toenemend uitgebreide en eensame pelgrimstog [Beeld regs] en aan sy eie geestelike ontwikkeling, die tradisionele beheptheid van die sannyasin. Aan die einde van 1892 in Kanniyakumari (die suidelikste punt van Indië), soos hy in 'n brief van 1894 herinner het, ervaar hy 'n visie van sannyasin se onderrig en materiële opheffing van Indië se armes en onderdruktes. Tydens sy lang pelgrimstog in Indië het Vivekananda konsentrasies van bewonderaars en ondersteuners in die streek rondom Madras (nou Chennai) en in die vorstelike staat Khetri versamel, waar sy heerser, Ajit Singh, een van Vivekananda se naaste ondersteuners geword het. Dit is deur hierdie netwerk dat Vivekananda van die komende Wêreldparlement van Godsdiens in Chicago te wete gekom het en na 'n mate van bedenking die nodige ondersteuning aanvaar het om hom in staat te stel om die reis na Chicago te onderneem. Dit is waarskynlik dat hy gedurende hierdie tydperk ook die godsdienstige naam Vivekananda aangeneem het, moontlik deur Ajit Singh aan hom gegee. Hierdie naamsverandering en sy lang afwesigheid sonder kontak met sy broer-dissipels verklaar waarom, toe berigte Calcutta begin bereik het oor die impak van 'n monnik genaamd Vivekananda in Chicago, sy broer-dissipels nie sy identiteit herken het nie. Vivekananda se doel om die reis na die Verenigde State te onderneem, was om te probeer om voldoende finansiering te kry om sy visie te verwesenlik om Indië te transformeer deur 'n nuwe styl van missie wat deur sannyasins, nadat hulle moedeloos was om die nodige ondersteuning in Indië te vind.

Vanaf 1893, toe Vivekananda na Chicago gereis het, het sy missie 'n nuwe vorm aangeneem. Sy boodskap aan die parlement het 'n assertiewe verdediging van hindoeïsme gemeng in die lig van kritiek deur onder andere Christen-sendelinge en 'n beskuldiging van die onverskilligheid van Indië se heersers in die lig van die hongersnood in Indië, met 'n visie van ontwikkelende universalisme en verdraagsaamheid, wat Vivekananda aangevoer het dat dit die meeste ontwikkel is in die Hindoe-tradisie van advaita vedanta. [Foto aan die regterkant] Vivekananda het by sy aankoms in die parlement vasgestel dat hy maar net een van die vele was wat met fondsinsamelingsambisies na Chicago gekom het. Alhoewel hy blykbaar een van die gewildste sprekers van die Parlement was, moes hy 'n ander manier vind om die geld wat hy gesoek het, in te samel. Op grond van die kontak wat hy in die Parlement gemaak het, het Vivekananda 'n kortstondige loopbaan as openbare lektor begin, maar het hom toenemend toegewy aan die onderrig van sy groeiende aantal toegewydes. In 1894 stig hy die Vedanta Society of New York. (Dit is die naam wat deur baie takke van die Ramakrishna-beweging buite Indië aangeneem is, insluitend dié in die Verenigde State en Europa, eerder as om eksplisiet as takke van die Wiskunde of Sending geïdentifiseer te word.) Dit was gedurende hierdie tyd van intense interaksie met gehore in die Verenigde State en Londen dat Vivekananda van sy invloedrykste lesings gelewer het, waaronder Raja Yoga en Praktiese Vedanta. Dit was hierdie simpatiseerders wat Vivekananda in staat gestel het om na Londen te reis, waar hy meer bewonderaars bymekaargemaak het en die finansiering wat hom in staat sou stel om 'n nuwe beweging te stig.

Met sy terugkeer na Calcutta in 1897, gevolg deur 'n klein aantal Britse en Amerikaanse aanhangers, het Vivekananda die Ramakrishna Mission Association (Sangha) in die naam van sy meester gestig. Belur Math (of 'klooster') is in 1898 ingewy op 'n stuk grond wat gekoop is met finansiering deur een van Vivekananda se Britse ondersteuners. In 1897, dieselfde jaar as die Ramakrishna Mission Association, is die nuutgestigte beweging ook betrokke by sy eerste opvoering van Seva, diens. Swami Akhandananda, wat die naaste kloostergenoot van Vivekananda was in die bevordering van die uitvoering van Seva, hongersnoodverligting in die distrik Murshidabad in Bengale, en ander dade van Seva gou gevolg om die gevolge van hongersnood en plaag te verlig. Net soos die aanvanklike stap om 'n monasties-geneigde organisasie te skep, Ramakrishna se toegewyde onmiddellik na sy dood verdeel het, maak die standaardgeskiedenis van die Ramakrishna Math and Mission (Gambhirananda 1983: 98) duidelik dat Vivekananda se planne vir die organisasie van Ramakrishna se volgelinge, insluitend die wiskunde en die klem daarop Seva, het selfs lede van die Wiskunde verder verdeel.

Teen sy terugkeer na Indië in 1897 is Vivekananda se gesondheid ondermyn deur voortdurende reis. Sy oorblywende tyd in Indië word gekenmerk deur tydperke van gedwonge rus en herstel na enige periode van volgehoue ​​inspanning. Hy het lank spandeer gedurende sy laaste jare onderrig en reis in Noord-Indië saam met aanhangers van die Verenigde State en Brittanje. Hy het 'n laaste besoek aan Brittanje en die Verenigde State in 1899-1900 afgelê. Hierdie besoek was 'n baie minder gelukkige besoek vir Vivekananda, nou in 'n verswakkende gesondheid, aangesien hy die afvalligheid, bitterheid en beskuldigings moes opdoen wat gepaard gegaan het met die opbreek van sy volgelingskring in Londen. Hy verkort sy verblyf in Londen en vertrek na die Verenigde State [Image regs] waar hy in 1900 die Vedanta Society of Northern California in San Francisco stig. Tog is dit belangrik om daarop te let dat, hoewel die Londense sirkel kortstondig geblyk het, verskeie van sy lede, waaronder Margaret Noble (suster Nivedita), van die naaste dissipels van Vivekananda geword het en die res van hul lewens in Indië deurgebring het.

Die naaste aan Vivekananda het in 1898 'n verandering in hom raakgesien toe hy gepraat het van 'n 'vreemde losbandigheid' en 'planloosheid'. Alhoewel hy steeds in Indië gereis het, blyk dit dat 'n oorweldigende ervaring by die tempel van Shiva in Amarnath, wat Vivekananda in 1898 saam met ander toegewydes besoek het, sy gesondheid verder verswak het. Dit blyk ook dat Vivekananda sy toewyding aan Kali in sy laaste jare versterk het, hoewel Vivekananda gesukkel het met Ramakrishna se vurige toewyding aan Kali toe hulle die eerste keer ontmoet het. Vivekananda onderteken 'n akte van trust vir die wiskundesentrums in 1901. Hy sterf in sy veertigste jaar in Belur Math in 1902, nadat hy die leierskap van die ontluikende beweging oorgedra het aan sy broeder-dissipel Swami Brahmananda, die eerste president, en die Raad van Trustees. .

Na die dood van Vivekananda het die Ramakrishna-beweging 'n periode van konsolidasie onder leiding van Swami Brahmananda ondergaan, toe die hele beweging onder leiding van die Wiskunde geplaas is. Die volgende dekade is die oprigting van verskeie van die belangrikste sentrums van die beweging, en teen 1912 Seva aktiwiteite begin in Indiese koerante berig word. Die 1926-byeenkoms van die Ramakrishna Wiskunde en Missie is opgeroep om die vordering van die beweging te hersien en die toekoms daarvan in kaart te bring op 'n tydstip toe sy leierskap van die direkte dissipels van Ramakrishna aan 'n jonger geslag oorgegaan het.

Die Indiese onafhanklikheid in 1947 het gelei tot toenemende eise wat deur die nuutgeskepte Indiese regering aan die beweging gestel is, omdat die Ramakrishna Wiskunde en Sending homself gedurende ongeveer die afgelope halfeeu gevestig het as 'n betroubare diensverskaffer in soveel sektore, veral in die onderwys. , gesondheidsorg en landelike ontwikkeling. Alhoewel dit steeds rampverligting aangebied het, was die beweging teen hierdie tyd Seva aktiwiteite was gewoonlik langtermynondernemings wat deur permanente sentrums soos die Ramakrishna-sending Ashrama in Narendrapur, Wes-Bengale, gespesialiseer is, wat gespesialiseer het in landelike ontwikkeling en ondersteuning van gesiggestremdes. In 1998 was die Ramakrishna-sending die eerste instelling, anders as 'n individu, wat die Gandhi-vredesprys van die Indiese regering ontvang het, wat die beweging se fokus op aksie en diens aangehaal het.

Leerstellinge / oortuigings

 Toe die Ramakrishna Mission Association (Sangha) in 1897 tot stand gekom het, het dit onder Vivekananda se invloed die doel aanvaar om '... gemeenskap onder die aanhangers van verskillende godsdienste te vestig, en om te weet dat hulle almal soveel vorme van een onsterflike ewige godsdiens is'. Die verklaarde metodes sluit in die opleiding van "... mans om hulle bekwaam te maak om kennis of wetenskappe te onderrig wat bevorderlik is vir die materiële en geestelike welsyn van die massas", en die verspreiding van "... onder die mense in die algemeen Vedantiese en ander godsdienstige idees in die wyse waarop hulle in die lewe van Shri Ramakrishna toegelig is ”(Gambhirananda 1983: 95f.). Meer as 'n eeu later bly die beweging se verklaarde beginsels wesenlik onveranderd, hoewel Belur Math se opsomming van die beweging se ideologie vandag meer eksplisiet verklaar dat Ramakrishna die 'Avatar of the Modern Age' is (Ramakrishna Math and Mission webwerf 2013). Sy avatariteit beliggaam 'uniek' die geestelike bewussyn van vroeëre Avatars en profete, insluitend diegene wat buite die Hindoe-kraal is, en in ooreenstemming met alle godsdienstige tradisies is. ' Hierdie selfde opsomming van die beweging se ideologie verwys na die bevordering van harmonie tussen godsdienste as vorme van een ewige godsdiens, die verspreiding van die idee van die potensiële godheid van elke wese, die behandeling van alle werk as aanbidding en diens aan die mensdom as diens aan God, en werk vir die opheffing van die armes en onderdruktes om menslike lyding te verlig, en die ontwikkeling van harmonieuse persoonlikhede deur die gesamentlike praktyk van Jnana, Bhakti en Karma Yoga (Ramakrishna Math and Mission webwerf 2013). Hierdie vier yogas word in die embleem van die Ramakrishna-beweging voorgestel. [Beeld regs]

Die Ramakrishna-beweging karakteriseer sy ideologie as modern (in die sin dat die antieke beginsels van Vedanta in die moderne idioom tot uitdrukking gekom het), universeel (in die sin dat dit vir die hele mensdom bedoel is) en prakties (in die sin dat dit beginsels kan toegepas word om die probleme van die alledaagse lewe op te los) (Ramakrisha Math and Mission webwerf 2013). Die oortuiging dat sowel Ramakrishna as Vivekananda 'n boodskap vir die moderne wêreld gebring het, hang saam met die klem wat op Vivekananda geplaas word om 'n godsdienstige filosofie te ontwikkel wat ooreenstem met die wetenskap. Dit sluit aan by die aanspraak om universeel te wees en om deur te dring tot die een waarheid wat agter die verskillende vorme van verskillende godsdienste lê, wat ewe toeganklik is vir Hindoes en die van ander tradisies. Ramakrishna en Vivekananda word dus op hul verskillende maniere beskou as moderniseerders en verenigers van die Hindoe-tradisie: eersgenoemde deur al sy vorme as geldig te aanvaar, 'n sintetiese katolisiteit wat sowel persoonlike as nie-persoonlike begrip van die uiteindelike werklikheid omhels, en die laaste die bevordering van die Indiese en Hindoe-kultuur deur die fondamente daarvan te definieer en die Hindoes tot aksie te galvaniseer. Vivekananda se wagwoord: “Staan op, word wakker en hou op totdat die doel bereik is!” geneem uit die Katha Upanishad, sy eie intense aktivisme beliggaam en sy oortuiging dat Indië wakker moes word deur 'opvoeding deur mense te maak'. Die beweging hou vol dat hy 'n nuwe filosofie van werk vir die moderne wêreld geskep het, wat, deur daarop aan te dring dat die vrugte van alle werk aan God aangebied word, werk op alle lewensterreine geheilig het. Dit is hierdie filosofie wat die beweging in werking stel deur die praktyk daarvan Seva.

Die praktiese aspek van die beweging se boodskap hou verband met die oortuiging dat direkte verwesenliking van die uiteindelike werklikheid die ware doel van die lewe is en dat dit die prioriteit van elke individu moet wees. Beide Ramakrishna en Vivekananda het die belangrikheid daarvan beklemtoon om die waarheid direk te ervaar in 'n tyd toe skeptisisme oor georganiseerde vorms van godsdiens geleidelik begin toeneem het. Praktisiteit word ook tot uitdrukking gebring deur die klem daarop om die mensdom as beliggaamde goddelikheid te dien en sodoende sosiale en materiële toestande te verander. Hierdie tweeling-strekking is vervat in die motto van die beweging "Vir u eie redding en vir die welsyn van die wêreld" (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), wat deur Vivekananda bedink is.

Dit is moeilik om die leerstellings van die Ramakrishna-beweging te ondersoek, afgesien van wetenskaplike debatte oor sy kernfigure, deels omdat Ramakrishna en sy volgelinge die aandag van geleerdes getrek het, selfs al was die beweging besig om voort te gaan. In 1896 publiseer die vooraanstaande Victoriaanse oriëntalis, Friedrich Max Müller, een van die eerste studies van Ramakrishna in Engels, wat 'n wye gehoor bereik het vanweë Müller se status (sien Beckerlegge 2000: 7-18). Müller het self simpatie met universaliste gehad en het die sosiale en godsdienstige hervorming in Indië gretig verwag, wat volgens hom onderwysers soos Ramakrishna en Vivekananda sou aanmoedig. Hy skryf hartlik oor Ramakrishna as 'n onderwyser met 'n boodskap vir sy ouderdom, en Müller se sentimente word breedweg weergegee in die manier waarop die Ramakrishna Math and Mission sowel Ramakrishna as Vivekananda as onderwysers 'n boodskap vir die 'moderne era' bied.

Vivekananda word gereeld deur geleerdes erken as een van die invloedrykste Hindoe-ghoeroes van die afgelope twee eeue, indien nie die invloedrykste nie. Richard King (1999: 161) het aangevoer dat Vivekananda se wyer invloed “baie swaarder weeg as sy betrokkenheid by die Ramakrishna-sending.” Een voorbeeld hiervan is die invloed van Vivekananda se lesings, Raja Yoga, oor die daaropvolgende verspreiding van joga as 'n wêreldwye verskynsel. Toe Vivekananda in 1893 na Chicago reis, word hy boonop in werklikheid die eerste 'wêreldwye ghoeroe', met die verwagting van 'n halwe eeu, en op 'n tydstip toe die reis ver ver was, was die 'wêreldwye ghoeroes' wat gewild geword het buite Indië in die 1960's en daarna. Reeds voordat hy die Ramakrishna Mission Association gestig het met sy terugkeer na Calcutta in 1897, het hy reeds die Vedanta Centre van New York gestig. Vivekananda het 'n belangrike rol gespeel in die proses om Hindoeïsme as 'n 'wêreldgodsdiens' te definieer en die persepsie van advaita vedanta as die invloedrykste vorm van die Hindoe-filosofie, alhoewel geleerdes kritiek op hierdie voorstellings van die Hindoe-tradisie gelewer het. Beide die vorm van die organisasie wat Vivekananda geskep het en sy verbintenis tot Seva is aangeneem en aangepas deur ander Hindoe-bewegings, en Vivekananda se persoonlike invloed word erken deur 'n wye verskeidenheid prominente Indiese persoonlikhede. Sy begrip van die begrip karma joga, die joga van aksie, het gehelp om die uitdrukking van Hindoe-sosiale aktivisme te vorm en het verder bygedra tot die popularisering van die Bhagavadgita as 'n Hindoe-teks wat 'n buigsame filosofie van losstaande aksie bied. Vivekananda se kragtige verdediging van Indië en sy Hindoe-tradisies op die hoogtepunt van die koloniale tydperk en sy oproep aan Indiërs om trots te wees op hul kultuur en om sosiale toestande te verbeter deur Seva word beweer dat hulle direk in die Indiese nasionalistiese beweging gevoed het. Die historikus Amiya P. Sen (2000: 80) het opgemerk dat Vivekananda vir geslagte van nasionalistiese jong mans in Indië 'moontlik die grootste bron van inspirasie' was. In die era na onafhanklikheid word Vivekananda toenemend deur Hindoe-nasionalistiese groepe beweer as een wat beide hul bekommernisse en hul visie van 'n Hindoe-Indië verwag het (sien byvoorbeeld Beckerlegge 2003). Dit het geleerdes en sosiale kritici aangemoedig om die rol van Vivekananda te ondersoek, al dan nie opsetlik, om die soort kulturele nasionalisme te bevorder wat met Hindoe-nasionalistiese groepe in die hedendaagse Indië gepaard gaan. Om hierdie redes, alhoewel toegewyde en geleerde ondersteuners soms die invloed van die Ramakrishna-beweging te oordryf, kan die invloed van hierdie beweging en die stigters daarvan nie voldoende bepaal word bloot in terme van die getalle van sy takke of die formele lidmaatskap nie. waarvan beskeie is volgens die standaarde van baie ander Hindoe-bewegings in Indië.

Vir baie onlangse en hedendaagse geleerdes is die begrip van Vivekananda se invloed in die vorming van die Ramakrishna-beweging se ideologie en rigting onafskeidbaar van die uitsprake oor sy breër loopbaan en nalatenskap. In die proses het 'n kloof ontstaan ​​tussen die selfverstaan ​​van die beweging en die strekking van kritiese geleerdheid wat fokus op Ramakrishna, Vivekananda en hul verhouding. Die omvang van hierdie toenemende kloof van die dae van Müller se warm waardering vir Ramakrishna, wat vandag nog deur sommige geleerdes na aan die beweging weergegee word, word die beste geïllustreer in die woedende debatte in die Indiese media wat uitgelok is deur die publikasie van Jeffrey K. Kripal in 1995 Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna (Kripal 1995), 'n tekstuele en sielkundige studie wat die seksualiteit van Ramakrishna ondersoek het.

Geleerdes het die toenemende mate gekenmerk om die karakterisering van Ramakrishna as 'n 'moderne' figuur te bevraagteken en eerder te betoog dat hy verstaan ​​moet word binne die konteks van die populêre godsdienstige tradisies van sy tyd in Bengale, terwyl hy dikwels nie saamstem oor die aard van die mengsel van invloede wat in sy onderrig (sien byvoorbeeld Devdas 1965 en Neeval 1976). Ramakrishna het hom verheug oor sommige van die nuwighede van die tyd, wat hy in Kalkutta teëgekom het; Vivekananda het 'n heel ander opleiding beleef en wyd gereis. Op hierdie manier is die aandag gevestig op die verskille tussen Ramakrishna en Vivekananda, wat gelei het tot vrae oor die omvang van die kontinuïteit tussen hul leerstellings en prioriteite, veral in die lig van Vivekananda se loopbaan na 1893. So was Ramakrishna byvoorbeeld gedompel in toewyding aan Kali terwyl Vivekananda geneig was om 'n weergawe van advaita vedanta filosofie. Vivekananda het oor die algemeen daarop aangedring om die boodskap te verkondig eerder as oor sy meester, Ramakrishna, hoewel Vivekananda met warmte en eerbied van Ramakrishna gepraat het toe hy wel na hom verwys het. Soos vroeër in hierdie inskrywing genoem, was Vivekananda nie aan die voorpunt van die inisiatief om 'n toegewyde kultus te ontwikkel wat op Ramakrishna gesentreer was nie. Sowel Ramakrishna as Vivekananda het 'n inklusiewe vooruitsig bevorder, maar Ramakrishna se horison is baie beperk deur sy Hindoe-wêreld. Vivekananda se siening was wêreldwyd. Sy teorie oor 'n opkomende universele godsdiens was evolusionisties en hiërargies op 'n manier wat Ramakrishna se inklusiwisme nie was nie, en verklap Vivekananda se vertroudheid met die huidige gewilde, sosiale Darwinistiese teorieë oor die oorsprong en evolusie van godsdienste van laer tot hoër stadiums. Soos die samevatting van die ideologie van die beweging erken, was dit Vivekananda wat geoordeel het dat dit spesifiek Vedanta is wat die ewige, universele godsdiens is, wat kan dien as die 'gemeenskaplike grondslag vir alle godsdienste'.

Ramakrishna se ingryping om hongersnoodverligting aan te moedig, tesame met sommige van sy uitsprake wat deur Vivekananda gekies is, is gebruik as die presedent om georganiseerde diens as geestelike dissipline aan te bied. Daar word gesê dat Vivekananda alleen die invoer besef het van woorde wat Ramakrishna uitgespreek het in 'n trance-agtige toestand, wat voorgestel het dat Ramakrishna diens prys of Seva aan wesens as beliggaamde goddelikheid, maar liefdadigheid en medelye as neerbuigend afgemaak. Hierdie insig is saamgevat in die frase “dien Jivas ”(beliggaamde siele) as Shiva (God). Vivekananda het dit later herformuleer in die frase “laat die armes u God wees” (daridra narayana). Maar Ramakrishna het sy volgelinge ook herhaaldelik gewaarsku dat betrokkenheid by liefdadigheidsaktiwiteite 'n persoon kan aftrek van die prioriteit van die besef van God. Vivekananda georganiseer georganiseer Seva toe hy die Ramakrishna Math and Mission gestig het. Geleerdes het gewys op die gebrek aan bewyse rakende Ramakrishna se voornemens vir sy volgelinge en het gevra of hy ooit die stigting van 'n beweging oorweeg het, wat nog te sê van 'n diens.

Diegene binne die beweging beskou die leer van Ramakrishna en Vivekananda as aanvullend, versterk deur die oortuiging dat Vivekananda die dissipel is wat die beste in staat is om Ramakrishna se woorde en selfs onuitgesproke bedoelings te interpreteer. Vir baie geleerdes buite die beweging dui hierdie verskille op die mate waarin Vivekananda Europese en Amerikaanse, waaronder Christelike, invloede opgeneem het deur sy opleiding in Indië en daarna sy reise en gekanaliseer in die beweging wat hy geskep het. Gevolglik word gesê dat Vivekananda die argetipiese verteenwoordiger van 'Neo-Hindoeïsme' is, wat gekenmerk word deur die herwerking van die vroeëre Hindoe-tradisie in die lig van die ontmoeting met Europese invloede in die koloniale Indië. Daar is byvoorbeeld aangevoer dat Vivekananda sy idee van Seva en Praktiese Vedanta oor 'n romaninterpretasie van vroeër Advaita tradisie, wat 'n etiese dimensie toegevoeg het tot die stelsel se kenmerkende nie-dualistiese siening van die werklikheid. Sy kritici voer aan dat Vivekananda se leerstelling dat dieselfde eenheid 'n basis moet bied vir 'n etiek van diens, 'n element wat ontbreek in die tekste waarop hy getrek het (byvoorbeeld Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Vir Vivekananda se aanhangers sou so 'n innovasie 'n bewys wees van Vivekananda se vermoë om die Hindoe-tradisie te herinterpreteer en relevant te maak vir die moderne wêreld.

Hierdie kwessies wat hierbo uiteengesit is, en ander, wat in onlangse studiebeurse ondersoek is, is nie net die bekommernisse van waarnemers buite die volgende beweging nie. Dit is 'n poging om hierdie punte in die vroeë geskiedenis van die Ramakrishna-beweging sinvol te maak toe die rigting wat Vivekananda vir die beweging bepaal het, baie omstrede en verdelend blyk te wees, en toe Vivekananda se eie loopbaan so verskillende rigtings inslaan. Sy veranderende voorkoms gedurende verskillende fases van sy loopbaan bied opvallende visuele wenke van hierdie rigtingsveranderinge. Gevolglik sal baie geleerdes redeneer dat die beweging se bewering dat sy ideologie “ ... bestaan ​​uit die ewige beginsels van Vedanta soos geleef en beleef deur Sri Ramakrishna en uiteengesit deur Swami Vivekananda 'moet getoets word aan die hand van die kompleksiteit van beide die wisselwerking tussen die twee verskillende figure in die kern van die beweging en die daaropvolgende beweging geskiedenis. (Vir nadere ondersoek van wetenskaplike literatuur met betrekking tot die Ramakrishna-beweging, sien Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Deel 1; Beckerlegge 2013. Wetenskaplike argumente oor die mate van kontinuïteit tussen Ramakrishna en Vivekananda is in Beckerlegge 2006 breedvoerig ondersoek. )

RITUELE / PRAKTYKE

Sedert die tyd van die beweging se eerste kloostergemeenskap in Calcutta, was Ramakrishna die toewyding van die beweging, saam met Vivekananda en Sarada Devi wat gesamentlik die beweging se Spiritual Trinity vorm. [Afbeelding regs] Die beeld van Ramakrishna word geïnstalleer vir aanbidding by die tempel in Belur Math. In die ander sentrums van die beweging is dit sy foto wat meer gereeld vir aanbidding geïnstalleer word, behalwe in Advaita Ashrama in die Himalajas, waar op Vivekananda se aandrang geen persoonlike voorstellings van die goddelike toegelaat word nie. Die tempels en heiligdomme van die beweging volg die bekende patrone van Puja (aanbidding) insluitend die Arti seremonie wat gewoonlik in Hindoe-tempels voorkom. Die beweging vier die belangrikste Hindoe-feeste, en die nasionaal bekende viering van Durga Puja by Belur Math lok duisende aanhangers. Die verjaarsdae van Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi en direkte dissipels van Ramakrishna word ook gevier, asook die verjaarsdag en Oukersaand van die Boeddha, laasgenoemde vanweë die verbintenis met die geloftes van afstanddoening wat Vivekananda en sy broederdissipels afgelê het. Hierdie patroon van aktiwiteit word breedweg herhaal, soms op vereenvoudigde maniere, in sentrums buite Indië. Binne die Ramakrishna Math, is die vordering van proefpersone en hul aanvaarding as sannyasin s word gekenmerk deur inisiasie-rituele, en sannyasins aanvaar leke as persoonlike dissipels deur inisiasie. Vediese dreunsang vorm ook deel van die lewe van die Wiskunde.

Die praktyk waarvoor die Ramakrishna-wiskunde en -missie die bekendste is, beslis in Indië en in minder ontwikkelde lande waar die beweging teenwoordig is, is die uitvoering daarvan Seva , humanitêre diens. Die beweging verwys hierna as 'n Sadhana, of geestelike dissipline, om die diensaanbod daarvan te onderskei van sekulêre vorme van maatskaplike diens. Onder die bestuur van sannyasins, maar in die praktyk hoofsaaklik deur leke en betaalde spesialiste gelewer, bied die beweging diens op 'n aantal gebiede: medies, opvoedkundig, landelike ontwikkeling, en verligting en rehabilitasie. Dit hou aktiwiteite wat spesifiek op jongmense en vroue gerig is, en hou deel aan massale gedrag, geestelike en kulturele werk en die organisering van jaarlikse vieringe. Van grootliks ad hoc-betrokkenheid by hongersnood en rampverligting aan die einde van die negentiende eeu, het die bewegingsdiensaktiwiteite ontwikkel tot grootskaalse projekte wat dikwels deur groot en komplekse instellings gekanaliseer word, waaronder groot hospitale, 'n universiteit en baie kolleges en skole, en gespesialiseerde sentrums vir landelike ontwikkeling.

In meer gegoede streke, insluitend die Verenigde State en Wes-Europa, beperk die beweging dit Seva om onderwys- en geestelike berading aan te bied, ondersteun deur die uitgebreide uitsette van sy uitgewerye.

LEADERSHIP / ORGANISASIE 

Die stigting van Belur Math in 1898 was 'n permanente tuiste vir die Ramakrishna Math (of klooster), [Image right]bestaan ​​sedert die dood van Ramakrishna. Belur Math, geleë in die omgewing van Howrah, aan die westelike oewer van die Hugli-rivier wat deur Calcutta loop, bly die hoofkwartier van die Ramakrishna Math and Mission. Die Ramakrishna Math bestaan ​​uit sannyasins, geïnisieerde manlike herverkiesers, wat die eretitel Swami, Here of Meester het, en mansstudente (brahmacharyas).

In die praktyk is die Ramakrishna-sendingvereniging grotendeels vervang toe Belur Math gestig is en die doel van die Vereniging in sy eie reëls opgeneem is. Die onduidelikheid van die verhouding tussen die vereniging en Belur Math is eers enkele jare ná die dood van Vivekananda uitgeklaar toe die Ramakrishna-sending in 1909 sy wettige status as 'n afsonderlike organisasie gekry het. Die Ramakrishna-sending is 'n organisasie wat oop is vir mans sowel as vroue wat, anders as die lede van die Wiskunde, nie van die alledaagse verantwoordelikhede, soos dié van familie en werk, moet afsien om 'n geestelike lewe van monastiese asketisme te lei nie. Die wiskunde en missie het sedert 1909 wettig afsonderlike organisasies gebly, elk met sy eie takke, sowel as die bestuur van sommige gesamentlike takke. Die Sending is egter onder die gesag van die President van die Ramakrishna Wiskunde en die Raad van Trustees, wat die President verkies, en die takke van die Sending staan ​​onder die leiding van lede van die Wiskunde, wat beteken dat die Wiskunde en Sending in effek funksioneer as een beweging. Tot op hede was alle lede van die wiskunde wat in beheer was van óf wiskunde- as sendingsentra (onderskeidelik bekend as presidente en sekretarisse) van Indiese oorsprong, behalwe vir leiers van sub-sentrums wat onder die gesag van hul moedersentrum bly. Daar word gewoonlik van alle sentrums verwag om finansieel selfonderhoudend te wees, en die beweging is baie versigtig voordat hulle nuwe sentrums open of nuwe projekte aanpak en die vlak van volhoubare plaaslike ondersteuning noukeurig beoordeel. Dit doen dit om te voorkom dat die bepalings van Sevabyvoorbeeld opvoedkundig, medies of met betrekking tot landelike ontwikkeling, waarvan die verlies 'n nadelige uitwerking op die plaaslike gemeenskap sou hê. Alhoewel die beweging in sy vroeë dae daarop aangedring het dat al die werk wat hy onderneem 'n uitdrukking moes wees Seva, die toenemend ingewikkelde en dikwels tegniese rolle wat sy sentrums vervul, het daartoe gelei dat die afgelope jare werkers met die nodige vaardighede in diens geneem is.

Die skaal van die bewegingsentrums wissel van die uitgebreide hoofkwartier Belur Math en “vlagskip” -sentrums, soos die Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, [Image right] en die Ramakrishna Mission Ashrama in Narendrapur, Wes-Bengale, tot baie meer beskeie sentrums wat dikwels deur nie meer as een of twee instand gehou word nie sannyasins en 'n handjievol plaaslike vrywilligers op landelike plekke.

In die periode na onafhanklikheid het die Ramakrishna Math and Mission die Sri Sarada Math in 1954 vir vroulike herkiesers geskep (sannyasinis) met die titel Pravrajika ('swerwende non', wat hul lewe van verloëning aandui). Dit het in 1959 ten volle onafhanklik geword en op sy beurt die Ramakrishna Sarada-sending in 1960 gestig. Albei bied diensaktiwiteite aan en het 'n beperkte teenwoordigheid buite Indië. Die Vedanta-vereniging in Suid-Kalifornië, wat in 1930 gestig is, het toestemming gekry om 'n klooster, die Sarada-klooster, te stig, sodat vroue ook mag binnekom. sannyasa. As 'n instelling van die Vedanta Society in Suid-Kalifornië, bly die Sarada-klooster onder die gesag van Belur Math, anders as die Sri Sarada Math and Mission. In die 1980's het Ramakrishna Math and Mission die Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad geskep (vereniging vir die verspreiding van die idees van Ramakrishna en Vivekananda). Organisasies verbonde aan die Parishad moet 'n stel riglyne van tien punte volg wat deur die Ramakrishna-sending gegee word. Alhoewel hierdie organisasies geheel of gedeeltelik onafhanklik van die Ramakrishna Math and Mission is, illustreer hul bestaan, tesame met al die onafhanklike samelewings wat tot eer van Ramakrishna en Vivekananda gestig is, die omvang van die losser, gewilde "Ramakrishna-beweging" in Indië.

Kwessies / UITDAGINGS

Die getalle lede van die wiskunde het die afgelope jare gewissel en bly gewoonlik meer as duisend sannyasins en brahmacharyas. Dit is nie maklik om die lidmaatskap van die Sending te kwantifiseer nie, want dit is, soos gewoonlik die geval is met Hindoe-organisasies, baie meer ondersteuners, toegewyde en beskermhere as formeel geregistreerde lede. Soos die lidmaatskap van die beweging, wissel die aantal takke ook en is dit tans ongeveer 170 wêreldwyd. Die meerderheid van hierdie takke is in Indië met konsentrasies in Kolkata en die deelstaat Wes-Bengale, die streek waar Ramakrishna die eerste keer begin saamkom het, en rondom die stad Chennai (Madras) waar Vivekananda sy vroegste ondersteuners versamel het, verder as wat tans Wes is. Bengale. Die aantal sannyasins in die Wiskunde te eniger tyd 'n belangrike faktor in die beheer van die uitbreiding van die beweging en die betrokkenheid daarvan by nuwe projekte, aangesien dit die sannyasins wat die leiers en sleuteladministrateurs van die beweging verskaf.

Die beweging se beleid om proselytisme te vermy en die beperking daarvan op Seva aktiwiteite in baie lande buite Indië om diegene wat dit soek, te leer, het beteken dat die beweging 'n baie laer profiel buite Indië gehad het as byvoorbeeld die International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) en die Swaminarayan-beweging, hoewel die lidmaatskap van laasgenoemde word grootliks getrek uit dié van Gujarati-afkoms. Vanweë Vivekananda se missie word sy naam en die naam van sy beweging in sekere gebiede van die Verenigde State steeds erken. Daarteenoor, in die Verenigde Koninkryk, waar daar net een tak van die beweging is en die meerderheid Britse hindoes van Gujarati-afkoms is, is Vivekananda en die Ramakrishna Math and Mission min bekend as die lidmaatskap van verspreide Bengaanse kulturele verenigings. Die vergelyking met ISKCON is insiggewend omdat ISKCON dit ook leer aan individue wat nie in Hindoe-families gebore is nie en suksesvol daarin was om jonger mense te lok. Die Vedanta-sentrums van die Ramakrishna-beweging in die Verenigde State en Wes-Europa het gewoonlik ouer en welvarender ondersteuners gelok wat meer konstant was as sommige van die jonger mense wat deur ISKCON aangetrokke was, maar Vedanta-verenigings sukkel nou om die ouer generasie ondersteuners te vervang, aangesien hierdie verminder met verloop van tyd. Dit was dikwels deur aanvanklike kontak met Vedanta-sentrums dat toegewydes wat nog nie Indiër of Hindoe was nie, hulself daarna aangebied het vir opleiding om die Ramakrishna Wiskunde te betree.

In Indië moes die beweging ook aanpas by die uitdaging van globalisering, die impak daarvan op tradisionele waardes in die Indiese samelewing, en die opkoms van 'n vinnig groeiende Hindoe-middelklas en die aspirerende leefstyl van sy lede. Indië se ekonomiese liberalisering sedert die vroeë negentigerjare het gepaard gegaan met die verskuiwing van klem na privatisering en groter outonomie van instellings in die dienstesektor. Dit verteenwoordig 'n uitdaging vir die Ramakrishna Math and Mission as 'n onafhanklike, godsdienstig geïnspireerde diensorganisasie met 'n groot belang in die onderwys (Anon 1990: 2006). Dit funksioneer ook in 'n toenemend mededingende nasionale en wêreldmark, aangesien dit saam met talle ander godsdienstige organisasies meeding om toekomstige volgelinge en finansiële ondersteuning.

Sedert die oprigting, het die Ramakrishna Wiskunde en Sending albei sy identiteit as 'n Hindoe-beweging gehandhaaf, terwyl hy sy leer oor die harmonie van godsdienste versprei het, geanker in sy visie op 'n opkomende universele godsdiens. Dit het soms spanning veroorsaak. Dit kom veral voor in Vedanta-sentrums buite Indië, waar sommige individue aanvanklik aangetrokke was tot die beweging se universalistiese boodskap, later hul bande met die beweging verbreek het en beweer het dat die kultiese praktyke van Hindoe van aard bly. Toe immigrasiewette in die laaste helfte van die 1960's in die Verenigde State vergemaklik is, is die samestelling van verskeie Vedanta-sentrums verander deur die toestroming van meer lede van Indiese oorsprong wat die Hindoe-aanbiddingstyle en die viering van Hindoe-feeste bevoordeel (McDermott 2003) . Tussen 1980 en 1995 het die beweging betrokke geraak in 'n uitgerekte hofsaak in Indië, wat uiteindelik na die Hooggeregshof gegaan het. Die saak is deur senior lede van die beweging gebring in 'n poging om die Ramakrishna Math and Mission wettiglik tot 'Ramakrishnaism' te verklaar en dus van Hindoeïsme te onderskei. Ingevolge die Indiese grondwet sou so 'n herdefinisie die beweging minderheidstatus gegee het en dus meer outonomie oor die bestuur van sy instellings, insluitende die indiensneming van onderwysers. Wat aan die lig gekom het tydens die uitvoering van hierdie saak, was nie net die uitspraak van die Hooggeregshof nie, wat beslis het dat die Ramakrishna Wiskunde en Sending 'n benaming van Hindoeïsme was, omdat universalisme 'n deel van Hindoeïsme was. Die saak self het ook woedende betogings van leiers van die beweging in Indië veroorsaak wat hulself as Hindoe beskou het en hul verbintenis tot die Wiskunde en Sending as bevestiging van hierdie Hindoe-identiteit. Hierdie spanning is ongetwyfeld een wat die beweging veral moet onderhandel op die manier waarop hy verkies om homself voor sy gehore buite Indië te verteenwoordig, maar in 'n vorm wat ooreenstem met die manier waarop dit homself in Indië verteenwoordig.

IMAGES

Beeld # 1: Ramakrishna afgeneem in 1883/1884 toe daar geglo word dat hy in 'n staat van samadhi (gewysigde of hoër bewussyn. Dit is die beeld wat die meeste in die sentrums van aanbidding geïnstalleer word en het bekend geword as die '' Worshiped Pose. '' Die ikonografie van die Ramakrishna-beweging is in Beckerlegge 2000: 113-142 en Beckerlegge 2008 ondersoek. ]

Beeld # 2: Sarada Devi word in 1898 gefotografeer na die dood van Ramakrishna. Hierdie beeld is terugwerkend gekoppel aan dié van Ramakrishna in toegewyde ikonografie.

Beeld # 3: Vivekananda voorgestel as die “swerwende monnik” (parivrajaka) op 'n foto wat c1891 geneem is tydens sy jarelange pelgrimstog deur Indië.]

Beeld # 4: Vivekananda, waarskynlik sy beroemdste voorstelling, die 'Chicago Pose', afkomstig van 'n plakkaat wat gebaseer is op 'n foto wat hy in 1893 by die World's Parliament of Religions geneem het. Daar word gesê dat hierdie beeld sy selfversekerde verdediging van Hindoeïsme in die Parlement.

Beeld # 5: Vivekananda in die styl van klerikas wat hy in die Verenigde State bevoordeel het.

Beeld # 6: Die waters, lotusblom, opkomende son, opgerolde slang en swaan simboliseer onderskeidelik Karma Yoga, Bhakti Yoga; Jnana Joga, Raja Joga en die Allerhoogste Self. Die embleem verteenwoordig dus die leer van Vivekananada dat die Allerhoogste Self gerealiseer word deur die gesamentlike praktyk van al die vier yogas.

Beeld # 7: Eenvoudige pottebakkery-voorstellings van die Spirituele Drie-eenheid wat in markstalletjies langs die Dakshineshwar-tempel voorkom.

Beeld # 8: Die Shri Ramakrishna-tempel in Belur Math. Die argitektuur is ontwerp om aspekte van verskillende godsdienste op te wek.

Beeld # 9: die interieur van die Ramakrishna Mission Institite of Culture in Kolkata, wat 'n taalskool, 'n uitgebreide biblioteek op universiteitsvlak en 'n navorsingsafdeling onderhou, en 'n uitgebreide openbare lesingsprogram bied.

Verwysings

Beckerlegge, Gwilym. 2013. “Swami Vivekananda (1863–1902) 150 jaar: kritieke studies van 'n invloedryke hindoe-guru.” Godsdiens Kompas 7: 444-53.

Beckerlegge, Gwilym. 2008. “Die ikoniese aanwesigheid van Svami Vivekananda en die byeenkomste van portrette in Europese styl gedurende die laat negentiende eeu.” Internasionale Tydskrif vir Hindoe Studies 12: 1-40.

Beckerlegge, Gwilym. 2006. Swami Vivekananda's Legacy of Service: A Study of the Ramakrishna Math and Mission. Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2003. ”Saffron and Seva: The Rashtriya Swayamsevak Sangh's Appropriation of Swami Vivekananda.” Pp. 31-65 in Hindoeïsme in die openbaar en privaat: Hervorming, Hindutva, Geslag, Sampraday, geredigeer deur Antony Copley. Nieu-Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2000. Die Ramakrishna-missie: die maak van 'n moderne hindoe-beweging. Delhi: Oxford University Press.

Devdas, Nalini. 1965. Sri Ramakrishna. Bangalore: Christelike Instituut vir die bestudering van godsdiens en samelewing.

Fort. Andrew. 1998. Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita en Neo-Vedanta. Delhi: Goddelike boeke.

(Swami) Gambhirananda. 1983. Geskiedenis van die Ramakrishna Wiskunde en Missie. (3de hersiene uitgawe). Calcutta: Advaita Ashrama.

M (Mahendranath Gupta). 1977. Die Evangelie van Sri Ramakrishna, Oorspronklik in Bengali opgeneem deur M., 'n dissipel van die Meester. Vertaal in Engels met 'n inleiding deur Swami Nikhilananda. New York: Ramakrishna-Vedanta-sentrum.

Halbfass, Wilhelm, red. 1995. Filologie en konfrontasie: Paul Hacker oor tradisionele en moderne Advaita. Albany, NY: Staatsuniversiteit van New York Press.

Sy Oosterse en Westerse dissipels. 1989. Die lewe van Swami Vivekananda (6de uitgawe, 2 volumes). Calcutta: Advaita Ashrama.

King, Richard. 1999. "Orientalism and the Modern Myth of 'Hinduism'." Numen 46: 146–85.

Kripal, Jeffrey, J. 1995. Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna. Chicago en Londen: University of Chicago Press.

McDermott, Rachel Fell. 2003. "Vedanta Society." Bladsy 120-22 in Godsdiens en Amerikaanse kulture, Volume 1, onder redaksie van G. Laderman en L. León. Santa Barbara: ABC-CLIO e-boek. Toegang verkry vanaf http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A3797C op 5 Desember 2009.

Müller, F. Max. 1896. ''n Regte Mahatman.' Die negentiende eeu 40: 306-19.

Neevel, Walter G. 1976. "Die transformasie van Sri Ramakrishna." Pp.53-97 in Hindoeïsme: nuwe opstelle in die geskiedenis van godsdienste, geredigeer deur Bardwell L.Smith. Leiden: EJBrill.

(Swami) Saradananda. 1983. Sri Ramakrishna, die groot meester deur Swami Saradananda ('n direkte dissipel van die meester). Sesde hersiene uitgawe. Vertaal in Engels deur Swami Jagadananda. Madras: Sri Ramakrishna Wiskunde.

Sen, Amiya P. 2000. Swami Vivekananda. Nieu-Delhi: Oxford University Press.

(Swami) Tyagananda en (Pravrajika) Vrajaprana. 2010. Interpretasie van Ramakrishna: Kali's Child Revisited. Delhi: Motilal Barnasidass.

(Swami) Vivekananda. 1989. Die volledige werke van Swami Vivekananda, Aight Volumes, Mayavati Memorial Edition. Calcutta: Advaita Ashrama.

(Swami) Vivekananda. 1997. Die volledige werke van Swami Vivekananda, Deel 9, Calcutta: Advaita Ashrama.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Daar is sedert die laat negentiende eeu 'n aansienlike hoeveelheid oor die Ramakrishna-beweging gepubliseer, veral in Indië deur die uitgewerye wat deur die beweging self onderhou word, waarvan Advaita Ashrama (Kolkata), die Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) en die Ramakrishna. Mission Institute of Culture (Kolkata) is die belangrikste. Tydskrifte wat deur die beweging in 'n reeks Indiese tale en Engels gepubliseer word, bied 'n mengsel van wetenskaplike en gewilde artikels oor sake van historiese belang, die aktiwiteite van die sentrums van die beweging en die filosofie van die beweging. Dit bied ook van onskatbare waarde tot insig in die daaglikse lewe van die beweging en sy sentrums. Die mees prominente en algemeen toeganklike tydskrifte is Prabuddha Bharata, Die Vedanta Kesari, En die Bulletin van die Ramakrishna Mission Institute of Culture. Die Brahmavadin, die kortstondige voorganger van Die Vedanta Kesari, bied toegang tot die vroegste dae van die beweging. Vedanta Societies in die Verenigde State publiseer ook tydskrifte, maar hulle het meer te make met die beweging se universalistiese filosofie en populêre spiritualiteit as die alledaagse lewe van die beweging in Indië. Die Ramakrishna Math and Mission was stadiger as sommige Hindoe-bewegings om 'n uitgebreide internet-teenwoordigheid te ontwikkel, maar baie van die individuele sentrums het tans hul eie webwerwe, hoewel sommige redelik skeletagtig is. Die webwerf wat deur Belur Math onderhou word, is 'n uitgebreide en nuttige bron. Die onderstaande lys van addisionele bronne bevat wetenskaplike studies wat gekies is om die kwessies wat in hierdie inskrywing behandel word, voor te stel. Dit maak geen aanspraak dat dit volledig is nie. Meer uitgebreide lyste van publikasies binne die Ramakrishna-beweging en studies deur die wetenskaplike waarnemers daarvan kan gevind word in die historiografiese oorsigte wat in die hoofstuk van hierdie inskrywing genoem word.

(Swami) Akhandananda. 1979. Van heilige swerftogte tot diens aan God in die mens. Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math.

Anon. 2006. Die verhaal van die Ramakrishna-missie: Swami Vivekananda se visie en vervulling Kolkata: Advaita Ashrama.

(Swami) Atmapriyananda, redakteur. 2010. Ramakrishna Mission: 'n Saga van diens vir honderd jaar en meer. Howrah: Belur Math.

Basu, Sankari Prasad en Ghosh, Sunil Bihari. 1969. Vivekananda in Indiese koerante, 1893-1902 Calcutta: Bookland Private Limited en Modern Book Agency Private Limited.

Beckerlegge, Gwilym. 2004. "Die vroeë verspreiding van Vedanta-samelewings: 'n voorbeeld van 'ingevoerde lokalisme'." Numen 51: 296-320.

Burke, Marie Louise. 1983-1987. Swami Vivekananda in die West New Discoveries, 3de uitgawe, 6 volumes. Calcutta: Advaita Ashrama.

Chattopadhyaya, Rajagopal. 1999. Swami Vivekananda in Indië: 'n Korrektiewe biografie. Nieu-Delhi: Motilal Barnasidass.

Jackson, Carl T. 1994. Vedanta vir die Weste: die Ramakrishna-beweging in die Verenigde State. Bloomington en Indianapolis: Indiana University Press.

Sharma, Jyotirmaya. 2013. 'N Herstel van godsdiens: Swami Vivekananda en die maak van hindoe-nasionalisme. New Haven en Londen: Yale University Press.

Sharma, Jyotimaya. 2013. Kosmiese liefde en menslike apatie: Swami Vivekananda's Restatement of Religion. Noida: Harper Collins.

Sarkar, Sumit. 1985. Die Kathamrita as 'n teks: na en begrip van Ramakrishna Paramahamsa. (Nehru Memorial Museum and Library Occasional Papers on History and Society, # 12) Delhi: Nehru Memorial Museum and Library.

Sil, Narasingha P. 1997. Swami Vivekananda: 'n herevaluering. Selinsgrove: Susequehanna University Press / London: Associated University Presses.

Radice, William, red. 1998. Swami Vivekananda en die modernisering van hindoeïsme. Nieu-Delhi: Oxford University Press.

Rambachan, Anantanand. 1994. Die grense van die Skrif: Swami Vivekananda se interpretasie van die Veda. Honolulu: Hawaii University Press.

Yale, John. 1961. 'N Yankee en die Swami's. Londen: Allen en Unwin.

Author:
Gwilym Beckerlegge

Posdatum:
18 Augustus 2016