PLYMOUTH BRETHREN CHRISTELIKE KERK
PLYMOUTH BRETHREN CHRISTIAN CHURCH TIMELINE
1800 (18 November): John Nelson Darby is gebore in Westminster (Londen, UK).
1819: Darby studeer aan Classics aan Trinity College (Dublin, Ierland).
1820-1822: Darby word by die kroeg in Lincoln's Inn en later in Ierland aanvaar.
1825 (7 Augustus): Darby word deur biskop William Bissett as diaken georden in Raphoe Cathedral (County Donegal, Ierland).
1826: Darby begin sy pastorale bediening in Calary (graafskap Wicklow, Ierland).
1826 (19 Februarie): Darby word deur aartsbiskop William Magee tot priester georden in die Christ Church Cathedral (Dublin, Ierland).
1827: Darby is beseer in 'n ryongeluk en ontmoet Francis W. Newman tydens herstel.
1828: Darby skryf 'n traktaat teen aartsbiskop William Magee van Dublin ( Oorwegings oor die aard en eenheid van die kerk ).
1828: Darby bedank sy kuratorium by Calary.
1827/1828: Darby en ander "breek brood" in Dublin.
1830: Darby besoek Cambridge (UK) en word deur Charles Simeon verwerp; besoek Oxford (UK) en ontvang 'n hartlike ontvangs; Newman ontmoet Benjamin Wills Newton.
1832: Darby skryf teen aartsbiskop Whately van Dublin en die Ierse raad van onderwys.
1835-1845: Darby was besig met predikante in Switserland, Suid-Frankryk en Duitsland en vestig vroeë broersbyeenkomste.
1837 (9 September): Frederick Edward Raven is gebore in Saffron Walden (Essex, UK).
1841: Darby het 'n traktaat geskryf, Skeiding van die bose, God se beginsel van eenheid .
1845 (26 Oktober): Darby verbreek gemeenskap met Benjamin Wills Newton oor laasgenoemde se geestelike beleid in Plymouth.
1848/1849: Darby het die gemeenskap met George Müller en Henry Craik verbreek nadat die gemeente in die Bethesda Chapel (Bristol) 'n onafhanklike lyn gehandhaaf het deur aansoekers om gemeenskap uit Newton se vergadering in Plymouth te beoordeel, en het geweier om Newton se vermeende klerikalisme en Christologiese dwaling te beoordeel. .
1848 (26 Augustus): Darby uitgereik Die Bethesda-omsendbrief met verwysing na sy redes vir die verbreking van gemeenskap met Bethesda. Die Brethren verdeel in Oop / Onafhanklike Broeders en "Eksklusiewe Broeders."
1865: Raaf het die eerste keer saam met die broers brood gebreek.
1870 (6 Januarie): James Taylor Senior is gebore in Coolaney naby Sligo (County Sligo, Ierland).
1880/1881: Ramsgate verdeel tussen volgelinge van Darby en William Kelly (1820-1906).
1882 (29 April): Darby is in Bournemouth (UK) oorlede.
1884: Die "Exclusive Brethren" in Noord-Amerika het geskei tussen volgelinge van Adelbert Cecil (1841-1889) en Frederick William Grant (1834-1902).
1885: Die “Exclusive Brethren” het geskei tussen volgelinge van James Butler Stoney (1814-1897) en volgelinge van Clarence Esme Stuart (1823-1903).
1889/1890: “The“ Raven Division: ”“ Exclusive Brethren ”verdeel tussen volgelinge van FE Raven / JB Stoney en William Joseph Lowe (1828-1927).
1899 (15 April): James Taylor Junior is in New York (VS) gebore.
1908: Volgers van FE Raven en James Taylor Sr. skei met die Glanton Brethren. James Taylor Senior het leier geword.
1913 (28 Augustus): James Harvey Symington is gebore in Neche, Noord-Dakota, VSA
1920: Volgers van JS Giles skei van die volgelinge van James Taylor Sr.
1922 (14 Januarie): John Stephen Hales is gebore.
1953 (13 Maart): Bruce D. Hales is gebore. James Taylor Jr. het leier geword.
1959/1960: Volgers van Gerald Robert Cowell (1898-1963) skei van die volgelinge van James Taylor Jr.
1960's: 'n Groot aantal lede het die Taylorite-gemeenskap verlaat oor 'tafelgenootskap' en ander 'beperkende praktyke'.
1970: 'n Groot aantal lede het die Taylorite-gemeenskap verlaat oor die 'Aberdeen Incident'.
1970 (14 Oktober): James Taylor Junior sterf, James Harvey Symington word leier.
1987 (23 April): James Harvey Symington is oorlede.
1987: John S. Hales word leier.
2002 (12 Januarie): John S. Hales is oorlede. Bruce D. Hales het leier geword.
2004-2007: PBCC-lede is betrek by die finansiering van konserwatiewe politieke partye in 'n aantal lande, insluitend Australië en Nieu-Seeland; PBCC het ernstige kritiek in die media en van progressiewe politieke partye gekry.
2012: PBCC neem die naam Plymouth Brethren Christian Church as amptelike naam aan.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die Plymouth Brethren Christian Church (voortaan PBCC) spoor hul fondamente na 'n reeks huisvergaderings wat in die laat 1820's in Dublin, Ierland plaasgevind het, met 'n groep selfbeskrewe 'evangeliese waninhoud' waaronder John Vesey Parnell (later Lord Congleton) ( 1805-1883), Edward Cronin (1801-1882), Francis Hutchinson (1802-1833), William Stokes (1807-1881), en later John Nelson Darby (1800-1882). Hierdie groepe het besorg geraak oor die manier waarop evangeliese Christene verhoed word om gemeenskap te beoefen, afgesien van 'spesiale lidmaatskap' van die gevestigde kerk of een van die nie-konformistiese liggame. Hulle het dit gesien as die breedtetendense binne die denominasies, en die Erastiese neigings in die hedendaagse Kerk van Ierland. Hierdie groep het probeer om terug te keer na die praktyke van die Nuwe Testament en het weekliks in die Here se naam vergader (Matteus 18:20). Hulle het met geen erkende geestelikes na mekaar gekyk nie en aan die nagmaal deelgeneem, volgens wat hulle beskou het as die patroon wat in die Nuwe Testament uiteengesit is (veral 1 Korintiërs 11).
Onder diegene wat in hierdie groepe vergader, was die belangrikste figuur vir die PBCC John Nelson Darby, 'n gewaardeerde klassiek gegradueerde van Trinity College en 'n advokaat word geestelikes in die Church of Ireland. Darby is op 9 November 1800 in 'n welgestelde gesin in Westminster gebore. Hy het die Westminster School (1812-1815) bygewoon en daarna klassieke studies aan die Trinity College (1815-1819) studeer. Hy is toegelaat tot die kroeg in King's Inn in Dublin (1822) en Lincoln's Inn in London (1821). Dit blyk egter dat hy nooit regsgeleerdheid beoefen het nie.
In plaas daarvan het Darby besluit om as predikant in die Kerk van Ierland te soek, waar hy ingestel is op die diakonaat in 1825 en die priesterdom in 1826. Gedurende die middel-1820's is Darby aangestel om in die klein landelike gemeente Calary in County Wicklow te vestig en het vinnig 'n reputasie onder beide plaaslike Rooms-Katolieke en die klein aantal Protestante verkry vir sy toegewyde bediening en asketisme. In 1827 is Darby ernstig beseer toe sy perd hom teen 'n deuropening verpletter het terwyl hy voorberei het om sy pastorale pligte aan te gaan. Hy het ondergaan wat beskryf is as 'n tweede omskakeling, terwyl hy in die huise van sy swaer, die latere hoofregter van Ierland, Edward Pennefather (1773-1847), in Dublin en Delgany omgekeer het. Hierdie ervaring het hom tot 'n veel meer radikale (op daardie tydstip) teologiese posisie gelei as wat hy tot dusver vermaak het, en iewers in die loop van 1828 het hy sy gedenkwaardigheid in Calary bedank en hom geleidelik van die gevestigde kerk afgestrek (alhoewel hy voortgegaan het om geestelik te dra klere en preek in vestiging kapelle in die vroeë 1830s).
In dieselfde jaar het Darby sy pamflet geskryf Oorwegings oor die aard van die kerk waarin hy die destydse aartsbiskop van Dublin, William Magee, en sy aanhangers vir hul Erastianisme gekritiseer het, nadat Magee in 1826 ten gunste van 'n hegter verhouding tussen die Kerk van Ierland en die Britse staat geskryf het en in 1827 'n beroep op die parlement gedoen het. die Ierse Katolieke bevolking as potensieel dislojaal en ondermynend gekenmerk en die Kerk van Ierland as 'n mag vir openbare orde sowel as godsdienstige opbou. Vir Darby was dit 'n verraad van die Evangelie en die plig van die Christen om Christus onwrikbaar te volg, selfs in die lig van potensiële vervolging en lyding, sowel as nadelig vir die matig suksesvolle predikingsveldtogte wat deur talle Evangeliese geestelikes in Ierland onderneem is. Darby ingesluit. Dit was nie die eerste keer dat Darby die hiërargie van die Church of Ireland gekritiseer het nie, en net voor sy laaste breek met die Established Church in die vroeë 1830's het hy 'n ernstige aanval op aartsbiskop Richard Whately (1787-1863) en die Ierse onderwys geskryf. raad oor 'n voorstel om die onderrig van die Skrif in Ierse skole te beperk. Hy sien die voorstel as 'n toegewing aan die Rooms-Katolisisme (''n onheilige huwelik tussen ontrouheid en poësie') en beskuldig die aartsbiskop van Sabellianisme ('N Brief oor 'n ernstige vraag wat verband hou met die Ierse onderwysmaatreëls van 1832 ).
Gedurende sy periode van herstel na die huis van die Pennefathers, het Darby kennis gemaak met die tutor van die gesin, Francis William Newman (1805-1897) (broer van die meer bekende John Henry), wat met sy terugkeer na Oxford in 1829 Darby uitgenooi het om te besoek . Hier het Darby 'n atmosfeer van kalvinistiese herlewing teëgekom wat hoofsaaklik voortspruit uit die kansel van die minister van St. Ebbe, Henry Bulteel (1800-1866). Hy is ook voorgestel aan 'n aantal geassosieerde figure wat daarna van die gevestigde kerk sou afsien en invloedryk sou word in die geskiedenis van die broers, waaronder Benjamin Wills Newton (1807-1899) en George Vicesimus Wigram (1805-1879).
Nadat hulle rondom 1830 geskei het, het Newton en 'n aantal medewerkers by 'n privaat kapel in sy tuisdorp Plymouth begin ontmoet, met Darby 'n gereelde besoeker en prediker geword. Dit was van hierdie tyd dat die gewilde aanduiding "Plymouth Brethren" gebruik is om die groep te beskryf. Darby het opmerklik gesê: "Plymouth, ek verseker jou, het die gesig van die Christendom vir my verander, om broers te vind en hulle tree saam . Deur verskeie persoonlike kontakte is hierdie vergadering in Plymouth geassosieer met die vroeëre vergaderings van Dublin en uiteindelik is 'n derde vergadering in Bristol onder leiding van die gevierde Evangeliese filantroop George Müller (1805-1898) en sy mede-genoot, Henry Craik (1805-1866).
Terwyl hulle 'n ander naam as dié van Christene ontwrig, word hierdie groepe as Brethren, en die lede van Hierdie vroeë gemeentes het gereelde kontak met persoonlike briewe onderhou, asook om jaarliks 'n reeks profetiese konferensies byeen te roep by die statige Powerscourt-huis in County Wicklow, Ierland, deur die ryk wewenaar Lady Theodosia Wingfield Powerscourt (1800-1836). Dit was tydens hierdie konferensies dat baie van die eiesoortige eskatologiese idees van die Brethren eers begin vorm het onder die invloedryke invloed van Darby, wat tydens hierdie verrigtinge 'n sterk teenwoordigheid geword het.
Darby, wat tydelik in die vroeë 1830's van die gevestigde kerk afgeskei het, het in sy werk as 'n reisende predikant voortgegaan en lang tydperke van tyd bedien onder die vrye kerkgemeente wat verband hou met die Switserse "Ontwaking"die ontwaking), bykomend tot die skryf van talle pamflette en bydraende gereelde artikels aan die vroeë Brethren-tydskrif Die Christelike Getuie. In die loop van die 1830's het klein gemeentes van Brethren oor die Britse Eilande vermenigvuldig; egter het spanning tussen Darby en Newton ontstaan oor kwessies van kerkorde en profetiese interpretasie wat later die beweging sou verdeel.
In die loop van die 1830s, hoofsaaklik as gevolg van debatte met lede van die Switserse vrye kerke (l'ancienne dissidence), Het Darby sy standpunt oor eskatologie en ekklesiologie verfyn tot 'n samehangende stelsel gebaseer op bedelings en waarna broeders dikwels verwys as die korrekte “verdeling van die Woord van die waarheid” (2 Tim. 2:15). Hy het ook besluit oor die posisie wat hy die 'ondergang van die kerk' genoem het. Vanuit hierdie posisie het hy die oortuiging verkry dat elke poging om die kerk op grond van die Nuwe Testament te herstel, gedoem was tot mislukking. In plaas daarvan, moet Christene weekliks vergader om bloot brood te breek en die Here se naderende wederkoms te wag en mekaar te bedien (ongeag die posisie) volgens die aanmanings van die Heilige Gees. Hulle moet geen "eenmansbediening" erken nie en hul hele gemeenskaplike lewe op skriftuurlike beginsels baseer. Newton het egter voortgegaan om die belangrikheid te handhaaf dat hy 'n gekwalifiseerde leierskap moet hê, sodat nie-opbouende of teologiese verdagtes deur openlike bediening uitgespreek kan word ('n posisie wat Darby vroeër stilswyend gesteun het). Hy bly agterdogtig oor Darby se dispensasionele eksegese, en glo dat dit 'n stelsel op die Skrif afdwing. Van hierdie punt af het die twee 'n lang, maar in hierdie stadium burgerlike, geskrewe geskil deur pamflette en broedertydskrifte gevoer.
In 1845, na 'n lang tydperk in Switserland, moes Darby deur die rewolusie in die kanton Vaud na Brittanje terugkeer. Darby is enkele maande voor sy terugkeer op hoogte gehou van die ontwikkelinge deur James Lampden Harris (1793-1877). By sy terugkeer beskuldig Darby Newton van geestelikheid oor die manier waarop laasgenoemde beheer uitoefen oor diegene wat toegelaat is om te bedien en sy besluit om die Vrydagvergadering te kanselleer (waarop alle manlike lede van die vergadering vergader het om vergaderings te bespreek, toesig te hou, en aangeleenthede van dissipline). Na 'n bittere korrespondensie tussen die twee, het Darby in die openbaar verklaar dat hy hom onttrek aan die gemeenskap met die Ebrington Street-vergadering (die belangrikste vergadering in Plymouth) oor Newton se gedrag. 'N Aantal gewaardeerde broers, veral Wigram, het Darby gevolg en brood gebreek in 'n afsonderlike vergadering op 26 Oktober 1845.
Terwyl nog 'n paar ireniese figure onder die Brethren, veral Parnell, 'n wapenstilstand tussen die strydende partye probeer bemiddel, het Harris in 1847 'n reeks preke van Newton onder die aandag van Darby gebring, wat geglo het dat hulle ketterse sienings rakende die lyding van Christus uitspreek. Darby het teen hierdie menings geskryf en Newton het sy fout erken en vroeëre verklarings teruggetrek. Darby was egter nie tevrede nie en in 1848, toe 'n reeks broeders van Plymouth gesoek en ontvang is deur die vergadering by die Bethesda-kapel in Bristol, het Darby die gemeenskap van hierdie vergadering onttrek. Hy het geglo dat dit die vergadering van Bristol besmet het met die dwaalleer van Newton en wat die broeders as 'neutraliteit vir Christus' genoem word, en 'n weersin in die vergadering van Bristol om die vermeende kwaad in sy midde te beoordeel. Terwyl daar in die daaropvolgende maande gepoog is om hierdie breuk te genees, het die volgelinge van Darby van nou af bekend geword as Exclusive of Closed Brethren, terwyl diegene wat Müller en Craik gevolg het, bekend geword het as Open, Independent of Christian Brethren. Die volgende het slegs betrekking op die eksklusiewe broeders; Dit is egter belangrik om daarop te let dat die grootste deel van diegene wat hulle as broers identifiseer, van die Oop of Onafhanklike verskeidenheid is en nie verbonde is aan die PBCC nie.
Darby het gedurende die res van sy lewe voortgegaan as 'n aktiewe prediker, korrespondent en lywige skrywer, en hy het vergaderings tot in Noord-Amerika, Australië en Nieu-Seeland gestig en 'n reeks traktate geskryf wat uiteindelik byna veertig volumes gevul het. Terwyl daar probleme begin ontstaan het aan die einde van Darby se lewe oor spanning onder Exclusive Brethren (bekend as die 'New Lumpist' kontroversie), het die Exclusive Brethren net voor die dood van Darby (29 April 1882) begin ervaar om 'n reeks ingewikkelde verdeeldheid te word oor sake rakende vergaderingbestuur en teologie. Hierdie skeurings het in 1880/1881 plaasgevind (die Kelly / Ramsgate Split); in 1884 (die Grant split); in 1885 (die leessplits); in 1890 (die skeuring Raven / Lowe-Continental); in 1908 (die Glanton-skeuring); in 1920 (die eerste Taylor-skeuring); in 1959-60 (die tweede Taylor-skeuring) en in 1970 (die Aberdeen-kontroversie). Elkeen van hierdie skeidslyne het ingewikkelde afwykings gehad oor aangeleenthede rakende kerklike dissipline of Christologie, hoofsaaklik as gevolg van die eis van die broers om 'n eenvormige oordeel oor verskillende aangeleenthede in alle gemeentes.
Gedurende die tydperk vanaf die dood van Darby tot in die hede is die grootste sektor van Exclusive Brethren (wat vandag bekend staan as die PBCC, alhoewel bekend onder verskillende ander name, insluitend bloot Exclusive Brethren, Plymouth Brethren IV, die Tayloriete, of meer omgangsname soos Jimites, Jimmies, Feathery Feet, of Hankie-Heads) het 'n toenemende mate van leierskap ontwikkel wat gesentreer is op 'n verenigde getuienis vervat in skriftuurlike leerstellings deur 'n vernaamste geestelike leier wat soms die 'Uitverkore Vaartuig' genoem word (Hand. 9:15), die 'Man van God'. (2 Timoteus 3:17) of die “Minister van die Here in die herstel”. Hierdie leringe het daartoe bygedra om nuwe lig te werp op die ontwikkelende begrip van die Skrif van die Broeders en te handhaaf wat Broeders 'die herstel van die waarheid' noem en die getuienis wat onder Darby begin is. Die leiers deur wie die PBCC hul erfenis opspoor, is Frederick Edward Raven (1837-1903), James Taylor Senior (1870-1953), James Taylor Junior (1899-1970), James Harvey Symington (1913-1987), John Stephen Hales ( 1922-2002) en die huidige leier Bruce David Hales (1953-).
Terwyl die res van die negentiende en vroeë twintigste eeue die de facto Grense tussen verskillende groepe eksklusiewe broeders en selfs met oop broers was dikwels poreus, ongeag die teendeel van die leiers waarna hierbo verwys is, wat in die 1930's begin, en word meer duidelik in die 1950s. James Taylor Sr. het 'n beleid ingestel van toenemende strengheid ten opsigte van die Brethren-praktyk en begrip van "skeiding van die wêreld." Hierdie strengheid was veral duidelik ten opsigte van sake soos lidmaatskap van vakbonde en professionele verenigings (wat onder Broeders bekend is as "ongelyke juk" (vgl. Deut. 22: 9-11; 2 Kor. 6: 14-18) en die mate van assosiasie met nie-lede (bv. deur die groter klem op endogamie).
Hierdie leerstellings oor gemeenskaplike suiwerheid het in die loop van die vyftiger- en sestigerjare toenemend omstrede geword, toe die Amerikaner James Taylor Jr. ('Big Jim') leierskap aangeneem het (1950), met die herlewing van vroeëre beginsels. Dit sluit 'tafelgenootskap' in, waarvolgens lede nie aan dieselfde tafel as nie-lede of lede onder gemeenskaplike dissipline geëet het nie (insluitend, na bewering minderjarige familielede); vermyding van eet by restaurante of hotelle; verwydering van kennisgewingborde wat preektye van baie broers-vergaderinghuise hou (soms om veiligheidsredes); vrouehare wat ongesny gedra is (hoewel dit nog altyd die geval was) en los hang; die dra van hoofdoeke eerder as hoede deur vroue in byeenkomste (broers het tot dusver vereis dat vroue hul hoofde moes bedek tydens aanbidding volgens die tradisionele begrip van die beginsels soos uiteengesit in 1960 Korintiërs 1953: 1-11); Bywoning van broers aan die Universiteit (wat in die toenemend toelaatbare omgewing van die 4's as potensieel korrupterend beskou is); en 'n verskeidenheid ander kwessies (bv. eienaarskap van troeteldiere).
Hierdie veranderinge het gelei tot wydverspreide negatiewe media dekking in die Verenigde Koninkryk, Australië en Nieu-Seeland, en 'n geskatte 8000-10 000-lede het die groep oor die loop van die 1960s in die 1970s verlaat (met die meerderheid verlaat na die "Aberdeen Controversy" in 1970). Hulle het ook gelei tot die konserwatiewe LP vir Twickenham, Roger Gresham Cooke (1907-1970), wat die kwessie van die gevolge van skeiding vir Brethren-families in die Parlement en die bekendstelling van die aborsiewe Gesinsbewaringswetsontwerp in 1965. Verdere kritiek is uitgespreek deur ander openbare figure, waaronder die destydse Anglikaanse aartsbiskop van Canterbury, Michael Ramsay, en sommige Britse politici het selfs beperkings op Taylor se visumvoorwaardes gevra om te keer dat hy die Verenigde Koninkryk besoek vir groter vergaderings.
Ook gedurende die 1960's het 'n praktyk ontstaan wat soms 'The System' genoem word, wat gefokus het op effektiewe sakepraktyk en ondernemerskap onder broers. Dit het veral verband gehou met twee Australiese broers Bruce Hales (nie verwar te word met Bruce D. Hales nie) en John S. Hales. Hierdie broers het sake-seminare begin hou om die produktiwiteit onder broers-ondernemings te verhoog, maar kritici beskou dit as 'n verdere poging om die daaglikse gedrag van individuele broers te reguleer. Dit het by sommige ouer broers ontsteltenis veroorsaak, en albei Hales-broers is tydelik uit gemeenskap gesit weens wat destyds 'die bevordering van 'n stelsel van dinge was wat in stryd is met die evangelie'. PBCC-lede hou egter vol dat dit 'n fout was wat veroorsaak is deur interne jaloesie en byeenkomste wat sonder die goedkeuring van wyer 'sirkels van gemeenskap' opgetree het om dissiplinêre aangeleenthede te beoordeel.
In 1970 het James Taylor Jr. Aberdeen besoek vir 'n groot gemeenskapsvergadering en hy is na bewering in 'n gekompromitteerde posisie gevind met die vrou van 'n ander lid van die Broeders (lede van die PBCC, insluitende die betrokke man en vrou, ontken hierdie beskuldigings ten sterkste). Tesame met bewerings rakende Taylor se alkoholisme (soortgelyk betwis deur lede van PBCC), het dit gelei tot 'n verdere breuk in die beweging, veral in Skotland, en wydverspreide mediadekking, veral in die poniekoerante. Taylor is kort daarna oorlede en is vervang deur James H. Symington, 'n varkboer van Nebraska. Ondanks die kontroversies wat die laaste jaar van Taylor se lewe gebreek het, word hy met groot voorliefde deur PBCC-lede onthou.
Onder Symington het die skeidingspraktyk voortgegaan, met Symington wat voorsiening maak vir die beveiliging van die gebruik van tegnologie (soos faksmasjiene en latere rekenaars), as gevolg van die moontlikheid om morele korrupsie in die Brethren-gemeenskap te bring. Rondom 1971 het Symington ook 'n praktyk onder die Brethren bekendgestel as die "uitruiling". Lede van naburige gemeentes is aangemoedig om soms redelik lang afstande weekliks te reis om gemeenskap te hê met mekaar in 'n gees van wederkerigheid en naburigheid. Hierdie nuwe praktyk, wat wyer geword het toe die 1970's vorder het, het ook gedien om bande tussen dikwels klein en geografies geïsoleerde gemeentes te versterk en om 'n wyer sosialisering van lede aan te spreek, asook om jong Brothers toe te laat om potensiële toekomstige eggenote te ontmoet.
Na 'n lang stryd met komplikasies as gevolg van diabetes, insluitend blindheid, nierdialise en amputasie, het Symington op April 23, 1987, gesterf. Australiese John S. Hales is erken as die nuwe leier. Symington word onthou onder Brethren vir sy genaderbare en aangename natuur, sy standvastige prestasie van sy bediening, ondanks lyding van swak gesondheid of ander struikelblokke (bv. In 1977 het hy deur uiterste weer en sneeustorms gevaar om 'n vergadering in Toronto by te woon) en 'n diep toewyding aan die broeders se geloof in die herstel van die waarheid. Onder John S. Hales (1922-2002), leier van 1987-2002, het die broers 'n aantal vooruitgang in die besigheid gemaak volgens soortgelyke beginsels wat vroeër in die 1960's onder "The System" van krag was. Na die dood van sy vader terwyl hy slegs nege was, het Hales hard as student gewerk, sowel as deeltyds en deeltyds rekeningkunde en ekonomie aan die Universiteit van Sydney studeer. Hales het tydens die Tweede Wêreldoorlog as 'n nie-strydende geneesheer gedien (broers was tradisioneel gewetensbeswaardes tydens oorlogstye) en het in Papoea-Nieu-Guinea gedien. Hy het leesbyeenkomste gehou onder ander broers wat daar gestasioneer was, voordat hy op 1846-jarige ouderdom in 1955 uit die leër ontslaan is. Daarna was hy in diens van CIG (Commonwealth Industrial Gases) (tans BOC - British Oxygen Company), waar hy hoofrekenmeester en persoonlike assistent van die besturende direkteur geword het. Hy het blykbaar 'n direkteurskap in 1965 op pligsgetroue gronde verwerp. Hales het 'n toonaangewende prediker onder die broeders geword, en alhoewel hy hom drie keer teruggetrek het (in 1976, 1979 en XNUMX), het al drie periodes volgens PBCC-lede voortspruit uit onregverdige optrede namens sekere plaaslike vergaderings.
Gedurende die ampstermyn van Hales as leier, is baie klein vergaderings wat op moeilike tye geval het, aangevul deur lede van groter vergaderings aan te moedig en te ondersteun om hierdie vergaderings aan te vul in wat onder die broeders bekend geword het as 'die verspreiding van die getuienis'. Dit het onder meer gelei tot groot broersbevolkings in baie landelike gebiede van Australië, en die suksesvolle integrasie van broersondernemings in landelike ekonomieë. Bekommerd oor die dalende morele standaarde in openbare onderwys in Australië en in die buiteland, het Hales studente aangemoedig om toenemend betrokke te raak by afstandsonderrigprogramme en tuisonderrig. In 1994 het die PBCC sy eie netwerk van private skole gestig, begin met die Meadowbank School (MET) in Noordwes-Sydney ('n huidige vesting van die Broers). In die middel negentigerjare is kanker by Hales gediagnoseer, wat hy vir sy oorblywende jare beveg het. Hy het egter steeds sy bediening verrig tot sy dood op 1990 Januarie 12. John S. Hales is opgevolg deur sy jongste seun Bruce David Hales (2002-).
Bruce D. Hales het byna dadelik met die aanvaarding van leierskap hewig betrokke geraak in pogings om individuele uitsprake oor die vergadering, moontlike administratiewe mislukkings en regsverlies wat in vorige jare in sommige vergaderings plaasgevind het (en wat sy ouers en oom direk geraak het) te hersien. Terwyl baie oud-lede (waarvan sommige onversetlike kritici van die PBCC geword het) agterdogtig gebly het oor die motiewe van hierdie inisiatief, het ander sedertdien teruggekeer na gemeenskap met die PBCC. Hales het sy vader se verbintenis tot die verbetering van die sakepraktyk van Breth voortgesit, terwyl hy sterk etiese verbintenisse gehandhaaf het en die groep se streng beginsels van skeiding nie in gevaar gestel het nie. Vanaf 2002 het Hales die rekenaar aangeleer, wat sedertdien op 'n streng besigheids- en beskermde-onderwysbasis deur lede van die broers aangeneem is. Daarbenewens het Hales 'n groter mate van internasionale samewerking ingestel deur 'n toenemende aantal gereelde vergaderings waaraan broers beurte sal neem om 'n enkele standaard van getuienis oor die hele vergadering heen te handhaaf. Dit het die 'universele vergadering' ingesluit, wat die bywoning van alle vergaderings wêreldwyd lok. Hales het ook sy vader se pogings om die skoolonderrig vir broers uit te brei, voortgesit, en nou woon byna alle broederskinders in private broerskole wat verband hou met MET of die internasionale ekwivalente daarvan.
Meer omstrede, gedurende Hales se tyd as leier het 'n aantal leidende broers betrokke geraak by vorme van politieke lobbywerk in Australië en internasionaal oor morele kwessies wat die broers bekommer; dit het plaasgevind ondanks die feit dat broers op pligsgetroue gronde van hul stemming onthou. Alhoewel daar geen direkte bewyse is dat Hales by hierdie aangeleenthede betrokke was nie, het verskeie van sy naaste medewerkers, insluitende sy ouer broer, gelei tot 'n mate van negatiewe pers oor beweerde onderduimse optrede deur broers se lobbyiste, veral in Australië, hoewel nie uitsluitlik nie. en Nieu-Seeland.
Tussen 2004 en 2007 Brethren het lede 'n reeks pamflette gefinansier wat konserwatiewe politici soos Don Brash (Nieu-Seeland) en John Howard (Australië) ondersteun en die politieke partye van Nieu-Seeland en Australiese Groene hoofsaaklik kritiseer vir hul permissiewe beleid oor seksuele moraliteit. Hierdie pamflette en die manier waarop hulle deur derdepartyskenkings befonds is, het ernstige kritiek op politieke teenstanders in albei lande op 'n tyd toe die konserwatiewe partye aan uiters lae openbare goedkeuring ly. Daaropvolgende ondersoeke na moontlike befondsingsonreëlmatighede deur die Australiese Verkiesingskommissie (AUK), die Australiese Federale Polisie (AFP) en die Nieu-Seelandse Polisie, het in beide lande plaasgevind. In 2006 (NZ) en 2008 (Australië) het ondersoeke tot die gevolgtrekking gekom dat daar onvoldoende gronde is om voort te gaan met aanklagte van verkiesingswangedrag teenoor die betrokke persone, hoewel sommige Brethren in Tasmanië om verskoning gevra het vir LGBT-aktivis vir enige persoonlike oortreding wat deur hul pamfletmateriaal veroorsaak word.
In onlangse jare het die kontroversie van politieke lobbywerk van die Broeders afgeneem, en in die Australiese federale verkiesing in 2007 het lede van die broers wat politieke pamflete van derdepartye betrokke was, duidelik hul trou getoon. Die skade wat die burgers se reputasie onder die algemene publiek, veral in Australië en die Verenigde Koninkryk, aangerig het, het egter steeds probleme en agterdog by die groep veroorsaak. In die proses om die afgelope paar jaar die getuienis te versprei, het hierdie negatiewe publisiteit baie mense in die publiek gewaarsku oor die bestaan van die broeders. In Australië het dit tot gemeenskapsbesorgdheid gelei oor die bou van vergaderingsale op 'n aantal plekke, en ten minste een brandstigting in 2011 op 'n plek van aanbidding van die Broers by Diamond Creek in Melbourne.
Die broeders is ook uitgesonder met ander groepe in kommer oor die liefdadigheidsstatus van hul kerke. In Australië was daar kommer oor die finansiering van hul privaatskole, veral diegene wat die openbare voordeel bedreig, hoewel daar niks uit hierdie beskuldigings gekom het nie. Sulke kommer oor openbare voordeel is sporadies geopper in die Australiese federale en sommige staatsparlemente en ook in die Verenigde Koninkryk. Vanaf Januarie 2014 het die PBCC egter met die Charity Commission van Engeland en Wallis oor die saak van liefdadigheidsstatus ooreengekom ná 'n uitgerekte appèl nadat hul Preston Down's Meeting Hall aanvanklik vrystelling in 2012 geweier is. die openbare voordele wat die PBCC deur straatprediking, opedae vir byeenkomste, verspreiding van Bybels en traktate, vinnige hulpspanne tydens natuurrampe en aansienlike skenkings aan liefdadigheid bied, is deur baie mense in die Verenigde Koninkryk erken, waaronder 'n aantal hoofsaaklik konserwatiewe parlementslede wat het die groep gunstig gepraat.
Leerstellinge / oortuigings
Die PBCC hou 'n teologiese standpunt in wat in die algemeen as milde Calvinisme geklassifiseer kan word (byna alle vroeë broeders was van hierdie oortuiging). Daar word hoofsaaklik klem gelê op Skriftuurlike geskrifte en die ontwikkeling van hul begrip hiervan deur die bediening van verskillende vooraanstaande broeders, veral alhoewel nie uitsluitlik nie, die verskillende 'Ministers of the Lord in the Recovery'. As sodanig bevat hulle teologie 'n element van wat sosioloë progressiewe openbaring genoem het, wat deur lede gesien word as 'n voortdurende proses om die Skrifwoord deur die leiding van die Heilige Gees verder te werp. In terme van die standaard Protestantse ortodoksie, beklemtoon hulle die belangrikheid van Christus se versoening aan die kruis en die versekering van verlossing onder lede, en, soos ander Evangeliese protestante, beklemtoon hulle die vier sleutelaspekte van omskakeling, aktivisme, kruisentrisme en biblisisme.
Wat die eskatologie betref, is die Brethren pre-millennialistiese en pre-verdrukkinge en verwag die nabye wederkoms van Christus, alhoewel hulle histories enige vorm van datuminstelling vermy het (alhoewel kritici dikwels anders sal beweer). Broeders herken die priesterskap van alle gelowiges as 'n grondbeginsel en hou vas aan 'n posisie van open-bediening waardeur alle manlike lede van die gemeenskap in gebed en preek tydens vergaderings kan deelneem as hulle deur die Heilige Gees geroep word om dit te doen. Brothers is egter histories hoogs agterdogtig van meer sensasionele charismatiese gawes soos praat-in-tale.
In terme van die Skrif hou broers 'n beginsel van verbale inspirasie en 'n letterkundige hermeneutiek. Dit word egter gebalanseer deur die insigte in spesifieke sake van 'lig' (insig in die verstaan van die Skrif) en 'die lewe' (die praktiese toepassings van hierdie insigte in die daaglikse lewe) soos deur hul leiers herwin deur 'n proses van progressiewe openbaring. Hierdie klem op die verbale inspirasie en die alleen-outoriteit van die Skrif het soms gelei tot 'n mate van afwyking van die hoofstroom Protestantisme in terme van die Christologie, met Darby, Raven en James Taylor Sr. wat op verskillende tye beskuldig word van teologiese foute wat die persoon betref. van Christus. Die hedendaagse broersbediening is egter minder besorg oor die formulering van presiese leerstellings, maar eerder om lede aan te spoor om in die getuienis te volhard. Sulke bediening is geneig om 'n didaktiese, prakties-georiënteerde en diskursiewe benadering tot die Skriftuurlike uiteensetting te volg en poog om die Broeders se begrip van die progressiewe herstel van die waarheid van meer presiese Skriftuurlike beginsels toe te pas op die lewe van die alledaagse lewe.
Broers handhaaf 'n streng beginsel wat deelname aan hul hoofgemeenskaplike ritueel, die Nagmaal, beperk tot diegene wat in 'n goeie reputasie binne mede-PBCC-vergaderings beskou word as 'n erkende leerstellige ooreenkoms. Dit staan onder die broeders bekend as 'sirkels van gemeenskap'. In verband hiermee handhaaf die broeders ook 'n sterk beginsel wat die 'skeiding van die bose' genoem word, gebaseer op Skrifgedeeltes soos 1 Timoteus 2: 19-22 en Darby se geskrifte. Dit lei tot hul minimale betrokkenheid by die breër wêreld buite die sakesektor, onmiddellike bure en skoolorganisasie. Hierdie beginsel het gemanifesteer in die geleidelike ontwikkeling van verskillende gemeenskapsposisies oor praktiese kwessies wat wissel van tegnologie tot eienaarskap van troeteldiere.
In terme van ekklesiologie beklemtoon die broeders 'n konsep van 'n 'versamelde' vergadering van gelowiges (in hierdie sin wat alle wêreldwye vergaderings omvat wat deur hul 'kring van gemeenskap' verenig word) met Christus as hoof en met deelname aan die Nagmaal as die sigbare verenigende element. Broers is nie besig met ekumenisme nie, maar hoewel hulle nie toelaat dat nie-lede aan die nagmaal deelneem nie, erken hulle in beginsel die teenwoordigheid van 'ware Christene' buite hul eie gemeenskap en verspreid in ander kerke. In die algemeen beskou die Broeders egter hierdie instellings as 'n gebrek aan volledige Bybelse waarheid.
RITUELE / PRAKTYKE
Brethren voer gewoonlik hul vergaderings in bymekaarmaakkamers (dikwels omskepte voorstedelike huise waar plaaslike soneringswette toelaat)
of groter samestellingskomplekse, laasgenoemde dikwels opvallend vir hul sekuriteitshekke en kameras, wat gehandhaaf word vir die doeleindes van privaatheid en gemeenskapsveiligheid. Sedert die 1960's het hulle al hoe meer eenvormige ontwerp aangeneem, hoewel sommige ouer historiese vergaderruimtes nog steeds lyk soos negentiende-eeuse nie-konforme kapelle. Van die 1960s het hierdie vergaderkamers opgehou om dienste op publieke advertensieborde te adverteer. In onlangse jare het openbare-vertoonde planke wat kontakbesonderhede en tye vir "leesvergaderings" en "evangelie-predikings" bevat, al hoe meer algemeen geword, veral in die Verenigde Koninkryk en dele van Australië.
Die binnekant van die groter sale bevat gewoonlik vasgemaakte sitplekke met versterkings toerusting wat agterop sitplekryke geplaas word om oop bediening moontlik te maak. Oor die algemeen sal vroue saam in een afdeling verskeie sit Rye van voor in gesinsgroepe (moeders, dogters en oumas) terwyl mans in gesinsgroepe (vaders, oupas en seuns) in 'n ander sal sit. Toonaangewende broers en die broers wat geroep word om te bedien by 'n spesifieke vergadering, sal geneig wees om te vergader in die sitplekkerye die naaste aan die sentrum.
Die PBCC erken twee ordonnansies uit die Skrif met betrekking tot die doop en die nagmaal, met laasgenoemde erken as die sentrale gemeenskapsritus wat deur die groep beoefen word. Anders as ander broeders, wat hoofsaaklik die doop van gelowiges beoefen, beoefen lede van die PBCC huishoudelike doop (op grond van hul lees van Handelinge 16: 30-34), wat gewoonlik uitgevoer word deur 'n manlike lid van die plaaslike gemeenskap (nie die vader of grootvader van die kandidaat). Dit vind gewoonlik binne agt dae na die geboorte van die kind plaas en word as 'n informele saak beskou. Die doop is deur volle onderdompeling, en 'n baba sal die vergadering eers bywoon voordat hulle gedoop is.
Die hoofritueel van die broederslewe is die nagmaal (of nagmaalbyeenkoms) wat om 6:XNUMX op die lentedag (Sondag) gehou word.geografiese plaaslike vergaderlokaal na die woonplek van 'n broederlid. Nie-lede mag gewoonlik nie die Nagmaal bywoon nie, en as hulle onder spesiale omstandighede mag bywoon om dit te waarneem, neem hulle nie die embleme (brood en wyn) deel nie. Hierdie beperking is egter nie van toepassing op ander broersvergaderings wat hieronder bespreek word nie.
Sitplekke by die Nagmaal is in twee sirkels om 'n sentrale tafel georganiseer, met mans wat in die voorste ry sit en vroue agter. Die getalle teenwoordig is vooraf bepaal sodat daar geen leë stoele oorbly nie, en 'n nagmaalbyeenkoms sal gewoonlik tussen twintig of vyftig lede wees (addisionele stoele kan teen besoekers geplaas word). Nadat die broer wat verantwoordelik is vir die opstel van die regte aantal stoele vir diegene wat daar bywoon, die voorbereiding van versterking vir gehoorhoriges en die aflewering van die weeklikse kennisgewings, die deure gesluit het, word die weeklikse kennisgewings en die skedule van vergaderings gegee voordat 'n suster opstaan. en bring die tuisgemaakte brood en die gefermenteerde wyn van 'n tafel aan die kant van die kapel na die sentrale tafel. 'N Suster' gee 'dan 'n loflied uit wat die gemeente sal sing acapella (die PBCC gebruik geen musiekinstrumente in aanbidding nie).
Van hierdie punt sal 'n broer tot die Here Jesus oor die brood bid voordat hy dit breek en dit aan 'n suster oorgee wat 'n stukkie brood sal afbreek en aan 'n aangrensende suster oorhandig wat hierdie proses sal herhaal. Nadat die brood deur al die susters geslaag het, word dit dan aan 'n broer in die voorste ry sitplekke oorgedra, en hierdie proses word onder die broers herhaal. Hierna sal 'n broer 'n gebed aan die Here Jesus oor die wyn gee, wat dan op dieselfde manier as die brood versprei word. Die weeklikse versameling word dan geneem, en lede sal hul skenkings in 'n mandjie gooi. Daarna sal elke suster (ongeag ouderdom) in die gemeente 'n sangnommer (en soms vers nommer) uit die Psalms en Geestelike Liedjies vir die Klein Kudde (die standaard PBCC-gesangboek) afgewissel met uitermate gebed van elkeen van die broers (ongeag ouderdom) in die gemeente. Dit volg op 'n trinitariese reeks lofsange en dankseggings: die eer van die Here, die Seun van God, en die Bruidsreaksie van die vergadering teenoor Christus, en dan die Heilige Gees, en baie aan die Vader en uiteindelik aan God self, die Drie-eenheid.
Benewens die weeklikse Nagmaal, hou broeders ook 'n maandelikse "versorgingsbyeenkoms", net weer vir lede, waarin byeenkomsfinansies en liefdadigheidswerke gereël word, gemeenskapsreëlings vir wedersydse gasvryheid op lordag gereël word, en enige ander aangeleenthede van gemeenskaplike belang bespreek.
Broers hou ook weekliks 'leesbyeenkomste', 'evangelieverkondigings' en 'gebedsbyeenkomste'. Leesbyeenkomste, wat gewoonlik weeksaande en naweke gehou word, behels dat lede van die gemeenskap verskillende Skrifverse lees en bespreek. By hierdie vergaderings word alle manlike broers aangemoedig om by te dra as hulle deur die Heilige Gees geroepe voel om dit te doen volgens die beginsel van die openbare aanbidding van die broers. Evangeliepredikasies, wat gewoonlik elke Sondag twee of drie geleenthede gehou word, sal drie broers van 'n vergadering insluit wat gepreek word, afgewissel met die sing van lofliedere (daar word van susters binne die gemeenskap verwag om 'n lofsangnommer na die prediking van 'n broer uit te roep).
Gebedsbyeenkomste behels gebed vir spesifieke kwessies wat die plaaslike gemeenskap of die breë wêreld raak, soos gebed vir 'n regverdige regering of vir siek lede. Al drie hierdie vergaderings is oop vir lede van opregte mense van die algemene publiek, mits hulle voldoen aan die toepaslike kleredragstandaarde en respek vir die oortuiging van die gemeenskap (hoewel sommige joernaliste histories geweier is om toegang te kry). Alle broeders wat preek en bid, word extempore uitgevoer sonder die gebruik van aantekeninge of voorafgeskrewe preke en moedig alle manlike lede van die gemeenskap aan om by te dra. Benewens gemeenskaplike aktiwiteite, neem die broeders ook deel aan 'n aktiewe program van 'straatprediking' en verspreiding van traktaatjies in hul plaaslike gebiede, met die oog op die verkondiging van die Evangelie eerder as op soek na proseliete.
Om hoë gemeenskaplike standaarde te handhaaf, hou Broeders vas aan streng beginsels van pastorale dissipline binne hulle gemeentes om die beginsel van "skeiding van die kwaad" te handhaaf. Indien 'n lid die hoë morele standaarde wat in die gemeenskap verwag word, oortree, mag hulle onder besorg en besoek deur voorste broers uit 'n gemeente wat 'n lid versigtig sal aanmeld (deur te verwys na die presedent van die Skrif) en om berou en regstelling vir die betrokke sondes aan te moedig (deur praktiese middele). In beginsel moet sulke vergaderings 'n streng privaat saak wees tussen die voorste broers en die persoon wat onder oorsig is, en die oortreding van hierdie begrip word beskou as 'n ernstige sonde op sigself.
As die sonde as besonder ernstig beskou word (bv. Owerspel of ander sake van seksuele immoraliteit) of as 'n lid ander binne die gemeenskap aanmoedig om te sondig (wat onder die broeders bekend staan as 'die verspreiding van die sonde'), kan 'n lid 'toegesluit' word (vgl. Levitikus). 13), 'n proses waardeur 'n lid uitgesluit word van gemeenskaplike gemeenskap. Dit duur voort totdat hulle genoegsame berou toon en gereed geag word om weer in gemeenskap te wees (hoewel die tydperk ongedefinieerd is, dui die getuienis daarop dat dit deesdae meestal hoogstens 'n periode van enkele weke bestaan). In die seldsame geval dat 'n lid geen berou of erkenning van hul optrede toon nie, kan dit daartoe lei dat hulle uit gemeenskap gesit word (geëkskommunikeer) en die daaropvolgende proses van "krimp / vermy" waardeur lede met 'n goeie reputasie slegs betrokke sal raak baie beperkte kontak met 'n geskorste lid. Die uiteindelike doel van alle gemeenskaplike dissipline is die herstel van die lidmaatskap tot gemeenskap in die gemeenskap, soos uitgedruk deur hul deelname aan die nagmaal.
Wat die alledaagse lewe betref, leef en werk die Brethren onder die breër gemeenskap in kernfamilie-eenhede, dikwels in gemaklike middelklasgebiede. Hul huise en tuine is geneig om goed onderhou te word en sal dikwels 'n beperkte versiering en 'n bietjie oes wees. Groepportrette van die verskillende leiers en boekrakies wat die versamelings van belangrike leiers (bv. Darby) bevat, is egter nie ongewoon nie. Om verveling of interne jaloesie te vermy, ontmoedig Brethren die eienaarskap van fancy motors, en as gevolg van hul groot gesinsgroottes sal hulle dikwels groot mense beweeg, of, in die geval van Brethren-handeldrywers, nutsvoertuie.
Baie Brethren besit klein vervaardigings- of pakhuise waarin hulle beide Brethren en nie-Brethren personeel in diens het. Soos hierbo genoem, betree Brothers egter nie vakbonde en professionele verenigings nie, en hulle moedig nie-Brethren aanwerknemers om te volg. Brethren hou tradisionele Victoriaanse mores ten opsigte van die rol van vroue binne die gemeenskap; vroue vervul hoofsaaklik huishoudelike rolle, soos omgee vir kinders en die instandhouding van die gesin se huis. Maar jonger ongetroude susters of susters wie se kinders 'n volwasse ouderdom bereik het, sal dikwels in die kantore van die Brethren-ondernemings werk, wat hul amptelike pligte verrig. Broers is geneig om op 'n jonger ouderdom as die wyer bevolking te trou. Egskeiding is frons op, en bewyse dui op 'n relatief ongewone voorkoms. Soos met baie evangeliese Christelike groepe, veroordeel die Britte homoseksualiteit of enige ander vorm van seksuele gedrag wat die tradisionele interpretasie van die Skrif immoreel beskou.
Broeders leef saam met nie-broeders en word aangemoedig om goeie bure te wees; Ten einde moontlike regsdispute te vermy, word hulle ontmoedig om in dubbelbewoning of woonhuis te woon. Op dieselfde manier word hulle aangemoedig om in alle opsigte wettig te wees, veral die vinnigheid om belasting te betaal, gehoorsaamheid aan die regering en die uitvoerende besigheid op 'n regverdige wyse (bv. Deur rekeninge voor 'n vervaldatum te betaal en om 'n voorbeeldige kliëntediens te doen). Broers kinders woon gewoonlik by private Brethren-skole, tensy geografiese ligging dit onmoontlik maak. As gevolg van beperkinge op universiteitsbywoning, gebruik Brethren-skole nie-Brethren-onderwysers wat verwag word om die waardes en etos van die Broedersgemeenskap te respekteer.
Jongmense-broers woon nie universiteit by nie, maar in die afgelope jaar het die Brethren in sekere gebiede hul eie regering-geakkrediteerde tersiêre kursusse begin voer. Hulle het ook toegelaat dat sommige jonger lede 'n geleentheid kry om afstandsonderrigkursusse in instrumentale beroepe, soos rekeningkundige en sakebestuur, asook beroepe soos verpleegkunde wat voordelig vir die toekomstige welsyn van die Broedersgemeenskap kan wees, te betrek. In terme van beroepe wat nie vir Brethren-lede is nie, sal hulle nie-Brethren-professionele persone soos prokureurs, dokters (alhoewel 'n beperkte aantal bejaarde Brethren-dokters bly), ingenieurs en meer onlangs natuuropate aangaan.
Broers kyk nie na televisie, luister na die radio, of gebruik die internet vir ontspanningsdoeleindes nie, en glo dat dit die boosheid in hul huise kan bring deur middel van permissiewe of onbehoorlike inhoud (bv. Internetpornografie). Hulle laat egter die gebruik van telefone in die huis toe en die beperkte gebruik van die Internet (bv. Wordex-masjiene) en faksmasjiene vir die bedryf en vir opvoedkundige doeleindes by hul skole. In hierdie laaste gevalle word die tegnologie gewoonlik, waar moontlik, deur Brethren-maatskappye verskaf wat logistieke ondersteuning bied aan Brethren-ondernemings terwyl hulle gemeenskaplike standaarde probeer handhaaf. Broeders word egter ontmoedig om e-pos te gebruik vir slegs sosialisering of onwillige aktiwiteite.
Broers is dikwels opvallend vir hul konserwatiewe kleredragstandaarde, binne en buite die vergadering. Vroue sal altyd beskeie rompe en hemde dra, sowel as 'n kopdoek of 'n groot blom. Dit is verbode dat broeders hul hare moet sny (vgl. 1 Korintiërs 11:15). Broeders mans is geneig om konserwatief aan te trek, en op byeenkomste sal alle manlike lede op die lentedag gedrukte wit hemde en donker broeke dra. Baarde en gesigshare word moedeloos.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die meeste PBCC-organisasies word op 'n suiwer plaaslike basis onderneem deur die pastorale werk van vooraanstaande broers binne 'n bepaalde vergadering en deur die vergadering se gemeenskapsorgvergadering. Toonaangewende broers, hoewel hulle nie 'n aangewese kantoor is nie, is geneig om middeljarige of bejaarde broeders te wees wat al baie jare bedrywig is en bedien en gemeenskapsbedrywighede het en voldoende geestelike karakter en goeie oordeel getoon het in die hantering van gemeenskaplike aangeleenthede.
Broeders word ontmoedig om klieke te vorm of wat 'spesiale vriendskappe' of 'partygees' in 'n bepaalde vergadering genoem word, en dus word 'n weeklikse rotasiestelsel gereël waarin verskillende broedersgesinne mekaar sal vermaak vir middagete na aanleiding van die eerste Evangelieprediking op die dag van die Here. Dit word nie net gedoen om klieke te ontmoedig nie, maar ook met die meer positiewe doel dat broeders 'n wye sosiale kring kan geniet en die wêreldwye voordele en vreugdes van die ewige lewe kan vier ('n punt wat selde deur die kritici van die beweging opgemerk word). Net so word alle sake van pastorale dissipline op plaaslike vlak aangepak, hoewel dit nie onbekend is vir leidende broers in naburige gemeentes om 'n uitspraak te vra as 'n saak beskou word as gebrek aan geregtigheid of onbehoorlik hard is teenoor iemand wat onder tug is nie.
Leierskap, veral ten opsigte van teologie, is histories deur die bediening van opeenvolgende wêreldleiers uitgeoefen; Die huidige leier is Bruce D. Hales, 'n rekenmeester van Sydney, Australië. Hierdie bediening word onder Broeders versprei in die vorm van gebonde volumes (soms die "wit boek" genoem) en lede van alle ouderdomme word aangemoedig om hierdie bediening gereeld saam met die Skrif te bestudeer om hul begrip van die "herstel van die waarheid te verdiep . "Sedert die tyd van James Taylor Jr., was hierdie volumes nie geredelik beskikbaar vir die algemene publiek nie, en af en toe is afdelings van die bediening aan die media uitgelek en uit hul gemeenskaplike konteks aangehaal. Dit het gelei tot 'n toenemende misverstand oor die aard van Broeders se oortuigings en praktyk.
Op 'n internasionale basis word leierskap uitgeoefen deur die jaarlikse "universele vergadering" (in die verlede soms na verwys as die Levitiese Vergadering) waar 'n groep leidende broers van elke plaaslike vergadering op 'n gegewe plek benodig word om gedeeltelik by te woon rotasie basis (dws almal dieselfde broers sal nie elke vergadering bywoon nie). Hierdie vorm gewoonlik die vorm van uitgebreide Skrifuitleg en refleksie deur die huidige leier en ander voorste broers, en 'n oop forum vraag en antwoord waarin broers die leier kan vra om uit te brei op 'n bepaalde punt van bediening of Skrifuitleg. Die doelwit is om hul begrip en praktyk van die getuienis te verdiep (bv. Hoe 'n mens voordeel kan trek uit die gebruik van die internet om sake te doen sonder dat dit korrup word).
Daarbenewens word gereelde nasionale en internasionale Bybelvergaderings en sakenseminare dikwels deur leiers gehou. Dit is bedoel om lede op hoogte te hou van die nuutste insigte van die leier met betrekking tot praktiese aspekte van broers wat leef, veral oor sake soos tegnologie, en om die bande van die gemeenskap oor groot geografiese afdelings te handhaaf.
ISSUES / UITDAGINGS
Die PBCC het sedert die 1960s behoorlike kritiek ontvang vir die strengheid van sy skeiding van die wêreld (veral in die Verenigde Koninkryk en Australië) en vir wat dikwels deur buitestaanders beskou word as die harde gemeenskaplike dissipline en behandeling van voormalige lede, veral aangesien dit het verband gehou met kinderbeampte geskille. Dit het gelei tot 'n reeks tydperke van verhoogde media-belangstelling oor die afgelope vyftig jaar en kritiek van persone in die regering, sowel as die bevordering van 'n negatiewe persepsie van die groep onder die algemene publiek. Hierdie negatiewe houding word egter gewoonlik nie deur klein plattelandse gemeenskappe gedeel nie, waar individuele Brethren-lede persoonlik bekend is. Net so is baie afvallige voormalige lede ook baie sterk in hul kritiek op Brethren se praktyke, veral op die internet. 'N Aantal anti-Brethren-webwerwe publiseer gereeld die beweerde misdade van die beweging en publiseer na bewering inkriminerende privaat dokumente wat onder huidige lede versprei (bv. Besigheidsmemoranda).
Die groep is ook gekritiseer vir sy betrokkenheid by politieke lobbying namens konserwatiewe politieke oorsake in Nieu-Seeland, Australië, Kanada, Swede en die Verenigde State. Die kritiek kom gedeeltelik uit die feit dat die Brethren gewoonlik nie in verkiesings stem nie en hulle hou vas dat die regering deur God beveel word. Brethren glo egter dat hulle verplig is om te verseker dat die regering nie in wat hulle as flagrante onsedelikheid beskou, sal glip nie. Wanneer hierdie kontroversies plaasgevind het, word hulle dikwels beter verstaan as aangeleenthede van politieke ideologie eerder as regsaangeleenthede. Daaropvolgende ondersoeke het Brethren grootliks ontken van enige onwettige gedrag en verkeerde doen (hoewel nie onder hul kritici nie).
Meer onlangs het die Britte gemeenskaplike teenkanting gekonfronteer met die bou van vergaderings, veral in Australië, omstredenheidwat vererger is deur mediadekking in poniekoerante. Die meeste van hierdie kwessies is egter op 'n plaaslike raadsvlak opgelos, terwyl die broeders dikwels aansienlike wysigings aan hul planne en addisionele finansiële uitgawes aangebring het (byvoorbeeld deur te betaal vir die verbreding van openbare paaie) of om kontroversiële ontwikkelingsaansoeke terug te trek om geen ongerief te veroorsaak nie. plaaslike gemeenskappe en bure. Inderdaad, 'n meer prakties georiënteerde Broederbediening het kwessies uitdruklik aangespreek, soos om deure van die motor stil te sluit om nie bure wakker te maak terwyl hulle die nagmaal bywoon nie. Net soos veral in Australië, het sommige vooruitstrewende politici kritiek gelewer op die bedrag van openbare befondsing wat privaatskole van die Broeders ontvang, veral in die lig van hul skeidingswyse. Die werklike betekenis van hierdie kwessies moet egter behoorlik gekontekstualiseer word binne wyer historiese en deurlopende debatte rakende staatshulp aan godsdienstige skole in Australië en soortgelyke ideologiese botsings oor privaatonderwys.
Ten slotte het veranderinge aan liefdadigheidswetgewing en hoe dit van toepassing is op godsdienstige groepe in die Verenigde Koninkryk (en ook Australië en Nieu-Seeland) onlangs Brethren-groepe onder groter openbare ondersoek gebring, veral met betrekking tot vrae oor openbare voordeel en potensiële skade. Die Brethren-vergadering by Preston Down (die Preston Down Trust, voortaan PDT) in die Verenigde Koninkryk, is op Junie 7, 2012, geweier om registrasie deur die Charity Commission vir Engeland en Wallis op grond van die feit dat PBCC aanbidding nie genoegsaam oop was vir die algemene publiek nie. sekere praktyke van die PBCC het hulle verhinder om 'n wyer openbare voordeel te bied. Die PBCC het die uitspraak aangevoer. Daar was uitgebreide onderhandelings met die Liefdadigheidskommissie oor die loop van 2012-2013 en gedetailleerde ondersoek deur die opdrag van bewyse deur die Brethren, buite kundiges en hul teenstanders. Op Januarie 3, 2014, PBCC is registrasie toegestaan mits sekere veranderinge aan die oorspronklike PDT-akte aangebring is.
Van die kant van die PBCC het die afgelope jaar gesoek om die breër publiek beter te betrek en op te voed oor hul oortuigings, om tekens op baie van hulle plekke van openbare godsdiens te herontwerp, oop dae by hul vergaderings te hou en om rampprojekte deur hul Rapid Relief Teams. Hulle het ook probeer om wanpersepsies reg te stel deur hul internetwebwerf waar hul oortuigings in diepte verduidelik word. Die Brethren het ook 'n langlopende positiewe betrokkenheid by geleerdes van godsdiens en regerings gehad. Hulle het gehandhaaf aan die beginsel wat voormalige leier James Symington uiteengesit het: "Ons het niks om weg te steek nie en niks om te paradeer nie." Dit is gesê, kritici bly vasbeslote dat sulke Pogings is bietjie meer as 'n PR-stunt, en veral die tabloid-media gaan die PBCC swaar deur.
Verwysings
Bachelard, Michael. 2008. Agter die eksklusiewe broers. Melbourne: Scribe.
Bachelard, Michael. 2010. "Politiek en die Exclusive Brothers." Pp. 285-98 in Warren Bonnett, Die Australiese boek van ateïsme . Melbourne: Scribe.
Bas, Clarence B. 1960. Agtergrond tot Dispensationalism: Die Historiese Genesis en Kerklike Implikasies. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans.
Burnham, JD 2004. 'N Storie van Konflik: Die Kontroversiële Verhouding tussen Benjamin Wills Newton en John Nelson Darby . Carlisle: Paternoster Press.
Campbell, Shaun en Raelene Wilson. 2011. "'n Ongeskrewe aanval: die broederkerk in 'spontane daad'." Diamond Valley Leier, Oktober 19.
Coad, FR 1968. 'N Geskiedenis van die Broersbeweging: Die oorsprong daarvan, die wêreldwye ontwikkeling en die betekenis daarvan vir die huidige dag . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans.
Doherty, Bernard. 2013. “The 'Brethren Cult Controversy': Dissecting a Contemporary Australian 'Social Problem'.” Alternatiewe Spiritualiteit en Godsdiensoorsig 4: 25-48.
Doherty, Bernard. 2012. "Quirky Neighbours of die Cult Next-Door? 'N Ontleding van openbare persepsies van die eksklusiewe broers in Australië. Internasionale Tydskrif vir die Studie van Nuwe Godsdienste 3: 163-211.
Embley, Peter. 1966. "The Origins and Early Development of the Plymouth Brethren." PhD. Proefskrif, St Paul's College, Cheltenham, UK.
Gras, Tim. 2006. Versamel na sy Naam: Die verhaal van die Oop Brethren in Brittanje en Ierland. Milton Keynes: Paternoster.
Hager, Nicky. 2006. Die Hollow Men: 'n Studie in die Politiek van Misleiding. Nelson: Craig Potton Publishing.
Hardy, Anne. 2011. "Destiny: The Exclusive Brethren and Mediated Politics in New Zealand." Pp. 189-201 in Bemiddelende Geloof: Religie en Sosio-kulturele Verandering in die 21ste Eeu, geredigeer deur Michael Bailey en Guy Redden. Londen: Ashgate.
Introvigne, Massimo en Domenico Maselli. 2008. Die Broeders: Van Plymouth tot die Hede 'n Protestantse Kritiek van die Moderniteit . Turyn: CESNUR.
Rowdon, Harold R. 1967. Die oorsprong van die broeders 1825-1850. Londen: Pickering & Inglis Ltd.
Sandeen, Ernest R. 1970. The Roots of Fundamentalism: Britse en Amerikaanse Millenarianism, 1800-1930. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Skotland, Nigel. 2000. "Die Exclusive Brethren." Pp. 91-116 in Sektariese godsdiens in hedendaagse Brittanje, geredigeer deur Nigel Skotland. Carlisle: Paternoster Press.
Skotland, Nigel. 1997. "Ontmoeting van die eksklusiewe broers: 'n laat twintigste eeu-kultus. Europese Tydskrif van Teologie 6: 157-67.
Shuff, Roger. 2005. Op soek na die Ware Kerk: Brethren en Evangelicals in die Midde-Twintigste-eeuse Engeland. Milton Keynes: Paternoster.
Shuff, Roger. 1997. "Oop tot Geslote: Die Groei van Uitsluiting Onder Broeders in Brittanje 148-1953." Brothers Archivists and Historians Network Review 1: 10-23.
Tchappat, Dawid. 2009. Breakout - Hoe ek van die eksklusiewe broers ontsnap het Auckland: New Holland.
Thomas, Ngaire. 2005. Agter Geslote Deure: 'n Opwindende Storie van Eksklusiewe Broederslewe. Auckland: Willekeurige Huis.
Thornthwaite, Louise. 2011. "Separatistiese Godsdienstige Sektore, die Familieregwet en Gedeelde Ouerskap: 'n Eksamen van Gevalle wat die Exclusive Brethren Betrek. Australiese Tydskrif vir Familiereg 25: 1-15.
Tonts, Matthew. 2001. "Die eksklusiewe broers en 'n Australiese plattelandse gemeenskap. Tydskrif vir Landelike Studies 17: 309-22.
Wilson, Bryan R. 1967. "Die Exclusive Brethren: 'n Gevallestudie in die Evolusie van 'n Sektariese Ideologie." Pp. 287-342 in Patrone van sektarisme: Organisasie en Ideologie in Sosiale en Godsdienstige Bewegings, geredigeer deur Bryan Wilson. Londen: Hein Mann.
Post Datum:
26 Julie 2014