Phoebe Palmer

PHOEBE PALMER TYD

1807 (18 Desember): Phoebe Worrall is in New York City gebore as Dorothea Wade Worrall en Henry Worrall.

1827 (28 September): Phoebe Worrall is met Walter Palmer getroud.

1836 (9 Februarie): Die eerste Dinsdagvergadering vir die bevordering van heiligheid het in die Palmer-huis vergader.

1837 (26 Julie): Phoebe Palmer ervaar heiligheid.

1838: Phoebe Palmer het tydens kampvergaderings begin praat.

1839: Phoebe Palmer word die eerste vrou wat 'n metodisteklas gelei het wat bestaan ​​uit mans en vroue in New York City.

1840: Phoebe Palmer neem die leiding van die Dinsdagvergadering vir die bevordering van heiligheid aan.

1840: Phoebe Palmer het na omliggende state begin reis om by herlewings en kampbyeenkomste te preek.

1843: Phoebe Palmer gepubliseer Die weg van heiligheid met aantekeninge deur die pad: 'n vertelling van godsdienstige ervarings wat voortspruit uit 'n bepaling om 'n Bybel-Christen te wees.

1845: Phoebe Palmer gepubliseer Geheel toewyding aan God.

1848: Phoebe Palmer gepubliseer Geloof en die gevolge daarvan.

1850: Phoebe Palmer het 'n prominente rol gespeel in die vestiging van die Five Points Mission in New York City.

1853: Phoebe Palmer reis na Kanada om tydens haar eerste kampbyeenkoms daar te preek.

1857: Phoebe Palmer het 'n herlewing in Hamilton, Ontario, gedoen.

1859: Phoebe Palmer gepubliseer Die belofte van die Vader; of 'n verwaarloosde spesialiteit van die laaste dae.

1859–1863: Walter Palmer reis saam met Phoebe Palmer om herlewingsdienste regdeur die Britse Eilande te verrig.

1864: The Palmers gekoop Gids tot heiligheid tydskrif en Phoebe Palmer het redakteur geword.

1866: Phoebe Palmer gepubliseer Vier jaar in die ou wêreld: wat die reise, voorvalle en evangelisasie van Dr. En Mev. Walter Palmer in Engeland, Ierland, Skotland en Wallis insluit..

1866–1870: Phoebe Palmer brei haar bediening uit deur dienste in die hele Verenigde State en Kanada te hou.

1874 (2 November): Phoebe Palmer is oorlede.

BIOGRAFIE

Phoebe Worrall [Image to the right] is in Desember 18, 1807, in 'n toegewyde Metodiste-huishouding gebore. Haar familie woon in New York City, wat haar leeftyd tuis geword het. As gevolg van gereelde kerkbywoning en gesinsopdragte was Phoebe 'n vroeëre godsdienstige ouderdom en kon nooit die presiese oomblik van haar bekering bepaal nie. Sy het met Walter Palmer getrou op September 28, 1827. Hulle het ses kinders gehad, van wie drie tot volwassenheid geleef het. Die Palmers was aktiewe leke in die Metodiste-biskopskerk en het aan talle liefdadigheidsaktiwiteite deelgeneem. Albei het Sondagskoolklasse geleer. In 1839 het Phoebe Palmer die eerste vrou geword om 'n klas van beide vroue en mans in New York te lei.

Tussen 1827 en 1837 het Phoebe die ervaring van heiligheid gesoek, wat die tweede genadewerk is na aanleiding van bekering, wat die eerste genadewerk is. John Wesley (1703–1791), die grondlegger van die Metodisme, het heiligheid bevorder as 'n ervaring waar Christene 'dood vir die sonde' en rein van binne geword het. Diegene wat heiligheid ervaar het, het God se liefde in hulle harte geopenbaar. Palmer skryf haar langdurige strewe van tien jaar na heiligheid toe aan die feit dat sy nooit die getuienis van die Heilige Gees kon bevestig nie, wat Wesley beweer dat dit die basis was om heiligheid te beweer. Gedeeltelik gebaseer op haar eie ervaring, het Palmer 'n "korter weg" na heiligheid ontwikkel, wat wyding en geloof, gevolg deur getuienis, behels. Sy het ook 'n herdefiniëring van die getuienis van die Heilige Gees opgeneem. Na haar 'korter weg' het Palmer haar ervaring van heiligheid op 26 Julie 1837 uitgegee.

Te midde van Phoebe Palmer se soeke na heiligheid, het haar suster, Sarah Worrall Lankford, 'n belangrike rol gespeel in die totstandkoming van die Dinsdagvergadering vir die bevordering van heiligheid in 1836, wat ontwikkel het uit die gebedsbyeenkomste van die Metodistevroue. Die Dinsdagvergadering is gehou in die huis wat die Palmers en die Lankfords gedeel het. Toe die Lankfords in 1840 verhuis, vervang Palmer Sarah as leier van die Dinsdagvergadering. Sy het die res van haar lewe in hierdie rol voortgegaan elke keer as sy in New York was. Die Palmers het twee keer na groter huise verhuis om die skares te huisves, wat dikwels meer as 300 mense was. Die vergadering is aanvanklik beperk tot metodistiese vroue en het gegroei tot 'n multi-denominatiewe byeenkoms wat mans ingesluit het.

Palmer het haar openbare bediening in 1839 begin. Teen die volgende jaar was sy op reis na omliggende state wat op herlewings in die preek verkondig het
kerke en kampvergaderings [Image regs], wat oor die algemeen buite in meer landelike gebiede gehou is. Die inhoud van haar preke was dieselfde ongeag die plek. Palmer ignoreer nie die doel om sondaars deur preke na Christus te bring nie, wat histories die fokus was van herlewings, maar haar klem was op heiligheid. By 1853 het haar skedule Kanada ingesluit. Haar werk in 1857 het meer as 2,000-omskakelings en honderde Christene tot gevolg gehad wat die doop van die Heilige Gees of heiligheid (Palmer 1859: 259) beweer het. Haar bediening het daarby bygedra tot die algemene gebedherlewing van 1857-1858, wat tot meer as 2,000,000-bekeerlinge in die Verenigde State en die Britse Eilande gelei het. Tussen 1859 en 1863 het Palmer op nege en vyftig plekke in die Britse Eilande (White 1986: 241-42) gepreek. By een vergadering in Sunderland het 3,000 haar dienste oor 'n tydperk van nege en twintig dae bygewoon, met sommige mense weggedraai. Sy het 2,000-aansoekers daar gerapporteer, insluitend ongeveer 200 wat heiligheid onder haar prediking ervaar het (Wheatley 1881: 355, 356). Tussen 1866 en 1870 het sy dienste regdeur die Verenigde State en Oos-Kanada gehou (Raser 1987: 69-70). Tydens 'n kampvergadering in Goderich, Kanada in 1868, het 6,000 vergader om haar preek te hoor (Wheatley 1881: 445, 415). Palmer het voortgegaan om predikantbetogings te aanvaar tot kort voor haar dood. Oor die algemeen het sy voor honderde duisende mense gepreek by meer as 300 kampvergaderings en herlewings.

Palmer se man was van meet af aan ondersteunend aan die bediening van Phoebe Palmer, en hy was nie ontsteld oor haar groter reputasie nie. Walter Palmer het sy mediese praktyk in 1859 prysgegee om voltyds saam met haar te reis. Hy het dikwels dienste verleen deur die Skrif te lees en kommentaar op die teks te lewer.

Palmer het talle artikels en verskeie boeke geskryf wat op haar heilige teologie gekonsentreer het. Sy het uit haar eie ervaring geskryf en voorbeelde ingesluit van die ervarings van ander. Haar boeke ingesluit Geheel toewyding aan God (1845) en Geloof en die gevolge daarvan (1848). Die Palmers gekoop Gids tot heiligheid tydskrif in 1848 en Phoebe het dit van dan af gewys tot haar dood in 1874. Dit het 'n aansienlike sirkulasie van ongeveer 40,000 (Raser 1987: 3) behaal.

RICHTINGEN / leerstellinge

As 'n Metodiste-lek het Phoebe Palmer die teologie van haar denominasie bevestig. Sy het nie 'n uitwerking van Metodistiese leerstellings anders as heiligheid aangebied nie, wat die fokus was van haar skryf- en predikingbediening. Palmer het talle gebruik sinonieme vir heiligheid, soos heiligmaking, volle verlossing, belofte van die Vader, volle toewyding en volmaakte liefde. Haar eerste boek, Die weg van heiligheid met aantekeninge deur die pad (1843), [Image to the right] was haar geestelike outobiografie wat 'n padkaart verskaf het vir die bereiking van heiligheid. Op grond van haar eie strewe na heiligheid het sy 'n "korter manier" uitgelê wat bestaan ​​uit drie stappe: toegewydheid, gevolg deur geloof en getuienis.

Algehele toewyding het vereis dat die soeke na heiligheid simbolies alles aan God opoffer, insluitend besittings en verhoudings, op die altaar, wat sy as Christus geïdentifiseer het. Sy het op Matthew 23: 19 ("die altaar geheilig die gawe," KJV) en Exodus 29: 37 ("Wat ook al aanraak die altaar moet heilig wees," KJV) om hierdie skuldigbevinding te bekragtig. "Altar" frase was geassosieer met Phoebe Palmer en is haar "bekendste bydrae" (White 1986: 22).

Die tweede stap op die weg van heiligheid was geloof. Aangesien die Bybel belowe het dat God die offerande wat simbolies op die altaar gelê is, volgens Palmer beloof het, was die verantwoordelikheid van die soeker om heiligheid deur die geloof te aanvaar. Palmer het benadruk dat hierdie handeling “God op sy woord neem” (Palmer 1843, 28), wat onmiddellik heiligheid tot gevolg gehad het. Phoebe Palmer vertel van haar eie ervaring in die derde persoon en vertel dat sodra sy geloof in God se vermoë om haar heilig te kenne gee, 'Die Here ... haar verbaasde siel direk in die' weg van heiligheid 'gelei het' (Palmer 1843: 22) . Verder, op grond van haar ervaring, het Palmer verklaar dat 'n emosionele bevestiging van die getuienis van die Heilige Gees nie die daad van geloof hoef te vergesel nie. Gebrek aan emosie was 'n hindernis wat haar verhinder het om tydens haar langdurige strewe heiligheid te beweer. Terwyl die meeste voorstanders van heiligheid, na aanleiding van John Wesley, gepraat het oor die getuienis van die Heilige Gees wat die daad van heiligheid bevestig het, het Palmer beweer dat dit onnodig was. Palmer het geleer dat soekers eerder moet vertrou op God se belofte soos in die Bybel opgeteken: “Hy wat glo, het die getuie in homself "(met verwysing na I John 5: 10, Palmer 1848: 152). Volgens Palmer gee God die heiligheid onmiddellik na aanleiding van die daad van geloof.

Die derde stap op die weg van heiligheid was getuienis. Palmer het gehandhaaf dat geheiligde individue openbaar moet verklaar dat hulle heiligheid ervaar het of die risiko verloor het. Hierdie vereiste het baie vroue geskep om te praat by gemengde byeenkomste van vroue en mans, wat destyds hoogs ongewoon was.

Die 'korter weg' weerspieël die Arminiaanse teologie van Wesleyanisme. Palmer het die Arminiaanse bevestiging van vrye wil geïllustreer en mense aangemoedig om aktief na heiligheid te streef deur alles op die altaar te lê. Wyding was 'n menslike optrede. Palmer het na haarself en ander verwys as medewerkers van God. God het die offer gewy en die soeker se geloof erken deur heiligheid te gee. Nie God of mense het alleen opgetree nie.

Terwyl hy op die 'korter weg' as die middel om heiligheid te bewerkstellig, het hy ook Wesley se begrip van die gevolge van die verkryging van heiligheid bevestig. Heiligheid het ingeteelde sonde verwyder, wat die sondige natuur is wat ondanks bekering voortduur. Om vir sonde dood te wees, het 'n skoon hart of innerlike reinheid tot gevolg gehad. Palmer en die meeste ander aanhangers van heiligheid het ook uiterlike suiwerheid bepleit. Palmer het wêreldse gedrag vermy, wat alles ingesluit het wat die hele wyding aan God sou belemmer. Om toneelstukke by te woon of romans te lees, is 'n wêreldse aktiwiteit wat vermy moet word. Die drink van alkoholiese drank was ook wêreldsheid. Palmer het ook gekant daarteen om juwele of modieuse klere te dra.

Die klem op liefde as 'n uitdrukking van heiligheid het ook 'n dubbele dimensie gehad. Terwyl die liefde van God die uiterste was, Palmer en ander gelowiges van heiligheid wat besig was met aktiwiteite wat God se liefde aan diegene rondom hulle betoon. Hierdie uitdrukking van sosiale Christendom wat deur God se liefde gemotiveer word, het bekend geword as sosiale heiligheid. Dit weerspieël die klem van Palmer op die verantwoordelikheid van heilige aanhangers om nuttig te wees. Haar bediening in die krotbuurte van New York City het sosiale heiligheid geskoei. 'N Opvallende voorbeeld was haar prominente rol in die stigting van die Five Points Mission in 1850 in laer Manhattan, waar die slegste krotte in New York City saamgevoeg het. Die Missie is daartoe verbind om sowel die geestelike as fisiese behoeftes van die inwoners van die buurt aan te spreek, en word een van die eerste nedersettingshuise in die Verenigde State met 'n kapel, skoolkamers en huisvesting vir twintig gesinne (Raser 1987, 217).

Palmer het ook mag geassosieer met die ervaring van heiligheid, en het kort en kragtig gesê dat 'heiligheid is mag' (Palmer 1859: 206). Sy het haar begrip van bemagtiging verkry uit die verslag van Pinkster in Handelinge 1–2 van die Bybel. Die klem op Palmer het bygedra tot haar bevestiging van vrouepredikers, aangesien die krag van die Heilige Gees op Pinkster op mans en vrouens geval het en hulle in die strate van Jerusalem begin preek het. Palmer het haar eie bediening geregverdig en die beroep van ander vrouepredikers in haar boek bevestig. Die belofte van die Vader; of 'n verwaarloosde spesialiteit van die laaste dae (1859). Haar omvattende argument is uitgebrei tot 421 bladsye. Sy het haar titel ontleen aan Jesus se vermaning aan sy volgelinge om in Jerusalem te wag op die belofte van die Vader (Hand. 1: 4–5, 8). Die vervulling van die belofte was die doop van die Heilige Gees en die gepaardgaande krag daarvan. Palmer het volgehou dat die krag wat op Pinkster getoon is, nie net tot die eerste Christene beperk was nie, maar dat dit beskikbaar was vir daaropvolgende geslagte Christene deur die doop van die Heilige Gees, 'n ander term wat sy gebruik het om die ervaring van heiligheid aan te dui. Palmer het na hierdie bonatuurlike krag verwys deur dwarsdeur ander sinonieme, soos die gawe van krag, vuurdoop en Pinkstervlam, op te neem. Belofte van die Vader.

Palmer het haar lesers gereeld daaraan herinner dat die prediking op Pinkster 'n vervulling was van Joël se profesie in die Hebreeuse Bybel. Joël het God se belofte verklaar: “Ek sal my gees uitstort op alle vlees; en u seuns en u dogters sal profeteer ”(Joël 2:28, OAV). Met behulp van ander Bybelverse stel sy vas dat 'profeteer' 'n sinoniem is vir 'prediking'. Sy het die twee gedeeltes in die Bybel (1 Kor. 14:34 en 1 Tim. 2: 11–12) aangespreek wat teenstanders gebruik het om vroue te verbied om te preek en hulle vinnig ontslaan het, wat hul irrelevansie met die argument teen vrouepredikers illustreer. Sy het met talle verse teëgestaan ​​wat vroue se prediking goedgekeur het en gelys het wat vroue in die Bybel genoem het en wat openbare bediening gehad het. Sy het tot die gevolgtrekking gekom dat daar geen Bybelse basis was om vroue van die bediening uit te sluit nie. Sy het deurgaans aanhalings besprinkel Belofte van die Vader van vooraanstaande Christenwetenskaplikes en geestelikes wat met haar saamgestem het. Sy het 'n groot deel van die boek daaraan gewy om voorbeelde te gee van vroue wat deur die geskiedenis heen predikers was. Dit het tydgenote van John Wesley ingesluit. Hy het geleidelik tot die slotsom gekom dat hy vroue moes bevestig en aanmoedig om te preek. Sy besluit was hoofsaaklik gebaseer op pragmatiese gronde, omdat luisteraars op die prediking van vroue gereageer het. Palmer het nooit haar argument uitgebrei om vrouewyding in te sluit nie. Die Methodist Episcopal Church het saam met die meeste ander denominasies destyds geweier om vroue te orden. Sy vertrou op profetiese gesag wat deur die Heilige Gees verleen word, eerder as priesterlike gesag wat deur kerklike geloofsbriewe by die ordening verleen is. Sy beroep haar op Handelinge 5:29, "Ons moet eerder aan God gehoorsaam wees as aan 'n mens," om haar saak te bevestig (Palmer 1859: 160, 359). Profetiese gesag het menslike jurisdiksie vervang.

RITUELE / PRAKTYKE

Die Dinsdagse Vergadering vir die Bevordering van Heiligmaking was Palmer se handtekening godsdienstige aktiwiteit. Dit was informeel van aard, maar daar was verskeie verwagtinge. Alhoewel geestelikes en biskoppe dikwels teenwoordig was, kon hulle nie die vergaderings lei of monopoliseer nie. 'N Ongewone kenmerk van hierdie ontmoetings was dat vroue selfs gepraat het toe mans begin bywoon. In die tydperk is daar gewoonlik verwag dat vroue in die godsdienstige byeenkomste of enige ander openbare plekke waar beide mans en vroue teenwoordig was, moet stilbly. Die formaat van die Dinsdagvergadering het bestaan ​​uit inleidende opmerkings, sang, gebed en 'n kort kommentaar op 'n Bybelgedeelte. Deelnemers het hul getuienisse van heiligheid vir die grootste deel van die tyd gedeel. Naby die sluiting van die vergadering is ander wat op soek was na heiligheid, dikwels die geleentheid gegee om te bid, na Palmer se korter pad in hul pogings om heiligheid te ervaar.

LEIERSKAP

Geleerdes stem saam dat Palmer 'n primêre rol gespeel het in die popularisering van die leerstelling van heiligheid gedurende die negentiende eeu. Duisende het gereageer op haar pleidooi om verlossing of heiligheid te soek. Haar geskrifte versprei die teologie van heiligheid ver buite haar fisiese teenwoordigheid. Die Dinsdagse Vergadering vir die Bevordering van Heiligheid was so gewild dat meer as 300 soortgelyke byeenkomste teen die einde van die negentiende eeu regoor die wêreld gevestig was.

Palmer is die moeder van die Wesleyan / Heiligheidsbeweging genoem, waarvan die definisie leer heilig is. Haar kenmerkende manier om heiligheid te bereik, het die standaard geword vir Wesleyan / Heiligheidsgroepe en denominasies soos die Free Methodist Church, die Kerk van die Nasarener en die Kerk van God (Anderson, IN). Terwyl sommige individue die Metodiste-bisschoppelike kerk verlaat het, het Palmer nooit voorgegee dat dit die skepping van heiligheid moes verlaat nie. Een prominente Wesleyan / Holiness organisasie was die National Campmeeting Association vir die bevordering van heiligheid wat gestig is in 1867. Terwyl Palmer nie 'n leier van die groep was nie, was dit haar heilige teologie wat dit omskryf het.

Palmer se voorbeeld het vroue geïnspireer om in haar voetspore te volg en predikers te word. Een van die prominentste voorbeelde was Catherine Mumford Booth, wat mede-stigter van The Salvation Army was. Die opposisie waarvoor Palmer te staan ​​gekom het terwyl hy in Engeland gepreek het, het Booth gemotiveer om te publiseer Vroulike Bediening in 1859 en om haar eie bediening te begin. Die meeste Wesleyaanse / Heilige kerke het die argument van Palmer vir openbare openbare bediening vir vroue na die volgende stap gedra en honderde vroue georden gedurende die laat negentiende en vroeë twintigste eeu. Palmer se eie kerkgenootskap, toe bekend as die Methodist Episcopal Church, het eers in 1956 die volle ordening aan vroue toegestaan.

Kwessies / UITDAGINGS

Palmer het teëgekom teen haar prediking omdat sy 'n vrou was, maar sy het nie op persoonlike uitdagings op haar bediening gegrond op haar seks gegaan nie. Sy het nooit haar besluit bespreek nie om nie te soek nie, maar sy het waarskynlik besef haar versoek sou geweier word en haar geleenthede vir bediening sou as gevolg van haar aansoek ingekort word.

Verskeie kritici het tot dusver probeer om die saak te stel dat Palmer selfs die prediking van lekkernye gekant het. Hulle noem haar kommentaar, "preek ons ​​nie," sonder om die volgende frase te oorweeg, "dit is nie in 'n tegniese sin ", wat sy omskryf het as" verdeling en onderverdeling met metafisiese haarsplytings in teologie "(Wheatley 1881: 614). Dit was 'n spesifieke preekstyl wat sy vir vroue verwerp het. In plaas daarvan het Palmer besig gehad met narratiewe prediking waarin sy haar godsdienstige ervaring en die ervarings van ander gedeel het. Belofte van die Vader, sowel as haar evangelistiese werk, ondermyn die valse persepsie wat Palmer probeer het om vroue te verbied om te preek.

Tydgenote debatteer ook oor die omvang van die feminisme van Palmer. Diegene wat teen haar feminisme argumenteer, hou nie al haar stellings in ag nie. Palmer het wel erken dat sy nie geskryf het nie Belofte van die Vader om vroueregte te bevorder. Maar hoewel sy beweer dat sy die negentiende-eeuse vernouing van 'vrouesfeer' goedkeur, het haar bevestiging van vrouepredikers sy grense gestrek. Sy brei ook haar argument uit om uitsonderings toe te laat deurdat sy volhou dat vroue soms leiersposisies in die regering kan beklee (Palmer 1859: 1–2).

Die primêre uitdaging waarvoor Palmer te staan ​​gekom het, was kritiek op haar leerstelling oor heiligheid, wat gedurende haar leeftyd begin het en tot vandag toe voortduur. Teenstanders konsentreer op haar verduideliking van die middele van heiligheid (die 'korter weg') eerder as op haar begrip van heiligheid self. Haar teenstanders beweer dat sommige van haar sienings afwyk van die teologie van John Wesley, en beweer dat sy unieke elemente in haar teologie van heiligheid opgeneem het. Palmer beweer dat haar oortuigings Bybels is en dat dit ooreenstem met Wesley se teologie. Sy sou akkurater gewees het as sy haar lys van diegene wat haar beïnvloed het uitgebrei het tot Hester Ann Rogers (1756–1794) en John Fletcher (1729–1785), Wesley se kollegas wat ook bygedra het tot haar teologie. Deur hierdie breër perspektief in te neem, is alles wat Palmer voorgestaan ​​het, al deur metodistiese voorgangers tot uitdrukking gebring.

Palmer se teenstanders het verskeie komponente van haar teologie uitgedaag, waaronder haar klem op altaarterminologie, haar gebruik van Pinkstertaal en haar begrip van die getuienis van die Gees. Wesley het die altaar nie in sy teologie van heiligheid opgeneem nie. Terwyl baie meen dat die gebruik van Palmer van die altaar om wyding te simboliseer, haar unieke bydrae tot die heiligheidsleer is, het Palmer hierdie begrip in Rogers se geskrifte ontdek en Rogers se altaarteologie gepopulariseer. Palmer se inlywing van Pinkster as 'n model vir heiligheid en die aanneming van Pinkstertaal soos 'doop van die Heilige Gees' kan teruggevoer word na Rogers en Fletcher. Net so het hierdie twee individue afgewyk van Wesley se teologie van die getuienis van die Gees. Volgens Wesley moes daar gewag word op die interne bevestiging deur die Heilige Gees met sy gepaardgaande emosie voordat die eis van heiligheid geëis word. Anders as Wesley, het Rogers en Fletcher egter beweer dat emosie nie altyd teenwoordig was toe heiligheid plaasgevind het nie, maar dat dit plaasgevind het toe die soeker vertroue in die Bybelse belofte van heiligheid getoon het. U hoef nie te wag nie, vandaar die naam 'korter weg'. Alhoewel Phoebe Palmer se teenstanders tereg gewys het op haar vertrek vanaf Wesley, het hulle gefouteer deur aan te neem dat hierdie innovasies oorspronklik vir haar was.

FOTO:
Beeld #1: Foto van Phoebe Palmer, evangelis en skrywer, wat dikwels na verwys word as die moeder van die Wesleyan / Heiligheidsbeweging.
Beeld #2: Tekening van 'n tipiese Metodistekampbyeenkoms. Beeld geneem uit Wikimedia op https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page.
Beeld #3: Foto van die omslag van Die weg van heiligheid met aantekeninge deur die pad. Beeld geneem uit die oop biblioteek by https://openlibrary.org/.
Beeld #4: Skets van die Vyfpunt Sendinghuis.

Verwysings

 Palmer, Phoebe. 1865. Vier jaar in die ou wêreld: wat die reise, voorvalle en evangelisasie van Dr. En Mev. Walter Palmer in Engeland, Ierland, Skotland en Wallis insluit.. New York: Foster en Palmer, Jr.

Palmer, Phoebe. 1859. Die belofte van die Vader; of 'n verwaarloosde spesialiteit van die laaste dae. Faksimileeruitgawe. Salem, OH: Schmul, nd

Palmer, Phoebe. 1848. Geloof en die gevolge daarvan: of fragmente van my portefeulje. Faksimileeruitgawe. Salem, OH: Schmul, 1999.

Palmer, Phoebe. 1845. Geheel toewyding aan God. Oorspronklik gepubliseer as Bied aan my Christenvriend oor die hele toewyding aan God. Faksimileeruitgawe. Salem, OH: Schmul, 1979.

Palmer, Phoebe. 1843. Die weg van heiligheid met aantekeninge deur die pad: 'n vertelling van godsdienstige ervaring wat voortspruit uit 'n bepaling om 'n Bybel-Christen te wees. Faksimileeruitgawe. Salem, OH: Schmul, 1988.

Raser, Harold E. 1987. Phoebe Palmer: Haar Lewe en Gedagte. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Stanley, Susie C. 2002. Heilige Boldness: Vrouepredikers se outobiografieë en die heilige self. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.

Wheatley, Richard. 1881. Die lewe en briewe van mev. Phoebe Palmer. Faksimileeruitgawe. New York: Garland, 1984.

Wit, Charles Edward. 1986. Die skoonheid van heiligheid: Phoebe Palmer as teoloog, herlewing, feministiese en humanitêre. Grand Rapids: Francis Asbury Press van Zondervan Publishing House.

Post Datum:
6 April 2016