Volke Tempel

PEOPLES TEMPEL TYDEL

1931 (13 Mei): James (Jim) Warren Jones is gebore in Kreta, Indiana.

1949 (12 Junie): Marceline Mae Baldwin is getroud met James (Jim) Warren Jones.

1954: Jim en Marceline Jones stig die Community Unity Church in Indianapolis, Indiana.

1956: Peoples Temple, die hernoemde Wings of Deliverance (eers opgeneem in 1955), word in Indianapolis geopen.

1960: People Temple word amptelik 'n lid van die denominasie The Disciples of Christ (Christian Church).

1962: Jim Jones en sy gesin het in Brasilië gewoon.

1965 (Julie): Jones, sy gesin en 140 lede van sy interrasse-gemeente verhuis na Redwood Valley, Kalifornië.

1972: Peoples Temple koop kerkgeboue in Los Angeles (September) en San Francisco (Desember).

1974 (somer): pioniers van Peoples Temple het begin met die skoonmaak van grond in die Noordwes-distrik van Guyana, Suid-Amerika om die Peoples Temple Agricultural Project te ontwikkel.

1975 (Desember): Al en Jeannie Mills, afvalliges van Peoples Temple, stig die Human Freedom Centre.

1976 (Februarie): Peoples Temple het 'n huurkontrak met die regering van Guyana onderteken 'om minstens een vyfde te bewerk en voordelig te beset' van 3,852 hektaar wat in die Noordwes-distrik van Guyana geleë is.

1977 (somer): Ongeveer 600 XNUMX Peoples Temple-lede verhuis na Jonestown in 'n tydperk van drie maande.

1977 (Augustus):  New West Magazine het 'n uiteensetting van die lewe in die Volk-tempel gepubliseer, gebaseer op afvallige rekeninge.

1977 (somer): Tim Stoen stig die "Besorgde familielede", 'n aktivistegroep van afvalliges en familielede wat 'n beroep op regeringsinstansies en media gedoen het om Peoples Temple te ondersoek.

1977 (September): 'n "Sesdaagse beleg" wat deur Jim Jones opgevoer is, het in Jonestown plaasgevind waarin inwoners glo dat hulle aangeval word.

1978 (17 November): Kaliforniese kongreslid Leo J. Ryan, lede van die bekommerde familielede, en lede van die media het Jonestown besoek.

1978 (18 November): Ryan, drie joernaliste (Robert Brown, Don Harris en Greg Robinson) en een Peoples Temple-lid (Patricia Parks) is doodgeskiet in 'n lokval van geweervuur ​​by die Port Kaituma-vliegveld, ses kilometer van Jonestown. Na die aanranding op die vliegveld het meer as 900 inwoners, in opdrag van Jones, gif in die Jonestown-paviljoen ingeneem. Jones is dood aan 'n skietwond aan die kop.

1979 (Maart): Die noodlenigingskomitee in Guyana het geld bekom om meer as 400 ongeïdentifiseerde en onopgeëiste lyke vanaf Dover, Delaware, te vervoer om by die Evergreen-begraafplaas in Oakland, Kalifornië, te vervoer. 'N Klein monument is opgerig.

2011 (29 Mei): 'n Toewydingsdiens het plaasgevind met die installering van vier gedenkplate by die Evergreen-begraafplaas met die name van almal wat in Jonestown gesterf het.

2018 (18 November): 'n Gedenkdiens was die opknapping van die begrafplaas, tesame met die installering van 'n klein monument met die toewyding van 2011.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

James Warren Jones [Beeld regs] is op 13 Mei 1931 gebore in 'n werkersklasgesin op die hoogtepunt van die Groot Depressie op Kreta, Indiana (Hall 1987: 4). Sy vader, James Thurman Jones, was 'n veteraan met 'n gestremdheid, terwyl sy ma, Lynetta Putnam Jones, die hoofvoorsiener en verantwoordelike ouer in die gesin was. Sy het haar seun se belange in sosiale geregtigheid en gelykheid sterk beïnvloed. Sy was skepties oor georganiseerde godsdiens, maar het wel in geeste geglo - 'n geloof wat sy aan haar seun meedeel (Hall 1987: 6). 'N Buurman het hom as kind na Pinksterkerke geneem en dit het ongetwyfeld sy begrip van aanbidding as 'n intens emosionele ervaring gevorm. Wat uit hierdie invloede na vore gekom het, was 'n selfgemaakte teologie wat aspekte van Pinksterisme met sosiale idealisme kombineer. Jones ontmoet het Marceline Baldwin in Richmond, Indiana, en die 18-jarige Jones trou op 22 Junie 12 met die 1949-jarige. Die egpaar verhuis in 1951 na Indianapolis om skool te gaan.

Teen 1954 het Jones sy eie kerk, Community Unity, in Indianapolis gestig (Moore 2009: 12). In dieselfde jaar preek hy as gaspredikant by die Laurel Street Tabernacle in Indianapolis, Indiana, 'n kerk van die Assemblies of God binne die Pinkstertradisie (Hall 1987: 42). Terwyl die kerklike administratiewe raad Jones betreur het oor die insluiting van Afro-Amerikaners uit sy Community Unity Church, het sy charismatiese styl 'n aantal blanke lidmate van die werkersklas uit die gemeente Laurel Street gelok. Jim en Marceline het die Wings of Deliverance op 4 April 1955 opgeneem; 'n jaar later het hulle hul organisasie weer Peoples Temple opgeneem, verskuif en herdoop (Hall 1987: 43). Teen 1957 het die Apostoliese Kerk van die Peoples Temple 'n reputasie verwerf dat sy 'n sosiale evangeliebediening beoefen het. Die gemeente het in 1959 gestem om verbonde is aan die dissipels van Christus (Christelike Kerk), en in 1960 het die Volk Tempel Christelike Kerk Volle Evangelie [Image at right] 'n amptelike lid van die denominasie geword (Moore 2009: 13).

Gedurende die 1950's het Jim en Marceline besoek afgelê Vader Goddelike se vredesending in Philadelphia. Jones was beïndruk met Vader Divine se interrasvisie, sy charismatiese vermoëns en sy suksesvolle sakekoöperasies. Hy het ook die gebruik van Divine aanvaar dat gemeentelede hom 'Vader' noem en Marceline 'Moeder' noem. Nadat Vader Divine gesterf het, het Jones gepoog om die Vredesending oor te neem, maar Mother Divine het sy vooruitgang verwerp. Nietemin was 'n aantal bejaarde Afro-Amerikaanse lede aangetrokke tot die boodskap van die Tempel en het hulle weswaarts beweeg (Moore 2009: 16-17).

Jones se verbintenis tot rassegelykheid het hom kortliks gelei om die Indianapolis Human Rights Commission in 1961 te stig. Maar 'n visie van kernholocaust, tesame met 'n artikel in die Januarie 1962-uitgawe van Esquire Magazine om die veiligste plekke in die geval van 'n kernaanval te identifiseer, het hom gevra om sy gesin na Belo Horizonte, Brasilië, een van die genoemde plekke, te neem. Die Tempel het in Indianapolis voortgegaan sonder Jones, maar sonder sy leierskap gesukkel. Met sy terugkeer in 1965 het hy ongeveer 140 mense, waarvan die helfte Afro-Amerikaners en die hel Kaukasiërs, oorreed om na Redwood Valley in die wynland in Kalifornië te verhuis, 'n ander veilige plek wat geïdentifiseer is deur Esquire (Hall 1987: 62). Daar het hulle 'n nuwe kerkgebou en verskeie administratiewe kantore opgerig, en begin met 'n aantal sorghuise vir senior burgers en geestelik uitgedaagde jeug.

Die progressiewe politieke toneel in Kalifornië was nog 'n rede vir Jones se beweging wes (Harris en Waterman 2004). In Redwood Valley het Jones begin om jong, kollege-opgevoede blankes te werf om die groot aantal werkersklasfamilies aan te vul wat reeds aan die Tempel van die Volke behoort het. Hierdie kadre van betreklik welvarende lede - die meeste van hulle het 'n verbintenis tot vrede en geregtigheid as deel van die Burgerregte-beweging en anti-Viëtnamoorlog-protes aangewend - armer lede gehelp om die maatskaplike welsynstelsel te navigeer. Hulle het 'n aantal dienste gelewer wat die armes in staat gestel het om die voordele te ontvang waarvoor hulle geregtig was, veral senior burgers wat probleme gehad het met die versekering van die sosiale sekerheidsuitgawes wat hulle verdien het. Toe die tempel 'n kerk in die Fillmore-distrik San Francisco oopgemaak het, het dit duisende Afro-Amerikaners asook stadsamptenare en politieke figure aangetrokke. In die hart van die ghetto het die groep vrye bloeddrukstoetse vir senior burgers aangebied, gratis sekelsel-anemiese toetse vir Afro-Amerikaners, en gratis kinderopvang vir werkende ouers. Dit was ook 'n verskeidenheid progressiewe politieke sprekers, van Angela Davis tot Dennis Banks.

Honderde Tempellede het gemeenskaplik in Redwood Valley, San Francisco, en, minder nog, in Los Angeles gewoon. Ouer lede het lewensversorgingskontrakte onderteken en hul tjeks vir sosiale sekerheid bygedra in ruil vir kamer en kost, gesondheidsorg en die goedere en dienste wat nodig is vir hul aftrede. In Redwood Valley het lede van die tempel verskeie versorgingsoorde vir bejaardes, geestesongesteldes en verstandelik gestremdes gestig en bedryf, en hierdie ondernemings het geld vir die groep ingesamel. Diegene wat 'gemeenskaplik' geword het, soos die tempellede dit beskryf, het hul salarisse aan die groep geskenk en minimale lewensondersteuning ontvang: beknopte kwartiere, 'n klein toelaag vir benodigdhede, gemeenskaplike maaltye. Tradisionele beroepe op fondsinsameling deur middel van massaposings ondersteun sommige van die vele sosiale programme van die Tempel (Levi 1982: xii). 'N Beplanningskommissie, bestaande uit ongeveer 100 tempelleiers, het belangrike organisatoriese besluite bespreek, met Jones wat die finale besluitnemingsgesag behou.

In 1974 het die Tempelleierskap met die Suid-Amerikaanse land Guyana onderhandel om bykans 4,000 XNUMX hektaar in die Noordwes-distrik van die land te ontwikkel. Venezolaanse grens. Teen die tyd dat die Tempel in 1976 'n amptelike huurooreenkoms vir die land onderteken het, het pioniers van die groep al twee jaar aan terugbreekende arbeid deurgebring om die oerwoud in Guyana skoon te maak om vas te stel wat hulle die Peoples Temple Agricultural noem. projek. Guyana, 'n veelrassige staat en die enigste Engelstalige land in Suid-Amerika, het homself tot 'n samewerkende sosialistiese republiek verklaar. Die swart minderheidsregering verwelkom die vooruitsig om as vlugteling te dien vir Amerikaners wat uit 'n rassistiese en onderdrukkende samelewing vlug. Boonop het die feit dat 'n groot groep oud-patriêres Amerikaners so naby die grens met Venezuela was, Amerikaanse belangstelling in die betrokke gebied verseker (Moore 2009: 42). Die Peoples Temple Agricultural Project het aanvanklik stadig gegroei en slegs ongeveer 50 mense in die eerste maande van 1977 huisves, maar dit het teen April uitgebrei tot meer as 400 inwoners en aan die einde van die jaar tot 1,000 (Moore 2009: 44) .

Verskeie druk het gelei tot die betreklik vinnige immigrasie van Kalifornië na Guyana. Een impuls was die US Internal Revenue Service se ondersoek van die Tempel se besigheidsverwante inkomste. Dit het die kerk se belastingvrystellingstatus bedreig en die potensiaal om die organisasie te sluit (Hall 1987: 197-98) verhoog. Nog 'n aansporing wat verkry word uit die aktiwiteite van 'n groep verontwaardigde voormalige lede en familielede van huidige lede van die Volks-tempel. Bekend as die Betroubare familielede, het die groep verskeie regeringsagentskappe gelok om die Tempel te ondersoek, wat verskeie misdade sowel as kriminele aktiwiteite beweer. Die bekommerde familielede het ook dieselfde bewerings aan nuusmedia-afsetpunte gebring. 'N Hoogs kritiese artikel gepubliseer in New West Magazine met kritiek van voormalige lede wat die tempel en sy leiers in die openbaar geblaas het, was blykbaar die neerslagtende faktor om Jones dadelik na Guyana te ry, wat hy nog nooit verlaat het nie (Moore 2009: 38-39).

Op 'n stadium in 1977 het die landbouprojek bekend geword as Jonestown. [Beeld aan die regterkant] Die omstandighede was moeilik, maar die hoop was groot vir die lewe in die 'Beloofde Land', soos die tempellede in die VSA dit genoem het. Die werk wat nodig was om 'n gemeenskap van duisend siele te onderhou, was ontsaglik groot. Lede het gewerk in die landbou, konstruksie, instandhouding (soos kook en wasgoed), kindersorg vir die 304 minderjariges onder die ouderdom van 18 wat daar gewoon het, onderwys, gesondheidsorg en fondsinsameling (om items te verkoop om in Georgetown te verkoop, wat nie maklik bereikbaar vanaf Jonestown was nie). ). Almal het bygedra tot die gemeenskap, en soms elf uur per dag, ses dae per week. Aande was gevul met vergaderings, opvoedkundige programme, Russiese taallesse (vir wat mense geglo het 'n dreigende skuif na die Sowjetunie was) en ander pligte. Inwoners het in slaapsale gewoon, en kinders is gereeld grootgemaak buiten hul biologiese ouers.

Aanvanklik was die dieet voldoende, maar soos meer mense aangekom het, het gedeeltes relatief kleiner geword, wat hoofsaaklik bestaan ​​uit boontjies en rys, met vleis of groen groente wat vir etes gereserveer is as buitestaanders die gemeenskap besoek het. Toe mense soos Amerikaanse ambassadebeamptes, verteenwoordigers van die Guyana-regering en ondersteunende familielede en vriende besoek het, het inwoners van Jonestown lang inligtings ontvang om te verseker dat die beeld wat Jonestown uitgebeeld het, positief en oortuigend was.

Alhoewel die tempel met 20,000 5,000 lede gespog het, is dit waarskynlik dat die lidmaatskap van Kalifornië 'n hoogtepunt van 2,000 bereik het, met gereelde deelnemers tussen 3,000 en 2009 (Moore 58: XNUMX). 'N Aantal van diegene wat oor die jare heen vertrek het, was lede van die hoogste vlak van die tempelleierskap, insluitend diegene wat verantwoordelik was vir belangrike besluitneming, finansiële en wetlike beplanning en toesig oor die organisasie. Hulle het afvalliges geword, dit wil sê openbare teenstanders van Peoples Temple (anders as individue wat die organisasie eenvoudig verlaat het). Onder hierdie “oorlopers” was Tim Stoen, die prokureur van die tempel en Jim Jones se regterhand. Stoen het aan die beginnende groep betreklike familielede sowel sy sterrekrag as organisatoriese vaardighede gegee, en was die sleutel tot die sukses van 'n PR-veldtog wat ontwerp is om familielede wat in Jonestown woon, te red en om Jim Jones en Peoples Temple te vernietig. Die bekommerde familielede beweer dat Jonestown as 'n konsentrasiekamp opgetree het, en beweer dat Jones individue gebreinspoel het wat na Guyana is en hulle daar gehou het teen hul wil. (Moore 2009: 64-65; sien hul "beskuldiging van menseregteskendings" gepubliseer 11 April 1978).

Die plakkaatkind vir die besorgde familielede (en toevallig ook vir die Peoples Temple) was 'n jong seun met die naam John Victor Stoen, [Beeld regs], die seun van Grace Stoen, 'n ander afvallige. Alhoewel Tim Stoen die vermoedelike vader was, het hy 'n beëdigde verklaring onderteken wat sê dat hy 'n seksuele ontmoeting tussen sy vrou en Jim Jones aangemoedig het, en dat John Victor die produk van daardie skakeling was (Moore 2009: 60-61). Tim en Grace het saamgespan om te veg vir die toesig oor die seun, en Jones se gelofte om John Victor vas te hou, selfs tot die dood toe, het die twee faksies versink.

Toe die Stoen-bewaring gesukkel het, het die voormalige Tempellede, Deborah Layton en Yolanda Crawford, van Jonestown afgekom en getuienisse afgekondig wat hulle ervaar het terwyl hulle daar gewoon het. Familielede het begin kontak met die Staatsdepartement, wat op sy beurt gerig Amerikaanse ambassade amptenare in Guyana Jonestown te besoek en kyk na verskeie familie. Benewens die feit dat hy 'n partytjie by die John Victor-bewaringskas was, het Tim Stoen 'n aantal hindernisse teen die Tempel ingedien om geld en eiendom vir ander voormalige lede te herstel.

Die druk wat die besorgde familielede uitgeoefen het, het dien om Jones en die mense in Jonestown te demoraliseer, en dit is duidelik dat Jones se gesondheid en leierskap aansienlik versleg het. As gevolg hiervan het 'n leierskorps wat hoofsaaklik uit vroue bestaan, daaglikse bedrywighede in die gemeenskap bedryf (Maaga 1998). Jones het by tye onbevoeg geraak deur voorskrifmedisyne soos Phenobarbital te gebruik (Moore 2009: 74-75). Hy sou in woede vlieg, net om oomblikke later te kalmeer. Hy het ook probleme ondervind om soms te praat, hoewel hy ook ure lank in die nag op die gemeenskap se openbare toespraakstelsel sou rondloop en nuusberigte uit die Sowjet- en Oostblok-bronne gelees het, wat anti-kapitalistiese en anti-imperialistiese perspektiewe uiters krities voorgehou het Amerika. Hy het die Verenigde State gereeld "uitgebeeld deur die rasse en ekonomiese probleme" wat sy volgelinge vrygespring het deur na Jonestown te kom (Hall 1987: 237). As gevolg van hul lang ure in die veld, en hul nagte wat deur vergaderings en harangues oor die PA-stelsel bedek is, het die inwoners van Jonestown toenemend uitgeput geraak en ontneem van slaap.

Die bekommerde familielede se briefskrywingsveldtogte aan lede van die kongres het uiteindelik afbetaal, en hulle het 'n bondgenoot in Kalifornië gevind Kongreslid Leo J. Ryan. [Beeld regs] 'n Kieser, Sammy Houston, beweer dat sy seun Robert deur Temple-lede vermoor is. (Daar is geen getuienis om sy eis te staaf nie, wat ten tyde van Robert se dood deur die polisie ondersoek is, en wat weer ondersoek is na gebeure in Jonestown.)

Ryan het sy planne aangekondig om in November 1978 na Jonestown te reis. Die kongreslid beweer hy voer 'n neutrale feitesending, maar die mense van Jonestown het dit nie so gesien nie. Geen ander lede van die Kongres het Ryan na Guyana vergesel nie, maar verskeie lede van die Betroubare familielede, saam met nuusverslaggewers wat kritieke artikels oor die tempel geskryf het, het dit gedoen. Die partytjie het op November 14, 1978, na Guyana vertrek en is twee dae in Georgetown, Guyana se hoofstad (Moore 2009: 91). Na lang onderhandelinge met Jonestown-leierskap is Ryan, verskeie van die Betroubare familielede, en die meeste joernaliste toegelaat om die gemeenskap op November 17 te betree om inwoners te ondervra, sowel as om mense wat na bewering teen hul wil aangehou word, uit te soek. Jones het aan Ryan gesê dat almal wat Jonestown wou verlaat, welkom was om dit te doen. Die dag het geëindig met 'n opwindende vertoning deur die Jonestown Express, die gemeenskap se band, en met Ryan aangekondig dat Jonestown lyk asof dit die beste ding was wat met baie mense gebeur het. Die skare het gejuig. Daardie aand het 'n ontvoerde inwoner egter 'n brief aan beide die VSA-ambassade-adjunk-hoof van die sending en 'n NBC-nuusverslaggewer wat teenwoordig was. Die nota het gevra vir hulp om uit Jonestown te kom (Stephenson 2005: 118-19).

Ryan en sy entourage het die volgende dag Jonestown-inwoners aangehou, maar die opwindende bui van die vorige aand het verdwyn. Soos die dag gevorder het, het sestien inwoners - insluitend lede van twee langtermyn-tempelfamilies - gevra om saam met die Ryan-party te gaan. Die kongresman het sy groep bymekaar gesit in aansienlike twis. Terwyl Ryan probeer het om Jonestown te verlaat, het 'n inwoner, genaamd Don Sly, die voormalige man van 'n Bekommerde Relative, Ryan met 'n mes aangeval, wat oppervlakkige snitte op homself toegedien het, maar nie die kongreslid (Moore 2009: 94) nie. Die kongrespartytjie het in 'n vragmotor na die landingstrook gelê, ses myl van Jonestown in Port Kaituma, die naaste nedersetting. Toe hulle begin om twee klein vliegtuie aan boord te neem om hulle na Georgetown te neem, het 'n handjievol inwoners van Jonestown, wat die kongreslid en sy party op die vliegveld gevolg het, oopgemaak. Gedood in die hinderlaag was kongreslid Leo Ryan, drie joernaliste-Robert Brown, Don Harris, en Greg Robinson-en Patricia Parks, een van die mense van die Tempel, wat Jonestown wou verlaat. 'N dosyn lede van die media, gebrekkige lede, en personeel van Ryan se kantoor is ernstig gewond. Twee afvalliges is deur Larry Layton geskiet, wat as 'n verdediger aangestel is, en was reeds aan boord van een vliegtuig toe die skietery buite begin het (Stephenson 2005: 120-27).

Terug in Jonestown het die inwoners in die sentrale paviljoen vergader. Die gemoedstoestand was woelig na afloop van die gebrek. Jones het verklaar dat die einde van die mense van Jonestown aangebreek het. Hy het gesê dat die buitewêreld hulle tot hierdie uiterste situasie gedwing het, en dat 'revolusionêre selfmoord' hul enigste opsie was. Die een inwoner, Christine Miller, het verdeeldheid gevra en na Rusland vertrek en gesê dat sy dink die kinders moet die kans kry om te lewe. Ander inwoners het haar egter geskree en die sterftes het begin (Moore 2009: 95-96). Ouers was die eerste wat drankies aan babas en kinders gegee het; baie moeders het die gif in die keel van hul kinders gegiet voordat hulle self die gif geneem het (Hall 1987: 285). Volwassenes het die gif dan geneem uit 'n groot vat pers Flav-R-Aid, 'n Britse weergawe van Kool-Aid, gemeng met kaliumsianied en 'n verskeidenheid kalmeermiddels en kalmeermiddels (waaronder Valium, Penegram en chloorhidraat) (Hall 1987: 282). Sommige is ingespuit, ander het uit 'n koppie gedrink, en ander het in hul monde gespuit. Alhoewel gewapende wagte by die huis gestaan ​​het om te verhoed dat iemand vertrek, het hulle uiteindelik ook die gif geneem. Jones is egter dood aan 'n skietwond aan die kop: 'n lykskouing kon nie bepaal of sy dood moord of selfmoord was nie. Ondanks vroeë berigte oor die teendeel, is slegs een ander persoon aan 'n skietwond, Annie Moore, dood. Sharon Amos, wat in die tempel se huis in Lamaha Gardens in Georgetown woon, het die opdrag van Jonestown ontvang om selfmoord te pleeg. Sy het doodgemaak haar drie kinders en haarself in die badkamer van die Georgetown-hoofkwartier. Die finale dodetal in Guyana daardie dag was 918: 909 in Jonestown; vyf by die Port Kaituma-vliegveld, en vier by die tempel se huis in Georgetown. [Foto regs]

Daar was ongeveer honderd oorlewendes. Twee gesinne en 'n paar jong volwassenes het vroeg die oggend van die 18de vertrek en die treinspore opgetrek wat na die gemeenskap van Matthews Ridge, dertig kilometer van Jonestown af, gelei het. Drie jong mans is uit die gebied gestuur met tasse vol kontant bestem vir die Sowjet-ambassade. Twee ander jong mans het gevlug met die dood, en twee bejaardes het weggekruip. Nog 'n half dosyn was op aankope in Venezuela en op bote in die Karibiese Eilande. Uiteindelik het ongeveer tagtig lede van die tempel wat in Lamaha Gardens gebly het (insluitend lede van die Jonestown-basketbalspan) die sterftes ontsnap deurdat hulle 150 myl ver was.

Die regering van Guyana het die versoek van die Amerikaanse staatsdepartement om te begrawe ontken die lyke in Jonestown. 'N Registrasie-span van die Amerikaanse weermag het die oorskot gepak, wat die Amerikaanse lugmag daarna na die Dover-lugmagbasis vervoer het vir identifikasie deur die Federal Bureau of Investigation. [Afbeelding regs] (Onderhoude met deelnemers aan die liggaamstoestel is beskikbaar by “Military Response to Jonestown” 2020). Roetine-balsemering van alle liggame het byna onmiddellik begin, maar een resultaat was dat vitale forensiese getuienis vernietig is, wat die doodsbeslissing van sewe individue wat deur die Armed Forces Institute of Pathology gesluit is, verhoed het. Familielede het ongeveer die helfte van die aantal liggame geëis, terwyl ongeveer 400 liggame ongeïdentifiseer of onopgeëis gebly het. Die meerderheid van die ongeïdentifiseerde was kinders. 'N Intergeloofsgroep in San Francisco het 'n begraafplaas in Oakland, Kalifornië, gevind wat bereid is om hierdie liggame te begrawe, nadat 'n aantal ander begraafplase verwerp is vir kritiek. In Mei 2011 is vier gedenkplaatjies op die begraafplaas in die immergroen begraafplaas aangebring, met die name van almal wat op 18 November 1978 gesterf het.

Tempeladvokate in San Francisco het in Desember 1978 om bankrotskap aansoek gedoen, en die hooggeregshof in San Francisco het die volgende maand tot die ontbinding ooreengekom. Regter Ira Brown het Robert Fabian aangestel om as ontvanger van die bates te dien, en die plaaslike prokureur kon meer as $ 8.5 miljoen in banke regoor die wêreld opspoor, benewens die bates wat na San Francisco opgespoor is. Regter Brown het alle eisers teen die Tempel beveel om die hof binne vier maande te petisie: 709 eise word gedoen (Moore 1985: 344). In Mei 1980 het Fabian 'n plan voorgestel om die bedrag van 1.8 miljard dollar aan eise teen die groep te vereffen deur 'Ontvangersertifikate' vir gedeeltes van Temple-fondse aan 403 eisers uit te reik wat onregmatige doodseise ingedien het (Moore 1985: 351). In November 1983, enkele dae voor die vyfde herdenking van die sterftes, het regter Brown die bevel onderteken wat Peoples Temple formeel as 'n organisasie sonder winsbejag beëindig. Die hof het meer as $ 13 miljoen uitbetaal (Moore 1985: 354-55).

Leerstellinge / oortuigings

Die geloofstelsel van Peoples Temple het 'n aantal verskillende godsdienstige en sosiale idees gekombineer, waaronder Pinkster, die Christelike sosiale evangelie, sosialisme, kommunisme en utopisme. Die charisma van Jim Jones en die idealisme van Tempellede wat geglo het dat hul visie 'n beter wêreld sou skep, het hierdie wye mengsel van oortuigings en praktyke bymekaargehou. Hall noem Peoples Temple 'n 'apokaliptiese sekte', wat die naderende einde van die kapitalistiese wêreld verwag het (Hall 1987: 40). Wessinger klassifiseer die Tempel van Peoples as 'n katastrofiese duisendjarige groep, gekenmerk deur 'n radikale dualisme wat die "Babilon" van die Verenigde State teen die Nuwe Eden van Jonestown (Wessinger 2000: 39) ontplof. Al hierdie sienings beskryf die tempel gedeeltelik.

Jones het aanvanklik 'n lewendige vorm van Christendom geleer wat hoofsaaklik uit Pinksterisme geleen is. Hy het staatgemaak op die profetiese tekste van die Bybel om sy gemeente te vermaan om te werk vir sosiale geregtigheid. 'N Ontleding van gehoorsame aanbiddingsdienste van Peoples Temple in Indiana en Kalifornië dui op Jones se skuld aan die swart kerk tradisies (Harrison 2004). Dienste volg 'n vrye vormstyl waarin musiek 'n sleutelrol gespeel het, die orrel wat Jones se oproep-en-reaksie-styl van prediking beklemtoon. Sy preke dra temas wat belangrik is vir die Swart Kerk: bevryding, vryheid, geregtigheid en oordeel.

Die teologie van die Tempel het egter verander namate die rol en persoon van Jim Jones meer verhewe geraak het. Chidester argumenteer dat 'n samehangende teologie voortvloei uit Jones se preke (Chidester 1988: 52). In hierdie teologie voer Jones aan dat die 'Sky God' van die tradisionele Christendom het nie bestaan ​​nie, maar 'n opregte God, waarna verwys word as Beginsel of Goddelike Sosialisme, het wel bestaan ​​in die persoon van Jim Jones. [Beeld regs] As God liefde is en liefde sosialisme is, moet die mens sosialisties leef om aan God deel te neem. Boonop het dit persoonlike verleiding moontlik gemaak, soos Jones Johannes 10:34 aangehaal het: “julle is almal gode” (Chidester 1988: 53). Lede van Peoples Temple beoefen dus wat hulle 'apostoliese sosialisme' genoem het, dit wil sê die sosialisme van die vroeë Christelike gemeenskap wat in Handelinge 2:45 en 4: 34-35 beskryf word. 'Niemand kan die land privaat besit nie. Niemand kan die lug privaat besit nie. Dit moet in gemeen gehou word. Dit is dus liefde, dit is God, sosialisme ”(Chidester 1988: 57, met verwysing na Jones op Tape Q 967).

Namate Jones veiliger gevoel het in sy Kaliforniese basis, het hy al hoe meer godsdienstige retoriek verruil vir politieke retoriek. Hy het die tradisionele Christendom aan die kaak gestel en die Bybel opgewonde gemaak, wat hy as die "Swart Boek" genoem het wat soveel van hul voorouers tot slawe gemaak het. In die vroeë 1970's publiseer hy 'n boekie van vier en twintig bladsye met die titel 'The Letter Killeth', waarin hy al die teenstrydighede en gruweldade in die Ou en die Nuwe Testament bevat. Nadat die groep na Guyana verhuis het, het Jones alle godsdienstige verwysings laat vaar, behalwe toe besoekers gekom het (Moore 2009: 55). Geen eredienste is in Jonestown gehou nie. Gemeenskapsbeplanningsvergaderings, nuuslesings en openbare geleenthede het aanbidding vervang. Dit lyk egter waarskynlik dat ouer lede tradisionele Christelike oortuigings behou het (Sawyer 2004).

Alhoewel Jones beweer dat hy 'n kommunis was, het die Kommunistiese Party VSA geen rekords van sy lidmaatskap gehad nie en het hy geen verband gehad met hom ná die dood in Jonestown nie. Jones het sy kommunisme opgemaak terwyl hy saamgegaan het, 'n eklektiese mengsel van klasbewussyn, anti-koloniale stryd, geselekteerde Marxistiese idees en sy persepsies van die gemeenskap se behoeftes op die oomblik. Wat ook al die radikale politiek wat hy en die groep dalk gedeel het, is ietwat gedemp, aangesien hulle openlik 'n verskeidenheid demokratiese kandidate in die plaaslike, staats- en nasionale politiek ondersteun het sodra hulle na San Francisco verskuif het. 'N Aantal skrywers het beweer dat die tempel gehelp het om George Moscone as burgemeester van San Francisco te verkies, miskien selfs bedrog pleeg om dit te doen, "maar die stemreg van die werklike tempellede in San Francisco blyk grootliks misverstand te hê" (Hall 1987: 166).

In plaas van doktrinêre kommunisme, het die ideologie van Peoples Temple gefokus op toewyding aan die gemeenskap, en om die groep bo die individu te verhef. Lede het geag die hoogste vorm van adel te offer en selfsugtigheid as die laagste van menslike gedrag. Daarbenewens is verbintenis tot Jim Jones vereis. Lojaliteitstoetse verseker toewyding aan die oorsaak sowel as die leier. Niemand het gekyk na verskeie praktyke nie, want hulle het sin gemaak binne 'n wêreldbeskouing wat 'n dreigende apokalips verwag het, hetsy deur kernoorlog of volksmoord teen mense van kleur. Deur die Verenigde State te vlug en te probeer om 'n alternatiewe samelewing te skep, het Tempellede geglo dat hulle hierdie harde onvermydelikheid kan oorleef, miskien selfs as 'n nuwe model vir die mensdom. Terselfdertyd het Jones se deurdringende retoriek oor die komende Armagéddon enige soort hoopvolle vooruitsigte ondermyn.

RITUELE / PRAKTYKE

Om die verskuiwing van die selfgesentreerde, elitistiese individualisme wat deur kapitalisme bevorder is, aan te moedig, het Jones heropleiding of indoktrinasie aangemoedig in die onselfsugtige, populistiese kommunisme wat deur sosialisme bevorder is deur 'n praktyk bekend as “catharsis.” Selfs in Indianapolis, 'Korrektiewe genootskap' vergaderings is gehou waarin kerklidmate selfkritiek aangebied het. Maar katharsis was 'n gereelde deel van die tempelpraktyk in Redwood Valley. [Beeld regs] Catharsis-sessies het openbare bekentenis en gemeenskaplike straf vereis vir oortredings teen die gemeenskap en sy lede (Moore 2009: 32-33). Byvoorbeeld, as 'n tiener daarvan beskuldig word dat hy onbeskof is teenoor 'n ouer burger, sou die gemeente die getuienis hoor en stem oor die tiener se onskuld of skuld, en oor die straf wat ontvang moet word. Die boete kan wees as gevolg van 'n erge spanking wat deur een van die seniors toegedien word. Toe Jones die 'Board of Education', 'n een-en-vier-duim-boord van twee en 'n half voet lank, voorstel, het hy 'n groot vrou opgedra om die slae te administreer: 'Sy was sterk en het geweet hoe om hard te sweep,' volgens Mills (1979). Volwassenes wat oortree het, is gestraf omdat hulle gedwing is om saam met ander Tempellede te boks. In 'n dagboek wat deur Edith Roller, lid van die Temple, gehou is, word daar byvoorbeeld berig oor 'n bokswedstryd tussen 'n jong man wat van seksisme beskuldig word, en 'n jong vrou. Die vrou het die man uitgeslaan, tot vreugde van die skare wat bygewoon het (Moore 2009: 32-33).

Oortredings wat in katarsis geopenbaar was, het gewissel van egoïsme, seksisme en diskoerse aan dwelm- of alkoholmisbruik, en klein misdade waarvoor lede deur die wetstoepassing gearresteer en skuldig bevind kan word. Tempellede beskou katarsis sessies as 'n manier om individuele gedrag te verbeter sonder om owerhede soos die polisie of openbare welsynsamptenare te gebruik. Mills (1979) beweer dat lede gesê het wat hulle dink Jones wou hoor, hoewel ander glo glo in die doeltreffendheid van catharsis om persoonlike en familieprobleme (Moore 1986) op te los.

Terwyl geritualiseerde katarsessessies blykbaar eindig met die verhuising na Jonestown, het selfkritiek en kollektiewe veroordeling van oortreders tydens Peoples Rallies voortgeduur. Hierdie vergaderings het gereeld saans na die werksdag plaasgevind. Persone wat verantwoordelik is vir verskillende afdelings, soos die gesondheidskliniek of die vee, het verslag gedoen oor vordering en probleme. Daarbenewens word individue gekritiseer vir besluite wat verkeerd geloop het en gedrag wat selfbedienend gelyk het. Gesinslede en vennote het 'n spesiale verantwoordelikheid om hul eie te tugtig.

Volke-byeenkomste word binnekant gekonfronteer, wat die voorwaardes in Jonestown aanspreek. Wit nagte, aan die ander kant, het uitwaarts gekyk, en reageer op die bedreigings, werklik en verbeel, wat die gemeenskap besig hou. 'N White Night, die sogenaamde rassistiese stereotipes (afpersing, swartlys, swartbal, ens.), Was 'n noodboor wat deur Jones ingeroep is om gemeenskapslede voor te berei om hulself weer aanstaande aanvallende aanval te verdedig. 'N Paar presedente vir hierdie bore was dalk vasgestel toe Jones 'n aanval op sy persoon in die Redwood Valley (Reiterman en Jacobs 1982: 201-02) aanval. White Nights "dui op 'n ernstige krisis in Jonestown en die moontlikheid van massa-dood tydens of as gevolg van 'n inval" (Moore 2009: 75). Die eerste een in Jonestown het waarskynlik in September 1977 plaasgevind toe die prokureur vir Tim en Grace Stoen na Guyana gereis het om hofstukke op Jones te dien. Mans, vroue en kinders het hulself bewapen met machetes en ander plaaswerktuie, en het dae lank langs die omtrek van die nedersetting geslaap, geslaap en in skofte geëet. Gewoonlik het White Nights ooreenstem met waargenome dreigemente, soos wanneer bondgenote in die Guyana-regering uit die land was. Soos oudiotapes wat van Jonestown herstel word, dui White Nights gewoonlik op selfmoordbesprekings, waartydens individue hul bereidwilligheid verklaar het om hul kinders, hul familie en hulself dood te maak, eerder as om aan die aanvallers te onderwerp.

Selfmoord oefeninge is saam met White Nights gekonfronteer, maar was heeltemal anders omdat mense eintlik beoefen het wat veronderstel was om te vergiftig. Hierdie bore, wat as lojaliteitstoetse gedien het, is so vroeg as 1973 bespreek toe agt jong hoëprofiel-tempellede (Mills 1979: 231) gebreek het. In 1976 Jones het 'n toets ingestel vir lede van die beplanningskommissie wat hulle vertel het dat die wyn wat hulle gedrink het, eintlik gif was om te sien hoe hulle sou reageer (Reiterman en Jacobs 1982: 294-96). Samestelling van dokumente van Deborah Layton, Edith Roller en ander rekeninge, blyk dat daar minstens ses selfmoord repetisies in Jonestown in 1978 (Layton 1998; Roller Journal, Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple). Selfs toe selfmoord nie geoefen word nie, het dit toenemend deel geword van die algemene gesprek, veral tydens die Volksverhale (Moore 2006). Individue het ook aantekeninge aan Jones geskryf waarin hulle vermoor- en martelaarsplanne beskryf, soos die Pentagon of ander geboue in Washington, DC (Moore 2009: 80). So, toe hulle nie selfmoord heroorskakel het nie, het Tempellede gedink en daaroor gepraat.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die tempel het 'n piramidale organisasiestruktuur gehad, met Jim Jones en 'n paar uitgesoekte leiers op die punt; 'n Beplanningskommissie wat bestaan ​​uit ongeveer 100-lede naby die bokant; lede wat gemeenskaplik op die volgende vlak geleef het; en die algemene rang en lêer by die basis (Moore 2009: 35-36). Individue naby die basis van die piramide het nie dieselfde vlakke van dwang of toewyding ervaar as diegene wat "gemeenskaplik" gegaan het nie of verder op die piramide was nie. Selfs binne die beplanningskommissie was daar 'n aantal binnekringe. Dit sluit diegene in wat Jones gehelp het om wonderbaarlike genesings te verval; diegene wat twyfelagtige eiendomsoordragte gereël het; Diegene wat vuil truuks beoefen het (soos om deur mense se vullis te gaan); en diegene wat kontant aan buitelandse banke gedra het.

Ten spyte van die retoriek van rassegelykheid, het ras en klas onderskeidings voortgesit. Volgens Maaga, "Dit was byna onmoontlik vir swart persone om hul invloed in die tempel te vestig" (Maaga 1998: 65). 'N Interracial-groep van agt jong volwassenes het in 1973 afgekom. Hulle het 'n nota agtergelaat waarin die bevordering van onbevraagde nuwe wit lede oor tydtoetse swart lede uitgespreek word:

U het gesê dat die revolusionêre fokuspunt tans by die swart mense is. Daar is geen potensiaal in die
blanke bevolking, volgens jou. Tog, waar is die swart leierskap, waar is die swart personeel en die swart houding? (“Revolutionaries Letter,” Alternatiewe oorwegings van Jonestown).

Alhoewel sommige Afro-Amerikaners leiersposisies in Jonestown beklee het, het die belangrikste besluitnemingsmag (insluitend die beplanning van massa-selfmoord) by blankes gebly.

Jones het seks gebruik om Tempellede te beheer. Hy het huwelike gereël, vennootskappe verbreek en gesinne geskei, alles om hom die hoofoogmerk van mense se seksuele begeerte te maak. Jones het trou aan homself alleen toegewy, selfs van die manne en vroue wat hy gedwing het om seks met hom te hê. Terselfdertyd het Jones in 'n poging aangewend om 'n nuwe, multisosiale samelewing te skep, bi-rassige vennootskappe bevorder en die aanneming of geboorte van bi-rassige kinders bevorder. 'N Verhoudingskomitee wat deur die beplanningskommissie bestuur word, is gestig om vennootskappe tussen paartjies goed te keur en te monitor.

Jones beskuldig almal ook dat hulle gay is; Hy het homself gereeld verkondig as die enigste ware heteroseksuele (Hall 1987: 112). Harvey Milk, die eerste openlik-gay San Francisco County-toesighouer, het die tempel gereeld besoek en was 'n sterk voorstander, veral nadat hy tientalle medelye-boodskappe van lede ontvang het na die selfmoord van sy maat. Terwyl Jones die steun van Milk aanvaar het, het Jones ook voorgestel dat homoseksualiteit 'n probleem is wat nie in 'n ware kommunistiese samelewing bestaan ​​nie. Die ondersoek van die Bellefountaines na die manier waarop gays en lesbiërs binne die tempel behandel word, toon 'n teenstrydige omgewing van anti-gay retoriek, gepaard met die aanvaarding van gay verhoudings (Bellefountaine en Bellefountaine 2011).

Kwessies / UITDAGINGS

Gegewe die tragiese ondergang van honderde Amerikaners, het 'n aantal geskilpunte ontstaan. Dit lyk asof vyf belangrike vrae in die populêre en wetenskaplike literatuur voorkom: 1) Wat was die vlak van geweld gedurende die bestaan ​​van die tempel? 2) Was Jonestown 'n konsentrasiekamp? 3) Wat was die status van Jim Jones se geestesgesondheid van die vroegste kinderjare af tot met sy dood? 4) Is dit akkuraat om die sterftes in Jonestown selfmoord te noem, of was dit moord? 5) Het die CIA die dood in Jonestown gevoer? Twee bykomende kontroversies het onlangs ontstaan; 6) die eerste gaan oor die debat oor die vraag of Jones se naam al dan nie op 'n gedenkplaat moet opgeneem word waarin almal verskyn wat op 18,1978 November 7 oorlede is; XNUMX) die ander gaan oor die belangrikheid van Jonestown in die Amerikaanse lewe en kultuur.

1. Wat was die vlak van geweld in Peoples Temple? Dit is duidelik dat geweld op sekere oomblikke in die geskiedenis van die Volk-tempel bestaan ​​het, van mondelinge mishandeling tot lyfstraf, geestelike marteling en fisiese marteling. Moore (2011) het vier tipes geweld wat plaasgevind het, geïdentifiseer en het toenemend brute mishandeling in die finale jaar by Jonestown aangeteken. Die mees sosiaal aanvaarbare vorm van geweld het bestaan ​​uit dissipline, waardeur individue gestraf word vir morele oortredings soos leuens, steel, bedrog of sosiale oortredings soos rook of dwelmmiddels. Die straf was geneig om die misdaad te pas: 'n Kind wat 'n ander gebyt het, was homself gebyt; Kinders wat koekies uit die winkel gesteel het, was geslaan met vyf-en-twintig kuikens. Die volgende vlak bestaan ​​uit gedragsverandering ten einde bourgeoispatrone van gedrag (rassisme, seksisme, klassisme, elitisme, ouderdom, ensovoorts) te verander. Korporatiewe straf, soos boks, of nie-gewelddadige boetedoening soos huishouding of betaling van boetes, is geneig om gebruik te word om hierdie misdade teen die groep te hanteer. Een van die mees ekstreme vorme van gedragsverandering was die tyd dat 'n pedofiele lid op die penis geslaan is totdat dit gebloei het (Mills 1979: 269).

“Alhoewel dissipline en gedragsverandering min of meer sosiaal aanvaar kan word (ten minste in teorie as dit nie in die praktyk is nie), bestaan ​​daar binne die tempel nog twee bykomende vorme van geweld wat nie die groter samelewing weerspieël nie: gedragskontrole en terreur” (Moore 2011 : 100). Gedragskontrole het ingesluit om gesinne te skei, om ander lede (en oor u eie gedagtes) in te lig, seksuele aktiwiteite te reguleer, en om een ​​keer in Jonestown, alle aspekte van die individuele lewe en denke sover moontlik te regeer. Jones het 'n gevoel van algemene terreur ingeskerp wat begin het in die 1960's met voorspellings van kernoorlog, en in die 1970's voortgegaan het met profesieë van rasse-volksmoord, fascistiese oorname en verskriklike marteling. Terreur het meer persoonlik geword in Jonestown, met mense wat tydens White Nights vir hul lewe gevrees het, en met werklike voorvalle van marteling, soos om 'n vrou te straf deur 'n slang oor haar te laat kruip; of om twee jong seuns in die oerwoud vas te bind en te vertel dat tiere hulle sou kry (Moore 2011: 103). Inwoners het geglo dat vyande op hul vernietiging van plan was, en hoewel dit ietwat waar is (die bekommerde familielede was inderdaad van plan om die vernietiging van Jonestown uit te wis), was hulle oortuig dat hul vyande ontvoerings, marteling en moord beplan. Toe Leo Ryan sy besoek aan Jonestown aankondig, het die wydverspreide gevoel van terreur net toegeneem.

2. Was Jonestown 'n konsentrasiekamp? Daar is 'n breë ooreenkoms dat toestande in Jonestown, hoewel moeilik volgens die middelklasstandaarde, aanvaarbaar en selfs aangenaam was tot laat in 1977. Verslae van besoekers van die Amerikaanse ambassade was oor die algemeen gunstig. Die Amerikaanse ambassadeur Maxwell Krebs het die atmosfeer in die klein oerwoudgemeenskap in 1975 as 'redelik ontspanne en informeel' beskryf. 'My indruk was van 'n baie gemotiveerde, hoofsaaklik selfdissiplineerde groep, en van 'n operasie wat 'n goeie kans gehad het om ten minste aanvanklik te wees sukses ”(Amerikaanse komitee vir buitelandse sake 1979: 135). Teen middel 1977 het 'n toestroming van meer immigrante as wat die gemeenskap kon hanteer, egter 'n aantal ernstige probleme geskep, veral op die gebied van voedsel en huisvesting. Agteruitgang in lewens- en werksomstandighede, tesame met 'n toename in terreur, het in 1978 begin, en ernstige agteruitgang het in die somermaande van daardie jaar voorgekom.

Dit is waar, soos die besorgde familielede aangekla het in hul verklaring van “Menseregte Oortredings, ”dat inkomende en uitgaande pos gesensor is; dat die reis beperk was; dat familielede nie familielede in Jonestown kon besoek nie; en dat inwoners hul beste gesig voorlê vir besoekers. [Beeld aan die regterkant] Geleë in die middel van 'n digte oerwoud, met slegs twee dorpies wat per pad bereikbaar is (Port Kaituma ses myl weg en Matthews Ridge 30 myl ver) en slegs verbind is per lug- of rivierreis na die res van die wêreld. Jonestown was 'n ingekapselde gemeenskap, byna heeltemal geïsoleer van kontak met buitestaanders. Terselfdertyd het Jonestown nie sy totalistiese profiel verwerf nie, afgesien van die agitasie van sy "kulturele teenstanders" (Hall 1995). Soos Hall opmerk, het antikultiewe aktiviste 'n rol gespeel in die uitkomste in Jonestown en by Mt. Karmel. In hul artikel wat die endogene (interne) faktore wat lei tot geweld in nuwe godsdienstige bewegings en die eksogene (eksterne) faktore ontleed, beskryf Anthony, Robbins en Barrie-Anthony (2011) 'n 'giftige interafhanklikheid' van 'antikultuur en kultusgeweld, ”En stel voor dat“ sommige groepe so hoogs totalisties kan wees dat hulle baie kwesbaar is vir [a] triggering effect, "dit wil sê die uitvoering van totalistiese projeksies van die buitewêreld (2011: 82). Met ander woorde, die omstandighede in Jonestown het moontlik afgeneem in reaksie op die vlak van bedreiging wat inwoners glo.

3. Wat was die status van Jim Jones se geestesgesondheid? Die inleiding tot Rosenbaum's Verduideliking van Hitler (1998) bied 'n oorsig van sy analise van die vele pogings om te verstaan ​​hoe Adolf Hitler geword het wie en wat hy was. Die ondertitel, Die soeke na die oorsprong van sy boosheid, kan ewe veel gewilde en wetenskaplike werke oor Jim Jones beskryf. Rosenbaum se katalogus van verklarings (bergbank, ware gelowige, mesmeriese okkulte messias, sondebok, misdadiger, mishandelde kind, 'Great Man' en onder andere slagoffer) kan en word op Jones toegepas. Die rekeninge wissel van Jones wat van sy jeug af mal en kwaad was (Reiterman en Jacobs 1982, Scheeres 2011); dat sy “herkulêre gewete” om goed te doen uiteindelik hom oorweldig het (Rose 1979); dat “korrupsie van die gehoor” hom mislei het om sy eie retoriek te glo (Smith 2004); en ander evaluerings.

Dit is duidelik dat Jones charismaties, manipulerend, sensitief en egosentries was. Nie so duidelik is die omvang van sy vermoëns as 'n geloofsgeneser nie. Een ding wat baie Jonestown-oorlewendes en voormalige Tempellede saamstem, is dat Jones paranormale vermoëns gehad het. Alhoewel skelm-genesings in die San Francisco-tempel plaasgevind het, het selfs sommige kritici van dié genesings erken dat die genesings eintlik eintlik was (vergelyk Beck 2005 en Cartmell 2006).

Ewe duidelik is dit dat Jones barbiturate in San Francisco, en moontlik vroeër, begin gebruik het om sy skedule te bestuur. Sy dwelmmisbruik op lang termyn het in Jonestown sigbaar geword. Amptenare van die Amerikaanse ambassade wat op 7 November 1978 besoek het, het opgemerk dat sy toespraak “aansienlik vertraag” was en dat hy geestelik gestremd gelyk het (Amerikaanse Komitee vir Buitelandse Sake 1979: 143). Oudiotape wat in Jonestown gemaak is, bevestig Jones se geestes- en spraakgebreke. Sy lykskouing het giftige vlakke van pentobarbital in sy lewer en niere geopenbaar, wat 'n dwelmverslawing aandui ('Autopsies' 1979).

4. Was die dood in Jonestown selfmoord of moord? Die vraag of inwoners van Jonestown vrywillig selfmoord gepleeg het, of hulle gedwonge was en daarom vermoor is, gaan voort in lewendige aanlyn debatte ("Was dit moord of selfmoord?" 2006). Bewyse uit die oudioband wat op 18 November (V 042) gemaak is, sowel as ooggetuieverslae, dui daarop dat ouers hul kinders vermoor het; selfs as jongmense vrywillig die gif gedrink het, word die 304 kinders en minderjariges onder agtien jaar as moordslagoffers beskou. Sommige burgers is dood in hul beddens aangetref, blykbaar ingespuit, en hierdie individue is ook vermoor. Die debat handel oor die vermoë van volwassenes en of hulle verkies om te sterf of as lede van die Jonestown-sekuriteitspan fisies gedwing word. Na 'n kort ondersoek van die toneel het dr. Leslie Mootoo, die hoofpatoloog vir die regering van Guyana, gerapporteer dat hy spuite sonder naalde gesien het, vermoedelik om gif in die mond van kinders of onwillige volwassenes te plaas. Hy het ook verklaar dat hy naaldpunte op die rug van drie-en-tagtig uit 100 individue sien wat hy ondersoek het (Moore 2018a). Volgens Odell Rhodes, 'n ooggetuie, sterf die meeste mense 'min of meer gewillig' en Grover Davis, wat die selfmoord dopgehou het voordat hy besluit het om homself in 'n sloot weg te steek, het gesê: 'Ek het niemand gehoor dat hulle nie bereid was om neem selfmoordskote ... Hulle was bereid om dit te doen ”(Moore 1985: 331). Volgens Skip Roberts, die assistent-polisiekommissaris vir misdaad in Guyana wat die sterftes ondersoek, het niemand met die vat gejaag nie, 'omdat hulle wou sterf. Die wagte was aan die einde nie eers nodig nie ”(Moore 1985: 333).

Lede van Peoples Temple was lank reeds gekondisioneer om die noodsaaklikheid om hul lewens vir die saak van geregtigheid en vryheid te gee, te aanvaar. Afro-Amerikaners wat in die 1960s en 1970's woon, het die geledere van politieke aktiviste ontdek in die gewelddadige dood van Medgar Evers, Malcolm X, Martin Luther King Jr. en die leiers van die Black Panther Party. Die Panthers 'Huey Newton het opgemerk dat aktivisme 'n verbintenis tot "revolusionêre selfmoord" vereis het, dit is 'n bereidwilligheid om 'n mens se lewe op die spel te plaas omdat radikale politiek in die 1970s selfmoord was. Hoewel Jones Newton se taal toegewys het, het hy die konsep op 'n beduidende manier verander. Newton het aangevoer dat revolusionêre aktivisme per definisie lei tot konflik met die staat en dat die staat uiteindelik sy teenstanders ter verdediging van homself en sy instellings doodmaak. Jones het meer letterlik "revolusionêre selfmoord" geïnterpreteer, wat beteken dat 'n mens hom moet doodmaak om die revolusie (Harris en Waterman 2004) te bevorder.

Die retoriek van selfmoord is duidelik in talle tempeldokumente. Programme by die Tempel in San Francisco en kwessies van die groep se koerant, Peoples Forum, gefokus op die immer teenwoordige werklikheid van marteling en dood. Briewe en aantekeninge wat aan Jones en familielede geskryf is, het bereidwilligheid om te sterf vir hul oortuigings. Oudio-bande bevestig hierdie revolusionêre geloftes om selfmoord te pleeg. Die bekommerde familielede het daarop gewys dat een Jonestown-inwoner in April 1978 geskryf het dat die groep eerder sou sterf as om van een kontinent na die volgende gejag te word (Moton 1978). Verdere berigte oor selfmoordoefeninge kom van Yolanda Crawford in April en van Deborah Layton in Junie.

Alhoewel inwoners van Jonestown die retoriek van selfmoord ernstig geneem het, sou dit 'n fout wees om te besluit dat hulle die laaste dag geglo het dat hulle net aan 'n ander boor deelgeneem het. Die afwykings van lang tydslede het die gemeenskap versadig, en met die nuus van die sterftes by die landingstrook het hulle verstaan ​​dat die einde van hul gemeenskaplike eksperiment in sig was. Die hewigheid waarmee Christine Miller teen selfmoord aangevoer het, dui daarop dat sy die plan ernstig geneem het. En toe die eerste persone wat die gif geneem het, gesterf het, was dit dadelik duidelik dat dit die regte ding was. As ouers eers hul eie kinders vergiftig het, lyk dit waarskynlik dat hulle ook hulself wil vergiftig. Hulle het geglo dat hul kinders deur regeringsmagte gemartel sou word in die nasleep van Ryan se sluipmoord; hulle het die einde van die Beloofde Land gesien met die inval van Ryan en hul vyande; hulle het geoefen om die gif te neem; en hulle het die lojaliteit teenoor mekaar geglo en die dood het hulle nodig gehad. Nogtans bly vrae, en soos Bellefountaine skryf: "Wanneer gekonfronteer word met die vraag of die dood in Jonestown as moorde of selfmoord geklassifiseer moet word, voel die meeste mense gemaklik om by die twee woorde aan te sluit in 'n frase wat beide opsies dek [moorde selfmoord ]. Maar dit is nie regtig fiks nie "(Bellefountaine 2006).

5. Was Jonestown die gevolg van 'n sameswering van die regering? 'N Aantal samesweringsteorieë het ontstaan ​​oor die sterftes in Jonestown as gevolg van teenstrydige verslae van die sterftes, teenstrydighede in nuusberigte en die afsterwe van ander groepe wat die tempel se radikale politiek gedeel het. Die vroegste verslag van die sterftes kom van die Central Intelligence Agency, in 'n boodskap wat oor 'n intelligensie-kommunikasienetwerk oorgedra is ("The NOIWON Notation" 1978). Dit, tesame met die feit dat Richard Dwyer, die adjunkhoof van die sending by die Amerikaanse ambassade in Georgetown, waarskynlik vir die CIA gewerk het, asook die Amerikaanse ambassadeur John Burke, het as brandstof gedien vir 'n groot aantal samesweringsteorieë in beide drukwerk. en elektroniese vorms (Moore 2005). Sommige beweer dat Jim Jones 'n skelm CIA-agent was wat betrokke was by 'n geesbeheereksperiment. Ander beweer dat die regering van die Verenigde State al die inwoners van Jonestown vermoor het omdat hulle die propaganda-oorwinning vir die Sowjetunie gevrees het as dit inderdaad die nuwe tuiste vir Peoples Temple sou word. Nog ander voer aan dat Jonestown 'n regse sameswering verteenwoordig het om volksmoord op swart Amerikaners uit te voer (Helander 2020). Nie een van hierdie teorieë word hier in aanmerking geneem nie omdat daar tot op hede geen bewyse wat buite die vermoede en bespiegeling is, aangebied is nie. Sielkundige ontledings wat afhanklik is van aannames van breinspoeling of dwangoortuiging, gee ook nie voldoende aandag aan wat gebeur het nie en waarom. Teorieë van die almagtige kultusleier, wat verstandige mense in sinnelose zombies kan verander, val inmekaar wanneer ons luister na die gemeenskap se gesprekke wat op Jonestown se oudio-bande vasgevang is en na die besprekings wat voormalige lede van Peoples Temple nog het oor hul ervarings binne die beweging.

6. Moet Jim Jones se naam op 'n Jonestown-gedenkteken wees? Ds. Jynona Norwood, 'n Afrika-Amerikaanse pastoor van Los Angeles,wie se ma, tante en niggies in Jonestown gesterf het, het sedert 18 'n gedenkdiens by die Evergreen-begraafplaas in Oakland, Kalifornië [Image at right] gedoen. Norwood het geld ingesamel om 'n gedenkteken op die terrein te bou, en in 1979 onthul twee enorme granietblokke met die name van sommige volwassenes wat in Jonestown dood is, maar nie almal nie. Volgens Ron Haulman, bestuurder van die begraafplaas, kon die broos heuwel egter nie die grootte of gewig van die monumente dra nie (Haulman 2008). In 2011, gefrustreerd oor die trae pas in die herdenkingsproses, het drie familielede van die slagoffers van Jonestown (Jim Jones jr., John Cobb en Fielding McGehee) die Jonestown-gedenkfonds opgerig en 'n kontrak met Evergreen Cemetery gesluit, met die ooreenkoms om 'n konstante monument te skep met omgewingsbeperkings op die heuwel (McGehee 2010). In 2011 het die drie binne drie weke $ 2011 ingesamel van 20,000 voormalige Tempellede, familielede, geleerdes en ander. In Mei 120 het Norwood gedagvaar om die installasie van die gedenkteken te staak en beweer dat sy 'n vorige eis by die begraafplaas gehad het. Die hof het teen haar beslis, aangesien die nuwe gedenkteken (vier granietplaatjies met die name van almal wat gesterf het) teen haar tydstip reeds in plek was.

Benewens die eise van prioriteit, het Norwood beswaar gemaak teen die insluiting van Jim Jones in die notering van name. Alhoewel bewus van opposisie en besorgdheid oor Jones se naam op die monument, het die organiseerders van die Jonestown Memorial Fund egter beweer dat die vier-agt klippe dien as 'n historiese merker van die dood van almal wat gesterf het op November 18, 1978. Om hierdie rede verskyn die naam van Jim Jones alfabeties onder al die ander persone genaamd Jones wat daardie dag dood is.

7. Wat is die lesse van Jonestown? Jonestown en Jim Jones het die Amerikaanse diskoers betree as kode vir die gevare van kultusse en kultusleiers (Moore 2018b). In die konflik tussen antikulturiste en lede van nuwe godsdienste in die tagtigerjare het ouers, programmeerders, uitgangsberaders en psigiaters Jonestown aangedui as die paradigma vir alles wat verkeerd kan gaan met onkonvensionele godsdienste (Shupe, Bromley en Breschel 1980). Soos hierdie outeurs geskryf het: 'Daar was 'n onskatbare simboliese waarde vir 'n teenbeweging in 'n gebeurtenis soos Jonestown' (1989: 1989-163). Meer as dertig jaar na die gebeurtenis simboliseer Jonestown en Jim Jones steeds boosheid, gevaar en waansin. Diegene wat oorleef het, beskou dit egter as 'n mislukte eksperiment wat sy krag in lidmate se verbintenis tot rassegelykheid en sosiale geregtigheid gehad het.

Daarbenewens het die uitdrukking "drink die Kool-Aid" 'n permanente plek in die Amerikaanse leksikon (Moore 2003). Dit word paradoksaal gebruik om blindelings op die wa te spring, of om 'n spanspeler te wees, en word die meeste gebruik in die konteks van sport, besigheid en politiek. Soos die geval met baie idiomatiese frases, is die meeste mense wat die uitdrukking nou gebruik, te jonk om die oorsprong daarvan in die gebeure van Jonestown te onthou. Oorlewende lede van Peoples Temple is verskrik en aanstootlik oor die uitdrukking en die manier waarop dit diegene wat gesterf het, bagatelliseer (Carter 2003).

Debatte oor hierdie en ander kwessies duur voort, en sal ongetwyfeld voortgaan, gegewe die skokkende aard van die sterftes. [Beeld regs] Die feit dat honderde, indien nie duisende, regeringsdokumente nog steeds ingedeel is nie, dui daarop dat die finale verhaal nog geskryf moet word. Hierdie lêers kan geloofwaardigheid verleen aan samesweringsteorieë deur die omvang van die regering se voorkennis van die sterftes in Jonestown bloot te lê. Alternatiewelik kan die inligting wat hulle verskaf nie veel meer doen as om besonderhede by te voeg tot dele van die verhaal wat vaag bly nie. Wat hierdie dokumente ook al openbaar, die verhaal sal altyd onvolledig en betwis word, en die huidige en toekomstige navorsers sal aanhou worstel met die raaisel wat nog steeds in Jonestown bly.

IMAGES

Beeld # 1: Jim Jones praat vanaf die preekstoel van die heiligdom in San Francisco, 1976. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Beeld # 2: Peoples Temple Full Gospel Church in Indianapolis, Indiana. Foto met dank aan Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute ..
Beeld # 3: Jonestown-pioniers besoek deur Jim Jones, 1974. Foto met dank aan Doxsee Phares Collection, The Jonestown Institute.
Beeld # 4: Lugfoto van Jonestown, 1978. Foto met vergunning van die Jonestown Institute.
Beeld # 5: John Victor Stoen, die voorwerp van 'n toesigstryd tussen Jim Jones en Grace en Timothy Stoen. Foto met dank aan California Historical Society.
Beeld # 6: Kongreslid Leo J. Ryan, wat op 18 November 1978 deur inwoners van Jonestown vermoor is. Vier ander mense is in die aanval dood. Foto met vergunning van Kalifornië Historical Society.
Beeld # 7: Lugfoto van Jonestown met liggame ietwat sigbaar. Foto met vergunning van die Jonestown Institute.
Beeld 8: Amerikaanse militêre personeel wat oorbly in Jonestown. Foto met vergunning van Preston Jones, John Brown Universiteit.
Beeld # 9: Geïdealiseerde portret van Jim Jones wat saam met kinders van verskillende rasse staan. Dit word beskou as die 'Reënboogfamilie', 'n doelwit van die lede van die volkstempel. Foto met vergunning van die Jonestown Institute.
Beeld # 10: Kinders en tieners betree die heiligdom van die kerk van San Francisco, 1974. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Beeld # 11: Landbouwerker in Jonestown. Foto met vergunning van Kalifornië Historical Society.
Beeld # 12: Vier granietplate wat in die Evergreen-begraafplaas in Oakland, Kalifornië, in 2011 geïnstalleer is. Daar was twis oor die insluiting van die naam van Jim Jones op die gedenkplate. Foto met vergunning van John Cobb en Regina Hamilton.
Beeld # 13: Die pad na Jonestown in 2018. Foto met dank aan Rikke Wettendorf.

Verwysings

Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu op 4 Junie 2012.

Anthony, Dick, Thomas Robbins, en Steven Barrie-Anthony. 2011. "Wederkerige Totalisme: Die Giftige Interafhanklikheid van Antiek en Kultus Geweld." Pp. 63-92 in Geweld en Nuwe Godsdienstige Bewegings, geredigeer deur James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

"Outopsies." 1979. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf op 4 Junie 2012.

Beck, Don. 2005. "Die genesings van Jim Jones." Die Jonestown-verslag 7. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 op 7 November 2014.

Bellefountaine, Michael. 2006. "Die grense van taal." Die Jonestown-verslag 8. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 op 7 November 2014.

Bellefountaine, Michael, met Dora Bellefountaine. 2011. 'N Laventel Kyk na die Tempel: 'n Homoseksuele Perspektief van die Volke-tempel. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Carter, Mike. 2003. "Drink die Kool-Aid." Die Jonestown-verslag, Augustus 5. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16987 op 7 Mei 2021.

Cartmell, Mike. 2006. "Temple Healings; Magiese denke. " Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 op 4 Junie 2012.

Chidester, David. 1988 (heruitgereik 2004). Redding en Selfmoord: 'n Interpretasie van Jim Jones, die Volks Tempel, en Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Bekommerde familielede. 1978. "Beskuldiging van Menseregteskendings deur Betroubare Familielede, 11 April 1978. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 op 7 November 2014.

Hall, John R. 1995. "Publieke Narratiewe en die Apokaliptiese Seks: Van Jonestown tot Mt. Karmel. "Pp. 205-35 in Armagéddon in Waco: Kritiese Perspektiewe op die Tak Davidian Konflik, geredigeer deur Stuart A. Wright. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Hall, John R. 1987 (heruitgereik 2004). Uit die Beloofde Land: Jonestown in die Amerikaanse Kultuurgeskiedenis. New Brunswick: Transaksieboeke.

Harrison, F. Milmon. 2004. "Jim Jones en Swart Aanbidding Tradisies." Pp. 123-38 in Volke Tempel en Swart Geloof in Amerika, geredigeer deur Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, en Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Haulman, Ronald. 2011. "Verklaring van Ronald Haulman in opposisie tot aansoek om 'n Tydelike Beperkingsbevel." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf op 4 Junie 2012.

Helander, Henri. 2020. “Alternatiewe geskiedenis (sameswering) teorie-indeks.” Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 op 12 Maart 2020.

Layton, Debora. 1998. Verleidende gif: 'n Jonestown Survivor se verhaal van lewe en dood in die volks tempel. New York: Ankerboeke.

Levi, Ken. 1982. Geweld en Godsdienstige Verbintenis: Implikasies van Jim Jones se Volke Tempelbeweging. Universiteitspark: Die Pennsylvania State University Press.

Maaga, McCormick Mary. 1998. Hoor die stemme van Jonestown. Syracuse: Syracuse University Press.

McGehee, Fielding M. III. 2011. "Die veldtog vir 'n nuwe herinnering: 'n kort geskiedenis." Die Jonestown-verslag 11. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 op 7 November 2014.

'Militêre reaksie op Jonestown.' 2020. Siloam Springs, AR: John Brown Universiteit, te https://www.militaryresponsetojonestown.com/ op 20 Maart 2020.

Mills, Jeannie. 1979. Ses jaar met God: die lewe binne ds. Jim Jones se volkstempel. New York: A & W-uitgewers.

Moore, Rebecca. 2018a. 'Eksamens deur Dr. Leslie Mootoo.' Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 op 12 Maart 2020.

Moore, Rebecca. 2018b. “Godwin's Law and Jones 'Corollary: The Problem of Use Extremes to Predictions.” Nova Religio 22: 145-54.

Moore, Rebecca. 2011. "Vertalings van vervolging, lyding en martelaarskap: geweld in mense tempel en jonestown." Pp. 95-11 in Geweld en Nuwe Godsdienstige Bewegings, geredigeer deur James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

Moore, Rebecca. 2009 [2018]. Verstaan ​​Jonestown en Peoples Temple. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2006. "Die sakrament van selfmoord." Die Jonestown-verslag 8. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31985 op 7 November 2014.

Moore, Rebecca. 2005. "Rekonstruerende Werklikheid: Samesweringsteorieë oor Jonestown." Pp. 61-78 in Kontroversiële Nuwe Godsdienste, geredigeer deur James R. Lewis en Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press. Ook beskikbaar by http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

Moore, Rebecca. 2003. "Drink die Koolhulp: Die Kulturele Transformasie Van 'n Tragedie." Nova Religio 7: 92-100. Ook beskikbaar by http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

Moore, Rebecca. 1986. Die Jonestown Letters: Korrespondensie van die Moore Family 1970-1985. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moore, Rebecca. 1985. 'N Simpatiese Geskiedenis van Jonestown: Die Moore-familiebetrokkenheid in die Volkstempel. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moton, Pam. 1978. "Uitstalling A tot Bekommerde Familielede Beskuldiging van 11 April 1978, Brief aan Lede van Kongres, 14 Maart 1978." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 op 4 Junie 2012.

"Die NOIWON Notation." 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 op 4 Junie 2012.

Reiterman, Tim, saam met John Jacobs. 1982. Raaf: Die Onbekende Verhaal van Eerw. Jim Jones en Sy Mense. New York: EP Dutton.

Roller, Edith. "Journals." Alternatiewe Oorweging van Jonestown en Volke Tempel. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 op 4 Junie 2012.

Rose, Steve. 1979. Jesus en Jim Jones: Agter Jonestown. New York: Pelgrim Press.

Rosenbaum, Ron. 1998. Verduideliking van Hitler: Die soeke na die oorsprong van sy boosheid. New York: Random House.

Sawyer, R. Mary. 2004. "Die Kerk in Volke Tempel." Pp. 166-93 in Volke Tempel en Swart Geloof in Amerika, geredigeer deur Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, en Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Scheeres, Julia. 2011. 'N Duisend Lewe: Die Onbekende Verhaal van Hoop, Misleiding en Oorlewing by Jonestown. New York: Free Press.

Shupe, Anson, David Bromley, en Edward Breschel. 1989. "The Peoples Temple, die Apokalips by Jonestown, en die Anti-Cult Beweging." Pp. 153-71 in Nuwe Godsdienstige Bewegings, Massa Selfmoord, en Volke Tempel: Wetenskaplike Perspektiewe op 'n Tragedie, geredigeer deur Rebecca Moore en Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Smith, Archie Jr. 2004. 'N Interpretasie van die Tempel van die Volke en Jonestown: Implikasies vir die Swart Kerk. "Pp. 47-56 in Volke Tempel en Swart Geloof in Amerika, geredigeer deur Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, en Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Stephenson, Denice, ed. 2005. Geagte Mense: Onthou Jonestown. San Francisco en Berkeley: California Historical Society Press en Heyday Books.

Amerikaanse Komitee oor Buitelandse Sake. 1979. "Die moord op verteenwoordiger Leo J. Ryan en die Jonestown, Guyana Tragedy." Amerikaanse Huis van Verteenwoordigers, 96th Kongres, Eerste Sessie. Washington, DC: Government Printing Office.

"Was dit moord of selfmoord?" 2006. Die Jonestown-verslag 8. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 op 7 November 2014.

Wessinger, Catherine. 2000. Hoe die millennium gewelddadig raak. New York: Seven Bridges Press.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple is 'n omvattende digitale biblioteek met primêre bronneliteratuur, eerstepersoonverslae en wetenskaplike ontledings. Dit bied tans regstreekse streaming van meer as 925 oudio-bande wat die groep tydens sy vyf-en-twintigjarige bestaan ​​gemaak het, asook foto's wat deur groeplede geneem is. Ongeveer 500 bande is tans aanlyn beskikbaar, sowel as transkripsies en opsommings. Gestig in 1998 aan die Universiteit van Noord-Dakota om saam te val met die twintigste herdenking van die sterftes in Jonestown, die webwerf verhuis na San Diego State University in 1999, waar dit sedertdien gehuisves is. Die SDSU-biblioteek en spesiale versamelings word tans bestuur Alternatiewe oorwegings, een van die grootste digitale argiewe van 'n nuwe godsdiens wat bestaan. Op die webwerf word diegene gedenk wat in die tragedie gesterf het; dokumenteer die talle regeringsondersoeke na Peoples Temple en Jonestown (soos meer as 70,000 5,000 bladsye van die FBI, insluitend rekords van sy ondersoek, sowel as die versameling van tempeldokumente, en XNUMX XNUMX van die Amerikaanse departement van buitelandse sake); en stel Peoples Temple en sy lede in hul eie woorde voor deur artikels, bande, briewe, foto's en ander items. Die webwerf gee ook deurlopende nuus oor navorsing en gebeure rakende die groep.

Bibliografie en oudiobandbronne:

'N Omvattende bibliografie oor bronne oor Peoples Temple en Jonestown kan gevind word na hierdie skakel.

Audiotapes herstel in Jonestown, waarvan 300 live leef, kan hier gevind word: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Items waarna in die profiel verwys word: Die volgende items, waarna in die artikel hierbo verwys word, kan op die Alternatiewe oorwegings webwerf.

Huurkontrak onderteken tussen die regering van Guyana en Peoples Temple, 25 Februarie 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Beëdigde verklaring onderteken deur Tim Stoen en verklaar dat Jim Jones die vader van John Victor Stoen was, op 6 Februarie 1972. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Transkripsie en klankstroom van Tape Q 042 (die sogenaamde Death Tape), gemaak op 18 November 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Teks van "The Letter Killeth." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

Teks van die "Gang of Eight Letter." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Publikasiedatum:
22 Junie 2012
Opdatering: 9 Mei 2021