Otherkin

OTHERKIN

OTHERKIN TYDELIJKE *

1930: Dion Fortune het geskryf oor nie-menslike persone en vampiere in menslike liggame in Psigiese selfverdediging .

1967: Die Kerk van alle wêrelde is gestig.

1972 (ongeveer): Elf Queen's Daughters is gestig.

1972: Stephen Kaplan het die Vampire Research Centre geopen.

1974:  Dungeons & Dragons RPG is die eerste keer vrygestel.

1975: Elf Queen's Daughters is herdoop tot Silver Elves.

1976: Brad Steiger s'n Gods van Waterman verwys na vreemdelinge op aarde as "ster mense."

1976: Anne Rice het haar enorme suksesvolle vampierromans begin publiseer.

1979: Silver Elves herdoop tot Silvan of Sylvan Elves, het die zine begin publiseer, Magiese Elven Liefdebriewe .

1980's: Poslyste is gebruik om kontak tussen Elfgroepe te hou.

1984:  Elfquest RPG is vrygestel.

1986: Die hersiene weergawe van Margot Adler Teken die maan af [1979] het 'n beskrywing van Elven-identifiserende mense ingesluit.

1990: Die Elfinkind Digest listserv is gestig en het die moontlike eerste gebruik van die term "Otherkin" ingesluit.

1990's: Usenet-groepe word gebruik vir besprekings van verskillende ander as menslike identiteite, insluitend vampiere, diere, drake, elwe.

1991-1995: 'n Reeks rolspeletjies op tafelblad wat bonatuurlike identiteite insluit, word deur White Wolf vrygestel.

1997: Doreen Virtue het boeke oor geïnkarneerde wesens begin publiseer.

1999: Verskeie forums wat nou verval het, is gestig en aanlyntekste vir Otherkin, Vampires en Therianthropes is geskryf en versprei.

2006: Danielle Kirby publiseer die eerste wetenskaplike werk oor Otherkin, "Alternative Worlds: Metaphysical Questing and Virtual Community amongst the Otherkin."

2007: Lupa gepubliseer 'N Veldgids vir Otherkin, 'n belangrike hulpmiddel vir diegene binne en buite die gemeenskap.

2012: Orion Scribner het 'n gedetailleerde geskiedenis van die ontwikkeling van die Otherkin-beweging geskryf.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die term "Otherkin" verwys na die identiteit en die identiteitsgroep van individue wat glo dat hulle tot 'n sekere mate, nie of anders as menslik nie, ten spyte van 'n menslike voorkoms. Soos beskryf deur Lupa, die skrywer van 'N Veldgids vir Otherkin en 'n self-bekroonde Otherkin, is dit 'n etiket vir "iemand wat intern aan 'n nie-menslike spesie betrekking het, hetsy deur siel, verstand, liggaam of energieke resonansie" (2007: 26). Van die algemeenste Anderkin-spesies kan in kategorieë verdeel word, byvoorbeeld:

?? Therianthropes (dieremense) insluitend lewende diersoorte; uitgestorwe diere; mitiese diere, soos jakkalse; basters, soos meerminne: en vormverskuiwers, soos weerwolwe.

?? Fantastiese wesens soos elwe, feetjies, elementale (natuurgeeste), engele en demone.

?? Vampiere van die energie-drink of bloed-drink verskeidenheid.

?? Buiteaardse diere, gewoonlik soorte weldadige uitheemse spesies wat na die aarde gekom het eerder as die tipiese 'grys'.

Aangesien die mees algemene nie-menslike identiteite van Otherkin bonatuurlike wesens is wat geneig is om te trek uit beide mitiese en fiktiewe bronne, kan die religieuse konteks van Otherkin wisselvallig gesien word soos New Age, Pagan, esoteric, of "popular occulture" (Partridge 2004 ); 'n vorm van alternatiewe spiritualiteit; of, soos Adam Possamai beweer het, "hiper-ware godsdiens" (2012). Anderkin het egter 'n heterogene verskeidenheid van oortuigings, en om Andrékin te wees, vereis nie die hou van enige leerstellige oortuigings, praktyke of affiliasies nie. Verder, as 'n groep wat suiwer aanlyn bestaan, kompromitteer probleme van egtheid, anonimiteit en outeurskap die versameling van data en inligting. Gevolglik is dit moeilik om 'n oorsig te gee van die basiese beginsels van so 'n eklektiese skare, maar temas en populêre idees kan geïdentifiseer word en het die term as geheel verteenwoordig. Dit is dieselfde eienskap van die Anderkin wat hulle moeilik maak om te studeer, want hulle maak wat hulle is. Soos Danielle Kirby sê, is hulle 'n groep wat "op die nexus van metafisiese ondersoek, fantasieverhaal, digitale kommunikasie en populêre kultuur" (2013: 4) geleë is.

Die moontlikhede en gevolge van menslike inmenging met bonatuurlike wesens het Westerlinge lank gefassineer, en 'n algemene belangstelling in ander as menswaardigheid was 'n immergewone motief van ons vermaaklikheidsmedia. Die twintigste eeu,veral met die koms van bioskoop en later televisie, het die voorkoms van hierdie nuuskierigheid, vrees, selfs begeerte in romans, toneelstukke, films en televisieprogramme van die horror-, fantasie- en wetenskapfiksie genres gesien. Hierdie genres en hul fandomsexperienced beduidende uitbreiding en ontwikkeling in die 1960s en 1970s, 'n tydperk wat deur Colin Campbell gekenmerk word deur die opkoms van die "cultic milieu" (1972). Behalwe die toenemende betrokkenheid by fantastiese fiksie, was die belangstelling om alternatiewe realiteite teoretiseer, eksperimenteer met veranderde bewussynstoestande en modusse van geestelike verligting, met die gevolglike bevraagtekening van die grense van die werklike en die denkbeeldige. 'N Vertelende oomblik van samevloeiing kan gesien word in die koms van Gnosticon, die Gnostiese Aquarian Convention of 1971, wat gemodelleer is op die wetenskap fiksie konvensies wat hul oorsprong in die 1930s het. Die volgende jaar, Oberon Zell van die Kerk van alle wêrelde, 'n godsdiens gebaseer op 'n wetenskap-fiksie-roman, sou 'n prys vir sy kostuum by die World Science Fiction Convention (Cusack 2010: 67) wen. As deel van hierdie seitgeïstiese, bepaalde bewegings gekonsolideerde oortuigings in die bestaan ​​van bonatuurlike wesens bo hul fiktiewe grense, en die eis wat 'n mens kan identifiseer, regverdig as 'n bonatuurlike entiteit, hetsy in plaas van of so goed as 'n mens. Alhoewel hierdie bewegings dikwels hul eie onafhanklike geskiedenis het (waarvan sommige elders elders verken word, is daar 'n oorsig van die sterk invloede van die teenkultuur op hul ontwikkeling en die invloed van die teenkultuur op Laycock 2009, Robertson 2013, Kirby 2013). daaropvolgende plek in die kontemporêre Otherkin gemeenskap.

Die kultusmilieu wat deur Campbell beskryf is, bestaan ​​uit strome van onortodokse, afwykende en mistieke oortuigings en praktyke, wat opgeneem word in stryd met die waargenome oplegging van beide sekularisasie en hoofstroom godsdiens. In sekere hoeke van hierdie milieu, groepe het geestelike inspirasie gekry uit Oosterse tradisies, folklore, esoterisme, mistiek en epistemologieë van welstand, bewussyn en selfverwesenliking uit skole soos Jungiaanse psigoanalise. Die vermenging van hierdie 'okkultiese' idees met media- en teksprodukte uit die populêre kultuur lewer die Christopher Partridge 'populêre okkultuur' genoem, 'n belangrike bron vir Westerse betowering (2004). Hierdie opkomende benadering word goed geïllustreer deur die 'Tolkien Spirituality' wat deur heidense groepe soos die Elf Queen's Daughters, die Silvan Elves en die Silver Elves, in die 1970's Amerika (Davidsen 2012), bely word. Hierdie beoefenaars het hul oortuigings uit die skrywer se Legendarium gehaal, en volgens Margot Adler in 1986, sou hulle "voel dat hulle die genetiese en geestelike afstammelinge is van al die saggeaarde mense deur die eeue waarvan die kulture vernietig, onderdruk en opgeneem is" ( 1997: 522). Dit wil sê, hulle het as Elven geïdentifiseer.

Mense word al baie eeue daarvan beskuldig dat hulle ander wêreldse wesens is wat die menslike samelewing vir slegte doeleindes binnedring, hetsy veranderings, feetjies, monsters, vormverskuiwers of vampiere. Die Westerse esoterikus Dion Fortune skryf in 1930 van die ongelukkige aard van die persone wat voortspruit uit die abnormale koppeling van 'n menslike en 'n bonatuurlike krag en wat gevolglik 'vreemdelinge in 'n vreemde land' bly, geïsoleer, ontevrede en onrustig (2001: 72) . Sulke nie-menslike wesens is vir Fortune inherent gevaarlik, veral dié wat sy as psigiese vampiere beskryf, 'n soort 'vakuum van lewenskrag' wat energie dreineer eerder as bloeddrink (2001: 42-50). Naas die vergeesteliking van ander as menslike identiteite in ander uithoeke, was die 1960's en 1970's getuige van groeiende vampierfandome wat in die media gevorm is, soos die televisieprogram Dark Shadows (1966-1971) en die Vampier Kronieke van Anne Rice (1976-2014). In kombinasie met die ontluikende goth subkultuur, het individue wat 'n affiniteit met die estetika en mitologie van hierdie sinistere, verleidelike en slegte ras van onsterflikheid gevoel het, as Vampiere self ontwikkel (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). Die eerste Amerikaanse "Vampire Research Center" is in 1972 gestig deur paranormale ondersoeker Stephen Kaplan om die opkoms van hierdie bonatuurlike identiteitsgroep (Laycock 2009: 65) te ondersoek.

Teen die begin van die eeu het die teosofiese bewegings wat in Amerika en Europa gebloei het, veral belang gestel om nie net wesens uit die volgende wêreld te kontak nie, maar ook interstellêre persone om die hoër waarhede van die lewe te leer. Vanaf die periode na die Tweede Wêreldoorlog sou hierdie sakralisering van die buitenaardse sleutelaspek van die New Age-denke word (Zeller 2010: 37-38). Forexample, Brad Steiger s'n Gods van Waterman (1976) het aangevoer dat "stermense", vreemdelinge wat óf in menslike liggame besit of gebore is, (Rut Montgomery sou die vorige "walk-ins" in haar 1979-boek noem Vreemdelinge onder ons ) is 'n soort bonatuurlike wese wat langs gewone mense op aarde woon, sowel sakraliserende as normalisering van buiteaardse identiteite. Die stigters van UFOlogical New Religious Movements, soos Herff Apple White en Bonnie Nettles van Hemelshek, sou dikwels bekende godsdienstige karakters soos Jesus, of hulself, herontwerp as vreemdelinge wat na hierdie planeet gestuur is om die mensdom te help (Zeller 2010: 42-46). Oor die afgelope twintig jaar het Doreen Virtue (2007) talle kategorieë van welwillende ander wêreldse wesens onderskei, insluitende "sterrebedoendes," "vleeslike engele," "ligwerkers" en verskillende vorme van "elementale" (natuurgeeste), wat bydra tot die voortgesette gewildheid van hierdie idee in metafisiese kringe. Samevattend het die teenkultuur van die 1970s 'n omgewing bevorder waarin ander as menslike identiteite, wat histories verband hou met "euwels", soos die Duiwel, demoniese besit, geestesongesteldheid of ander patologieë, as positiewe en voordelige maniere van wese beskou kan word. .

'Daar is reeds opgemerk dat populêre okkultuur, en veral die meeslepende wêrelde en mitologieë wat deur die sakralisering van wetenskapsfiksie en fantasiewerke gegenereer is, vormend vir die Otherkin was. Nie net fandoms en konvensies nie het die model voorsien van fiksiewe tekste as hulpbronne vir gemeenskapsgebou, om geloofstrukture uit te brei, en om geloofwaardigheid te gee aan die bestaan ​​van bonatuurlike, nie-menslike spesies, het hulle belangrike tegnieke van identiteitsspel bevorder. Dit word goed geïllustreer deur rollespele (RPGs) soos die klassieke tafel-top fantasie-avontuurspel Dungeons & Dragons (1974-teenwoordig) waarin spelers die rol van 'n nie-menslike ras soos 'n elf, kabouter of halfling kan uitoefen en magiese kragte kan uitoefen. As gevolg van die sentrale belang van magiese en bonatuurlike identiteite, D & D is toegeskryf okkultiese betekenis beide deur die enamored spelers en betrokke godsdienstige konserwatiewes (Laycock 2015: 165-69). Later iterasies van die D & D RPG model soos Elfquest (1984), ontwikkel uit die gewilde gelyknamige strokiesprentreeks, en White Wolf's Vampire: Die maskers (1991) Weerwolf: Die Apokalips (1992), en Verandering: Die Droom (1995) verhoogde rolspel geleenthede vir diegene wat interessant is in ander mitiese karakters en stories. Die enorme sukses van massiewe multispeler aanlyn fantasie speletjies soos World of Warcraft bewys die voortdurende aantrekkingskrag van hierdie genre. Dit is nie ongewoon dat Otherkin hierdie speletjies speel as 'n integrale deel van hul ontdekking van die Otherkin-gemeenskap en hul eie nie-menslike identiteit (Laycock 2012: 76-78). ”

Net in die ouderdom van die internet sou hierdie onafhanklike, alhoewel soms oorvleuelende identiteitsgroepe onder die sambreelterm "Otherkin." Bymekaarkom. Terwyl die heidense gemeenskap spasies verskaf het vir die artikulasie van nie-menslike identiteit, kon die World Wide Web mense skakel van uiteenlopende geografiese plekke, kulturele agtergronde en godsdienstige tradisies soos nog nooit tevore nie. In sy nasien kan die netwerk nie meer aan sy gebruikers bied nie, maar dit was 'n noodsaaklike komponent vir die oprigting van die aanlyn-Andrekin-gemeenskap. Usenet, 'n vroeë voorloper van bulletin board stelsels, het gesprekgroepe soos alt.pagan, alt.horror.werewolves en alt.culture.vampyres bevorder. Hier het mense saamgegaan om idees uit te ruil oor nie-menslike identiteite langs 'n vlaag van fandom- en magieverwante onderwerpe van gesprek en ondersoek in die openingsjare van die 1990s. Scribner het die oorsprong van die term "Otherkin" opgespoor na 'n poslys genaamd Elfinkind Digest wat in 1990 van alt.pagan vertak het (Laycock 2012: 25). Alternatiewe terme is voorgestel en gebruik in verskillende aanlyngroepe, soos 'weres' vir dier-menslike persone, 'gebore' vir feetjiepersone en 'vampier' vir moderne vampiere. Alhoewel 'otherkin' aanvanklik slegs gebruik word vir persone wat die elf identifiseer, sal ander mense as ander mense wyer beskryf word (Scribner 2012: 25-47). Soos een Otherkin onthou (aangehaal in Laycock 2012: 72): “ons was 'soort' verwant aan mekaar, maar nie presies dieselfde nie, en ons was 'soort' verwant aan mense, op grond van menslike liggame, maar beslis nie menslik in ons denkpatrone en geestelike oortuigings. Otherkin het ontwikkel as 'n kulturele snelskrif. '

Met die nuwe millennium word meer gesofistikeerde platforms vir kommunikasie deur die Internet aangebied en deur Otherkin opgeneem. Veelvuldige vrae (FAQ) dokumente was en bly steeds belangrike hulpbronne vir nuwelinge en die nuwe "wakker" as hulle uiteengesit het wat die Anderkin (of Vampire, of Therianthrope ens.) Gemeenskap aangewys het as 'die basiese' van 'n ander -die-menslike identiteit. Met toenemend gebruikersvriendelike, demokratiese en affektiewe veelgebruikerruimtes soos forums, word meer stemme by die debat gevoeg oor wat sulke beginsels behels. Gereelde vrae, woordelys en pedagogiese gidse word dus voortdurend herschryf, opgedateer en geformuleer, gebaseer op die voorste definisies van relevante terme in die gemeenskap. Baie-tot-baie formate van kontak het ook groter geleenthede om fisiese ontmoetings vir diegene in aangrensende gebiede te organiseer, wat die gemeenskaplike aspek in die nie-virtuele wêreld bring. Vandag bied die internet veelvuldige en uitgebreide stelsels vir die deel van inhoud en persoonlike uitdrukking. Strips, kunswerke, You Tub-video's en nuusbriewe is almal gewilde afsetpunte vir pret en kreatiewe deelname aan die Otherkin-beweging. Sosiale netwerke soos tumblr, Facebook, en reddit word ywerig aangewend om bespreking en navorsing uit te brei, asook om ander as menslike identiteite aan te bied aan gehore, beide privaat en publiek.

Die geskiedenis van die Otherkin-beweging tot op datum, en veral soos dit op die internet gemanifesteer is, is die onderwerp van verskeie navorsingprojekte wat deur lede van die gemeenskappe aangepak word. Lupa's Veldgids vir Otherkin (2007) was 'n semi-akademiese poging deur 'n insider om primêre bronne bymekaar te bring in die vorm van eie ervaring en deelname aan die gemeenskap, opnames en onderhoude met Otherkin, en navorsing tesame met analise om 'n inleidende teks te verskaf vir die nuutste die beweging. Die voortgesette projek van Andkin Scribner, 'n ander kunstenaar en skrywer, The Otherkin Tydlyn: Die Onlangse Geskiedenis van Elfin, Fae, en Diere (2012-) beoog om die voor-millennium gebeurtenisse te bekyk wat gelei het tot die vestiging van 'n aanlyn gemeenskap vir nie-menslike identifikasie van mense, die opname en sluiting van belangrike forums, die vrystelling van noemenswaardige dokumente, en gereeld opgedateer om die onlangse uitsaai en publikasie van Otherkin-verwante media. Argiewe (soos darkfang.net) en wikis (byvoorbeeld, anotherwiki.org) beoog ook om 'n rekord te hou van die ontwikkeling van die beweging in die verlede, in die hede en in die voortgesette proses van groei en verandering.

Leerstellinge / geloofsisteme

Soos reeds gesê, is daar geen kern oortuigings wat Andrékin moet hou nie, behalwe vir die idee dat hulle op een of ander manier as 'n ander as mens beskou. Geestelike verklarings vir hierdie nie-tradisionele identiteite is baie algemeen in die Otherkin-gemeenskap, maar hulle is ver van enkelvoud. Hulle kan die eise insluit dat 'n mens 'n mitiese skepsel in die verlede was en herinneringe behou het, of dat die siel van 'n mitiese wese in hul menslike liggaam. Sommige verkies om hul Anderkinness in wetenskaplike of sielkundige terme te vertrou, aangesien dit byvoorbeeld as 'n neurologiese tik of 'n verstandelik gekonstrueerde hanteringsmeganisme beskou word. Ander neem 'n revisionistiese-historiese benadering, en beskou hul gene as gemeng met die DNA van kripto-ologiese of uitgestorwe en sogenaamde legendariese spesies. Die meerderheid van Otherkin blyk egter 'n lyn van magiese denke te volg wat die gereelde epistemologiese aannames van die Westerse samelewing oor die werklikheid, waarheid en geloof as geheel subjektief en tog aktief kragtig benadruk. Met geen gesaghebbende liggaam of teks trek Otherkin op 'n verskeidenheid materiaal uit godsdiens, populêre kultuur, fiksie en individuele insigte om te leer oor en artikuleer hulle "ware self". Dit is dus die gevolglike "persoonlike mitologie" (vgl. Laycock 2012) wat as die primêre bewys van hul ander as menslike identiteit dien en wat uiteindelik staatmaak op "ongeverifieerde persoonlike gnosis," oortuigings bereik en geregverdig deur introspeksie.

Die term 'ontwaking' word dikwels gebruik om die oomblik van besef te beskryf wat 'n Otherkin het wanneer hulle hul nie-menslike self herken. Alhoewel baie glo dat hulle 'so gebore is', kan dit 'n rukkie duur voordat die aard van hul ander as menslike identiteit ontdek word. Die begrip "ontwaking" is gekoppel aan die gepaardgaande toestand van "slaap" ('n fase van onbewustheid voor verligting waarin die meeste van die wêreld vassteek), 'n idee met Boeddhistiese, Jungiaanse en westerse esoteriese toon, wat ook gebruik word in die invloedryke White Wolf RPG Mage: die hemelvaart (Anotherwiki.org/wiki/Awakening). Om wakker te word beteken dus nie net dat die waarheid oor jouself geopenbaar word nie, maar dikwels word daardie kosmiese waarhede ook onthul. Vampier-woordvoerder Michelle Belanger eggo hierdie sentiment en sê: "Ontwaking is 'n proses van uitgebreide bewustheid ... waarin ons van godsdienstige goud verander word ... om meer as die klein self van hierdie leeftyd te word, om die totaliteit van wie ons was en wie ons is moet wees - ons noodsaaklike self "(2000: IV). Ontwaking kan op baie maniere gebeur, soos 'n dringende droom of boodskap wat tydens 'n toestand van meditasie ontvang word, maar baie ander inligtinginligtingstasies wat aan nuwelinge aan die gemeenskap gerig word, beveel aan om tyd te neem vir navorsing en 'siel-soek' om 'n affiniteit beter te verstaan voel met 'n ander as menslike spesie of gevoel. Aangesien sulke selfontdekking tyd kan neem, en Anderkin dalk vals begin kan ervaar, of vind dat hulle as veelvoudige soorte wesens identifiseer, of periodiek nuwe dinge leer oor hul nie-menslike self, beveel Lupa aan oor ontwaking as 'n deurlopende proses (2007: 32 ).

'N Vroeë Gereelde Vrae-dokument vir Otherkin saamgestel deur lede van die gemeenskap het voorgestel dat diegene wat "oopkop, metafisika, magie / energiek, rolspel, heidens, wiccan, verbeelding het, lees, TV kyk, ens [sic]" is meer geneig om wakker te word (aangehaal in Crisses et al. . 2000). Fiksie- en vermaakmedia kan 'n deurslaggewende rol speel in die ontwaking of ontdekking van die besonderhede van hul nie-menslike identiteit deur 'n Otherkin, deur 'n visuele voorstelling, woordeskat en mitologie of geskiedenis te bied wat hul kenmerke kan verwoord. Jarandhel, 'n Otherkin met herinneringe aan die verlede as 'n elf, 'n draak en 'n stag-menslike vormskakelaar, praat byvoorbeeld van hoe die uitheemse en magiese humanoïede van verskillende wetenskapfiksie- en fantasiewêrelde hom gehelp het om sy elf-self te verstaan: ' Ek vind sterk aanklank by die Minbari van Babilon 5 , met die Taelons van Aarde: Finale Konflik, en met die Tayledras van Mercedes Lackey se Valdemar-reeks. Al drie hierdie groepe is fiktief, en ek glo nie dat ek een van hulle was of was nie. Maar elkeen van hulle het eienskappe wat my herinner aan my elflewe ”(Jarandhel 2012). Net so kan 'n Otherkin 'n affiniteit hê met die geskiedenis van spesifieke kulture en godsdienste. As 'n mens byvoorbeeld as fae identifiseer, kan dit die antieke en aristokratiese Keltiese beteken Sidhe of Tuatha De Danann, die meer sluipende en verleidelike feetjies van die Middeleeuse legende, die klein en dikke dwaas wat in die Victoriaanse era gewild was, 'n kombinasie van hierdie sprokies, of 'n heeltemal ander bedeling, afhangende van die individu.

'N Ander persoon kan voel dat hulle letterlik aspekte wat verband hou met die fisiologie van hul nie-menslike self, beliggaam. So, 'n vampier-kin het 'n lae toleransie vir silwer of 'n sprookje 'n allergie vir yster, 'n meermin-kin kan 'n uitstekende swemmer wees, en 'n elf-kin het 'n merkbare puntige ore. Sommige Anderkin getuig van die feit dat die phantom limb syndroom: die fenomenologiese ervaring van 'n afwesige liggaamsdeel. In die geval van Otherkin is die fantoom ledemaat gewoonlik toegeskryf aan die liggaamsbou van hul nie-menslike kant, byvoorbeeld, 'n Therianthrope wat hom as 'n arend in 'n menslike liggaam identifiseer, kan op spesifieke tye tydens 'n "skof" of al die tyd, die gevoel van vlerke, kloue of 'n snawel, hoewel hulle weet dat hulle nie fisies teenwoordig is nie. Metafisiese verklarings hiervoor sluit in 'n sensitiwiteit vir die astrale, eteriese of energieke vorm van die nie-menslike siel, of die herinnering aan 'n ander liggaam uit 'n vorige lewe (Lupa 2007: 42-3). Dit kan bydra tot ongemak in 'n mens se liggaamlikheid en voorkoms. Sommige Otherkin beskryf dit in patologiese terme as liggaamsdysmorfie of dysforie. Die woorde "transspecies" of "transspirit" word soms gebruik om hierdie ervaring te benoem, en soos hierdie Otherkin-skrywer dit vergelyk met dié van transgender persone: "Transgendered people feel they were born into a body of the wrong gender. Trans-spirited otherkin voel gewoonlik dat hulle gebore is in (of woonagtig is) in 'n liggaam van die verkeerde spesie ”(Crisses et al. 2000).

Baie van die oortuigings wat verband hou met die feit dat Otherkin is okkulties, en dit is dus vanselfsprekend dat baie Otherkin hulself as volgende okkultiese denkrigtings beskryf, met die meerderheid onder die neo / heidense etiket (Lupa 2007: 211). 'N Mens se soort en hul godsdiens is moontlik sterk verweef. 'N Wolf Therianthrope kan byvoorbeeld sjamanisme beoefen en dit 'n nuttige manier vind om met hul dierekant te kommunikeer en te leer, terwyl 'n Keltiese elf Otherkin meer aangetrokke kan wees tot Druidry, of 'n vampier na 'n linkerpadvorm van esoterisme wat omhels die 'donker kant'. Otherkin kan ook sinkretiese oortuigings hê om die bestaan ​​van 'n nie-menslike self in 'n menslike liggaam in 'n geestelike wêreldbeeld te akkommodeer, en hulself as 'n Christen te klassifiseer, maar met 'n geloof in reïnkarnasie. Sommige godsdienste en godsdienstige groepe het rondom ander as menslike identiteite gevorm, soos die Tempel van die Vampier of Michelle Belanger se Huis Kheperu (Laycock 2009: 111-17). Maar soos die meeste aspekte van die Otherkin-gemeenskap, is godsdiensbeskouings uiteenlopend, vloeiend en prosesmatig; en hoewel metafisiese oortuigings algemeen is, is dit nie noodsaaklik vir 'n Otherkin-identiteit nie.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

As 'n groep is die Anderkin losgemaak, acephalous en eschew leerstelling; dus het hulle min organisasiebestuur en het baie min formele gesagstrukture (Kirby 2013: 40). Dit vorm nie 'n godsdiens, maar metafisiese terminologie en a geestelike wêreldbeskouing word tipies gebruik om Otherkin identiteite te ontleed, wat die groep grotendeels a maak godsdienstige beweging. Alhoewel werklike byeenkomste uiters skaars is, bied die aanlyngemeenskap 'n ware gemeenskaplike aspek deurdat dit heeltemal verantwoordelik is vir die produksie en verspreiding van die woordeskat, die sentrale idees, tekste en die beeldmateriaal van die beweging. Die kodifisering van groepspesifieke jargon, byvoorbeeld, met behulp van terme soos 'Kin', 'awakening', 'shift', ens., Bied 'n verenigende taal vir hul gedeelde ervarings. Die ontwerp en aanvaarding van 'n simbool soos die heptagram, 'n sewe-puntige ster wat dikwels 'n Elf- of 'n Fe-ster genoem word (foto), is 'n ander element wat die samehorigheid van die groep kan aanmoedig.

Die gemeenskap gebruik 'n aantal digitale platforms om inhoud te kommunikeer, te debatteer en te genereer, met algemene voorbeelde soos forums, tumblr-rekeninge, Facebook-groepe en persoonlike webblaaie, met verskillende mate van inklusiwiteit en privaatheid. Soos enige aanlyngemeenskap, beteken dit dat die stelsels van lidmaatskap, sensuur en reëlhandhawing wat sosiale media-platforms moontlik maak, geneig is om groepsharmonie te handhaaf deur die onderskeid tussen insider / outsider en die temas en benaderings van besprekings. Moderators, hetsy individue of spanne, sal hierdie grense besluit in ooreenstemming met hul eie belange en die doel van die webwerf. Sulke dinamika van beheer kan implisiet eerder as eksplisiet wees, byvoorbeeld deur middel van 'n kollektiewe proses van 'anders', maar tog 'n effek op die sukses van sekere idees en interpretasies in die breë gemeenskap (Getzler 2013; Robertson 2014). Maar namate die akademie, die hoofstroommedia en die algemene publiek toenemend blootgestel word aan Otherkin-idees, probeer die Otherkin meer as ooit tevore om hul groepsidentiteit en reputasie te konsolideer en te bewaak, 'n moontlike bron van spanning wat in volgende afdeling.

Kwessies / UITDAGINGS

Die oorheersende uitdaging waarvoor die Anderkin-gemeenskap gekonfronteer word, kan as een van egtheid gekategoriseer word. Individue van binne en buite die gemeenskap het die geldigheid van die oortuigings van enkelvoud Otherkin en die beweging in die algemeen betwis op 'n aantal gronde. Anderkin is die onderwerp van verskeie stukke in die Westerse media wat ondanks die vlak van aanvaarding wat deur die skrywer of joernalis gemik is, die antwoorde van woede, ongeloof en opwinding van die gehoor altyd uitlok. Joseph Laycock het voorgestel dat so 'n toorn van teenstanders "nie geïnspireer word deur die afwykende eise van die Anderson nie, maar deur die feit dat hulle ondersteuning vir hul oortuigings kan vind en 'n potensiële bedreiging bied ... wanneer 'n gemeenskap 'n afwykende geloofstelsel aanvaar , is aansienlik meer moeite nodig om sy wêreldbeskouing te onderwerp "(2012: 83). As gevolg van die voorliefde vir buitestaanders om die Otherkin-verskynsel te beskou as 'n voorbeeld van onvolwassenheid of waansin, adviseer Otherkin soos Jarandhel ander om "vermy van die media ”(2012, beklemtoning in die oorspronklike), en Lupa sê“ hou in gedagte dat nie-familielede ons dikwels as kranksinniges beskou ... die konsep om nie mens te wees nie, word na die psigiatriese afdeling verplaas ”(2007: 253).

Die bevraagtekening van watter oortuigings aanvaarbaar, geloofwaardig en geldig is, kom ook binne die Otherkin-gemeenskap. Bronne vir die verstaan ​​van 'n ander mens as mens kom nie net uit tradisionele wysheid nie, maar ook uit innovasies in die populêre kultuur, veral via invloedryke films, televisieprogramme, romans en speletjies uit die genres van wetenskapfiksie, fantasie en horror (televisie True Blood en Being Human is eerste voorbeelde). Daarom kan enige teks 'n verwysing word vir die verstaan ​​van 'n Otherkin-identiteit. Die mate van geloofwaardigheid wat algemeen aan hierdie tekste verleen word, is egter aansienlik anders, afhangende van hul historisiteit en herkoms. Byvoorbeeld, alhoewel skaars, is daar Anderkin wat as plante, masjiene en karakters eksplisiet uit werke van hedendaagse fiksie identifiseer, insluitende sogenaamde "low brow" produkte soos video speletjies, strokiesprente en spotprente. Kirby wys daarop dat kontemporêre bronmateriaal oor die algemeen as "dom en kinderloos" beskou word (2013: 45) en diegene wat dit geestelik opbou, is verdag. Lede wat as jong beskou word, en diegene met 'n sogenaamde faddish of fannish belangstelling in verwante media eerder as 'n opregte betrokkenheid met ander as menslike wese, is ook onderhewig aan ondersoek. Dit kan lei tot skeuring binne die gemeenskap en kan lei tot aantygings dat onbedoelde infiltrators (soos "trolls", "fakes" of "try-hards" die goeie bedoelings van die beweging verdun. Vervolgens word diegene met meer franje idees of identiteite kan hulself van die kerngemeenskap bevind (Getzler 2013; Robertson 2014).

Ten slotte, die voorstel dat die voorwaarde om Andrékin te wees is ongemaklik omdat dit nie net "nie werklik" is nie, maar eintlik a regverdiging vir 'n ernstige onderliggende psigopatologie, is 'n kritiek wat gereeld op diegene met nie-menslike identiteite gereël word, soos Lupa gesê het. Die mediese gemeenskap erken 'n verskeidenheid persoonlikheidsversteurings en wanpraktyk-wanidentifikasie sindrome, soos kliniese lycantropie, die geestelike en gedragstoestand van die gelowige is 'n wolf (Blom 2014), die huidige simptome wat as soortgelyk aan beskrywings van die Andrekin-fenomenologie beskou kan word. Inderdaad, daar is diegene binne die gemeenskap wat hul andersins glo om 'n sielkundige of neurologiese oorsaak te hê, en ook diegene wat gemaklik is met die idee dat hulle verskeie identiteite besit op 'n manier wat nie verskillend is aan wat wat in tradisionele medisyne beskou sou word as dui op 'n geestesongesteldheid. Daar is egter baie min belangstelling in en eintlik baie protes teen die bevinding van 'n mediese "geneesmiddel" vir die feit dat dit andersins is, of om dit in die psigiatriese literatuur as 'n persoonlikheidsversteuring in te sluit.

* Die tydlyn bestaan ​​uit sekere gebeurtenisse wat in hierdie profiel bespreek word, wat bygedra het tot die geskiedenis van die Otherkin-beweging, maar dit is ver van omvattende. Die skrywer sal die noukeurig nagevorsde aanbeveel Otherkin Tydlyn deur Orion Scribner (2012) vir 'n meer gedetailleerde blik op die historiese ontwikkeling van hierdie groep.

** Beelde:
Stigter / Groepgeskiedenisafdeling
Beeld #1: Banner van die Otherkin Alliance forum deur Myenia (eerste paragraaf)
Beeld # 2: Elwe van Peter Jackson's Lord of the Rings filmtrilogie (derde paragraaf)
Beeld # 3 Britse sanguinarian (bloeddrink) Vampire, Julia Caples (vierde paragraaf)
Beeld # 4: Jack Chick-traktaatstuk uit 'Dark Dungeons' (1984) (sewende paragraaf)
Beeld # 5: boekomslag van Lupa's Veldgids vir Otherkin (finale paragraaf)
Leerstellings / Geloofsafdeling
Beeld # 6: Voorbladkuns vir Doreen Virtue's Aarde Engele (eerste paragraaf)
Beeld #7: FAE-tydskrifomslag (derde paragraaf)
Beeld #8: Liggaamsveranderinge om ander as mens te kyk (vierde paragraaf)
Organisasie / Leierskap Afdeling
Beeld #9: Stylized Otherkin simbool, die heptagram of Elven Star, toegeskryf aan Sarah Mitchell
Kwessies / Uitdagings
Beeld # 10: Luiperd Therian Shroud uit die dokumentêr 'I Think I'm an Animal' (2013) (eerste paragraaf)
Beeld #11: Otherkin belydenis van Whisper.com (derde paragraaf)

Verwysings

Adler, Margot. 1997 [1979]. Teken die maan af, hersiene en uitgebreide uitgawe. New York: Pikkewyn.

Belanger, Michelle. 2000. Die Vampire Codex: Internet Edition. Toegang verkry vanaf http://www.sacred-texts.com/goth/vc/ op 9 September 2015.

Blom, Jan Dirk. 2014. "Wanneer dokters huil Wolf: 'n Sistematiese oorsig van die literatuur op kliniese lycantropie." Geskiedenis van Psigiatrie   25: 87-102.

Campbell, Colin. 1972. "Cult, The Cultic Milieu, en Secularisation." Pp. 119-36 in 'N Sosiologiese jaarboek van godsdiens in Brittanje, geredigeer Michael Hill. Londen: SCM.

Crisses et al. 2000. “FAQ van Otherkin & Awakening v 3.0 Beta.” Toegang verkry vanaf http://kinhost.org/res/Otherfaqold.php op 9 September 2015.

Cusack, Carole. 2010. Gevorderde Godsdienste: Verbeelding, Fiksie en Geloof. Surrey: Ashgate.

Davidsen, Markus Altena. 2012. “The Spiritual Milieu Based on JRR Tolkien's Literary Mythology.” Pp. 185-204 in Handboek van Hiper-ware Godsdienste, geredigeer deur Adam Possamai. Leiden: Brill.

Fortune, Dion. 2001 [1930]. Psigiese selfverdediging. San Francisco: Weiser.

Getzler, Melanie. 2013. "Ander onder Otherkin: Die diskursiewe onderhandeling van die gesig-bedreiging van uitsluiting in 'n demarginaliserende internetgemeenskap." PhD-tesis, Indiana University.

Jarandhel. 2012. "'N Hersiene Otherkin FAQ." Toegang verkry vanaf http://dreamhart.org/2012/01/a-revised-otherkin-faq/ op 9 September 2015.

Keyworth, David. 2002. "Die sosio-godsdienstige oortuigings en die aard van die hedendaagse vampier-subkultuur." Blaar van Hedendaagse Godsdiens 17: 355-70.

Kirby, Danielle. 2013. Fantasie en Geloof: Alternatiewe Religie, Populêre Narratiewe, en Digitale Kulture. Sheffield: Equinox.

Kirby, Danielle. 2006. "Alternatiewe Wêrelde: Metafisiese Questing en Virtuele Gemeenskap onder die Otherkin." Pp. 275-87 in Deur 'n Glas Donker: Refleksie oor die Heilige , geredigeer deur Frances Di Lauro. Sydney: Sydney University Press.

Laycock, Josef. 2015. Gevaarlike Spele: Wat die Morele Paniek oor Rolspelende Speletjies Sê Oor Speel-, Godsdiens- en Verbeelde Werke. Kalifornië: Universiteit van Kalifornië Pers.

Laycock, Josef. 2012. "Ons is geeste van 'n ander soort: Ontologiese Opstand en Godsdienstige Dimensies van die Otherkin Gemeenskap." Nova Religio 15: 65-90.

Laycock, Josef. 2009. Vampiere Vandag. Westport: Praeger.

Vergeet. 2007. 'N Veldgids vir Otherkin. Stafford: Megalithica.

Montgomery, Rut. 1979. Vreemdelinge onder ons: Verligte wesens van 'n wêreld wat kom. New York: Coward, McCann & Geohagen.

Partridge, Christopher. 2004. Die herverrukking van die Weste, Volume 1. New York: T&T Clark.

Possamai, Adam, ed. 2012. Handboek van Hiper-ware Godsdienste. Leiden: Brill.

Robertson, Venesië. 2014. "Die Wet van die Woud: Self en Gemeenskap in die Online Theriantropiese Beweging."  Die Granaatjie: Die Internasionale Tydskrif vir Heidense Studies 14: 256-80.

Robertson, Venesië. 2013. "Die Dier Binne: Antrozoomorfiese Identiteit En Alternatiewe Spiritualiteit In Die Online Theriantropiese Beweging." Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2012. Otherkin Tydlyn: Die Onlangse Geskiedenis van Elfin, Fae en Animal People, v. 2.0. Toegang verkry vanaf http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf op 5 September 2015.

Steiger, Brad. 1976. Gods van Waterman: UFO's en die Transformasie van die Mens. New York: Harcourt.

Deugd, Doreen. 2007. Rikke van die Aarde Engele: Meer Inligting vir Geïnkarnateerde Engele, Elementale, Wizards, en Ander Ligwerkers. VSA: Hay House.

Zeller, Benjamin. 2010. “Buiteaardse Bybelse hermeneutiek en die maak van die hemelpoort.” Nova Religio 14: 34-60.

Author:
Venetia Robertson

Post Datum:
5 September 2015