Orde van die sontempel

Orde van die sontempel

Naam: Orde van die Sonnestempel, Internasionale Chivalriese Organisasie van die Sonnestradisie

Stigter: Luc Jouret en Joseph Di Mambro

Geboortedatums: Di Mambro gebore Augustus 19, 1924; Jouret gebore Oktober 18, 1947. Albei mans het Oktober 5, 1994, gesterf.

Geboorteplek: Pont-Saint-Esprit, Frankryk; Kikwit, Belgiese Kongo (hedendaagse Zaire) aan Belgiese ouers.

Jaar gestig: 1984

Heilige of Eerbiedige Tekste: Die groep het nie heilige tekste volgens die Bybel of Koran nie, maar Jouret het 'n paar boeke en bande gehad wat ooreenstem met sy lesings. Dit sluit in Geneeskunde en Gewete ('n boek deur Jouret) en Fundamentele Tyd van die Lewe: Dood ('n oudiokasset deur Jouret).

Grootte van Groep: Op sy hoogtepunt in Januarie 1989 was daar 442-lede. Negentig was in Switserland, 187 in Frankryk, 86 in Kanada, 53 in Martinique, sestien in die Verenigde State en tien in Spanje. Lidmaatskap was egter in 'n afname rondom die tyd van die massa selfmoord in 1994. (Mayer 1996: 9)

Geskiedenis

Baie vroeg in die lewe het Jo Di Mambro belang gestel in esoteriese sowel as spiritualiteit. Hy word in Januarie 1956 lid van die Rosicrucian Order AMORC (Ancient and Mystic Order of the Rosy Cross) en bly betrokke by die groep tot 1969. Terwyl hy na 1969 nie meer 'n amptelike lid was nie, was die invloed van die groep duidelik in baie van sy idees en praktyke vir die res van sy lewe (Mayer 1998: 8).

Rondom 1970 het Di Mambro in die moeilikheid gekom om te swem en het die suide van Frankryk verlaat om naby die Switserse grens te vestig. In 1973 het hy die Sentrum vir die voorbereiding van die New Age gestig, 'n voltydse geestelike meester in 1976 geword. Sy groep het in Frankryk, naby Genève, 'n huis gekoop waar hulle gemeenskaplike lewe en esoteriese seremonies beoefen het. Di Mambro het egter gevoel dat hulle 'n charismatiese leier nodig het (Mayer 1996: 3-4) om die groep uit te brei.

Di Mambro het die Golden Way Foundation in Genève op 12 Julie 1978 gestig, en hierdie stigting sal nog 'n paar jaar lank die hart van sy organisasie wees. Die amptelike doelstellings van die Golden Way bevat die hoofgedagte van 'n 'wêreld in oorgang' sowel as die tema van ridderlikheid (Mayer 1996: 4).

Di Mambro was nog steeds op soek na die charismatiese leier wat sou help om sy organisasie uit te brei. In die vroeë 80's is Di Mambro aan Jouret voorgestel deur een van die slagoffers van 4 Oktober (Mayer 1996: 4). Di Mambro reël toe dat Jouret Julian Origas, 'n vermeende voormalige Gestapo-agent, ontmoet wat die Renewed Order of the Temple (ORT) gestig het, 'n groep wat die Templar- en Rosicrucian-idees kombineer. In 1981 word Jouret lid van ORT, en ten tye van die dood van Origas in 1983 word hy grootmeester. Binne 'n jaar is hy egter uit die groep gedwing en die helfte van die lede saamgeneem (Hall 1997: 291-292). Jouret, wat reeds sedert 1982 by Di Mambro se groepe betrokke was, kon toe Di Mambro se behoefte aan 'n charismatiese leier vervul; hy het nie net charisma gehad nie, maar hy was ook 'n geneesheer en sou as sodanig ernstiger opgeneem word. Saam het hulle twee die Orde van die Tempel in 1984 gestig, met Di Mambro wat die rol in die verhoog vertolk en Jouret toegelaat het om die show op te stel.

Hierdie plan was suksesvol tot 'n graad; Jouret sou honderde na sy lesings teken en ook op die radio gepraat. Vanaf 1983 het hy lesings in Switserland, Frankryk en Kanada aangebied. In 1984, wat dalk gedeeltelik op die Ergonia-werkswinkels gestig is, het Jacques Breyer, Frankryk, in Frankryk begin, die idees om klubs te voed en sy ideologie te versprei, terwyl dit tot meer konkrete aksie gelei het (Mayer 1996: 5) versterk. Van 1984 tot 1990 bestaan ​​die groep uit drie verskillende areas. Die eerste, die eksterne aktiwiteit, bestaan ​​uit lesings en seminare wat deur Jouret en ander onder die opskrif Amanta aangebied is. Diegene wat bereid is om verder te gaan, kan aansluit by 'n eksoteriese struktuur, die Archedia-klubs. Die finale vlak was 'n inisiatieforde, bekend as die International Chivalric Organization of the Solar Tradition (Mayer 1996: 5).

In die vroeë negentigerjare het sommige lede hulself van die groep begin distansieer, sowel in terme van bywoning as finansieel. Skenkers het begin om terugbetalings te vra. Mense het baie fasette van die groep begin bevraagteken, waaronder Di Mambro se eie seun, Elie. Di Mambro het beweer dat hy slegs 'n verteenwoordiger van die 'Meesters' in Zürich was. Elie het self begin twyfel oor die bestaan ​​van hierdie 'Meesters' en het die praktyk van vervalsing ontdek in die produksie van sy vader van die illusie van geestelike verskynsels tydens die seremonies (Mayer 90: 1996). Hy het openlik hieroor gepraat, wat gelei het tot die vertrek van minstens vyftien lede.

Di Mambro se wêreld het om hom verval. Sy lojale lede het die praktyke van die groep begin bevraagteken en hy en Jouret was nie te alle tye eens nie. Di Mambro en Jouret het hul groep begin voorberei vir 'n 'transito' na 'n ander wêreld. Die oortuigings van die groep het altyd 'n effens apokaliptiese toon aangeneem (sien Oortuigings), maar nou het die kombinasie van die oorspronklike apokaliptiese toon en Di Mambro se vrese dodelik geword.

In die stad Chiery, Switserland, die nag van 4 Oktober tot 5 Oktober 1994, word inwoners bewus van 'n brand aan die rand van die stad. In 'n ander dorp, Granges-sur-Salvan, het nog 'n vuur gebrand. Teen dagbreek was 53 mense dood in Switserland en Quebec, waar die groep uitgebrei het, die gevolg van 'n massa-selfmoord met 'n sweempie moord. In Desember 1995 volg nog sestien die voorbeeld. Ondersoeke het gevolg, met die historikus Jean-Francois Mayer wat die Switserse polisie bygestaan ​​het. Die mediadekking het hoogty gevier, met baie teorieë waarom dit plaasgevind het. Onvermydelike vergelykings met Waco en Jonestown is aan die orde gestel, maar nadat verdere navorsing plaasgevind het, het die verhaal stadig begin sak en 'n bietjie duideliker geword. Uiteindelik, in Maart 1997, sterf nog vyf mense in Quebec, wat drie tieners agterlaat wat nie wou deelneem nie, maar wat gedeeltelik kon verduidelik hoe dit gebeur het. Hulle kon getuig van die bereidwilligheid van die slagoffers. Hulle finale boodskap aan die media laat blyk dat hulle voel dat hulle die laaste is wat gereed is om die laaste stap te neem (Mayer 1998: 7-8).

oortuigings

Die Orde van die Sonnestempel het baie Neo-Templar-oortuigings gekombineer, met esoteriese, sowel as omgewingsbekommernisse. Om hierdie oortuigings die beste te verstaan, is dit belangrik om die Neo-Templar-tradisie nader te ondersoek.

Die Neo-Templar Tradition

Wat die Neo-Templar groepe vandag is, is die resultaat van jare, eeue van evolusie. Die oorspronklike orde was die Orde van die Tempel, 'n klooster-ridderlike Katolieke Orde wat in 1118-1119 deur Hughes de Payens gestig is en deur pous Clemens V ontbind is na die vervolging deur koning Phillip (die Schone) van Frankryk, in 1307. Teorieë dring daarop aan dat daar was 'n voortsetting van die Orde, maar akademici het dit as "totaal kranksinnig" gekritiseer (Introvigne 1994: 1). Hierdie teorie is hoofsaaklik ondersteun deur Franse en Duitse vrymesselaars, wat gesê het dat die ridders saam met messelaars weggekruip het om aan vervolging te ontsnap.

Tydens die Franse Rewolusie het dissipline verskyn. Die eerste was in die Lodge van die Kruisers, in Parys. Hulle het geargumenteer dat die tempelorde voorafgaan aan die Vrymesselary en dat die Masonic-orde dus ondergeskik is aan die Templare. Hierdie teorie is hoofsaaklik bevorder deur 'n dokter van Parys, Bernard-Raymond Fabre-Palaprat. In 1805 het hy die tempelorde weer georganiseer en homself die Groot Meester verklaar. Hierdie nuwe organisasie was redelik goed aanvaar in die okkultiese subkultuur en selfs Napoleon het belangstelling getoon (Introvigne 1994: 2-3).

Die Katolieke Kerk het egter steeds vyandig gebly. Fabre-Palaprat noem die Roomse Kerk 'n 'gevalle kerk' en stig in die plek daarvan 'n 'esoteriese', sogenaamde 'Johannite', kerk (Introvigne 1994: 3). Vanaf die 1830's was Neo-Templar-groepe baie verweef, gewoonlik met 'onafhanklike kerke'.

Na die dood van Fabre-Palaprat in 1838 het die groepe baie skeurings beleef. In 1942 is Antonio Campello Pinto de Sousa Fontes verkies tot 'Regent' van een van die groepe (Soewereine en Militêre Orde van die Tempel van Jerusalem). Hy het 'Priories' in byna elke Westerse land geopen, wat die beweging die potensiaal laat versprei (Introvigne 1994: 4).

'N Tweede tak het ontstaan ​​uit die mistieke esoteriese ervarings van Jacques Breyer. Hy ontmoet Maxime de Roquemaure, wat beweer dat hy 'n afstammeling is van 'n tak van die Middeleeuse Orde van die Tempel en hulle twee het in 1952 die Sovereign Order of the Solar Temple gevorm. Hierdie groep, saam met AMORC, sou die twee sterkste eksterne invloede in Di Mambro se Solar Temple.

Neo-Templar groepe bestaan ​​vandag nog, op baie plekke regoor die wêreld. Hulle is egter nie almal dieselfde nie. “Dit wissel baie, van apokaliptiese verenigings tot 'dekgroepe' vir spioenasie en politieke bedrog, van organisasies wat met seksmagies te doen het tot ander wat net meer is as klubs waar 'n mens soos 'n Templar aantrek, meestal om sosiale en gastronomiese belange te kweek '(Introvigne 1996: 8). As hulle almal bymekaarkom, sal dit hulle sleg maak; dit is egter belangrik om te kyk wat die Sontempel van die ander Neo-Templar-groepe onderskei het.

Di Mambro se sonkragtempel

Die geskiedenis en die oortuigings van die Solar Temple lyk soms baie ingewikkeld. Klaarblyklik hou Di Mambro van die herhaling van parallelle oorvleuelende strukture; vir hom was elke nuwe struktuur 'n manier om 'te herdinamiseer' (Mayer 1996: 9). Die doelstellings en praktyke is goeie voorbeelde hiervan. Die doelwitte van die Solar Temple (soos deur Jouret in twee lesings in Oktober 1987 aangebied) lyk amper dieselfde as die van die Soewereine Orde van die Solar Temple (OSTS). Hierdie is:

Herstel die korrekte begrippe van gesag en mag in die wêreld.

Bevestig die primaat van die geestelike oor die temporele.

Om die gewete van sy waardigheid terug te gee aan die mens.

Hulp aan die mensdom deur die oorgang.

Deelname aan die Aard van die Aarde in sy drie raamwerke: liggaam, siel en gees.

Dra by tot die unie van die kerke en werk aan die vergadering van die Christendom en Islam.

Voorbereiding vir die terugkeer van Christus in sonkrag.

Peronnik (skuilnaam van Robert Chabrier), Porquoi la Resurgence de l'Ordre du Temple? Tome Premier: Le Corps (Why a Templar Revival? Vol. One: The Body) 1975, pp. 147-149.

Die gebruike van die sontempel help om die verskille van die twee groepe te demonstreer, asook die oortuigings van die sontempel (Mayer 1996: 8)

Die OSTS Templar-ritueel sou begin met 'n belydenis van sondes, terwyl Di Mambro met 'n soort begeleide meditasie begin het waar deelnemers ligdeeltjies wat in en uit hul liggame gevloei het, gesuiwer het en gereënereer het; daarna het hulle Alice Bailey se "Groot aanroeping" voorgedra, gevolg deur 'n voorbereidende gebed. Die struktuur van die tweede deel, wat 'voorbereiding' genoem word, is min of meer eenders en behels die lees van die begin van die Evangelie van Johannes; maar noukeurige aandag aan die twee weergawes van die Esseniese ritueel toon beduidende verskille.

Die groep het vroeg reeds apokaliptiese toon vertoon, alhoewel dit effens verdoesel is deur die meer openbare beeld van die groep. Jouret sou oor gesondheidsprobleme praat, maar hy het ook gepraat van die verslegtende gesondheid van die wêreld (Mayer 1998: 10). Dit lyk asof die Solar Temple op soek was na 'n groep mense wat sterk genoeg sou wees om die tyd van rampe te oorleef (Mayer 1998: 11). Beide Jouret en Di Mambro het sterk kommer uitgespreek oor die toestand van die omgewing. Di Mambro het selfs 'n sogenaamde "Drager" -tas, 'n stel reaktiewe buise wat gebruik is om lugbesoedeling te meet, in sy huis gehad om sy leefruimte te monitor (Mayer 1998: 11). Alhoewel hierdie bekommernisse baie geldig lyk, was daar in die 80's geen werklike aanduiding dat die groep die planeet wou verlaat nie, veral nie deur selfmoord nie (Mayer 1998: 11).

Die ontwikkeling na selfmoord is baie duideliker as daar na die leerstellige elemente van die groep gekyk word. Lede het geglo dat hulle 'edele reisigers' op hierdie planeet was. Hulle het gevoel dat hulle gereïnkarneer is met 'n spesifieke missie om in hul tyd hier te vervul. Hulle het gevoel dat hulle net hier deurgeloop het in afwagting op hul terugkeer na hul ware huis (Mayer 1998: 11-12). Dit mag egter op sigself nie 'n aanneemlike verklaring vir die selfmoord lyk nie. Baie groepe gee 'n soort variasie van hierdie oortuiging aan. Daarom moet verdere ondersoek geneem word. Die Solar Temple-lede het geglo dat hulle die 'Bewustheid' wat hulle opgedoen het toe hulle die lewe in hierdie wêreld beleef het, na die 'Bron' moes terugbring (Mayer 1998: 12). Mayer haal 'n testament aan wat 'n slagoffer uit 1995 gelaat het wat hy enkele dae na die voorval in 1994 ondervra het:

Ek, 'n ligdraer sedert die mees afgeleë tye, die tyd wat my op die planeet aarde gegee is, is voltooi, en ek gaan vry en gewillig terug na die plek vanwaar ek aan die begin van die tye gekom het! Geluk vervul my, want ek weet dat ek my plig nagekom het en dat ek my gekapitaliseerde energie, wat verryk is deur die ervaring wat ek op hierdie aarde geleef het, in Vrede en Geluk kan terugbring - terug na die Bron waaruit alles kom. Dit is moeilik vir die mens van die aarde om so 'n keuse, so 'n besluit, te begryp - om gewillig sy landvoertuig te verlaat! Maar so is dit vir almal wat lig en kosmiese bewussyn saamneem en weet waarheen hulle teruggaan.

“Volgens die Solar Temple, 26,000 jaar gelede, het die Blue Star (verwant aan Sirius se energie) 'Sons of the One' op die aarde agtergelaat; dit verskyn elke keer as dit nodig is in die lug en reageer op magnetisering wanneer die mensdom sy krisisse van transmutasie deurleef ”(Mayer 1996: 20).

Was dit genoeg om die selfmoord van hierdie burgers te laat vaar? Die meeste ontleders sê nee. Di Mambro het feitlik volledige beheer oor die groep uitgeoefen, hoewel hy beweer dat hy slegs 'n agent vir 'Masters in Zurich' is (Mayer 1998: 13). Navorsing, hoofsaaklik deur Jean-Francois Mayer en Switserse owerhede, het getoon dat hierdie 'meesters' nie bestaan ​​het nie. Sommige lede van die groep het hierdie aspek van die Solar Temple begin bevraagteken. Di Mambro se eie seun Elie het bewyse dat Di Mambro se verskynsels vervaardig is. Elie se ondervraging oor die groep was 'n groot bron van konflik, omdat Elie glo 'n kind van buitengewone lot was. Di Mambro het gesê Elie, gebore op 18 November 1969, was 'n produk van teogamie. Di Mambro het 1969, volgens die bevel van die Meester, in Israel deurgebring om op 21 Maart 'n seun te verwek wat Elie sou heet. ' (Jouret se seun, gebore in 1983, was veronderstel om die eerste grootmeester van die Tempel van die Nuwe Era van die Era van die Maagd te word ”, maar die moeder van die kind het die lot wat hy toegewys is, geweier en hom as 'n normale kind grootgemaak.) skeiding van die groep het net gehelp om Di Mambro se paniek te versnel (Mayer 1996: 3).

Kwessies / uitdagings

Ten spyte van die voorkoms van verskeie voorvalle van massa geweld tydens die 1990s, bly massamoorddade van godsdienstige groepe 'n seldsame voorkoms. Wanneer sulke voorvalle plaasgevind het, het hulle dit verstaanbaar aanleiding gegee tot uitgebreide media dekking. Soos dit kan gebeur met vinnige breekverhale, het nuusdekking tipies 'n bietjie verkeerde inligting gehad, wat met ideologiese kommentaar deur professionele anti-kultiste gespreek is. Daarbenewens het die groepe waar geweld of selfmoord plaasgevind het, tipies nie baie sigbaar nie. So, selfs geleerdes weet min van die betrokke groep.

Daar is ook die onvermydelike vergelykings met ander godsdienstige tragedies - of die feite sulke vergelykings regverdig al dan nie. Die saak van die Orde van die Sonnetempel het 'n duidelike ooreenkoms met ander groepe waar tragedies voorgekom het. Kognitief afgesny van die wêreld wat hulle omring, skep hulle realiteite wat baie in stryd is met die 'regte' wêreld. Jean Di Francois Mayer, Joseph Di Mambro, 'het sy eie virtuele werklikheid geskep. Dit was 'n wêreld met geheime meesters, wonderbaarlike verskynsels tydens indrukwekkende nagtelike seremonies, 'n elite van die Tempeliers het om hom saamgedrom om 'n kosmiese missie te vervul '(Mayer 1998: 15).

Di Mambro se wêreld het om hom begin verbrokkel, en die kosmologie-teologie wat hy en sy medewerkers geskep het, het 'n verslag sowel as 'n oplossing vir die dreigende krisis gegee.

Kritici van die groep het in getal begin groei. Daar was min negatiewe media dekking van die groep in Europa, maar negatiewe pers het begin groei in Kanada en Martinique. Op September 10, 1991, Lucien Zecler, president van die ADFI (Vereniging vir die Verdediging van Gesinne en Individue), 'n anti-kultus organisasie, het begin navraag doen oor die Solar Temple. Verskeie burgers van Martinique het besluit om hul wêreldse besittings te verkoop en na Kanada te gaan om die komende rampe te ontsnap. In Desember het 1992, 'n voormalige Solar Temple-lid, Rose-Marie Klaus, na Martinique gereis met ADFI wat daarvoor betaal het. Klaus was 'n aktiewe deelnemer aan die anti-solar tempel beweging in Kanada. In 1991 het Klaus na die kantore van Info-Secte gegaan. Sy het vir hulle die storie vertel en die anti-kultusbeweging het in Kanada (Hall 1997: 296-301) eskaleer.

Toe lede in 1993 gearresteer is vir die koop van handwapens, het die Solar Temple druk begin voel. Sommige lede het 'n gebrek aan vertroue in die groep begin ervaar. Jouret en Di Mambro was buitengewoon bekommerd oor hul openbare beeld. Daarsonder sou hulle probleme ondervind om nuwe lede te werf sowel as om huidige lede te behou. Een voormalige lid van die groep, Tony Dutoit, het hom teen die groep uitgespreek. Net voor die massamoord is Dutoit en sy vrou en baba in hul huis in Morin Heights, Quebec, vermoor. Dutoit was een van die heel eerste wat uitgespreek het dat sommige van Di Mambro se verskynsels eintlik vervalste was. Sommige mense beweer dat die dood deel was van die groep se oortuigings; dat die baba die antichris was. Die Dutoits het hul baba Christopher Emmanuel genoem, alhoewel Di Mambro die naam Emmanuelle vir sy 'kosmiese' dogter voorbehou het (Hall 1997: 303). Die algemene konsensus blyk te wees dat die moord hoofsaaklik te wyte was aan die feit dat Tony Dutoit hom uitgespreek het teen die Solar Temple, en dat Di Mambro en Jouret se paranoia baie ernstig sou word.

Dit blyk dat Dutoit dalk nie die enigste moord was nie. Op Chiery sterf twee mense aan versmoring, een en twintig het slaappille gekry voordat hulle doodgeskiet is, en tien lyke is met plastieksakke oor hul koppe gevind. Verskeie van hulle het tekens van stryd getoon. Op sy laaste lewensdag het Jo Di Mambro vir Patrick Vuarnet 'n kort brief gegee waarin gesê word: 'Na die tragiese Transit by Chiery dring ons daarop aan om in die naam van die Rose + Cross te spesifiseer dat ons betreur en ons heeltemal van die barbaarse, onbevoegde en afwykende gedrag van dokter Luc Jouret. Hy is die oorsaak van ware bloedbad ”(Hall 1997: 307). Dit help ook om die toenemende konflik tussen Jouret en Di Mambro te demonstreer.

Dus, die tragedie van massa-selfmoord word voorafgegaan deur 'n reeks gebeure binne die groep en buite wat opkom vir die dreigende ramp vir die groep en sy leiers. Hierdie gebeure bied die konteks vir die groot-kosmiese uittog. Maar duidelik, die getuienis wat agtergelaat is in hierdie wêreld, sal tot die gevolgtrekking kom dat baie nie gewillig die oorgang na die wêreld verder gemaak het nie.

Navorsing gaan vandag voort oor die Tempel van die Son. Dit lyk asof hierdie navorsing nog meer betekenis kry namate die millennium nader kom. Die Solar Temple het apokaliptiese neigings gehad, maar uiteindelik, 'was die Solar Temple in illusie verswelg en sy trots het net tot niks gelei: omdat hulle geglo het dat hulle gode sou word, het die blinde dissipels die fluitspeler gevolg in 'n dans van die dood en na hul einde toe gewond. ”(Mayer 1996: 24).

Een interessante sybalk van die ondersoek na Solar Temple is kennis van die demografiese samestelling van die groep. Kultusse word gewoonlik beskou as grotendeels uit jongmense en / of mense wat te vatbaar of selfs dom is. Solar Temple-lede pas eenvoudig nie by hierdie stereotipes nie. Die tipiese lid was Switserse en Kanadese burgers van middeljarige en middelklas (Introvigne 1996: 3). Daar was ook verskeie persone wat betroubare burgers was, waaronder Camille Pilet, 'n onlangs afgetrede direkteur en internasionale verkoopsbestuurder van die Switserse multinasionale horlosiemaatskappy Piaget. Ander lede sluit in Patrick Vuarnet, seun van die president van 'n internasionale modemaatskappy en voormalige Olimpiese kampioen Jean Vuarnet, en Robert Ostiguy, burgemeester van Richelieu, Quebec (Introvigne 1996: 3-4). Daar was berigte dat prinses Grace van Monaco daarby betrokke was, maar Introvigne betwis dit in 'n persverklaring vir CESNUR.

Bibliografie

Hall, John en Phillip Schuyler. 1997. “The Mystical Apocalypse of the Solar Temple,” in Millennium, Messias en Mayhem. Thomas Robbins en Susan J. Palmer, reds. New York: Routledge, pp. 285-311.

Introvigne, Massimo. 1995 “Oordenking deur vuur: die tragedie van die sontempel”, Religion, 25: 4 (Julie), 267-283.

Introvigne, Massimo. 1995 “Armageddon in Switserland: die sonkeldertempel onthou.” Teosofiese-geskiedenis, 5, pp. 281-298.

Mayer, Jean-Francois. 1999. "Ons aardse reis kom tot 'n einde: die laaste reis van die sontempel," Nova Religio 2/2 (April).

Mayer, Jean-Francois. 1998. "Apokaliptiese millennialisme in die Weste: die geval van die son-tempel." Lesing aan die Universiteit van Virginia geborg deur die Critical Incident Analysis Group, (13 November). Lesing en reaksie

Mayer, Jean-Francois. 1996. "Mythe of the Solar Temple." Aangebied vir die ISAR / CESNUR-simposium oor 'Geweld en die nuwe godsdienste'. Nashville, Tennessee.

Palmer, Susan J. 1996. "Reinheid en gevaar in die sontempel", Journal of Contemporary Religion. bl 303-318.

Gemaak deur Jennifer Sloan
Sos 257: Nuwe Godsdienstige Bewegings
Lente Termyn, 1999
Universiteit van Virginia
Laas gewysigde 07 / 24 / 01