NUWE BESTELLING VAN DIE LATTERREIN
NUWE BESTELLING VAN DIE LATTER REGSTYN
1947 (Lente): George Hawtin, 'n Pinkster-byeenkoms van Kanada se predikant, stigter van die kollege, en die skoolhoof, het bedank onder druk van Bethel Bible College Saskatoon. Fakulteitslid Percy G. Hunt het in simpatie bedank.
1947 (21 Oktober): Hawtin en Hunt het by Herrick Holt aangesluit in 'n nuwe werk, Sharon Orphanage and Schools.
1947 (Laat herfs): Hawtin en Hunt, saam met verskeie ander, het 'n herlewing in Vancouver, British Columbia bygewoon, gelei deur die genesende evangelis William Branham.
1947-1948 (Winter): Hawtin en ander bevorder 'n regime van lang vas en gebedsbyeenkomste wat geskoei is op Branham se herlewings en die boek, Atoom krag met God deur vas en gebed, deur Franklin Hall.
1948 (11 Februarie): 'n Jong vrouestudent het 'n profesie gerapporteer van 'n deur wat oopgaan in 'n geskenk van bediening in die liggaam van Christus. Herlewing het op die kampus uitgebreek en buitestaanders getrek.
1948 (Paasfees): Spesiale dienste wat beskryf word as die fees van die pinksterfees het 'n groot aantal mense na die kampus gelok.
1948 (7-18 Julie): Wat as die eerste kampbyeenkoms beskou word, is op die kampus gehou en aanbidders in duisende mense van regoor Wes-Kanada en plekke in die VS aangetrek. Die leerstellings van hierdie herlewing het bekend geword as The Latter Rain en het wyd versprei.
1949: Algemene Raad vir die Assemblies of God USA veroordeel die leerstellings van die laaste reën. Ten minste een belangrike amptenaar het uit protes bedank, en die kwessie het die denominasie amper verdeel.
1949 (Laat): Leierskap van die beweging het uit die hande van die Sharon-groep begin gly terwyl ander sentrums ontwikkel het.
1952: As 'n georganiseerde beweging het die Latter Rain begin vervaag.
1967: Kenmerke van die laaste reënposisies het belangrike elemente van die Charismatic Renewal-beweging geword.
Hedendaagse: Laerreën-teologie staan sentraal in talle bewegings, soos die Vineyard Churches, The Kansas City Prophets, en die Toronto en Lakeland-herlewings, asook honderde onafhanklike nuwe-Pinksterkerke.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Verskeie skrywers het die begin van die Latere Reënbeweging van die laat 1940's geplaas (soms die Nuwe Orde van die Laaste Reën genoem om dit te onderskei van ten minste twee vorige gebruike van die term "Laaste Reën") in 'n konteks van 'n Pinksterhernuwing reeds goed aan die gang. Baie Pinksteraars het gevoel dat die Pentekostalisme na die Azusa-straatperiode droog geword het of afgekoel het omdat dit sy fokus verloor het op die emosionele, bonatuurlike en ekstatiese manifestasies van die Heilige Gees (Riss 1987: Chapters 1 en 2 ).
Verskeie bewegings in die vroeë oorlogsjare het begin om hierdie verlies van bonatuurlike klem te ondersoek en het 'n generasie genesing van genesing herlewing, onder wie William Branham, wat 'n bietjie later begin het, (1946) begin kweek. Dit het hom eietyds gemaak met verskeie beter bekende opwekkers, soos Billy Graham en Oral Roberts. Maar Branham was 'n bietjie verder buite die hoofstroom, met sy swaar konsentrasie om duiwels uit te steek, bonatuurlike genesing, handhande, eindtydvoorspellings en sy stelling dat die leer van die Heilige Drie-eenheid verkeerd was (Riss 1987: 1-2 , Hoofstukke 1 en 2).
Intussen het 'n predikant van die Pentecostal Assemblies of Canada (PAOC) bekend vir sy "onbetaalde ywer" George Hawtin 
betrokke in 'n dispuut met die Saskatchewan-distrik van die PAOC. 'N Paar jaar tevore het Hawtin die Bethel Bible College gestig, toe in Saskatoon. Hy het die kollege-eiendom aan die distrik verkoop om die kollege 'n amptelike instelling van die distrik te word. Hy was gou in die moeilikheid met die distriksadministrasie om onder meer besluite te neem sonder om die distrik in te lig of toestemming daarvoor te vra. Daar was ook vrae oor die akademiese standaarde van die kollege. In die laat lente van 1947 is Hawtin se bedanking gesoek en gegee. Fakulteitslid Percy G. Hunt het in simpatie bedank (Riss 1987: 53-55; Holdcroft 1980: 2).
In die herfs sluit Hawtin en Hunt by Herrick Holt, predikant van die Four Square Gospel-kerk in North Battleford, Saskatchewan, aan in 'n nuwe onderneming, Sharon Orphanage and Schools, wat die organisasie se Bybelskollege gestig het en die kern van sy eerste fakulteit word. 'N Aansienlike aantal studente van Bethel het na die nuwe skool oorgeplaas (Holdcroft 1980: 3).
Op ongeveer dieselfde tyd het Hawtin en ander van Sharon na Vancouver, British Columbia, gereis om 'n herlewing onder leiding van William Branham by te woon. Hulle was diep onder die indruk van die bonatuurlike en ekstatiese elemente van die herlewing, en aspekte van Pinksterisme het hulle deur die jare verlore gegaan. Hulle het ook bewus geraak van 'n boek, Atoomkrag met God deur vas en gebed, deur Franklin Hall, wat voorgestel het dat jy 'n vlak van direkte kommunikasie met God kan bereik deur lang tydperke (soveel as 40 dae) te vas en in lang tydperke van intense gebed (Riss 1987: 56-60) betrokke te raak.
Met die terugkeer van die groep na Noord-Battleford, het hulle die praktyke wat deur Hall voorgestel is, bevorder en gebed aangemoedig vir 'n 'uitstorting van die Heilige Gees' soortgelyk aan wat hulle gesien het in die Branham-herlewings Riss 1987: 60-63).
Studente het die uitdaging aangepak. Op Februarie 11, 1948, volg 'n vas- en gebedsregime, een van hulle, 'n jong vrou, het 'n profesie aangemeld wat 'n oop deur insluit wat 'n uitnodiging was vir studente om deur te gaan na geskenke en bediening in die Liggaam van Christus. Herlewing het op die kampus uitgebreek, klasse is gekanselleer. Buitelanders het gehoor van wat aangaan en bymekaar gekom het (Holdcroft 1980: 3).
Herlewing het voortgegaan, insluitende bonatuurlike 'tekens en wonders'. Leiers het, volgens Branham se voorbeeld, begin om individuele studente te 'uitroep', hulle die hande op te lê om 'seën in die gees' te gee (iets waarvoor Pinkstermense nog altyd geglo het om 'teer' te wees, biddend op die Here te wag) en dan profesieë te gee vir elke individu (Holdcroft 1980: 3).
Op Paasfees van daardie jaar (1948) het die skool spesiale dienste gehad wat beskryf word as die Pinksterdag. Die geleentheid het groot getalle mense na die kampus getrek en gelei tot die organisasie van wat beskou word as die eerste kampvergadering, gehou Julie 7-18, 1948. Vir hierdie geleentheid was die bywoning in die duisende (Riss 1987: 66-68).
Teen hierdie tyd het die herlewing ietwat gestruktureer geword, en dit was die leerstellings van hierdie herlewing wat gesamentlik die Laaste Reën genoem word, 'n term wat al sedert die laat negentiende eeu gebruik is om te identifiseer. 'n besonder entoesiastiese en emosionele element in die ontwikkelende Heiligheid en Pinksterbewegings (Holdcroft 1980: 1, 4-7).
Hierdie leerstellings, wat grotendeels as direkte profesie geproklameer is, het gewoonlik die reëls van verskynsel waargeneem by
Azusa Straat en in die vergaderings van William Branham. Hulle het sulke dinge ingesluit soos om in tale te praat, "in die gees gedood" te word, gedoop in die gees, bonatuurlike genesing, sing in tale ("hemelse kore"), handoplegging en ondergang van eindtyd, onder andere (Riss 1987: 72-74).
Hierdie leerstellings versprei baie wyd baie vinnig, verdeel of absorbeer 'n aantal gevestigde Pinkster kerke en word binne 'n paar maande 'n beweging. Terwyl Latere Reën-leerstellings relasionele netwerke gewaardeer het en die denominationalisme veroordeel het (omdat geen kerk of organisasie enige reg gehad het om enige ander kerk te gee nie), het die Sharon-groep vroegtydig 'n span van "Presbyters" gevorm wat laer reënkerke besoek het en in wese die beweging deur middel van 'n richtlijn profesie (Riss 1987: 67-74; Holdcroft 1980: 4, Apologetic Index nd: 4).
Teen mid-1949 het die beweging 'n groot bekommernis geword vir meer ortodokse Pinksterlinge. Die Algemene Raad van die Vergaderings van God VSA wat daardie jaar ontmoet het, het die Laaste Reën-leerstellings formeel as onbybels en ketters (Riss 1987: 103-19) formeel veroordeel.
Intussen het verskeie ander sentrums gevorm. Die eerste een was die Elim Bybelinstituut in New York, wat reeds betrokke was by pogings om 'n meer emosionele en bonatuurlike gefokusde Pentecostalisme te laat herleef en wat reeds die middele gehad het om met die Sharon-groep te kompeteer. Die tweede sentrum om na 'n posisie van invloed te styg, was die Bethesda Sendingstempel in Detroit, Michigan; Nog 'n ander het vinnig in Texas gevolg. Leierskap en beheer van die beweging het vinnig uit die hande van die Sharon-groep gegly en begin fragmenteer (Riss 1987: 103-10).
Teen 1952 het die Laaste Reën as 'n erkende beweging duidelik begin vervaag, hoewel 'n aantal sterk gemeentes voortgaan tot vandag toe. Daarbenewens het 'n aantal Latere Reën-leerstellings belangrike dele van die Charismatiese Hernuwingsbeweging geword wat begin het met 1967 (Riss 1987: 140-43).
Baie latere reënonderrig is sentraal in talle kontemporêre bewegings, soos die Vineyard Churches, The Kansas City Prophets, en die Toronto en Lakeland Revivals, asook honderde onafhanklike neo-Pinkster kerke (Sanchez 2008: 4-6; Houdmann 2002: 2)
Van besondere hedendaagse belang is twee leerstellings van die beweging wat teruggevoer kan word na William Branham, leerstellings wat steeds wyd gehou word, alhoewel dit nie prominent in die vroeë lewe van die beweging was nie. Die eerste is 'n kragtige gevoel van die herstel van die eienskappe van die vroeë kerk ter voorbereiding van die eindtyd, insluitend die 'vyfvoudige gawes van die Gees': profete, apostels, ouderlinge, predikers en leraars (soos uiteengesit in Paulus se brief aan die Efesiërs). Daar word verstaan dat profete en apostels direk van God gesag hou (Holdcroft 1980: 6-7).
Die tweede is ook 'n eindtydse profesie dat die toegewydste lidmate 'The Manifest Sons of God' sal word en 'n onoorwinlike en onsterflike leër sal vorm wat in staat is om alle hindernisse te oorkom om alle mense in geografies georganiseerde enkele kerke te bring ter voorbereiding van die heerskappy van die Here. Hierdie profesie is die basis vir die Joel's Army (of Overcomers), 'n verskynsel wat die afgelope jare prominent geword het. Die evangelis Todd Bentley, wat 'n groot deel van die Lakeland Revival gelei het, is 'n prominente voorstander (Warnock 1951: 83; Sanchez 2002: 5-6).
Terwyl daar nie meer 'n aktiewe beweging in Noord-Battleford is nie, is die herlewing self, nou pragtig 
aangelê en met uitgebreide fasiliteite, funksioneer nog steeds, alhoewel grootliks as 'n konferensiesentrum. Ten minste twee godsdienstige vergaderings, insluitende die Pinksterdag en 'n somerskamp, word elke jaar gehou. Daar is ook 'n wêreldwye sendingprojek wat daar gehou word (Holdcroft 1987: 7).
Leerstellinge / oortuigings
Die leerstellings en oortuigings van die religieuse herlewingsbeweging in die Laaste Reën is ietwat moeilik om te definieer, aangesien dit gesamentlik iets van 'n bewegende teiken vorm en nooit amptelik gekodifiseer is nie.
Die beweging was 'n protes teen die meer geformaliseerde Pinksterisme van die tyd, veral wat deur baie beskou is as 'n "droë" kerklike kerk wat nie in die emosionele en geestelike lewe ontbreek nie (Holdcroft 1980: 2). Verder was dit 'n beweging wat grootliks geneig was om die mistieke en subjektiewe (profesieë, ervarings, intuïsie en riglyne reguit van God) te bevoorreg oor eksegese van die geskrewe woord. Hierdie profesieë en riglyne het van tyd tot tyd verander. Ook, toe die beweging die Bybel gebruik het, het dit dit gedoen in 'n hoogs gestileerde, simboliese en tipologiese interpretasie (dit is na die Hebreeuse Skrifte om die Nuwe Testament te interpreteer) (Holdcroft 1980: 2-7; Houdmann 2002: 1).
Nieteenstaande bogenoemde is dit moontlik om 'n aantal leerstellings of oortuigings te identifiseer, hoewel leiers van die beweging die institusionele implikasies van hulle leerstellings sou kon weerstaan.
Eerstens, natuurlik, is die aanvaarding van die konsep van die Laaste Reën soos dit in die Hebreeuse Skrifte in die boeke van Deuteronomium (11: 14), Joel (2: 23) en Sagaria (10: 1) gevind word. Hierdie gedeeltes beskryf 'n vroeë reën om 'n oes en laas reën te begin om dit vir oes tot volwassenheid te bring. Laaste reën aanhangers sien hul herlewing as 'n seker teken dat eindtye nader kom (Theopedia nd: 1).
Die Laaste Reënbeweging het die term "Laaste Reën" gesien as 'n tyd van herstel van 'n oorwinnaar universele kerk, insluitend al die apostoliese gawes, in die eindtyd, in teenstelling met die pessimistiese, Calvinistiese dispensationalisme wat algemeen in die Pinksterisme van daardie tydperk. Waar die genesende herlewingswerkers van die tyd die genesing en vroeë Pinksterings beklemtoon, het laer reën profesieë beklemtoon (Riss 1987: 116).
Die apostoliese gawes wat herstel moes word, het onder meer die spreek in tale, genesing, geestelike seën, profesie en die vyfvoudige bediening, insluitende profete, apostels, evangeliste, predikers en leraars. Die rolle van profete en apostels, wat in die Middeleeue vir die kerk verloor is, sou nou herstel word om leierskap van die oorwinnende kerk te gee, wat die wêreld voorberei op die wederkoms van Jesus Christus. Anders gestel, die Laer Reën sal God se werk op aarde voltooi, met die kerk verenig en oorwinnend oor die wêreld, en die Koninkryk van God inlui. Die beweging was ook van mening dat geestelike gawes (insluitend genesing) ontvang kon word deur handoplegging van een gelowige na 'n ander, in teenstelling met die tradisionele Pinkster-klem op "teer" (biddend wag op God se teenwoordigheid) (Theopedia nd: 1; Houdmann 2002: 1-2).
Die meeste ander leerstellings volg uit hierdie basiese oortuigings, maar die interpretasie van hierdie oortuigings is uitgevoer binne die konteks van 'n intense, aktiewe soeke na 'n subjektiewe, emosionele en interaktiewe verhouding met God. Dit het beteken dat die prioritisering en beklemtoning van die verskillende elemente van hierdie oortuigings geneig was om verskuifend en spesifiek te wees. Deel van hierdie omstandigheidsverband was die oortuiging dat Christene gedemoniseer kon word en verlossing nodig het. 'N Ander deel was die oortuiging dat intense, emosionele lof en aanbidding God in die teenwoordigheid van die gelowiges kon inlei (Houdmann 2002: 1-2). 'N Ietwat nie-verwante oortuiging was dat vroue 'n volledige en gelyke bediening moes hê (Houdmann 2002: 2).
Daar is debatte oor of die Laaste Reënbeweging as premillennial, postmillennial of amiliaal beskou moet word. Die meeste latere reën gelowiges het 'n eindtydsituasie aanvaar waarin denominale lyne vernietig sal word en die kerk sal verenig word deur "oorwinnaars" toegerus met bonatuurlike kragte en sodoende die wêreld voorberei vir die terugkeer van Jesus Christus en die begin van die Koninkryk van God. Die rol en tydsberekening van die Verdrukking en die Opraping blyk nie te wees opgelos nie. Hierdie kwessies word deur 'n aantal groepe belangrik beskou, veral dispensationalistiese fundamentaliste (Warnock 1951: 83).
Daar was ook die geloof, geërf van William Branham en uitgebrei deur laasgenoemde Reënonderwysers, veral George Warnock in sy 
boek Die Fees van Tabernakels, dat sekere baie vroom lidmate “Die Manifeste Seuns van God” sou word. Diegene wat hierdie vlak bereik het, sou goddelike magte gehad het, insluitend die spreek van enige taal en 'teleporteer' van plek tot plek, en 'n leër vorm wat in staat is om alle hindernisse te oorkom om alle mense in geografies georganiseerde enkele kerke te bring ter voorbereiding van die regering van die Here. Hierdie profesie is die basis vir die Joel's Army (of Overcomers) konsep (Warnock 1951: 83; Sanchez 2008: 5).
Verdedigers van die Latter Reën-leer beskou hulle as ''n belangrike stap in die lang ontvouing van die Bybelse waarheid. Hulle stel hulself op dieselfde vlak as die Hervormers, die Puriteine, die Wesleyane en die negentiende eeuse evangeliese herlewing. Volgens hulle is die nuwe orde-leerstelling die laaste trap op die leer waardeur God se volk opwaarts klim terwyl hulle 'volmaak word' (Holdcroft 1980: 8).
RITUELE / PRAKTYKE
Aanbiddingsdienste deur latere reënkerkte was óf herlewingsdienste of gebeure wat na hulle gemodelleer is. Die meeste was uitbundig, aangesien lede op soek was na 'n emosionele en persoonlike geestelike ervaring. Die diens kan ook met 'n baie later termyn as interaktief beskryf word, aangesien aanbidders 'n baie aktiewe rol in die diens gehad het (Holdcroft 1980: 10).
Aangesien die Latter Reën-onderrigting van mening was dat intense lofprysing en aanbidding God in die teenwoordigheid van die aanbidders sou inlei (soms beskryf as die herstel van die Tabernakel van Dawid), het die vroeëre gedeelte van hierdie dienste gewoonlik bestaan uit musiek, insluitende sang in tale, dans en waai hande opgesteek, en individuele uitroepe van lof (Liichow 1997: 3; Houdmann 2002: 2).
Sodra 'n intense atmosfeer ingestel is, kan daar 'n preek wees op 'n eindtyd of profesie-tema, gevolg deur 'n verlengde tyd van genesing, uitstorting van duiwels, getuienis en gees seën. Dit sal weer individue insluit wat in die gees gedood word, "praat en sing in tale, interpretasie van tale en huil. Genesing en uitbarsting is uitgevoer deur die leier wat gebid het en "handoplegging". Vroeër het Latere Reën-gemeentes die praktyk ontwikkel om individue individueel uit te roep, hulle met 'n handhande te seën en 'n profesie vir hulle te gee. (Holdcroft 1980: 4-5).
Die tye van diens was geneig om buigsaam te wees, weer na die herlewingspraktyk. As getuienis en soeke voortgesit het, het die diens ook in die meeste gevalle gedoen. Dienste was geneig om 'n paar keer per week lank te wees (gewoonlik Sondag oggend en aand en Woensdagaand, maar ander tye is gereeld geskeduleer).
LEADERSHIP / ORGANISASIE
Aanvanklik was die leierskap van die Laaste Reën slegs drie mans: George Hawtin, Percy Hunt en Herrick Holt. Met verloop van tyd, soos die beweging uitgebrei het, het die leierskapsgroep, en uiteindelik leierskap, uit die hande van die Sharon-groep (Holdcroft 1980: 1-4) geslaag.
Daar blyk nie te wees 'n rekord van wie in die vroeë Sharon-groep, behalwe Hawtin, onder diegene was wat na die William Branham-byeenkomste na Vancouver gegaan het, behalwe dat daar "verskeie" mense was. Gegewe die tydsberekening, is 'n regverdige raai dat al drie betrokke was (Riss 1987: 56-57).
Maar sodra die herlewing by die skool begin het, het ander nogal vinnig betrokke geraak. Met die formele begin van die Bybelskool,
die drie stigters is gou vergesel deur George Hawtin se broer en swaer, Ernest Hawtin en Milford Kilpatric. Soos die
herlewing verkry momentum, hulle is ook by George Warnock aangesluit. Warnock was eens persoonlike sekretaris van WJ Ern
Baxter, wat 'n medewerker van Branham se bedieninge geword het. Baxter self het later deeltyds by die groep aangesluit. Warnock
het 'n boek geskryf Die Fees van Tabernakels, wat beskou word as 'n belangrike publikasie van die groep, en uitgebrei het op Branham se konsep van "The Manifest Sons of God" (Riss 1987: 53-62).
Wat die kerkreg betref, het die beweging 'n posisie gevestig wat sterk kerklike outonomie ondersteun en teen enige vorm van denominationalisme gekant was. Een waarnemer het opgemerk dat "konflik en vyandigheid na vore gekom het in verhoudings met die Nuwe Orde as gevolg van hul wraakgewende militante uitsprake van bestaande denominasies en kerkbeleid." 'N Onafhanklike berig van een van die leiers was dat "geen kerkoefeninge of reg het om oefenowerheid oor jurisdiksie oor 'n ander kerk, sy pastore of lede. "Ten spyte van hierdie retoriek en posisionering het leiers van die beweging inderdaad oefening beheer, beide binne en buite die groep (Holdcroft 1980: 6-7; Apologetics Index nd : 2).
Die oortuiging dat apostels en profete in hierdie era aan die kerk herstel word, het veroorsaak dat bewegingsleiers met hierdie posisies geïdentifiseer is en hulle kon beweer dat hul rigtingsprofesieë direk van God gekom het, en daarom was hierdie profesieë buite die vraag of uitdaging. Beheer binne die groep was na berig word streng, wat deur minstens een voormalige lid as "diktatoriaal" (Holdcroft 1980: 5-7) beskryf word.
Die Sharon-groep het ook spanne van "Presbyters" gevorm wat hierdie apostels en profete ingesluit het, wat latere reënkerke en -instellings besoek het. Hulle het hulle beheer deur profesieë wat beskou is as voorrang bo enige ander besluitnemende gesag. Die Sharon-groep is beskryf as die verwerping van enige onderrig wat nie met sy leiers ontstaan het nie (Holdcroft 1980: 6-7).
Kwessies / UITDAGINGS
Die beweging wat bekend geword het as die nuwe orde van die latere reën, is in kontroversie gebore. Een skrywer het plat verklaar dat dit "'n organisatoriese skeuring was voordat dit 'n geestelike oorsaak was." Dieselfde skrywer, L. Thomas Holdcroft, beskryf die skeuring as "die onbetaalde ywer (van die stigter en leiers van die Bethel Bible Institute) die nodige konserwatisme en beperkinge van verantwoordelike denominasionele leiers "(spesifiek die Saskatchewan Distrik van die Pinkstervergaderings van Kanada) Holdcroft 1980: 2).
Hierdie 'ongebreidelde ywer' het voortgeduur nadat die sleutelspelers na die Noordelike Slagveld verhuis het en mettertyd brandstof voorsien het vir 'n aantal ander kontroversies. Die groep se ietwat onortodokse opvattings het vonke gegee. Die sukses daarvan om 'n groot aantal lidmate uit ander kerke te trek, en die denominasie van die Pinksterbyeenkomste byna te verdeel, het die vlamme laat waai (Holdcroft 1980: 3-4).
Die vroegste kontroversies het gegroei uit die vituperatiewe kommentaar wat gemaak is en soms deur die stigters oor die leiers van ander kerke en denominasies gepubliseer. Later is teologiese kontroversies hoofsaaklik in twee groepe, hoofsaaklik herkenbaar aan die bron van kritiek, hoewel daar aansienlike oorvleueling is (Holdcroft 1980: 6).
Die eerste hiervan het baie vroeg ontstaan en kom hoofsaaklik uit Pinksterlike bronne. Pinksteraars verwerp die gebruik van persoonlike profesie, die oordrag van geestelike gawes (soos genesing, profesie en tale) deur die oplegging van hande van een gelowige na 'n ander. Hulle het ook verwerp wat deur die Pinksterdag oorweeg word om die Skrif te verdraai, die geloof in die voorspellings van die Manifeste Seuns van God en die herstel van die posisies van apostel en profeet, wat al hierdie strydig met die historiese leerstellings van Pinksterisme roep. Hierdie lys van besware het die grondslag gelê vir die 1949-amptelike verwerping van die Latere Reënbeweging deur die Vergaderings van God en verskeie ander Pinksterorganisasies (Riss 1987: 119).
Later het 'n redelik groot aantal algemeenste fundamentalistiese groepe gepubliseer, eers in boeke en tydskrifartikels en later op webwerwe, besware teen die eskatologiese leerstellings van die Laaste Reën, na die Manifeste Seuns wat onderrig het, aan die restauratoriese leer wat spesifieke lewende apostels en profete geïdentifiseer het. , tot wat hulle beskou as "ongetoetse" profesie, en aan wat hulle ook beskou het as verkeerd gebruik of versuim om te gebruik, die Skrif. Een van die meer beknopte stellings van hierdie posisie is van Holdcroft: "Geen groep kan in geloof en praktyk gesond bly as dit gesag gee vir ervarings ter wille van hulle nie, eerder as op grond van die standaarde van die Woord van God" (Holdcroft 1980: 10).
Nog 'n veel groter kritiek kom van bronne buite hierdie twee gemeenskappe en geld veral vir Pinksterlinge en miskien ook vir groepe binne die Heiligheids tradisie, maar is spesifiek gerig op Laaste Reën-leerstellings. Dit is die stelling dat die emosionalisme, bonatuurlikheid, tale, genesing en ander leerstellings aangaande geestelike gawes 'n moderne neo-Montanisme vorm, 'n herlewing van 'n Christelike dwaalleer van die derde eeu. Dit is 'n probleem wat baie verder gaan as die huidige artikel. ("'N Studie van Denominasies," en: 1-4).
Hedendaagse kritiek draai nie om die Laaste Reënbeweging self nie, maar om die verskillende hedendaagse manifestasies
van leerstellings en praktyke wat ontstaan het uit, of is ontwikkel uit, Latere Reën-leerstellings. Sommige van hierdie sluit in die leër van Joël en soortgelyke groepe wat gebaseer is op die Manifest Sons of God-onderrig (wat eintlik oorspronklik van William Branham gekom het), die Shepherding-beweging, restorasie en dominionisme (Sanchez 2008: 1-6).
Verwysings
Apologetics Index, Apologetics Navorsingshulpbronne oor Godsdienstige Kultusse en Sektore. Toegang verkry vanaf www.apologeticsindex.org/108.html op 29 November 2013.
Holdcroft, L. Thomas. nd Vreemde Vure, Die Nuwe Orde Van Die Laaste Reën . Toegang verkry vanaf www.spiritwatch.org/firelatter2.htm op 5 August 2013 .
Houdmann, S. Michael. nd Het Questions.org . Toegang verkry vanaf www.gotquestions.org/latter-rain-movement.html 5 Augustus 2013.
Liichow, Eerw. Robert S. nd Restourasie "Die Laaste Reënbeweging "Toegang vanaf www.newdiscernment.org/restorat.htm op 5 Augustus 2013.
Riss, Richard M . 1987. Laaste Reën; Die Latere Reënbeweging van 1948 en die Mid-Twentieth Century Evanngelical Awakening . Honeycomb Visuele Productions, Ltd, Mississiauga, Ontario, Kanada.
Sanchez, Casey. 2008. Todd Bentley se Militant Joel's Army Wins Followers in Florida .
Suidelike Armoede Regs Sentrum Intelligensie Verslag , Val. Toegang verkry vanaf www.splcenter.org/get-informed/intelligence-report/browse-all-issues/2008/fall/arming for armageddon op 26 November 2013.
'N Studie van denominasies, Montanisme. nd. Toegang verkry vanaf www.astudyofdenominations.com/history/montanism/ op 26 November 2013.
Warnock, George H. 1951. Die Fees van Tabernakels. Bill Britton: Springfield, MO.
Author:
John C. Peterson
Post Datum:
10 Januarie 2014
