Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dag

KERK VAN JESUS ​​CHRISTUS VAN LATTERDAG HEILIGE (LDS) TYDLYN

1805 (23 Desember) Joseph Smith is gebore in Sharon, Vermont.

1816 Die gesin Smith het van Vermont na Wes-New York naby Rochester verhuis.

1820 beleef Joseph Smith, Jr. sy 'Eerste visie'.

1823 berig Smith dat hy die eerste van vier jaarlikse visioene van die Engel Moroni beleef en verneem het van die verslag wat deur die antieke profeet Mormon opgestel is.

1827 berig Smith dat hy die antieke rekord op goue plate uit die Hill Cumorah haal.

1830 (Maart) Die Boek van Mormon , van die plate vertaal, gepubliseer is.

1830 (6 April) Die Kerk van Christus, later herdoop tot die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, is formeel in Manchester, New York, georganiseer.

1830 (Oktober) Mormoonse sendelinge op pad na Indiese gebied stop in Ohio en bekeer die Campbellite-prediker Sidney Rigdon en die meeste van sy volgelinge.

1831 (Januarie) het Joseph Smith sy kudde van New York na Kirtland, Ohio, verskuif.

1831-1838 Verskeie honderde bekeerlinge uit die Kirtland-omgewing en elders het hulle by die nuwe Mormoonse beweging aangesluit en 'n tempel en verskillende ekonomiese ondernemings gebou, waaronder 'n bank, waarvan die mislukking gelei het tot massale afvalligheid.

1831 (Julie) ontvang Smith 'n openbaring waarin Jackson County, Missouri, geïdentifiseer word as die plek van die nuwe Sion vir die samekoms van God se volk. 'N Vooraf-kontingent van Mormone het daarheen begin trek.

1833-1839 Botsings tussen Mormone en ander in Missouri het al hoe gewelddadiger geword namate Mormone van land tot land verhuis het en uiteindelik van die staat verdryf is.

1839-1840 As vlugtelinge in Illinois verkry Mormone 'n nedersetting en herdoop dit tot "Nauvoo." Dit het die nuwe bymekaarkomplek geword vir die groeiende Mormoonse lidmaatskap van die VSA, Kanada en die Britse Eilande.

1840-1842 het Nauvoo 'n bloeiende stad geword wat met Chicago in die bevolking meeding.

1843-1845 het Smith omstrede nuwe leerstellings, rituele en praktyke ingestel, waaronder meervoudige huwelike, wat interne onenigheid, eksterne vervolging, politieke isolasie en uiteindelik die sluipmoord op Smith in Junie 1844 veroorsaak het.

1846-1847 Die kerk was gefragmenteerd deur 'n opeenvolgingskrisis. Die meeste lede het Brigham Young gevolg na tydelike stasies aan weerskante van die Missouri-rivier in Iowa en Nebraska. Vandaar reis hulle na die Vallei van die Groot Soutmeer as die nuwe bymekaarkomplek.

1847-1877 Die Mormone onder Young het honderde dorpe en gemeenskappe rondom die Great Basin of the Rocky Mountains gevestig en aansoek gedoen om Amerikaanse staatskaping vir hul 'staat Deseret'. Young het probeer om teokratiese beheer oor sowel die politiek as die ekonomie te handhaaf, en hy het die praktyk van veelwywery baie uitgebrei. Hy is egter in Augustus 1877 oorlede.

1877-1890 Onder Young se opvolgers het die Mormone die toenemende toestroming van nie-mormone die hoof gebied met nuwe bedrywe, ondernemings en politieke voorkeure. Federale wetgewende, geregtelike en uitvoerende optrede het uiteindelik daartoe gelei dat Mormone poligamie as 'n beleid laat vaar het.

1890-1910 Die LDS-kerk het die gebruik van veelwywery ten volle laat vaar, staatskaplikheid vir Utah verkry en 'n omstrede stryd oorleef om apostel Reed Smoot van Utah in die Amerikaanse senaat te sit. Die Mormone het 'n doelbewuste veldtog vir assimilasie in die Amerikaanse samelewing en politiek begin.

1910-1940 Mormone het patrioties gereageer op die Eerste Wêreldoorlog en 'n meer internasionale uitkyk begin neem. Baie het Utah begin verlaat vir opvoedkundige en beroepsgeleenthede, hoofsaaklik in stede langs die twee kus van die land. Regeringsprogramme, veral tydens die depressie van die dertigerjare, is aangevul deur die Mormone se eie uitgebreide maatskaplike diens- en ekonomiese welsynsprogramme.

1940-1960 Mormone (van verskillende nasionaliteite) het in die Tweede Wêreldoorlog eerbaar gedien. Amerikaanse Mormone het na die oorlog uitgebreid gebruik gemaak van die veterane se voordele in die 'GI Bill'. Mormone het hulself gelykop verdeel tussen die twee politieke partye en het konsekwent met die meerderheid in presidentsverkiesings gestem. Assimilasie in die Amerikaanse samelewing lyk kompleet namate die Mormoonse openbare beeld in die massamedia verbeter het.

1960-2000 LDS Kerklidmaatskap het wêreldwyd sewevoudig toegeneem tot elf miljoen, en die helfte woon buite die VSA. Die Kerk het 'n nuwe stelsel van organisatoriese sentralisering en beheer, bekend as 'korrelasie', begin met 'n aflegging in leerstellings en praktyke om die toenemende sekularisering en liberalisering te weerstaan in die Amerikaanse kultuur.

1970-1980 Afleggings is polities uitgespreek toe die LDS Kerk die nasionale veldtog vir 'n gelyke regte-wysiging van die Grondwet gekant het en sy eie interne geslagsonderskeid versterk. Dit weerstaan ​​nasionale kritiek op sy beperkte rassebeleid tot 1978, toe dit uiteindelik sy verbod op priesterampwyding en tempelrituele vir Afro-Amerikaners laat vaar en selfs die proselitisering tot Afrika self uitbrei.

1980-2008 Die afleggingsbeleid het voortgegaan met openbare ekskommunikasie van interne kritici en veldtogte teen huwelike van dieselfde geslag in verskillende state. Die vinnige groei het voortgegaan, veral in Latyns-Amerika en die Filippyne.

In 2008 en 2012 het die prominente Mormoon Mitt Romney hom vir die presidentskap van die Verenigde State beywer en die Republikeinse nominasie in 2012 behaal. Sy Mormoonse verbintenis was vir sommige 'n saak, maar met slegs dubbelsinnige uitwerking op sy veldtogte.

2010-hede Die LDS Kerk het afleggings begin terugdraai deur enkele van sy tradisioneel omstrede leerstellings oor te dra; versag sy beleid ten opsigte van geslagsonderskeid en homoseksuele; en vriendelike betrokkenheid by sy intellektuele. LDS Kerklidmaatskap het veertien miljoen bereik, insluitend die meer as ses miljoen Amerikaanse Mormone wat nou die vierde grootste denominasie in die VSA uitmaak.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae het ontstaan ​​uit die godsdienstige populisme en die gisting van die noordwestelike grens van die Verenigde State, aangesien die grens in die vroeë negentiende eeu uitgebrei het, 'n tydperk wat in die godsdienstige geskiedenis bekend staan ​​as die 'Tweede Groot Ontwaking'. ” Joseph Smith, Jr., was die derde seun in 'n groot en onbesonne gesin wat in Nieu-Engeland ontstaan ​​het, maar in 1816 na die staat New York verhuis en hom in Palmyra (naby Rochester) in die Finger Lakes-omgewing gevestig het, net soos die Erie-kanaal gebou word. Hierdie gebied is deur die historikus Whitney Cross (1950) 'die afgebrande distrik' genoem as gevolg van die toename in herlewings en ander godsdienstige aktiwiteite en kompetisies gedurende die 1820's.

Die Smith-gesin was godsdienstig, maar sonder sterk kerklike bande, en dus was die jong Joseph Jr. diep geraak deur die deurdringende godsdiensdiskoers en verward deur die mededingende aansprake van die verskillende predikers. Alhoewel sy moeder na die Presbiterianers en die Methodiste en sy vader na die Universaliste neig, besluit Joseph om letterlik die opdrag in Jakobus 1: 5 te neem en direk by God self antwoorde te soek oor watter denominasie hy moet aansluit. Gevolglik het hy in die lente van 1820, terwyl hy nog veertien jaar oud was, afsondering gesoek vir gebed in 'n dik bos naby sy huis. Die antwoord het die vorm aanneem van 'n diepgaande teofanie wat sy volgelinge as die Eerste Visie bekend het. Daar is verskeie verslae van hierdie visie, waarvan nie almal in alle besonderhede ooreenstem nie, maar die amptelike weergawe (gedateer 1838) beskryf die voorkoms van twee afsonderlike goddelike persone, onderskeidelik geïdentifiseer as God die Vader en God die Seun, Jesus Christus, wat die leiding gegee het. Joseph om by geen van die bestaande denominasies aan te sluit nie, want almal was gebrekkig (Boesman 2005; Brodie 1945; Hill 1977).

Met hierdie versekering het die jong Joseph as tiener met sy lewe voortgegaan en sy vader en familie op verskillende maniere gehelp om die brood saam te skraap terwyl hy as waarnemer en af ​​en toe deelgeneem het aan die plaaslike godsdienstige toneel. Volgens die hagiografiese verslag het hy in die herfs van 1823 die eerste van vier jaarlikse visioene in wat volgens hom besoek is deur 'n opgestane persoon wat homself as Moroni (uitgespreek mo-ró-nye) geïdentifiseer het, die laaste oorlewende in sterftesyfer van 'n ou volk wat Amerika bewoon het totdat hulle vernietig is deur die mededingende volk omstreeks 400 HJ. Moroni het onthul dat hy gedurende sy laaste dae op aarde 'n verslag van sy mense op goue lakens of borde gegraveer het, wat hy dan begrawe het naby die top van 'n heuwel genaamd Cumorah (kuh-mó-rah). Hierdie heuwel was toevallig net drie kilometer van die Smith-huis af, en in 1827 het die engel Moroni Joseph opdrag gegee om die begrawe goue plate op te spoor en te herwin. Hulle is in 'n antieke taal geskryf wat aan Josef binne enkele maande die goddelike mag gegee het om te vertaal, waarna hy die borde in bewaring van Moroni terugbesorg het. Met die hulp van skrifgeleerdes onder sy dissipels, veral een, is die vertaling in volledig geletterde Engels weergegee en uiteindelik in 1830 in Palmyra gepubliseer as die 500 bladsye Boek van Mormon (Mormon was die naam van Moroni se vader, wat begin het met die samestelling wat Moroni as sterfling voltooi en begrawe het).

Die boek het homself voorgestel as 'n geskiedenis van 'n antieke Hebreeuse volk wat ongeveer 600 v.G.J., net voor die ballingskap in Babilonië uit Israel ontsnap het, en deur die oseaan (vermoedelik die Stille Oseaan) na die Westelike Halfrond getrek het, en uiteindelik 'n hoë beskawing tot stand gebring het. daar. Gedurende sy geskiedenis van duisend jaar het hierdie volk in twee mededingende bevolkings verdeel, waarvan die een uiteindelik die ander vernietig het in 'n lang burgeroorlog, hoofsaaklik oor godsdiensverskille. Van die belangrikste bewerings in die boek was dat Jesus Christus, na sy kruisiging en opstanding in Palestina, hierdie ou Hebreërs in Amerika besoek het en hulle sy godsdiens geleer het. Soos die Hebreeuse geskrifte, word die Boek van Mormon in boeke verdeel deur verskillende antieke profete wat hulle mense in die nuwe wêreld geleef en geleer het. In die vroeëre eeue van hul beskawing was hulle leerstellings beide Hebreeus en proto-Christelik in afwagting op die besoek van die opgestane Christus. Daarna was die leerstellings volledig Christelik op maniere wat goed kon aansluit by die gewilde protestantisme van Joseph Smith se tyd en plek. Gegewe die leerstellings het Smith die boek afgekondig as 'n tweede getuie vir die goddelikheid van Jesus, en die LDS-kerk het amptelik 'n ondertitel daartoe gevoeg in weergawes van die boek wat sedert 1982 gepubliseer is ('n Ander Testament van Jesus Christus '). Die res van die Christelike wêreld aanvaar egter nie die egtheid van hierdie aanspraak nie, en daarom word die boek oor die algemeen na die kategorie van heilige pseudepigrapha gerelegeer. Dit dien egter ook om die volksnaam (Mormone) vir Smith se volgelinge te gee (Givens 2003, 2009; Hardy 2003).

Afgesien van die werklike leerstellings in die Book of Mormon, het dit geblyk 'n aansienlike gewilde aantrekkingskrag te hê, bloot as 'n nuwe en ongewone verskynsel onder die talle soekers in die destydse grens-Amerika, beginnende by vriende en familielede van die Smiths (Brooke 1994; Quinn 1998). Die eerste druk van 5,000 6 het nie lank geduur nie. Intussen het Josef, soms in die geselskap van een of meer dissipels, voortgegaan om besoeke en opdragte van hemelse boodskappers te ontvang, van wie sommige aan hom die apostoliese priesterskap gegee het wat vermoedelik verlore gegaan het deur die geleidelike afvalligheid van die oorspronklike kerk in die Patristiese kerk. era. Met die priesteramp wat sodoende herstel is deur die ordinasies van Josef en enkele dissipels, het hulle nou toestemming geëis om die antieke Kerk van Christus opnuut te organiseer, wat hulle op 1830 April XNUMX met 'n klein groepie volgelinge gedoen het. Uiteindelik kry die organisasie die formele naam van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae om dit te onderskei van die antieke Christene (nou beskou as die 'eertydse Heiliges'). Die Mormoonse verhaal gedurende die res van die negentiende eeu is 'n merkwaardige verhaal van toenemend heterodokse leerstellings en sosiale eksperimente, ernstige vervolging, verskuiwing deur verskillende state, en herhalende konflik, dikwels gewelddadig, met plaaslike, staats- en federale regerings. Mormone dink gewoonlik aan hul eie geskiedenis, in terme van tydperke wat geïdentifiseer word met die verskillende verhuisings wat deur hierdie konflik veroorsaak word.

Die eerste hiervan, na die stigting van New York, word deur Mormoonse geleerdes as die Kirtland-periode (Ohio) 1831-1837 beskou. In die herfs van 1830 is 'n klein groepie sendelinge deur Joseph Smith gestuur om aan Indiane (Indiane) te oorkant die Missouri-rivier te preek, wat volgens hulle afstammelinge is van die Israelitiese beskawing wat in die Boek van Mormon beskryf word. Die sendelinge is tydens hul reis opdrag gegee om op enige ontvanklike plekke te vertoef, die Boek van Mormon te verkoop en te preek oor die pas herstel LDS Kerk en die evangelie van Jesus Christus. Toe die party in Kirtland, naby Cleveland in die noorde van Ohio, aankom, kom hulle op 'n ander streek deurtrek deur godsdienstige faksies en eksperimente van alle soorte (Staker 2009). Dit het 'n groot Campbellite-gemeenskap, 'n Christelike gemeenskaplike boerdery en 'n aantal groepe en individue ingesluit wat in pinkster-entoesiasme gewikkel was. Die predikant van die Campbellite-gemeenskap, Sidney Rigdon, het tot bekering gekom deur sy lees van die Boek van Mormon en het spoedig 'n groot deel van sy kudde saam met hom in die mormonisme gelei. Isaac Morley, wat die Christelike kommune gestig het, het nog meer bekeerlinge ingebring en ook 'n sterk etos van gemeenskaplike en samewerkende lewens in die Mormonisme ingespuit wat nog belangrik is tot vandag toe.

Met hierdie nuwe bekeerlinge van Kirtland het die LDS-kerk skielik verdubbel en verdriedubbel en die de facto sentrum van Mormon gewordlidmaatskap en aktiwiteit. Daarom het Joseph Smith vroeg in 1831 saam met sy gesin en die meeste van die oorspronklike bekeerlinge wat in New York aangesluit het, met vyandigheid in Palmyra verhuis. Gedurende die volgende paar jaar het hy baie nuwe openbarings oor leerstellings en praktyke ontvang en opgeteken, waarvan sommige nog steeds as belangrike aanduiders van die Mormonse lewenswyse oorleef het (bv. Die "Woord van wysheid", wat vereis het dat alkohol, tabak onthou moet word) , en "warm drankies", geïnterpreteer as koffie en tee). Teen 1836 is 'n tempel in Kirtland gebou met groot opoffering vir 'n gemeenskap met sulke karige hulpbronne. Die toewyding daarvan het gepaard gegaan met die verspreiding van kollektiewe visioene, tale en ander pinkster- of charismatiese gebeure, sowel as nuwe rituele (Backman 1983).

'N Onsuksesvolle poging is aangewend om 'n ekonomiese regime van 'n kommunitêre aard in te stel, waarin surplusse van sommige lede uitgedeel sou word aan minder bevoorregte ander. Daar is ook gepoog om 'n bank met sy eie geldeenheid te stig, maar die destydse staats- en federale bankwette was ietwat chaoties, en die algemene nasionale Paniek van 1837 het die hoop op sukses wat Smith en sy medewerkers moontlik gehad het, ondermyn. Elke nuwe leerstelling, program of beleid wat aangekondig is, het ontevredenheid veroorsaak in die een of ander kwart van 'n lidmaatskap wat al taamlik onheilspellend was, en teen 1837 het daar massale afvallighede plaasgevind, wat selfs sommige van Smith se naaste medewerkers in die leierskap betrek het, van wie enkeles selfs kragte saamgesnoer met vervolgers van buite. Aan die einde van daardie jaar het Joseph en sy gesin Kirtland ontruim na die weste van Missouri, waar 'n groot Mormoonse kolonie reeds tot stand gekom het in reaksie op 'n vroeëre openbaring. Kirtland Saints wat steeds lojaal aan Joseph was, het hom in die lente van 1838 daar gevolg.

Die Missouri-periode (1831-1838) het ietwat met die Kirtland-tydperk oorvleuel, aangesien Mormone deur hul profeet aangespoor is om hulle op albei plekke te vestig. Jackson County, Missouri, is in 'n vroeëre openbaring aan Joseph Smith geïdentifiseer as Zion, die uiteindelike bymekaarkomplek vir die Laaste-Daagse Heiliges terwyl hulle gewag het en voorberei het op die terugkeer van die opgestane Messias. Hulle sou daar saamgevoeg word deur 'n tydelike byeenkoms van die verlore Israelitiese stamme (insluitend die inheemse Amerikaanse volke), behalwe vir die stam Juda (die Jode), wat in eertydse Israel versamel sou word om die terugkerende Messias daar te ontvang, soos voorspel in Hoofstuk veertien van die Boek van Sagaria . Dit was inderdaad, terwyl 'n vooraf-party van Mormone op pad was na Missouri, dat hulle die Kirtland Campbellites en ander teëgekom het wat so reageer op die Mormoonse boodskap. Die suksesse in Kirtland het die Saints egter nie afgelei van hul strewe na Missouri nie, en daar was dus vir etlike jare twee byeenkomsplekke, elk onder die gesag van verskillende apostels en biskoppe wat deur Smith aangestel is. Die groeiende teenwoordigheid van die Mormone in Missouri blyk egter minstens net so onwelkom te wees vir die plaaslike nie-Mormoonse burgerskap daar as in Kirtland. Die Missouri Mormons het nie net in die openbaar aangekondig dat God hulle Jackson County as hul beloofde land gegee het nie, maar dat hulle ook verhoudings met die nabygeleë Indiërs gekweek het en dat hulle vrygestelde swartes as lede van die LDS-kerk verwelkom het. Niks hiervan het goed gevaar met 'n Missouri-bevolking wat grotendeels daar aangekom het uit die suidelike state van slawe nie (Gentry en Compton 2010).

Namate die Mormoonse bevolking in Missouri toegeneem het (uiteindelik tot ongeveer 12,000), het die plaaslike nie-mormone hulle as 'n groeiende politieke bedreiging erken en reageer met toenemend gewelddadige optrede van die skare. Die Mormone vlug toe van Jackson County noord na die volgende graafskap (Clay), waar hulle aanvanklik as vlugtelinge verwelkom is, maar met die verstandhouding dat hul verblyf net tydelik sou wees. 'N Beroep op die staatsregering om hulp met die oplossing van die konflik het gelei tot die skepping van 'n nuwe land (Caldwell) net vir die Mormone, wat die voorwaardes egter nie verstaan ​​het nie, en dat dit hul uitbreiding net tot die een provinsie beperk het, en so betyds hul nedersettings het in ander aangrensende provinsies versprei. Verskeie skermutselings tussen die heiliges en die plaaslike bevolking, elk met hul eie milisies, het gelei tot verdere beroepe op en ingrypings van die staatsregering. Uiteindelik, teen die einde van 1838, het die goewerneur van die staat, Lilburn Boggs, in reaksie op berigte oor Mormoonse gruweldade 'n bevel uitgereik dat die Mormone uit die staat moes geskors of uitgewis moes word. Verskeie leiers van die LDS-kerk, waaronder Joseph Smith, is tronk toe gestuur op aanklag van verraad en verwante oortredings, terwyl die heiliges weer as vlugtelinge gevlug het na die gasvryheid wat hulle aangebied is in Quincy, Illinois, 250 kilometer ooswaarts (LeSueur 1987). Toe Smith, saam met sy kollegas, uiteindelik vroeg in 1839 uit die tronk vrygelaat is (deur 'n 'ontsnapping'-komplot wat eintlik deur sy tronkbewaarders bedink is), het hy by sy volgelinge aangesluit en na nog 'n bymekaarkomplek in Illinois begin soek.

Alhoewel Smith en sy apostels slegs 'n paar hulpbronne gehad het om mee te onderhandel, het hulle uiteindelik 'n klein en moerasagtige gevoel gehad skikking wat op maklike voorwaardes kon plaasvind. Hier sou die Heiliges weer vergader en, soos dit blyk, vir die res van die kort lewe van hul profeet. Die plek, geleë aan die Mississippi-rivier, ongeveer veertig kilometer noord van Quincy, het Commerce genoem, maar die Heiliges het die naam gou verander na Nauvoo (uitgespreek Naw-vú), wat volgens hulle 'mooi' beteken in 'n sekere Hebreeuse lees en wat sou die naam vir die volgende periode van die Mormoonse geskiedenis (1839-1846) verskaf. Met die hulp van 'n vriend in die staatswetgewer het die leiers van die LDS-kerk daarin geslaag om 'n stadshandves te kry wat Nauvoo baie onafhanklikheid gegee het, en die Saints het aan die werk gegaan om die moerasse te dreineer en 'n stad te bou, en weer 'n imposante tempel ingesluit. Binne ongeveer vyf jaar het die stad met die bevolking van Chicago meegeding en word dit dus weer 'n bron van politieke kommer vir die res van die land, deels weens die toenemende teokratiese neigings in die regering. Net so hinderlik, binne sowel as buite die LDS-kerk, was daar egter verskillende innovasies en eksperimente in leerstellings en praktyke wat deur Joseph Smith bekendgestel is, waaronder meervoudige huwelike (of poligamie). Die gevolglike konflik het uiteindelik en direk gelei tot die sluipmoord op Joseph Smith, in Junie 1844, onder die hande van 'n gepeupel terwyl hy op verskillende aanklagte in die nabygeleë Carthage, die setel van Hancock County, op verhoor gewag het (Vlaandere 1965; Leonard 2002).

Soos so dikwels die geval is met nuwe godsdienstige bewegings, het die skielike verwydering van die profeet 'n opeenvolgingskrisis in die Mormoonse leierskap veroorsaak. Joseph Smith het op verskillende tye in sy loopbaan verskillende voorsiening gemaak vir erfopvolging, ensovoorts uiteraard was daar teenstrydige bewerings onder leiers en potensiële leiers, insluitend sy oudste seun, steeds minderjarig, maar verteenwoordig deur sy moeder (Joseph se weduwee Emma) en haar ondersteuners. Die helfte of meer van die Mormone het egter die leiding van die twaalf apostels gevolg, onder leiding van Brigham Young. Die res verdeel in faksies na aanleiding van ander eisers. Intussen het die omliggende nie-mormone, aangesien hulle gesien het dat die heiliges gedemoraliseer was en verdeel is deur die martelaarskap van hul profeet, hulle polities en fisies teister, met periodieke inval van skare en diewe in Nauvoo en sy omliggende Mormoonse nedersettings. Terwyl Brigham Young sy gesag en beheer konsolideer, organiseer en lei hy 'n haastige onttrekking van sy volgelinge vanaf Nauvoo, oorkant die Mississippi-rivier na Iowa vroeg in 1846, selfs terwyl hy terselfdertyd die bou van die nuwe tempel voltooi het vir die laaste oomblik die uitvoering van die heilige tempel. rituele voor die massa-vertrek.

Na maande se ellendige trek op modderige paadjies oor Iowa, het die Mormoonse vlugtelinge by die Missouri-rivier stilgehou om te rus, te herorganiseer en te beplan vir 'n uiteindelike voortsetting van hul weswaartse reis na Mexikaanse gebied in die Rocky Mountains (Bennett 1997, 2004). Soos sake uitgedraai het, het hierdie oorgangsplek (gewoonlik Winterkwartiere genoem) 'n Mormoonse teenwoordigheid wat geduur het so lank as wat die meeste vroeëre verblyfplekke geduur het. Die Saints het dorpe en nedersettings gestig wat tussen 1846 en 1853 aan weerskante van die Missouri-rivier (wat later Council Bluffs in Iowa en Omaha in Nebraska geword het) verduur het. Hulle het eenvoudig nie die middele gehad om voort te gaan sonder om 'n rukkie te stop om te plant, te bou en handel te dryf met plaaslike Indiese stamme, rondreisende handelaars en ander migrante nie. Hul hulpbronne het 'n aansienlike hupstoot gekry toe Brigham Young in die somer van 1846, met die uitbreek van die oorlog met Mexiko, daarin geslaag het om 'n ooreenkoms met die federale regering te onderhandel. 'N Mormoonse bataljon van 500 man sou 'n jaar lank in die weermag opgeneem word en na Mexiko optrek, terwyl hul salarisse deur hul families aan die LDS-kerk oorgedra sou word. In werklikheid blyk dit dat die Mormoonse bataljon 2,000 myl na San Diego (destyds deel van Mexiko) gemarsjeer het om Suid-Kalifornië vir die Verenigde State te beveilig, maar teen die tyd dat hulle daar aankom, het Mexiko onlangs gekapituleer en die oorlog was verby (Ricketts 1996). Intussen het Young 'n bevorderingspartytjie gelei op die lang tog na die Salt Lake Valley, en die nedersettings in die Winterkwartiere het vir 'n paar jaar aangehou om as 'n toneel- en wegstasie te dien vir duisende Mormone wat uiteindelik dieselfde reis onderneem het om te vestig Utah word (Stegner 1992). Hierdie groot pionier-trek het 'n belangrike rol in die Mormoonse geheue gespeel. Die baanbrekers se uiteindelike toegang tot die Vallei van die Groot Soutmeer word herdenk met 'n staatspark en 'n indrukwekkende stel monumente. Elke jaar bring duisende Mormoonse tieners, in verskillende dele van die VSA en elders, 'n deel van die somer deur handkarre te trek in opgevoerde weergawes van die groot tog.

Gedurende die volgende generasie (1847-1878) kon die Mormone uiteindelik hul verdiepte koninkryk in die Weste vestig, wat 'n belangrike deel van die algemene Amerikaanse geskiedenis van die Westerse nedersetting geword het (Campbell 1988). Teen 1847 het Brigham Young legitimasie onder sy volk verkry as die regmatige opvolger van Joseph Smith, en dus as president van die LDS Kerk en as die profeet van die Here. Hy het voortgegaan om uit te daag deur ander aanspraakmakers op hierdie titels wat in Illinois, Iowa en elders gebly het, maar geen belangrike en blywende teenorganisasie vir die Utah LDS Church het plaasgevind tot 1860, toe verskillende oorlewende Mormoonse segmente rondom Smith se weduwee Emma gevorm het nie. in Illinois en haar seun, Joseph Smith III, uitgeroep as die ware opvolger van die stigterprofeet. Gestig as die Reorganised Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS), word hierdie benaming deur Young en die Utah LDS beskou as 'n ernstige mededingende organisasie vir die res van die negentiende eeu (Edwards 1991; Launius 1995; Shields 1986). Die RLDS het egter nooit 'n ernstige uitdaging gebied vir die groei en lewensvatbaarheid van die Utah LDS nie, waarvan die geledere deur tienduisende immigrante-bekeerlinge uit Europa opgesweep is, en waarvan die nuwe 'Groot Basin-koninkryk' groter was as die staat Texas ( Arrington 1958).

Brigham Young was 'n effektiewe as kontroversiële leier van die Utah Mormone gedurende sy hele lewe, wat in Augustus 1877 geëindig het (Arrington 1985; Bringhurst 1986; Turner 2012). Teen die tyd was die bevolking van die LDS-kerk meer as 100,000, versprei in meer as 300 dorpe en dorpe in 'n uitgestrekte gebied wat deur die Mormone die 'staat Deseret' genoem word, maar vir almal bekend as die federale gebied van Utah. Young het onder federale beheer gesit en hom soveel moontlik weerstaan ​​en verskeie kere aansoek gedoen om amptelike staatskaping in die hoop om die groter outonomie te kry wat state van die Unie voor die burgeroorlog geniet het. Die gerugte en die realiteit van Mormoonse dwaalleer, teokratiese heerskappy, kommunitêre ekonomiese regimes en (bowenal) die wydverspreide gebruik van veelwywery (Daynes 2001), het die Mormone egter dwarsdeur die land in 'n verhouding van herhalende onrus met die res van die land gehou. die res van die eeu. Hierdie spanning het ten minste een onbeslis poging tot die inval van die Utah-gebied deur 'n federale leër in 1856-1857 ingesluit, bekend as die "Utah War" (Brooks 1950; Furniss 1960; MacKinnon 2008).

Die voltooiing van die transkontinentale spoorweg in 1869 het die immigrasie van bekeerlinge na die Utah-kerk baie vergemaklik, maar het ook toenemende getalle nie-mormone meegebring, veral diegene wat ekonomiese geleenthede as ondernemers en werkers in nuut geopen myne en handelsinstellings van alle soorte wou hê. Uiteraard het die nuwelinge dieselfde regte en geleenthede verwag wat elders in die land gevind is, maar ewe begryplik was die Mormoonse gevoel van eienaarskap en die reg op 'n gebied en instellings waarvan hulle immers die stigters was teen 'n baie hoë koste. Toenemende konflik was onvermydelik, veral oor die Mormonse teokratiese reëlings onderliggend aan die politiek van die gebied, Mormoonse ekonomiese beheer en weerstand teen vryemarkaktiwiteit en die gebruik van veelwywery (Firmage en Mangrum 1988). Laasgenoemde instelling het toenemend strafregtelike federale wetgewing gebring wat tot baie gevangenisstraf gelei het, veral vir opspraakwekkende Mormoon-leiers, wat dikwels ondergronds gegaan het om gevangenskap te vermy. Intussen het die Mormone voortgegaan om die perke van godsdiensvryheid deur die federale howe te toets totdat die Amerikaanse Hooggeregshof uiteindelik verklaar het Reynolds teen die Verenigde State (1878) dat die Amerikaanse grondwet vryheid van geloof en spraak gewaarborg het, maar nie gedrag wat andersins deur die wet voorgeskryf word nie, soos poligamie (Gordon 2001).

Wat gevolg het, was 'n merkwaardige ommekeer van die Mormoonse houding met vier dekades van politieke onderwerping en assimilasie (1879-1919). Brigham Young se onmiddellike opvolgers het aanvanklik moedig gesukkel om sy visie van 'n ideale samelewing te handhaaf, 'n Sion onder leiding van profete van God wat godsdienstige instellings en praktyke van vroeëre eeue sou herstel as voorbereiding op die dreigende terugkeer vanChristus, die Messias. Uiteindelik kon hulle egter nie oorwin teen die groeiende numeriese, politieke, wettige en militêre inbreuk op hul Sion van buite nie. Dit het meer as 'n dekade geduur nadat die Reynolds besluit, en addisionele strafwetgewing teen die Mormone, vir hul president, Wilford Woodruff, om die Manifes van 1890 uit te reik, om poliginie as 'n beleid te laat vaar. Tog was 'n nog langer tydperk nodig voordat die werklike gebruik uiteindelik vroeg in die twintigste eeu deur 'n nuwe generasie LDS-kerkleiers beëindig is. Intussen slaag die lang Utah-veldtog vir staatskaping uiteindelik in 1896, aangesien die Mormone uiteindelik nie net veelwywering prysgee nie, maar ook ander eienaardige praktyke soos kommunitêre ekonomiese programme en 'n politieke party wat deur die LDS-kerk geborg word (Lyman 1986). Uiteindelik versprei die Mormone hulself min of meer eweredig tussen die twee groot nasionale politieke partye (op advies van leiers van die LDS-kerk), met voorkeure ietwat meer Republikein in die leierskap, maar meer demokraties in die ry.

Die Republikeinse verbintenis van die nuwe Mormoonse president (1901-1918), Joseph F. Smith (neef van die stigterprofeet), was nuttig toe hy die hulp van die nasionale Republikeinse instelling, insluitend president Theodore Roosevelt, gesoek en ontvang het om die Amerikaanse Senaat te kry om Reed Smoot, 'n Mormoonse apostel wat in 1902 as 'n Republikeinse senator uit Utah verkies is, te aanvaar en te sit. Smoot se verkiesing blyk baie goed te wees kontroversieel in die Senaat, wat, soos die regering in die algemeen, agterdogtig gebly het oor die voortsetting van poligamie en teokrasie in Utah. Smoot self was nog nooit 'n veelwywer nie, maar sy saak het die Senaat die simboliese en politieke geleentheid gebied om die vermoede daarvan te bevredig en te bevredig (Flake 2004). Wat gevolg het, was 'n ondersoek van vier jaar wat selfs 'n uitgebreide roosterwerk onder eed van die Mormoonse president betrek het, gevolglik uiteindelik deur 'n Senaatstem oor sitplekke, wat Smoot skaars oorleef het, deels met behulp van Roosevelt se persoonlike ingryping. Hy het tot 1933 prominent in die Senaat gedien, en Mormoonse godsdiensverband was nooit weer 'n ernstige struikelblok in die nasionale politiek nie. Mormoonse patriotisme is ook nie weer bevraagteken na die aansienlike bydrae van Utah tot die oorlogspoging in die Spaans-Amerikaanse Oorlog en die Eerste Wêreldoorlog nie. Die godsdienstige eienaardighede van Utah het al hoe minder opvallend gelyk, ook omdat die burgers met die nasionale konsensus gestem het oor sake soos die stemreg van vroue en die verbod op alkohol, en omdat opeenvolgende leiers van die LDS-kerk toenemend en opvallend 'n beleid van assimilasie in die Amerikaanse samelewing aangeneem het eerder as weerstand daarteen.

Dus kan die eerste helfte van die twintigste eeu (tot in die 1960's) beskryf word as 'n tyd van voortdurende en opregte Mormon toenadering t en assimilasie met die Amerikaanse samelewing, sowel as die beleid van die LDS-kerk en as voorkeur (Alexander 1986; Shepherd en Shepherd 1984; Yorgason 2003). In godsdiens het die LDS-kerk meer pluralisties en verdraagsaam geword in verhoudings met ander denominasies en die King James-weergawe van die Bybel min of meer amptelik aangeneem (hoewel dit nog altyd 'n belangrike deel van die skriftuurlike kanon van die LDS was). Die proses van proselytisering het natuurlik voortgegaan, maar sy sendingmetodes het toenemend teologiese argumente beklemtoon ten einde te wys hoe die Mormoonse leerstellings en lewenswyse tot mense se geluk en welstand kan bydra. Tog het sy jong sendelinge duisende aanhou gaan na toenemend eksotiese dele van die wêreld in Europa, Asië, Latyns-Amerika en Afrika, veral na die Tweede Wêreldoorlog. Toe die lidmaatskap van die LDS-kerk 'n miljoen bereik het net na die einde van die oorlog, was dit nog steeds amper in die westelike Verenigde State; maar teen 1970 was dit al drie miljoen en geografies baie wyer versprei, veral in Noord- en Suid-Amerika.

In die gesinslewe is Mormoonse veelwydigheid vervang deur 'n deeglike neo-Victoriaanse huishouding, met tradisionele geslagsrolle, groot gesinne en lae egskeidingsyfers, baie soos die gesinsnorme wat in die VSA meer algemeen gedurende die eerste helfte van die eeu. Mormone het tradisionele Amerikaanse burgerlike organisasies en verenigings omhels, veral die Boy Scouts of America. Die LDS Kerk het gereageer op die moeilike ekonomiese tye van die 1920's en 1930's deur sy eie maatskaplike dienste vir gesinne en kinders in te stel, 'n eie eweknie vir Good Will Industries, en 'n belangrike ekonomiese welsynsprogram wat (onder andere) grootgemaak, ingemaak en sy eie kos na behoeftiges gestuur. Al sulke pogings strook baie met die Amerikaanse pionierstradisies, maar natuurlik ook met die vroeë kommunistiese etos in Utah. Dit lyk asof die nasionale media waarderend reageer op al hierdie pogings tot assimilasie, en die 'verbasende mormone' in populêre tydskrifartikels in die veertiger- en vyftigerjare geprys het; en Hollywood het die hagiografiese film vervaardig Brigham Young in 1940, met skaars die vermelding van die ekstra vrouens van die profeet. Intussen betree Mormone (veral mans) toenemend stedelike beroepe en beroepe wat lei tot opwaartse sosiale en ekonomiese mobiliteit, veral nadat die 'GI Bill' voordele vir oorlogsveterane beskikbaar geword het. Kortom: teen die middel van die twintigste eeu het die Heiliges van die Laaste Dae aansienlik ontwikkel vanaf hul oorsprong as 'n 'sekte' na 'n geassimileerde en veramerikaniseerde 'kerk' om die terminologie van Weber en Troeltsch te gebruik.

Op daardie stadium het nog 'n ommekeer in die Mormoonse kerklike houding plaasgevind toe die LDS Kerk geleidelik na 'n beleid van aflegging in sleutelleerstellings en praktyke na die middel van die eeu draai. Gedurende die 1960's het die Amerikaanse samelewing 'n verskeidenheid politieke, institusionele en kulturele veranderings begin ondergaan wat dit teen die einde van die eeu 'n heel ander samelewing gemaak het en in die algemeen 'n meer toelaatbare samelewing. LDS-leiers het dit nodig gevind om baie van hierdie veranderinge te weerstaan ​​omdat hulle die tradisionele gesinslewe, geslagswyse en sosiale orde in die breë samelewing ondermyn, sowel as om sommige van die LDS-kerk se eie leerstellings en morele gesag uit te daag. LDS-kerkleiers het toenemend op die nuwe nasionale tendense gereageer met beleid en leerstellings wat 'n 'aflegging' was, in die sin dat dit die trajek na assimilasie wat die LDS-kerk sedert die 1890's gevolg het, ietwat omgekeer het. Die effek was om die kerklike kultuur en diskoers van die LDS Kerk ietwat terug te skuif in 'n "sekte-agtige" rigting, in teenstelling met die konvensionele verwagting van 'n onvermydelike evolusie van sekte tot kerk. Alhoewel so 'n evolusie en assimilasie gewoonlik gepaard gaan met 'n virtuele einde van opposisie-propaganda van buite, is 'n vooruitstrewende anti-Mormoonse bedryf van die begin af opmerklik (Givens 1997; Fluhman 2012; Mason 2011) en het dit sedertdien skaars afgeneem.

Hierdie aflegging is onder andere op die volgende maniere uitgespreek: (1) verhoogde sentralisering van geografiese en kerklike beheermaatreëls onder die priesteramphierargie; (2) hernieude klem in die diskoers en beleid op die behoefte om die president van die LDS Kerk as 'n profeet van God te volg; (3) 'n hernieude en uitgebreide toevlug tot die Boek van Mormon, ten koste van die Bybel, in die LDS-kerkdiskoers en -onderrig; (4) 'n sterk verbeterde proselytiseringsveldtog deur die gebruik van sy jong vrywillige sendelinge, gerugsteun deur stelselmatige evalueringsondersoeke oor die doeltreffendheid daarvan; (5) 'n verdubbeling van beleid ter ondersteuning van tradisionele gesinswaardes, insluitend diskrete geslagsrolle en konserwatiewe seksuele moraliteit; (6) die uitbreiding en instelling van 'n daaglikse godsdiensprogram vir alle LDS-hoërskool- en universiteitstudente; en (7) 'n groter klem op die unieke LDS-leerstelling oor plaasvervangende doop en ander rituele vir dooies deur uitgebreide genealogiese navorsing en die verspreiding van nuwe tempels regoor die wêreld. Al hierdie beleide weerspieël die pogings om die gevoel van sektariese strengheid, afsonderlikheid en eiesoortigheid wat in die proses van assimilasie erodeer, te herstel en weer te beklemtoon (Mauss 1994; White 1987).

Hierdie interne fokus op aflegging het egter nie Mormoon-leiers verhinder om gelyktydig na uitgebreide eksterne betrokkenheid te soek nie, hetsy in die algemeen betrekkinge of in spesifieke gevalle. Sommige van hierdie eksterne inisiatiewe het die vorm van uitreik of brugbou met ander kerkgenootskappe, Katolieke, Jode, Moslems en Protestante, in verskillende soorte burgerlike samewerking aangeneem, in die hoop om die openbare respek van die LDS-kerk 'n bietjie te verbrand as 'n 'normale ”Amerikaanse denominasie. 'N Spesiale poging is aangewend om brûe met protestantse evangeliste te bou, nie soseer as gevolg van teologiese ooreenkomste (wat LDS' afleggings 'eintlik oordryf nie), maar weens gedeelde politieke belange om die gewilde aanvalle op die tradisionele gesinslewe en seksuele moraliteit te weerstaan. Opvallender egter, gedurende die tweede helfte van die twintigste eeu, het die LDS Kerk homself meer gereeld en kragtiger in die Amerikaanse samelewing as vroeër in die eeu polities begin laat geld.

Gedurende die 1960's en 1970's, ondanks die opmars van die nasionale burgerregtebeweging, het die LDS-kerk byvoorbeeld eksterne en interne druk weerstaan ​​om sy beleid om sy lekepriesterskap van die Amerikaners te weerhou, te laat vaar (Bush en Mauss 1984). In 1977, toe staatsafvaardigings na die VN se Internasionale Vrouekonferensie in Houston geskep is, het die leiers van die LDS-kerk, deur hul vrouehulpverlener (die Noodlenigingsvereniging), daarin geslaag om die Utah-afvaardiging met hoogs konserwatiewe vroue te "pak". Hierdie ingryping, en die onsuksesvolle pogings om dit sluik te hou, is baie gegrief deur baie Utahns, veral nie-mormone. Gedurende die laat 1970's en 1980's het die LDS Kerk, sowel in Utah as in ander state, daarin geslaag om die bekragtiging van 'n nasionale wysiging van gelyke regte deur politieke ingrypings in sleutelstate te voorkom (Bradley 2005). In die 1990's en die vroeë 2000's het die LDS Church ingegryp in verskillende staatswedstryde, maar veral in Kalifornië, om die wettiging van huwelike van dieselfde geslag te weerstaan ​​en aansienlike hulpbronne, sowel menslik as finansieel, te mobiliseer. Al sulke ingrypings het die openbare beeld van die LDS-kerk in sommige oorde beskadig, maar dit weerspieël die afleggingsmotief in die Mormoonse leerstellings en kerkregering van die tydperk, veral waar gesinslewe en geslagsrolle betrokke was. As 'n uitsondering op die algemeen konserwatiewe politieke houding gedurende hierdie tydperk, het die LDS Kerk egter baie waarnemers verras met sy openbare opposisie teen president Reagan se planne om 'n massiewe MX-raketstelsel in Utah en Nevada te plaas.

Ongeag die impak van aflegging op die eksterne beeld van die LDS, daar is egter toenemend intern ooreenstem omstrede kritiek van Mormoonse geleerdes en intellektuele. Gedurende die vyftiger- en sestigerjare het 'n nuwe en relatief groot geslag universiteitsopgeleide mormone mondig geword, waaronder baie wat akademiese, of ten minste intellektuele, belangstellings gehad het in die bestudering van hul eie geloofstradisie buite die pro-Mormoonse apologetiek en teen- Mormoonse diatribes wat die gepolariseerde standaardliteratuur van destyds uitmaak. Hierdie nuwe generasie het geleidelik sowel produsente as verbruikers geword van 'n stortvloed nuwe organisasies, boeke en tydskrifte wat gewy is aan die opkomende subdissipline van 'Mormoonstudies'. Die vroegste hiervan was Brigham Young Universiteitstudies (ook genoem BYU Studies ), die eerste keer laat in 1959 gepubliseer, maar nooit onafhanklik van LDS Kerk se beheer of invloed nie. Kort voor lank is ander onder private beskerming gestig, onafhanklik van die LDS Kerk. Dit sluit in die Mormon History Association (uiteindelik met sy Tydskrif van Mormon Geskiedenis ); Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte ; en die Sunstone Educational Foundation, wat die Sunstone tydskrif en borg periodieke konferensies of 'simposia' in Utah en elders.

Aanvanklik was die reaksies van die leiers van die LDS-kerk op hierdie private inisiatiewe versigtig, maar toelaatbaar. Die intellektuele is in 1972 verder aangemoedig deur die aanstelling van dr. Leonard J. Arrington as amptelike LDS-kerkhistorikus,die eerste akademikus wat die pos beklee het en sodoende die hoof gehad het van die enorme biblioteek en argiewe van die LDS Kerk. Dit was egter gedurende die tydperk dat die leierskap van die LDS-kerk self 'n omset gehad het in sy top-leierskap as gevolg van die afsterwe of verswakking van sommige van sy senior lede. Terwyl dit gebeur het, blyk die magtigste apostels wat uit hierdie oorgang voortgekom het, ook van die konserwatiefste en mees toegewyde persone te wees. Die eerste aanduiding van hul inisiatief was die vroeë aftrede van die historikus Arrington en die terugkeer van sy amp in die hande van die kerklike hiërargie (Arrington 1988). Dit word gevolg deur toenemende druk op intellektuele om van kritiek op die beleid of leiers van die LDS-kerk af te sien, en om te verhoed dat daar oor sensitiewe onderwerpe gepraat of geskryf word, veral sommige van die meer omstrede kerkbeleide oor burgerregte vir swart en vrou, en sekere skandalige episodes van vroeg Mormoonse geskiedenis. Hierdie druk het as informeel begin, veral in periodieke kanselwaarskuwings vir die algemene lidmaatskap. Geleidelik het egter meer formele sanksies van die leiers die vorm aangeneem van beperkings op die deelname van die fakulteite van BYU en die Kerklike Onderwysstelsel aan die private simposiums en publikasies buite kerklike beheer. Uiteindelik was daar baie openbare ekskommunikasies van prominente intellektuele, veral gedurende die negentigerjare.

Gedurende die hele halwe eeu van hierdie toenemende aflegging en strengheid (en miskien deels daarom) het die lidmaatskap van die LDS-kerk in 'n vinnige tempo gegroei, binne en buite Noord-Amerika, en veel meer van bekerings as van natuurlike toename (geboortes) ). Aangesien die lidmaatskap (veral die bekeerlinge) byna geheel en al afhanklik was van amptelike publikasies en verklarings vir hul nuus en inligting oor die LDS-kerk, was hulle maar min bewus van die historiese neiging tot aflegging en nog minder van die spanning tussen leiers en intellektuele. Hulle het geneig om aan te neem dat die beleid en leerstellings van die LDS-kerk wat deur die leiers afgekondig is, die goddelike wil verteenwoordig, en dat lede wat by die geloof aangesluit het, geneig was om goed te reageer op 'n ietwat streng godsdienstige regime. Die LDS-kerk en sy leiers het dus die vrywillige lojaliteit en opoffering van lidmate op grondvlak geniet, wie se bydraes van tyd, moeite en geld die bou van meer as honderd nuwe tempels regoor die wêreld moontlik gemaak het (geboue vir gevorderde rituele, nie vir gewone Sondagaanbidding), aansienlike groei in genealogiese argiewe en in die sendingkorps, en 'n uitbreiding van maatskaplike welsyns- en humanitêre projekte wat toenemend gedeel is met die nie-Mormoonse en nie-Amerikaanse buitewêreld. Die Kerk het voortgegaan om aan te dring op tradisionele geslagsrolle en gesinsreëlings deur middel van groot verklarings wat in die 1980's en die 1990's uitgereik is; maar vanaf 1978 het die leiers 'n draai van 180 grade in hul rassebeleid gedoen, nie net die uitsluiting van swart lidmate uit die priesterskap nie, maar ook die begin van nuwe nuwe missies in swart Afrika (Mauss 2003).

Gedurende die negentigerjare en vroeë 1990's het nog 'n oorgang in die LDS-leierskap 'n reeks profete aan die presidentskap van die LDS-kerk gebring wat 'n bietjie minder toegewyd was tot aflegging en meer besorg was oor die verbetering van die openbare beeld van die LDS deur burgerlike betrokkenheid en humanitêre diens. Vanaf 2000 was hierdie presidente Howard W. Hunter, Gordon B. Hinckley en Thomas S. Monson (die huidige president met hierdie skrywe). Onder hulle administrasies het beide openbare uitsprake en interne gesprekke sommige van die meer heterodokse idees van die vroeë Mormoonse profete onderstreep ten gunste van groter klem op die fundamenteel Christelike aard van die LDS-godsdiens. Die amptelike houding ten opsigte van definisies van geslagsrolle en die aspirasies van vroue het merkbaar versag. Terwyl homoseksueel gedrag word nog steeds as sondig gedefinieer, het die amptelike standpunt van die kerk veel meer simpatiek teenoor homoseksuele geword gevoelens en meer aanvaarding van burgerregte vir homoseksuele in diens, behuising, huishoudelike kontrakte en dies meer (maar nog nie in die huwelik nie). A toenadering met geleerdes en intellektuele kan ook gesien word in die groter amptelike goedkeuring (en selfs borgskap) van hul werk oor omstrede onderwerpe (bv. Walker, Turley en Leonard 2005), en in die morele (maar nie finansiële) steun van baie leiers vir die beklee leerstoele in Mormoonse studies wat aan drie verskillende sekulêre universiteite gevestig is (Utah State University, Claremont Graduate University en die University of Virginia). Tog is die jeugdige proselitering waarvoor Mormone so bekend is, nie net vinnig aangehou nie, maar ook aangevul deur die ouderdomme waarop jong mans en vroue op hul missies geroep kan word, te verminder (Mauss 2011).

Ook in die uitreik na die res van die wêreld het die LDS Kerk onlangs 'n groter toewyding en bekwaamheid in alle openbare betrekkinge getoon. Die apparaat vir openbare sake van die kerk is al dekades lank baie belangrik, maar sedert die negentigerjare, toe 'n nuwe direkteur aangestel is, het die PR-pogings van die kerk meer proaktief, kreatiewer, meer professioneel en minder verdedigend geword. In 1990, toe die suidelike baptiste besluit het om hul nasionale byeenkoms in Salt Lake City te hou, het die LDS-kerk goedmoedig alles in sy vermoë gedoen om sy mededingers op sy tuisveld te verwelkom, insluitend die woekerwedstryde van die baptiste in Salt Lake City-buurte tydens die konferensie . Vir die Olimpiese Winterspele in 1998 het die Kerk 'n groot bydrae gelewer tot logistieke ondersteuning van alle soorte, waaronder talle tolke (hoofsaaklik jeugdige voormalige sendelinge, wat met talige taal uit baie ander lande teruggekeer het). Aan die ander kant het die voor die hand liggende politieke ingrypings van die LDS-kerk in baie politieke strydwedstryde oor gay-huwelike tussen 2002 en 2000, veral in Kalifornië, gelei tot 'n ernstige 'PR-terugslag', wat so 'n swaar las vir die publiek geskep het. betrekkinge dat sulke ingrypings nie in ander staatswedstryde daarna herhaal is nie. Uiteindelik word die vyandigheid as gevolg van die onwelkome politieke ingrypings van Mormone tot 'n mate versag deur die sterk verhoogde humanitêre teenwoordigheid van die LDS-kerk, sy vrywilligers en sy hulpbronne gedurende tye van nasionale en internasionale rampe, soos aardbewings, tsoenami's, orkane en oorstromings.

In die eerste dekade van die nuwe eeu het baie interessante verwikkelinge in die Mormon-ervaring saamgevloei om die 'Mormoonse oomblik' in sommige massamedia te noem. Sommige hiervan was gebeure ver buite die land Kerkbeheer, maar die amptelike reaksies was opbouend en kreatief. Die mees voor die hand liggende van hierdie gebeure was die presidensiële veldtogte van die prominente Mormon Mitt Romney in 2008 en 2012, na aanleiding van sy suksesvolle bestuur van die Olimpiese Winterspele, en, in 2012, van Jon Huntsman, Jr., voorheen 'n hoog aangeskrewe goewerneur van Utah en Amerikaanse ambassadeur in China. Romney se 2012-veldtog slaag daarin om hom die Republikeinse nominasie te verower, maar nie die daaropvolgende presidentsverkiesing self nie. Tog was 'n herhalende probleem in al hierdie veldtogte watter invloed die LDS Kerk in 'n Romney (of selfs Huntsman) presidensiële regering sou kon hê; want Romney was onlangs 'n hooggeplaaste leier in die Mormoonse leiers in Massachusetts, en selfs Huntsman was die seun van so 'n leier in Utah. Die LDS Kerk het op sy beurt buitengewone maatreëls getref om sy politieke neutraliteit in hierdie veldtogte te demonstreer. Hierdie neutraliteit in die Romney en Huntsman-veldtogte is ook weerspieël in 'n nuwe neutraliteitsbeleid teenoor die talle staatswedstryde oor huwelike van dieselfde geslag na 2008.

As hierdie paar jaar 'n 'Mormon Moment' was, is dit grootliks geproduseer deur die reaksie van die Amerikaanse publiek op die toenemende prominensie wat aan Mormone van alle soorte in die massamedia en in die wêreld van vermaak gegee is. Die Romney-kandidatuur was miskien die beginvonk, maar dit het gepaardgegaan met talle verhale oor Mormoonse entertainers en Mormoonse atlete, wie se godsdiensidentifikasie in sommige gevalle net so groot was as hul talente en vertonings. Die merkwaardigste ontwikkeling was miskien die skepping van 'n satiriese Broadway-musiekblyspel met die titel, Die Boek van Mormon, wat in 2011 begin speel het aan uitverkoopte huise regoor die land. Die Mormoonse skakelbeampte reageer nie met verontwaardiging nie, soos vroeër, maar deur die golf van openbare reaksie op die musiekblyspel. Die LDS Church het 'n veldtog geloods met advertensies bo-op New York City-taxi's, en selfs 'n groot neonverspreiding op Times Square, wat sy nuwe reeks "I'm a Mormon" bevorder met innemende videovignette wat die verskeidenheid lewens en style van gewone mense toon. Mormone. Die LDS-kerk het selfs ruimte in die toneelstuk van die musiekblyspel gekoop om die skriftuurlike Boek van Mormon te adverteer, met verklarings soos "U het die stuk gesien - lees nou die boek!"

Waarskynlik weens die presidentskandidaat van Mitt Romney, nasionale (en selfs internasionale) belangstelling in die Mormone bereik 'n crescendo gedurende 2012, en so ook die belangstelling van die Mormone self in hoe hulle in die wêreld daarbuite waargeneem, bespreek en selfs bespot of geparodieer word. Dit maak nie saak wat die variëteite in die openbare beeld van die Mormone en hul godsdiens is nie, of die veranderinge binne die LDS-kerk oor tyd heen nie, die lidmaatskap het altyd gegroei, soms baie vinnig. Verskeie geleerdes het vooruitskattings aangebied vir die groei van die LDS-kerk, soms nogal buitensporig, selfs teen die einde van die een-en-twintigste eeu tot honderde miljoene (Stark 2005). Sulke beramings ignoreer byna altyd die relatiewe hoë aantal lidmate wat gereeld in die LDS-kerk voorkom, wat gewoonlik ten minste die helfte van die bekeerlinge beloop. Teen die jaar 2013 het die LDS-kerk 'n totale lidmaatskap van 14,000,000 geëis, waarvan meer as die helfte buite Noord-Amerika woon, en minstens 'n derde daarvan in Latyns-Amerika. Nog minder as die helfte kan selfs in die Verenigde State as aktiewe lede beskou word, en miskien slegs 'n vierde elders in die wêreld. Natuurlik is vergelykende syfers vir die meer tradisionele denominasies gewoonlik baie slegter (Pew Forum on Religion and Public Life 2012a).

Ter afsluiting: Die leierskap van die LDS Kerk (sien hieronder) trek voordeel uit die verbintenis tot 'n grootliks voldoenende lidmaatskap: In Januarie van 2012 het die Pew Research Centre die resultate gepubliseer van 'n opname van 'n nasionale steekproef van Mormone wat baie interessante vergelykings op sosiale vlak bevat , politieke en godsdienstige oortuigings met nie-mormone in die VSA Hierdie en ander opnames het getoon dat Mormone - of ten minste diegene wat godsdienstig aktief is - meer kundig is as die meeste oor die leerstellings van hul eie en ander godsdienste, en dat hulle relatief sterk is in hul verbintenis tot die LDS-leerstellings. Die Kerk is miskien beter bekend vir sy wêreldbekende Mormon Tabernacle Choir, maar die ware inhoud van hierdie godsdiens kan veral gesien word in die voortdurende reaksie van Mormone op voetsoolvlak vir die verwagtinge van hul leiers. Want deur beide hul tyd en hul geld te skenk, is dit die toegewyde lidmaatskap wat die kerke, tempels, 'n groot private universiteitstelsel, 'n deurlopende voorraad jong sendelinge en die lewering van baie ton noodvoorraad en toerusting in 'n ramp moontlik gemaak het webwerwe regoor die wêreld. Baie het die Christelike egtheid van sommige van die kerk se tradisionele leerstellings bevraagteken, maar dit lyk asof die Christelike bedoelings en motiverings goed gevestig is; want “aan hulle vrugte sal julle hulle ken” (Matteus 7:20) (Sien Pew Forum on Religion and Public Life 2012b).

Oortuigings / leerstellinge

In 1842, twee jaar voor sy dood, het Joseph Smith Jr. 'n paar basiese oortuigings van die Kerk van Jesus Christus van die Laaste Dae uiteengesit. Heiliges in 'n brief aan 'n koerantredakteur. Hierdie dertien punte, wat nou die artikels van geloof genoem word en wat gereeld deur Mormoonse kinders gememoriseer word, is 'n bondige uitwerking van sommige van die kernleerstellings van die Mormonisme. Die geloofsartikels werk nie as 'n Mormoonse geloofsbelydenis nie en vorm ook nie 'n volledige inventaris van leerstellings en oortuigings nie; inderdaad, Smith sou aanhou om nuwe leerstellings in te stel tot kort voor sy dood. Nietemin bied hulle 'n nuttige raamwerk om die sentrale leerstellige komponente van die Mormonse wêreldbeskouing te bespreek.

1. Ons glo in God, die Ewige Vader, en in sy Seun, Jesus Christus, en in die Heilige Gees.

Die hele Skrif-, onderrig- ​​en toewydingslewe van Mormone is gefokus op die aanbidding van die God van die Christelike Bybel (Ou en Nuwe Testament). Mormone verwys gereeld na God as 'Hemelse Vader', 'Vader in die hemel', of bloot 'Vader', volgens die patroon wat Jesus in die Evangelies bepaal het. Die vaderskap van God is nie metafories vir Mormone nie, omdat hulle glo dat God die eintlike vader is van hulle ewige geeste, wat woon in (en animasie gee) in die fisiese liggame wat die nageslag is van aardse ouers. Die gewildste LDS-kinderliedjie, wat dikwels ook deur volwassenes gesing word, heet inderdaad 'Ek is 'n kind van God'. Terwyl God as alwetend en almagtig beskou word, verleen sy vaderskap hom ook 'n unieke toeganklikheid, aangesien die meeste Mormone nie resoneer met die uitbeelding van 'n streng, ongevoelige of verre godheid nie. Die hoofkenmerk van God is sy liefde vir sy kinders, en sy hele bestaan ​​is gerig op hulle ewige redding en geluk. 'Want kyk,' sê God vir Moses in 'n openbaring wat deur Joseph Smith opgeteken is, 'dit is my werk en my heerlikheid - om die onsterflikheid en die ewige lewe van die mens te laat geskied.'

Terwyl Mormone 'n soortgelyke taal van God met Christene en Jode (en tot 'n groot mate Moslems) deel, is die leerstelling van God wat Joseph Smith in die laaste maande van sy lewe geleer het, miskien die grootste leerstellige onderskeid tussen Mormonisme en die ander Abrahamitiese gelowe. . Smith het daarop aangedring dat God en die mensdom in wese uit dieselfde spesie bestaan, dat mense nie wesens is wat deur God gevorm is nie, maar eerder kinders wat deur hom ouer is. Deur letterlik sekere Bybelse verse te neem, het Smith 'n leerstuk oor radikale teose uitgewerk wat later in 'n koeplet tot uiting gekom het: “Soos die mens nou is, was God eens; soos God nou is, kan die mens ook wees. ” Hierdie lering, wat deur ander toegewyde monoteïste godslasterlik beskou word, is die kern van die diep optimistiese oriëntasie van die Mormonisme teenoor die skepping, die mensdom en die kosmos. Die uiteindelike doel vir Mormone is dus nie net redding of om saam met God te lewe nie, maar verheffing, dit wil sê om self gode te word. Joseph Smith is vermoor voordat hy die spesifieke gevolge van hierdie lering kon uitspel, en baie Mormone het die radikale aard van hierdie leerstelling van teose onderskat wanneer hulle met lede van ander gelowe of die media praat. Dit bly nietemin 'n belangrike leerstelling wat gekoester word as deel van die kenmerkende profetiese nalatenskap van Joseph Smith.

Benewens 'n hemelse Vader, bevestig Mormone die bestaan ​​van 'n hemelse moeder (of moeder in
Hemel) wat die vrou is van die hemelse Vader en moeder van menslike geeste. Sy kom nie formeel voor in enige heiligeskriftige LDS-teks nie, maar word gereeld in LDS-preke en -vers genoem, veral in 'n dikwels gesingde loflied (ietwat ironies getiteld "O My Vader"). Baie leiers van die kerk het gewaarsku teen onnodige bespiegeling oor die Moeder en het uitdruklik geleer dat lidmate nie tot haar moet bid nie; inderdaad, sommige Mormoonse feministe is in die vroeë negentigerjare geëkskommunikeer omdat hulle te sterk en in die openbaar 'n meer robuuste rol vir die Moeder in LDS-aanbidding en diskoers bepleit. In onlangse jare was daar weer 'n oplewing in die bespreking oor Hemelse Moeder, gelei deur 'n klein maar groeiende beweging van Mormoonse feministe en feministiese teoloë. Teose is van toepassing op vroue sowel as mans, en onlangse uitsprake deur kerkleiers het die ewigheid van geslag bevestig. Mormonisme bied dus hulpbronne rakende die goddelike vroulike wat, alhoewel ietwat kontroversieel en spekulatief, dié van die meeste ander Westerse godsdienste oortref.

Mormone glo Jesus Christus nadruklik en aanbid dit. Daar is baie ink gestort oor die vraag: "Is Mormone Christelik?" Die antwoord is relatief eenvoudig, as dit nie maklik tot 'n geluidsklank gereduseer kan word nie, en hang af van die definisie van iemand wat 'n 'Christen' is. As 'n Christen aangedui word as iemand wat die Nuwe-Testamentiese leerstelling onderskryf dat Jesus van Nasaret die Seun van God, die Verlosser en die Verlosser van die wêreld is, wat die sondes van die ganse mensdom versoen het, op die derde dag na sy kruisdood opgewek is en die Messias wat in sy wederkoms weer na die aarde sal terugkeer, dan tel Mormone onder die toegewydste Christene, 'n feit waarop hulle herhaaldelik en vokaal daarop aandring, veral die afgelope jare. As 'n Christen egter gedefinieer word deur te behoort tot 'n historiese tradisie wat die geloofsbelydenisse van Nicea en ander uit die vierde en vyfde eeu as normatief en tot 'n mate bindend beskou, pas Mormone nie by die definisie nie. Die probleem kan die maklikste opgelos word deur na die amptelike naam van die LDS Kerk te verwys: die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae. Met ander woorde, Mormone is toegewyde en opregte volgelinge van Jesus Christus, maar hulle glo dat die Christelike kerk kort ná die dood van die apostels in afvalligheid verval het, wat 'n herstel van die 'ware' Christendom noodsaak, waarvan hulle die vaandeldraers is. dit is die laaste dae.

In werklikheid is dit onmoontlik om Jesus Christus in die hedendaagse Mormonisme te vermy. Deels is dit die gevolg van 'n hernieude klem sedert die 1980's oor die Book of Mormon, wat in werklikheid 'n diep Christelike teks is. (Baie evangeliese Christelike teoloë het streng opgemerk dat die werklike inhoud van die boek taamlik ononderwerpbaar is, en net soos bybelse Christelike leerstellings.) Mormoonse kuns, musiek en preke is almal baie Christosentries. Mormone praat oor die gevoel van die liefde van Jesus, en die vernaamste leerstellige toetssteen vir die LDS-leerplan is die versoening van Jesus Christus. Die afgelope jare word die algemene verklaring van Joseph Smith gesê: 'Die fundamentele beginsels van ons godsdiens is die getuienis van die apostels en profete aangaande Jesus Christus, dat Hy gesterf het, begrawe is en op die derde dag opgestaan ​​het en opgevaar het na die hemel en almal ander dinge wat met ons godsdiens verband hou, is slegs aanhangsels daaraan. ”

Die derde lid van die goddelike triumviraat, wat deur Mormone bekend staan ​​as die "Godheid" (nie Drie-eenheid nie), is die Heilige Gees of Heilige Gees. Mormone leer dat beide God die Vader en Jesus Christus liggaamlike liggame van vlees en been besit, maar dat die Heilige Gees 'n persoonlikheid van gees is. Die Heilige Gees is die boodskapper van God wat goddelike waarheid en vertroosting aan mense meedeel. Terwyl Mormone visioene toelaat - veral Joseph Smith se visioene op God, Jesus en verskillende engele - is die patroon meestal dat Mormone in die naam van Jesus Christus tot God die Vader bid, en antwoorde op gebede kom via die Heilige Gees. , wie se invloed in beide die hart en die gees gevoel word. Tegnies aanbid Mormone die Heilige Gees as lid van die Godheid, maar die taal en rituele van aanbidding is gewoonlik meer gerig op die Hemelse Vader en Jesus Christus.

2. Ons glo dat mans gestraf sal word vir hul eie sondes, en nie vir Adam se oortreding nie.

Een van die sentrale leerstellings van die Mormonisme is agentskap, wat dikwels 'morele agentskap' of 'vrye agentskap' genoem word. Mormone verwerp die begrip oorspronklike sonde waarin die morele vlek van die val van Adam en Eva aan die hele mensdom toegereken word vanaf die oomblik dat hulle bevrug word. Alle kinders kom sondeloos in hierdie wêreld en bly rein in die oë van God tot die "ouderdom van aanspreeklikheid" (agt jaar oud). Die hartseer feit is egter dat alle mense in werklikheid sondig, wat beteken dat hulle hulle uit eie wil van die volmaakte karakter van God skei. Die enigste uitsondering in die geskiedenis was Jesus, wat 'n volkome regverdige lewe gelei het. Alhoewel menslike gedrag beperk word en beïnvloed word deur 'n menigte faktore (biologiese, sielkundige, omgewings-, sosiale en kulturele), is mense (behalwe jong kinders en verstandelik gestremdes) verantwoordelik vir hul eie optrede. God respekteer en handhaaf menslike handelinge en dwing niemand na die hemel of hel toe nie.

3. Ons glo dat die hele mensdom deur die versoening van Christus gered kan word deur gehoorsaamheid aan die wette en verordeninge van die Evangelie.

Omdat alle mense sondig, word hulle uitgesluit van die teenwoordigheid van 'n volmaakte God. Voordat die wêreld geskep is, het God hierdie ontwikkeling verwag en geïmplementeer wat Mormone die 'heilsplan' genoem het, naamlik dat Jesus na die aarde gestuur sou word en die sondes van die wêreld sou versoen. Deur sy plaasvervangende lyding in die tuin van Getsemane en aan die kruis, herstel Jesus die verhouding tussen God en die mensdom, neem hy homself op en vergoed hy vir die totale menslike sonde en smart. Mormone het gewoonlik 'n vervangende siening van versoening onderskryf, maar ander interpretasies is toelaatbaar.

Op die vraag wie gered word, kom die Mormoonse leer baie naby aan universalisme. God se liefde word uitgebrei na al sy kinders, en dus is dit teoreties moontlik vir alle mense om Christus se versoening te aanvaar en sodoende van hulle sondes gereinig te word en weer in die teenwoordigheid van God toegelaat te word. In een van sy belangrikste openbarings sien Joseph Smith 'n verdeling van die hemel met meer vlakke en brei dit uit tot die tradisionele tweedeling van die hemel. Die openbaring het gebruik gemaak van die analogie van die helderheid en glorie van die son, die maan en die sterre en het geleer dat die regverdigste mense wat Christus aanneem, sy gebooie gehoorsaam en die nodige priesterlike verordeninge ontvang, hul plek in die "hemelse koninkryk" vind. dit is waar God en Jesus woon. Goeie en eerbare mense wat nie die volle boodskap van Jesus aanvaar nie, word aan die 'aardse koninkryk' toegewys, terwyl die goddelose (insluitend moordenaars, egbrekers en godslasteraars) steeds 'n 'mate van heerlikheid' in die 'telestiale koninkryk' ontvang. Slegs Satan en sy volgelinge word uitgesluit van God se lig en liefde, omdat hulle na 'die buitenste duisternis' verwys word. 'N Openbaring in 1918 aan Joseph F. Smith (neef van Joseph Smith en sesde president van die Kerk) het getoon dat mense selfs na hul dood addisionele kanse kry om die evangelie van Jesus Christus te aanvaar en sodoende 'n hoër heerlikheid te beërwe as wat hulle moontlik verdien het met hul lewe op aarde. Mormone vind ondersteuning vir hierdie konsep in die Nuwe Testament (I Petrus 3:18 -20 en 4: 6).

4 . Ons glo dat die eerste beginsels en verordeninge van die Evangelie is: eerstens, die geloof in die Here Jesus Christus; tweede, Bekering; derdens: Doop deur onderdompeling tot vergewing van sondes; vierde, Handoplegging vir die gawe van die Heilige Gees.

Alhoewel redding en verhoging vir almal beskikbaar is, glo Mormone, is daar voorwaardes waaraan voldoen moet word om die volle aanvulling van goddelike seëninge en ewige heerlikheid te ontvang. Die belangrikste beginsel is geloof in Jesus Christus, wie se versoening die enigste manier is waarop mense van sonde gereinig word. Geloof in die goddelikheid en versoening van Jesus inspireer 'n mens om sonde te wil laat vaar en sy lewe te suiwer. Opregte berou sal insluit die versuim van sondige gedrag (insluitende gedagtes, woorde en dade), herstel vir enige onreg wat gedoen word, en 'n verbintenis tot die regverdige lewe in die toekoms. Menslike feilbaarheid bepaal dat die hernieude strewe na godvrugtige lewe van korte duur sal wees, en berou is dus 'n voortdurende, selfs daaglikse proses van selfondersoek, hertoewyding en om vergifnis van God en enige onregmatige partye.

'N Verbintenis tot Jesus Christus en sy kerk vind formele neerslag in die Mormonisme deur die verordening van die doop gevolg deur bekering as lid van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, dit wil sê deur handoplegging vir die gawe van die Heilige Gees. (Meer oor hierdie verordeninge hieronder, in “Rituele.”) Alhoewel die vernuwing van geloof en berou 'n voortdurende, lewenslange proses is, word doop en bevestiging gewoonlik net een keer in 'n persoon se lewe gedoen. Wanneer hierdie 'eerste beginsels en verordeninge' geleer word, voeg Mormone dikwels 'n vyfde, 'blywend tot die einde' toe, wat 'n lewe van godvrugtige strewe en 'n blywende verbintenis tot 'onderhouding van die gebooie' beteken.

5. Ons glo dat 'n mens deur die profesie en deur die handoplegging van God geroep moet word om die evangelie te verkondig en in die verordeninge daarvan te bedien.

Mormonisme is 'n sakramentele godsdiens waarin die rituele (of "verordeninge") van die Kerk toegepas word deur 'n geordende priesteramp, wat beskikbaar is vir alle mans van twaalf en ouer. Mormone glo dat hulle die voorbeeld volg wat Jesus bepaal het, wat sy twaalf dissiplines en ander volgelinge georden het en daarna uitgestuur het om sy werk te doen. Hierdie outoriteit, of 'priesterskap', het egter verlore gegaan nadat die apostels gedood is en volgens Mormone nie oorgedra aan nuwe geslagte gelowiges wat die kerk onderhou het nie, maar sonder goddelike magtiging van die priesterskap. Verordeninge soos doop moet uitgevoer word deur 'n behoorlik geordende priesterampdraer; as dit deur enige ander persoon uitgevoer word, hoe opreg ook al, die verordening is ongeldig in die oë van God. Omdat die priesterskap vir die aarde verlore gegaan het, was 'n goddelike herstel nodig. Joseph Smith en 'n uitgesoekte groep vroeë dissipels het berig dat hulle besoek is deur die engelpersone van die Nuwe-Testamentiese profeet Johannes die Doper en apostels Petrus, Jakobus en Johannes, wat die hande op die hoof van Smith en sy medewerkers gelê het en aan hulle die lank verlore priesterampgesag.

Volgens hierdie hoogs sakramentele beskouing van die geskiedenis en ekklesiologie was priesterskap nodig vir die herstel van Christus se kerk en die bevoegde uitvoering van die nodige verordeninge soos die doop. Tans kan alle LDS-priesterdomhouers demonstreer hoe hulle hul eie "gesagslyn" terugvoer na Joseph Smith en sy medewerkers, en in die uitbreiding terug na die apostels en Jesus Christus self. Almal wat geroep word om in verskillende amptelike hoedanighede van die kerk te dien, van die hoogste vlak van kerkleierskap tot die pianis vir sangtyd vir kinders in 'n plaaslike wyk, word 'afgesonder' deur die handoplegging van priesterskaphouers.

6. Ons glo in dieselfde organisasie wat in die Primitiewe Kerk bestaan ​​het, naamlik apostels, profete, herders, leraars, evangeliste, ensovoorts.

Mormonisme is 'n Restoristiese kerk. Soos hierbo aangedui, glo Mormone dat Jesus 'n kerk gestig het voor sy dood, maar dat die vroeë (of "Primitiewe") kerk in afvalligheid verval het. Eeue het verbygegaan waarin die Christendom oorleef het, maar sonder behoorlike priesterskapgesag en met toenemend korrupte leerstellings. Die hervorming van die kerk was nie voldoende nie, aangesien gesag afwesig was en sekere waarhede heeltemal verlore gegaan het. Mormone glo dus dat Joseph Smith tegnies nie 'n nuwe kerk begin het nie, maar eerder die ou kerk van Christus herstel het. Alhoewel die opkomende Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae sy organisasie hoofsaaklik gebaseer het op 'n ontvouende stel openbarings aan Smith, eerder as op die noukeurige lees en toepassing van die Nuwe Testament (soos die geval was met ander Restoristiese groepe soos die Campbellites ), bevat die basiese organisasie van die LDS Kerk wel, ten minste oppervlakkig, die meeste van dieselfde ampte en titels waarna in die Nuwe Testament verwys word.

In teenstelling met die bevindinge van moderne Bybelwetenskap, glo Mormone gewoonlik dat eerste-eeuse Christene almal deel was van 'n verenigde, hiërargiese kerk onder leiding van apostels en profete, met Petrus aan die hoof. Die twaalf apostels wat deur Jesus georden is (minus Judas en plus Matthias en uiteindelik Paulus) het die hele kerk gelei, met verskillende vlakke van priesterskaphiërargie onder hulle in elk van die plaaslike kerke. Individue is deur hul priesterdomleiers in afsonderlike ampte (predikant, leraar, evangelis, ens.) Georden. Trouens, die interpretasie van die Mormonisme van die vroeë Christelike ekklesiologie vertel ons meer van die moderne Mormonisme as van die vroeë Christendom, maar die parallelle in die geskiedenis en die institusionele organisasie was van oudsher 'n belangrike deel van die verskonende Mormon-argumente vir die egtheid en goddelike missie van die herstelde Kerk.

7. Ons glo in die gawe van tale, profesie, openbaring, visioene, genesing, interpretasie van tale, ensovoorts.

Vroeë Mormone het 'n indrukwekkende en kakofone reeks geestelike gawes beleef wat gewoonlik meer met moderne Pinksterwyne gepaardgaan. Vroeë bekeerlinge tot die mormonisme het geglo dat die aanwesigheid en uitoefening van sulke gawes 'n teken was dat God die hemel oopgemaak het en sy apostoliese kerk weer op die aarde herstel het, kompleet met dieselfde wonderbaarlike krag wat die vroeë Christene in die Handelinge van die Apostels bygewoon het. Op een vlak het Joseph Smith sulke geskenke aangemoedig, omdat hy dit ook gesien het as tekens van die krag van God wat deur sy herstelde kerk geopenbaar is. Byna onmiddellik het Smith egter ook beperkings op die gebruik van sekere geskenke geïmplementeer. In antwoord op sommige vroeë dissipels wat beweer dat hulle ook openbarings van God ontvang vir die Kerk, het Smith byvoorbeeld 'n openbaring gedikteer wat onomwonde verklaar het dat slegs die president en profeet van die Kerk vir die hele kerk vir God sou spreek. Smith het ook gepoog om te beperk wat hy as buitensporig beskou het in die vertoon van sommige van die geskenke. Alhoewel die voorkoms van geestelike gawes die belangrikste trekpleister vir baie vroeë bekeerlinge was, het hulle ook kritiek ontlok van vroeë teenstanders van die Mormonisme. Brigham Young, 'n vroeë spreker in tale en deelnemer aan rituele genesings, het uiteindelik ook gewerk om die ekstatiese vertoon van geskenke te onderdruk.

Vandag dring Mormone daarop aan dat geestelike gawes eg is en dat God voortgaan om op wonderbaarlike maniere in die wêreld te werk. Vir die grootste deel is die vroeë entoesiasme van die Heiliges egter gematig. Die gawe van tale word byvoorbeeld nou tipies beskou as die feit dat sendelinge wat geroep is om in vreemde lande te dien, die moedertaal beter kan leer. Priesterskaphouers salf met olie en dien siekes toe deur handoplegging (meer hieronder in “Rituele”), maar Mormone vertrou ook soveel of meer op die moderne medisyne as op die wonderbaarlike krag van God. Mormoonse eredienste is die teenoorgestelde van ekstase. Sprekers sal dikwels emosioneel raak en huil terwyl hulle persoonlike ervarings of getuienisse deel, maar enigiets meer demonstratiefs sal in die kerk van vandag nie kultureel geduld word nie.

Openbarings en visioene is beskikbaar vir alle getroue lede van die kerk (God kan inderdaad op hierdie maniere met enige van sy kinders praat), maar die omvang van die boodskappe wat in sulke mededelinge ontvang word, moet beperk word tot die toepaslike verantwoordelikheidsfeer van die individu. Ouers kan dus openbaring ontvang vir die versorging van hul kinders, maar nie vir iemand anders nie; 'n Sondagskoolinstrukteur kan openbaar word vir die boodskap wat hulle in die klas moet leer, maar nie hoe die klaslede moet lewe nie; 'n biskop kan openbaring ontvang vir die bestuur van die sake van sy wyk en selfs vir individue wat met hom in berading is, maar hy het geen gesag oor iemand buite sy wyksgrense nie. Slegs die Algemene Owerhede, en veral die President van die Kerk en sy twee raadgewers en mede-apostels, kan openbaring vir die hele Kerk ontvang, en selfs dan sal die openbaring eers aangekondig word as dit eenparig deur die ander Algemene Owerhede aanvaar word (sien “Organisasie / Leierskap, ”hieronder).

8. Ons glo dat die Bybel die woord van God is vir sover dit korrek vertaal word; ons glo ook dat die Boek van Mormon die woord van God is.

Mormone aanvaar vier boeke (soms ook die “Standaardwerke” genoem) as die geopenbaarde en gesaghebbende woord van God: die Bybel (Ou en Nuwe Testamente), Boek van Mormon, Leer en verbonde, en 'n duur pêrel. Die feit dat Mormone addisionele skrifgedeeltes buite die Bybel aanvaar, plaas dit baie buite die hoofstroom van die Christendom. Alhoewel Mormone nie die onfeilbaarheid daarvan bevestig nie, het hulle 'n redelike "hoë" beskouing van die Skrif, wat beteken dat hulle die historisiteit daarvan oor die algemeen aanvaar en die boodskappe daarvan beskou as mededelinge wat deur God deur sy gekose profete van God geopenbaar is. Sommige lede sal die letterlikheid van sekere gedeeltes en vertellings (byvoorbeeld Noag se ark en vloed) privaat bevraagteken, maar veral in die openbare gesprek neem Mormone gewoonlik skriftuurlike weergawes en aansprake op sigwaarde.

Die LDS Kerk het die King James Version as sy amptelike Engelstalige Bybel aangeneem. In sommige opsigte is dit ironies omdat beide die Boek van Mormon en Joseph Smith duidelik geleer het dat die King James-weergawe onvolledig en korrup was, wat nie net die herstel van sekere leerstellings deur middel van profesie en addisionele geskrifte noodsaak nie, maar ook in die hersiening van die Bybelse teks self. Smith het sy hele lewe lank gewerk aan 'n nuwe "vertaling" van die Bybel, wat eintlik 'n geïnspireerde hersiening was. Hy het baie hoofstukke en selfs boeke ongeskonde gelaat, terwyl hy uitgebreide veranderings en selfs aanvullings aan ander aangebring het, veral Genesis. (Smith se 'vertaling' van die eerste sewe hoofstukke van Genesis verskyn as die Boek van Moses in die pêrel van duur prys, en minder veranderinge is opgeneem in die voetnote en bylaag van die moderne LDS-uitgawe van die Bybel.) Ondanks al die dit, Mormone het die Bybel nog altyd as 'n getroue verslag van God se handelinge met sy kinders in die antieke Nabye Ooste beskou, en dit opgeneem in hul preke, leerplan en toegewyde lewe. Onlangse wetenskaplike opnames het getoon dat Mormone onder die mees Bybelse geletterdes van enige segment van die Amerikaanse bevolking tel, en dat hulle selfs evangeliese Christene in sommige mate uitblink.

Die Boek van Mormon, net soos die Bybel, is 'n ou verslag wat God se interaksie met die Huis van Israel vertel, alhoewel dit hoofsaaklik in die Nuwe Wêreld plaasvind (byna algemeen beskou as die Amerikas, alhoewel ander teorieë soms gevorder is). Omdat die Boek van Mormon direk afkomstig is van Joseph Smith se geïnspireerde vertaling van die goue plate, is hedendaagse Mormone vol vertroue in sy status as die woord van God, hoewel hulle wel erken dat dit 'n vertaalde dokument is van 'n verslag wat oorspronklik deur menslike profete vervaardig is. tekort skiet aan Moslems se siening van die taal van die Koran. Interessant genoeg, het lede gedurende die grootste deel van die vroeë geskiedenis van die LDS Kerk die Boek van Mormon gelees, maar het dit selde in preke verwys; die Bybel, en in mindere mate Smith se ander openbarings, het die Boek van Mormon in werklike betekenis as bron vir leerstelling ver oortref. Dit het dramaties verander in die laat twintigste eeu, veral tydens die presidentskap van Ezra Taft Benson, wat benadruk het dat die Boek van Mormon die 'sleutelsteen van ons godsdiens' was ('n frase wat deur Joseph Smith aangeneem is). Sedertdien geniet die Boek van Mormon 'n bevoorregte status, iets soos die LDS-skrif 'die eerste onder gelykes'. (Vir meer inligting oor die narratiewe struktuur van die Boek van Mormon, sien 'Stigter / Groepgeskiedenis' hierbo.)

Die Leer en Verbonde, anders as die Bybel en die Boek van Mormon, is 'n selfbewuste moderne produksie. Dit is 'n versameling van opgetekende openbarings aan die profete van die kerk, met die oorgrote meerderheid van die openbarings van Joseph Smith. Meer as enige ander boek, onderstreep die Leer en Verbonde die oop en ontwikkelende aard van die Mormonisme, aangesien 'n mens die ontwikkelende leerstellige en kerklike raamwerk van die kerk kan naspeur deur 'n ontleding van die rofweg chronologiese geopenbaarde openbarings (verdeel in 'gedeeltes' in plaas van hoofstukke) ). Die Leer en Verbonde is 'n oop boek en kan gewysig word wanneer die kerk nuwe openbaring ontvang. Toevoegings was die afgelope dekades skaars, maar slegs vyf nuwe openbarings is aangekondig sedert die dood van Joseph Smith in 1844, en slegs een sedert 1918. (Terloops, die Reorganised Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, nou die Gemeenskap van Christus , het nuwe openbarings by sy Leer en Verbonde in 'n baie meer konsekwente tempo gevoeg as wat die LDS Kerk het.) Terwyl die teologie van die Boek van Mormon weinig het wat dit sal onderskei van die evangeliese protestantisme, is die Leer en Verbonde, veral in die latere gedeeltes begin sommige van die meer kenmerkende leerstellings van Mormonisme ontvou.

The Pearl of Great Price is 'n eklektiese versameling heilige tekste, iets van 'n potpourri van openbaring, antiek en modern. Dit bevat vyf dele: die Boek van Moses (die vertaling van Joseph Smith van die eerste sewe hoofstukke van Genesis, met 'n addisionele 'Visie van Moses' wat nie in die Bybel opgeneem is nie); die boek van Abraham ('n geïnspireerde "vertaling" van Egiptiese papyri wat in 1835 deur Joseph Smith aangekoop is, wat volgens hom enkele tot dusver onbekende geskrifte van die antieke patriarg Abraham bevat); Joseph Smith-Matthew (Smith se vertaling van Matteus hoofstuk 24 uit die Nuwe Testament); Joseph Smith-History ('n uittreksel uit Smith se amptelike geskiedenis van die kerk, gedikteer in 1838 en bevat 'n weergawe van sy vroegste visioene); en die geloofsartikels. Alhoewel die kortste van die standaardwerke, op slegs 61 bladsye, bevat die Pearl of Great Price enkele van die belangrikste en mees aangehaalde gedeeltes van die kenmerkende Mormoonse skrif, met besondere insigte in die Mormonse kosmologie en identiteit.

9. Ons glo alles wat God geopenbaar het, alles wat Hy nou openbaar, en ons glo dat Hy nog baie groot en belangrike dinge rakende die Koninkryk van God sal openbaar.

Een van die kernverklarings van Joseph Smith was dat die hemel oop is en dat God in moderne tye praat, net soos met antieke profete en gelowiges. Alhoewel Mormone meen dat die wesenlike waarhede van die evangelie aan moderne profete geopenbaar is, erken hulle geredelik dat God baie meer het om mense te leer en dat hy dit ook sal doen. Die toonaangewende leierskap van die Kerk, bestaande uit vyftien manne wat bekend staan ​​as die Eerste Presidensie en Twaalf Apostels, word almal as 'profete, sieners en openbarers' beskou, met 'n spesiale opdrag om van Jesus Christus te getuig en sy kerk deur openbaring te rig. Slegs hulle kan openbarings ontvang wat bindend is vir die hele Kerk.

Persoonlike openbaring is 'n hoeksteen van die toewydingslewe in Mormone, en kan gesoek word vir leiding in alle soorte sake, insluitende geestelike kennis en gemak, gesinsbeplanning en ouerskap, interpersoonlike verhoudings en selfs die 'sekulêre' werkplek. Sulke openbaring kom gewoonlik stil en word in 'n mens se hart en gedagtes 'gevoel'. Die meeste openbarings wat op 'n daaglikse basis ontvang word, hetsy deur die apostels van die Kerk of gewone lidmate, het betrekking op relatief alledaagse aangeleenthede, alhoewel dit op die oomblik vir die persoon belangrik kan lyk. Alhoewel lede dikwels geestelike ervarings met mekaar sal deel, sal hulle ook kosbare oomblikke van inspirasie as heilig en privaat bewaak.

10. Ons glo in die letterlike samekoms van Israel en in die herstel van die tien stamme; dat Sion (die Nuwe Jerusalem) op die Amerikaanse vasteland gebou sal word; dat Christus persoonlik op die aarde sal regeer; en dat die aarde vernuwe sal word en sy paradyslike glorie sal ontvang.

Mormone is duisendjariges en glo in 'n eskaton waarin Jesus Christus na die aarde sal terugkeer in 'n glorieryke wederkoms wat gevolg sal word deur 'n duisend jaar heerskappy van vrede en geregtigheid. Christus sal volgens die Boek van Mormon verskyn in die 'ou' Jerusalem (in Palestina) en 'n 'nuwe Jerusalem' wat op die Amerikaanse vasteland gebou sal word; Joseph Smith onthul die terrein van hierdie Nuwe Jerusalem as Jackson County, Missouri. Millennialistiese onderrig en bespiegeling was baie prominent in die LDS Kerk van die negentiende en vroeë twintigste eeu as vandag.

Die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae beskou dit as 'n kernmissie om die aarde voor te berei op die wederkoms van Christus. Hierdie voorbereiding word hoofsaaklik bewerkstellig deur diegene wat nog nie die evangelie gehoor het nie, te evangeliseer; dit verklaar die massiewe sendingpoging wat die LDS Kerk sedert sy vroeë dae onderhou het. Joseph Smith het geleer dat God se ou verbonde met die Huis van Israel ongeskonde bly, maar nou hoofsaaklik bemiddel word deur die herstelde Kerk van Jesus Christus. Bybelse profesieë oor die versameling van die verlore stamme van Israel word in die Mormonse wêreldbeskouing vervul deur mense in die Kerk in te bring. Alle gedoopte lidmate kan 'n geïnspireerde uitspraak ontvang, genaamd 'patriargale seën' waarin hulle vertel word dat hulle lede is van een van die twaalf stamme van Israel. Jode word vereer as 'n oorblyfsel van die stam van Juda, en Mormone voel 'n besondere verwantskap met hul Israelitiese 'neefs', hoewel die gevoel selde wederkerig is.

11. Ons maak aanspraak op die voorreg om die Almagtige God te aanbid volgens die voorskrifte van ons eie gewete en laat alle mense dieselfde voorreg toe, laat hulle aanbid hoe, waar of wat hulle mag.

Sterk gekondisioneer deur hul eie ervaring van vervolging, veral in Missouri en Illinois in die 1830's en 1840's, sowel as deur hul leerstelling oor die onaantasbare agentskap van elke menslike siel, was Mormone hewige verdedigers van godsdiensvryheid. Gedurende die grootste deel van die negentiende eeu het dit die vorm van selfpleit aangeneem, maar Mormone het ook aansienlike gebare van godsdienstige vryheid teenoor ander groepe gemaak. In onlangse jare was Mormoonse wetgewers een van die hoofargitekte en voorstanders van federale statute wat die uitbreiding en behoud van godsdiensvryheid 'n amptelike plan van die Amerikaanse buitelandse beleid maak. Hierdie verbintenis tot godsdiensvryheid belemmer nie die kerk se sendingywer nie; inteendeel, dit stook dit, want Mormone was nog altyd vol vertroue dat hul idees in 'n vrye mark van godsdienstige idees sal heers.

12. Ons glo dat ons onderworpe is aan konings, presidente, heersers en landdroste, om die wet te gehoorsaam, te eer en te onderhou.

Mormone is gewoonlik uitstekende burgers in watter land hulle ook al woon. Dit kom nie net uit die waarde wat hulle heg aan die skoon lewe, spaarsaamheid en buurmanskap nie, maar ook uit hul gesonde respek vir die regering en regerings. In sy sterkste vorm sluit dit 'n oortuiging in, ondersteun deur 'n vroeëre openbaring aan Joseph Smith, dat die Grondwet van die Verenigde State gedeeltelik met die inspirasie van God geskryf is en dus goddelike beginsels behels. Volgens die Skrif van die LDS is die ideale regering demokraties van aard, aanspreeklik teenoor sy eie mense en verbind tot die waarborg van vryheid en basiese regte (insluitende godsdiensvryheid), maar die werklike regeringsvorm is minder belangrik as die beginsels wat daaraan onderliggend is. Tog word die Heiliges van die Laaste Dae aangemoedig om goeie burgers te wees, selfs in nie-demokratiese state.

Soos met ander gelowiges, bestaan ​​daar soms spanning tussen getrouheid aan die koninkryk van God en aan 'n sekulêre volkstaat. Dit is die meeste uitgespreek tydens die negentiende-eeuse konflik oor die Laaste-Daagse Heiliges se aandrang op die reg om meervoudige huwelike te beoefen. Sedert die krisis opgelos is (deur die wet van God aan die landswette te laat voldoen), het die Heiliges van die Laaste Dae selde 'n burgerlike ongehoorsaamheid of gewetensbeswaar gehad. Veral sedert die laat negentiende eeu het Mormone hul vaderlandsliefde getoon deur deel te neem aan die weermag van watter land hulle ook al woon. Die LDS-kerk proklameer en handhaaf slegs 'n amptelike teenwoordigheid in lande wat dit regtens verleen het.

13. Ons glo dat ons eerlik, waar, kuis, welwillend, deugsaam is en goed doen aan alle mense; ons kan inderdaad sê dat ons die vermaning van Paulus volg. Ons glo alle dinge, ons hoop op alle dinge, ons het baie dinge verduur en hoop om alles te kan verduur. As daar iets deugsaam, lieflik of van goeie beriggewing of lofwaardig is, soek ons ​​hierdie dinge.

Mormone stel die etiese lewe voorop. Mormone glo in baie opsigte dat die kwaliteit van toewyding meer getoon word deur alledaagse optrede as deur dramatiese geloofsberoepe.

Die lewe van 'n aktiewe Heilige van die Laaste Dae sal gevorm word deur die ritmes, patrone en morele waardes en leerstellings van die godsdiens. Observante Mormone tiende van 'n volle tien persent van hul inkomste aan die kerk, sowel as addisionele geld wat aan armes gewy is (bekend as 'vinnige offers'). Hulle hou by die 'wet van kuisheid', wat beteken dat hulle geen voorhuwelikse of buite-egtelike seksuele verhoudings het nie (en slegs seks beperk tot monogame heteroseksuele huwelike). Hulle bid mondelings en stilletjies soveel as 'n paar keer per dag (daar is geen voorgeskrewe nommer nie), en vas vier en twintig uur een keer per maand (slaan gewoonlik ontbyt en middagete op die eerste Sondag van die maand oor) as deel van die vas offer. Hulle gehoorsaam die 'Woord van wysheid', die kerk se gesondheidskode wat oorspronklik aan Joseph Smith geopenbaar is, wat daarop aandring dat algehele onthouding van alkohol, tabak en 'warm drankies' (geïnterpreteer as koffie en tee; kafeïenagtige koeldrank is aanvaarbaar). Mormone is daartoe verbind om liefdevolle, gesonde verhoudings met hul gesinne te voed en om eerlik om te gaan met almal wat hulle teëkom. Hulle gee liefdadigheid aan die armes en skenk aan humanitêre hulpverlening (gewoonlik deur die Kerk). Hulle woon weekliks kerk toe, drie uur op 'n Sondag en dikwels ekstra vergaderings gedurende die week. Mormone verrig gemeenskapsdiens en is dikwels aktief in plaaslike politiek en gemeenskapsorganisasies soos die Boy Scouts en PTA. Hulle word aangemoedig om daagliks skriftuurlike leeswerk te doen, sowel as individue as in gesinne. Natuurlik is Mormone gewone mense met al die natuurlike bestanddele van die spesie, maar daar word baie klem gelê op die morele lewe, en kulturele kapitaal binne die gemeenskap word die beste bereik deur stille en konsekwente toewyding aan die godvrugtige lewe.

Kortom, om Mormon te wees, beteken dat ons moet inteken op 'n sekere kernreeks oortuigings: geloof in God die Vader en Jesus Christus; 'n geloof dat Joseph Smith 'n ware profeet was; dat die Boek van Mormon ware skrif is; daardie Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae is God se ware kerk; en dat God die Kerk bly lei deur lewende profete en apostels. Maar in aanvulling op hierdie essensiële oortuigings, beteken dit dat u Mormon moet wees om op 'n sekere manier te leef, u gedrag te dissiplineer tot 'n stel waardes en standaarde wat deur die Kerk vasgestel word. In die daaglikse lewe van die Kerk en sy lede is ortopraxis net soveel belangrik (en miskien meer) as ortodoksie.

RITUELE / PRAKTYKE

Mormoonse eredienste, wat op Sondae in kapelle regoor die wêreld gehou word, is beslis nie-liturgies. Die LDS-sondag "blok" van vergaderings bevat gewoonlik drie uur lank, insluitende "sakramentbyeenkoms", wat alle lede van die gesin saam bywoon en waar die sakrament (wat in ander kerke as die nagmaal of nagmaal bekend staan) geseën word en aan die gemeente bedien word. ; Sondagskool, verdeel in klasse volgens ouderdom; en dan addisionele klasse onderverdeel volgens seks, maar in die algemeen soortgelyk in die kurrikulum. LDS Sondagdienste lyk soos die tradisionele aanbidding van die Protestante. Die belangrikste onderskeid is dat Mormoonse aanbidding op elke punt die gemeentelike deelname beklemtoon. Daar is geen professionele geestelikes op plaaslike vlak nie, en daarom bied lekelede al die preke, musiek, klasonderrig, ensovoorts.

LDS aanbidding is nie-charismaties. Musiek is toegewyd en gedemp; liedere word gewoonlik slegs deur die gemeente gesing deur 'n orrel. Preke (wat bloot “praatjies” genoem word) word deur lekelede (mans en vroue, volwassenes en tieners) onopgelei in die homiletiek gehou, dus die kwaliteit van die inhoud en aflewering wissel baie. Behalwe vir die seën op die sakramentele brood en water, is gebede ongeskryf, alhoewel dit altyd God die Vader toespreek en in die naam van Jesus Christus sluit. Een keer per maand, gewoonlik op die eerste Sondag, tydens 'n “vinnige en getuienisvergadering”, is die podium oop vir almal (ook klein kinders) om persoonlike getuienisse en geloofsbevorderende ervarings te deel.

Die grootste deel van die rituele lewe van Mormonisme word bemiddel deur ordonnansies (soortgelyk aan rituele of sakramente) wat deur behoorlik gemagtigde priesterdomhouers gehou word. Die LDS Kerk erken nie formeel rituele en verordeninge wat deur priesters en predikante van ander kerke gehou word nie. Priesterskapordinansies word verdeel in dié wat noodsaaklik geag word vir redding of verheffing, en dié wat lewens seën, maar wat nie nodig is nie. Die meeste verordeninge kan slegs uitgevoer word deur die houers van die hoërpriesterskap, bekend as die Melgisedekse Priesterskap, wat gewoonlik op agtien of negentienjarige ouderdom aan 'n man toegeken word. Sommige ordinansies, veral die seën en die aflewering van die sakrament, kan gehou word deur die houers van die mindere, oftewel Aäroniese Priesterskap, wat aan seuns toegeken word as hulle twaalf is (sowel as nuwe volwassenes wat bekeer word terwyl hulle voorberei op die hoërpriesterskap. ). Die Aaroniese en Melgisedekse priesterskap word albei slegs toegeken aan mans wat glo in die basiese leerstellings van die kerk en wat hul lewens aan die basiese standaarde van die kerklike gedrag voldoen. Daar is egter geen ander voorvereistes ten opsigte van teologiese of ander vorme van opleiding nie.

Die wesenlike ordinansies sluit in doop deur onderdompeling, bevestiging en skenking van die gawe van die Heilige Gees, priesterwyding (slegs vir mans) en die ordinansies van die tempel, spesifiek die 'inisiasie', die 'begiftiging' en 'verseëling' ( ewige huwelik). Die doop word beskou as die poort na die kerk en koninkryk van God, en word beskou as noodsaaklik vir toelating tot die hoogste graad van die hemel, of hemelse koninkryk. Mormone beoefen die doop slegs deur volle liggaamlike onderdompeling en glo dat dit volkome (indien tydelike) vergewing van sondes verleen. Die doop word onmiddellik gevolg, gewoonlik op dieselfde of volgende dag, deur bevestiging, wat uitgevoer word deur 'die handoplegging', wat beteken dat 'n groep priesterskaphouers rondom 'n sittende individu staan ​​en hul hande op sy of haar kop lê terwyl 'n mens stem vir die groep is om die seën uit te spreek. Bevestiging maak 'n persoon amptelik 'n lid van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae. As deel van die bevestigingsordonnansie word die gawe van die Heilige Gees aan individue toegeken, met die belofte dat hulle die voortdurende leiding van die Heilige Gees kan hê, solank hulle aan die standaarde van regverdige lewens voldoen. Die beloftes of verbonde wat deur persone tydens die doop en bevestiging gemaak word, word weekliks hernu wanneer hulle aan die sakrament deelneem.

Die mees kenmerkende en seremoniële aspekte van Mormoonse aanbidding kom voor in tempels. Vanaf vroeg in 2013 was daar wêreldwyd 140 LDS-tempels in bedryf, met nog veertien in aanbou en 'n bykomende veertien aangekondig. Hierdie tempels is nie oop vir gereelde Sondag-eredienste nie, maar is eerder toegewy aan die uitvoering van die heiligste verordeninge van die godsdiens wat die beste visie op Joseph Smith se visie om hemel en aarde te verenig en mense voor te berei op hul uiteindelike bestemming om soos God te word. Slegs lede van die LDS-kerk wat 'n reeks onderhoude met priesterdomleiers geslaag het en bevestig het dat hulle voldoen aan die kern-geloofsoortuigings en gedragskodes van die LDS-kerk, mag die tempels binnegaan. (Tempels bied gewoonlik 'oop huise' aan vir die algemene publiek wanneer dit vir die eerste keer gebou is voordat hulle ingewy is.) Tempelordinansies en -verbonde is die heiligste elemente van die Mormonisme en word nie in besonderhede buite die tempel bespreek nie, selfs nie onder die lede nie. Daar is geen groter heiligmaking in die Mormonisme as om die besonderhede van die tempelplegtighede bekend te maak nie, en Mormone vra buitestanders om te respekteer wat hulle so heilig beskou.

Ons kan egter die basiese kontoere van die ervaring uiteensit. Daar is drie belangrike stelle verordeninge wat vir lede van die kerk in tempels uitgevoer word. Die eerste word die 'inisiatief' genoem, en is gebaseer op rituele wat in die Ou Testament gehou is, waarin Levitiese priesters met water gewas en met gewyde olie gesalf is om hulle vir hul heilige roeping te onderskei. Die tweede word die 'begiftiging' genoem, waarin mans en vroue hul plek geleer word in die groot kosmiese drama wat voor die skepping van die wêreld begin het en wat uitloop op die finale oordeel en hul erfenis van die seëninge en heerlikhede van God se koninkryk. Die seremonie bevat 'n dramatiese opvoering, wat gewoonlik tipies uitgebeeld word via 'n video-opname, waarin deelnemers meer te wete kom oor hul verhouding met God die Vader en Jesus Christus. Deelnemers sluit 'n reeks verbonde, insluitend gehoorsaamheid en kuisheid, wat hulle sal lei om 'n godvrugtige lewe te lei.

Die derde verordening word 'verseëling' genoem, wat die ewige binding van 'n man en vrou en hul kinders uitmaak. In die verseëlingsordonnansie word paartjies belowe dat as hulle getrou aan hul verbonde is, hulle nie net tot die dood toe sal verenig nie, maar ook vir 'tyd en alle ewigheid'. Kinders wat daarna vir die egpaar gebore word, sal vir ewig aan hulle verseël word. Kinders wat voor 'n paartjie voor 'n paartjie gebore is (gewoonlik in die geval van volwasse bekeerlinge) word aan hul ouers verseël in wat volgens baie mense die aangrypendste ritueel word wat deur die kerk aangebied word. In lande soos die Verenigde State waar die LDS Kerk gesag verleen word om te trou, is die verseëling die heilige sowel as die burgerlike huwelik van 'n man en 'n vrou. In lande waar 'n nie-kerklike burgerlike huwelik vereis word, gaan paartjies eers na die landdros en betree dan die tempel vir die verseëling. Die oortuiging dat gesinne van geslag tot geslag saam verseël kan word, is een van die mees dwingende leerstellings van die kerk; 'Families are Forever' het vir baie lede 'n leuse geword.

Die groot hoop en ontwerp van Mormonisme is om al God se kinders in een uitgebreide ketting te verenig, en sodoende die hele mensdom in staat te stel om terug te keer na God in die hemelse koninkryk as 'n verhewe en ritueel verseëlde gesin. Daarom voer Mormone in die tempels ook plaasvervangende doop en ander verordeninge namens die dooies uit. (Mormone vind Bybelse ondersteuning vir sulke doop vir dooies in I Kor. 15:29). Dit stem ooreen met hulle oortuiging dat God volkome regverdig en barmhartig is. As hy sekere ordinansies vir verhoging benodig (doop, bevestiging en die ordinansies van die tempel), dan vereis geregtigheid dat die geleentheid om sulke ordinansies te ontvang ook beskikbaar is vir diegene wat sonder daardie geleentheid geleef en gesterf het. Die LDS Kerk borg dus 'n groot genealogiese poging om die name en basiese lewensinligting van die oorledenes van regoor die wêreld te identifiseer. Getroue mormone kan dan ordonnansies (insluitend doop, bevestiging, priesterwyding, inwyding, begiftiging en besegeling) namens daardie afgestorwe individue in enige van die tempels van die kerk uitvoer. Wanneer die ordonnansies vir 'n oorledene dus plaasvervangend afgehandel is, behou die persoon sy post-mortale gees om dit te aanvaar of te verwerp. In onlangse jare het die praktyk van doop vir dooies 'n mate van opspraak gewek, veral toe sommige Joodse groepe ontdek het dat Mormone gedoop is namens die slagoffers van die Holocaust. Die LDS-kerk het verskoning gevra en die praktyk opgeskort, maar slegs vir die spesifieke kategorie.

Benewens hierdie vereiste ordonnansies, voer Mormone ook ander ordonnansies uit wat as voertuie van goddelike mag beskou word en genade, maar wat nie noodsaaklik is vir iemand se pad na redding nie. Dit sluit die seën van babas in (gewoonlik een tot drie maande oud); seëninge wat deur handoplegging aangebied word en gegee word op versoek van iemand vir leiding, vertroosting of fisiese genesing (laasgenoemde vergesel deur salwing met gewyde olie); patriargale seëninge wat 'n persoon se Israelitiese geslag verklaar (sien tiende geloofsartikel hierbo) en tipies spesifieke leiding bied vir die persoon se lewe; die toewyding van huise en grafte; en die onderskeiding van lidmate wat geroep is om in verskillende poste binne die Kerk te dien. Hierdie seëninge is beskikbaar vir alle lede, manlik en vroulik, alhoewel dit slegs uitgevoer word deur mans wat tot die priesterskap georden is. In die negentiende en vroeë twintigste eeu het vroue gewoonlik sekere rituele seëninge uitgevoer, veral vir genesing, maar die praktyk is uiteindelik ontmoedig en toe teen die middel van die twintigste eeu opgeskort.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die priesterskapsleierskap van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, van die plaaslike tot die algemene vlak, bestaan ​​uit relatief goed opgeleide manne van die wêreld wat deur middel van jare lange diens in die lek uitgebreide toewyding aan hul godsdiens getoon het. bediening. Hulle dien sonder betaling, behalwe vir ongeveer honderd van die hoogste leiers (apostoliese en subapostoliese echelons). Hulle het 'n sterk vertrouensverbintenis met die heiliges vir wie hulle dien, maar hulle het geen formele opleiding in teologie, ekklesiologie of homiletiek nie, net soos die geestelikes van die meer tradisionele godsdiensgemeenskappe. Die leierskap het die afgelope dekades al hoe meer uiteenlopend en kosmopolities geword, met 'n Duitse burger in die hoogste triomf wat die Eerste Presidensie genoem word, en baie ander topleiers uit Latyns-Amerika, Asië en Afrika wat in die kworums van die Sewentig dien (net onder die apostels) ). Vroue het nie die priesterskap nie, maar die vroulike hulpdienste wat onder die priesterskap dien, word ook gelei deur pligsgetroue, maar meestal ongesalarieerde vroue.

Mormoonse vroue is in werklikheid ten minste ewe belangrik in die lekebediening, alhoewel hulle nie die priesteramp het nie en daarom nie die uiteindelike besluitnemingsgesag in die Kerk het nie (Scott en Thatcher 2005). Vroue vorm beide die leierskap en die lidmaatskap van die belangrikste LDS-hulpdienste van die algemene vlak tot die plaaslike wyksvlak. Hierdie hulpdienste bestaan ​​hoofsaaklik uit die Hulpvereniging, die Jong Dames-program (vir tienermeisies) en die Primêre skool (vir kinders tussen drie en twaalf). Die Hulpvereniging het besondere historiese betekenis. Dit is in 1842 onder Joseph Smith se vrou, Emma, ​​georganiseer, hoofsaaklik op inisiatief van die Mormoonse vroue self. Aanvanklik is dit geredelik deur Smith omhels as 'n middel vir vrouens se suster-solidariteit en georganiseerde liefdadigheid, maar hy het later die werking daarvan opgeskort toe dit sommige van sy innovasies, veral meervoudige huwelike, kon weerstaan.

Tydens en ná die verwydering van die Mormone uit die Midde-Weste na Utah, het die vroue steeds onder hul eie beskerming gedien, en die Hulpvereniging is uiteindelik (1868) onder Brigham Young in Utah hersaamgestel. en 'n nuwe vroulike leierskap met aansienlike onafhanklikheid. Vir 'n eeu daarna het dit buitengewoon belangrik geword in die Mormoonse organisasiestruktuur as verdediger van die Kerk op die nasionale toneel (insluitend, ironies genoeg, poligamie tot 1890); as die hoofagentskap vir liefdadigheid en maatskaplike dienste in die Kerk; en as die bron van publikasies vir Mormoonse vroue (Derr, Beecher en Cannon, 1992). Dit is nog steeds die belangrikste vrouehulpmiddel, maar sedert die 1970's het die "korrelasie" -proses die omvang van sy bedrywighede verminder en dit direk en meer onder priesterlike beheer gebring. (Sien “Tydlyn” hierbo).

Oor die algemeen is die kerk geografies so georganiseer dat die kleinste eenheid van organisasie 'n 'wyk' genoem word (soortgelyk aan 'n gemeente in ander denominasies), hoewel sommige eenhede wat te klein is om wyke te wees, 'takke' genoem word. Die regerende predikant van 'n wyk is 'n 'biskop' (of 'n 'takpresident' in die kleiner eenhede). By hierdie skrywe is daar ongeveer 30,000 3,000 wyke in die kerk, en dit is georganiseer in ongeveer XNUMX XNUMX 'stakes'. Laasgenoemde term roep die Tabernakel van Moses op, voorgestel as 'n groot tent wat deur ringe om sy omtrek gehou word, met 'n groot middelpunt in die middel. 'N LDS-belang is in werklikheid 'n klein bisdom wat tussen vyf en vyftien wyke bevat, afhangend van die verspreiding en deelnamevlak van die lidmaatskap op 'n gegewe plek. In die meeste van die wêreld word proselytiserende eenhede wat 'missies' genoem word, bo-op redelik groot gebiede gelê, wat dalk 'n deel kan insluit, maar word gelei deur 'n 'sendingpresident' van meer as twee of driehonderd voltydse sendelinge. Die sendelinge dien beide in die spel (indien daar enige is) en in die bevolkte gebiede tussen die ringe, hoofsaaklik as proselitiserende pligte, maar ook in baie burgerlike en humanitêre aktiwiteite. Die hoof van elkeen van hierdie leierskorps is eintlik 'n triomfaat, eerder as 'n enkele leier. Dus het 'n wyksbiskop twee raadgewers (assistente) en die drie van hulle is 'n 'bisdom'. Elke president op enige vlak het ook twee beraders, wat almal 'n 'presidentskap' is, ens.

By die algemene leierskap, vorm die president van die hele Kerk en sy twee raadgewers die 'Eerste Presidensie'. Die Quorum van Twaalf Apostels dien saam met en onder hierdie presidentskap, 'n selfbesturende liggaam wat baie soos 'n raad van direkteure in ander ondernemings funksioneer. Hierdie leiers dien lewenslank. As uitvoerende liggaam hou die Eerste Presidensie toesig oor die Kerk op 'n daaglikse basis, maar vir alle praktiese doeleindes tree hierdie presidensie en die Twaalf saam in enige belangrike besluite. Verder lê die toekoms van die Kerk uiteindelik in die hande van die Twaalf, want wanneer enige Kerkpresident sterf, word sy hele presidentskap ontbind, en die mag is dan op die Twaalf om die nuwe president / profeet te kies en te orden. Let op die parallel hier aan die Rooms-Katolieke pousdom in sy verhouding tot die College of Cardinals, alhoewel die opvolging in die Mormonse saak 'n veel meer voorspelbare en minder uitgebreide proses is: die langste dienende apostel is die volgende in die ry vir die amp van die kerkpresident.

Onder die Eerste Presidensie en die Kworum van die Twaalf bestaan ​​die hiërargie uit agt kworums van die Sewentig, wat elk op volle sterkte sewentig lede sal hê (maar amper nooit). Die eerste twee van hierdie kworums word (soos die apostels en die Eerste Presidensie) as 'algemene owerhede' beskou. Sewentigs dien egter nie lewenslank nie, maar slegs tot die ouderdom van sewentig, wanneer hulle 'emeritus'-status kry. (Diegene wat in die tweede kworum is, kan eintlik net vyf jaar dien, afhangende van 'n verskeidenheid organisatoriese behoeftes en omstandighede). Diegene in die eerste twee kworums dien voltyds en word dikwels toegewys aan die presidentskap van een van die twee-en-twintig formele “Gebiede” van die Kerk, wat elk baie belange en missies bevat. Die leiers wat die oorblywende kworum van die Sewentig beset (derde tot agtste) word oorweeg “Gebiedsowerhede” met toesighoudende pligte wat tyd en geografie betref, beperk tot taamlik spesifieke plekke wat belange en missies bevat. Hierdie Area Seventies het diensvoorwaardes wat van vyf tot selfs tien jaar kan wissel, gedurende welke tyd hulle in hul gewone beroepe werk en deeltyds sonder salarisse in die kerk dien. Die enigste ander voltydse leiers in die priesteramphiërargie is die presiderende bisdom, waarvan die “tydelike aangeleenthede” van die kerk hoofsaaklik verantwoordelik is. Hierdie hele priesteramphierargie word bedien deur 'n groot, voltydse en salariese burokrasie wat iets funksioneer soos die 'staatsdiens' in die wêreld buite die Kerk ('Algemene owerhede' 2012).

Veral by die plaaslike vlak s, die LDS Kerk het nog altyd 'n lekepriesterskap gehad. Alhoewel die hiërargie groter en ingewikkelder geword het met die groei van die kerk, bestee slegs relatief min priesterdomsleiers heel voltyds aan kerkdiens en ontvang hulle enige vergoeding (wat Mormone verkies om te dink aan 'lewende toelaes' eerder as as 'Salarisse', aangesien dit nie groot is in vergelyking met korporatiewe standaarde in die wêreld nie. By die plaaslike vlakke van die ring en die wyk, bied die Kerklike organisasie-skaal talle verskillende rolle (wat as 'roeping' genoem word) vir leke om te beklee. Sommige van hierdie rolle vereis die priesterskap, veral vir die mans, maar daar is minstens soveel wat nie die priesterskap benodig nie, insluitend al die onderwysers in die Sondagskool, die Primêre (kinderorganisasie), diegene wat saam met die tieners werk. jeug, en dies meer. Verder word die oorgrote meerderheid van die preekstoelprediking by Sondagse eredienste voorsien deur gewone leke wat 'n week of twee vooraf gekies is. Daar word verwag dat kinders, en selfs babas, teenwoordig sal wees, wat 'n min of meer konstante vlak van baba-geluide bied wat verbasend sal wees in die meeste protestantse dienste, om van Katolieke of Anglikaanse massas niks te sê nie.

Die voorsitter van hierdie eredienste, en al die ander in 'n Mormoonse afdeling, is 'n predikant genaamd 'biskop' wat saam met twee raadgewers of assistente dien in 'n triomf wat 'biskop' genoem word. Wyke wissel in grootte van ongeveer 200 tot 500 lede. 'N Wyksbiskop dien gewoonlik gedurende 'n termyn van ongeveer vyf jaar sonder betaling, alhoewel sy raadgewers gedurende daardie termyn dalk kom en gaan. Die wyksorganisasie onder die biskop bevat talle vrywilligers wat al die hulpdienste beman, waarvan sommige adviesrade bevat wat gereeld saam met die biskop vergader. Wat ook al 'n biskop se gereelde beroep of opvoedkundige agtergrond is, hy is die uiteindelike arbiter vir 'n verrassende verskeidenheid besluite in die lewe van 'n wyk, en selfs in die persoonlike lewens van individuele lede wat sy raad kan vra. Verskeie wyke in 'n bepaalde omgewing is georganiseer in 'n ring wat gelei word deur 'n 'ringpresident' wat weer saam met twee raadgewers dien as 'n 'ringpresidentskap'. Sy ampstermyn is gewoonlik ongeveer tien jaar, met 'n mate van omset in sy raadgewers gedurende die tydperk. 'N Ringspresident konsulteer gereeld met 'n twaalfman' hoograad ', waarvan die samestelling met 'n mate van reëlmaat kan verander namate die hoë raadslede na ander leiersposisies in die brandstapel draai. Presidente van die belange kry 'n sekere mate van outonomie deur die Algemene Owerhede. Hulle word ietwat verwyder van die dag tot dag (en week tot week) verantwoordelikhede wat deur biskoppe op die voetsoolvlak hanteer word, maar oefen uiteindelike verantwoordelikheid en gesag uit oor hul belange en wyke ("Lay Leadership" 12).

Kwessies / UITDAGINGS

Sommige kwessies en uitdagings bestaan ​​al lank in die Mormonisme. Geen enkele uitgawe uit die Mormoonse geskiedenis het die beeld van die kerk net so vertroebel as die negentiende-eeuse praktyk van 'meervoudige huwelike' (die term wat die Mormone verkies) nie. Alhoewel dit in die vroegste eksperimentele dae gevalle van poliginie en poliandrie behels het, het dit in Utah uitsluitlik poligien geword, hoewel dit gewoonlik deur die meer algemene term "poligamie" genoem word. Die beleid in 1890 as beleid (onder groot regeringsdruk) verlaat, is die beleidsverandering nie pligsgetrou toegepas in praktyk nog twintig jaar binne die Kerk. Selfs toe breek een of twee 'harde' faksies uit en vorm nuwe poligame sektes wat tot vandag toe nog bestaan ​​(met 'n paar bykomende fragmenterings). Alhoewel die belangrikste LDS-kerk die afgelope jare met regeringsinstansies saamgewerk het om poligamie te probeer uitwis, het hierdie sektes bly bestaan ​​en selfs gegroei, hoofsaaklik op verskillende afgeleë plekke. Pogings om hulle uit te skakel, of om hul aktiwiteite te beperk, het gelei tot 'n aantal redelik dramatiese voorvalle, wat wyd in die massamedia gedek word, waar die sektes nog steeds gereeld as 'Mormone' bestempel word. Die pogings van die nou monogame Kerk om homself van hierdie veelwywerige sektes te onderskei, blyk grootliks tevergeefs te wees, veral omdat hierdie sektes as materiaal vir nuwe en salige televisieprogramme gebruik is. Iets ironies dat hierdie kwessie steeds in die openbare opvattings oor Mormone voorkom, deels omdat die kerk nooit sy vroeëre praktyk van poligamie, hetsy in die openbaar of privaat, nooit weerlê het nie, maar in plaas daarvan dat die gebruik in hierdie tyd goddelik geregverdig was en gebaseer was op skriftuurlike die Ou Testament. Verder bly die openbaring wat Joseph Smith ontvang het om die praktyk vas te stel in die Mormonse kanon tot vandag toe (Bradley 1993; Compton 1997; Daynes 2001; Gordon 2002; Hardy 1992).

'N Tweede probleem uit die verlede is die oorblyfsels van rassisme in die LDS-kerk. Van ongeveer 1850 tot 1978 het die Kerk sy lekepriesterskap van geen lidmaat met swart swart afkoms weerhou nie. Hierdie beleid het nie begin met die stigterprofeet Joseph Smith nie, wat inderdaad die ordening van 'n paar swart Mormoonse toegelaat het. Brigham Young het egter 'n vaste verbod ingestel op sulke ordenings om redes wat nooit duidelik was nie, maar blykbaar polities gemotiveerd. Geleerdheid onder Mormone bly aktief oor die oorsprong van die beleid, maar tot dusver sonder konsensus. Opvolgers van Young het geen rede gesien om sy beleid te keer nie, veral gegewe die opkoms van Jim Crow-beleid in die res van die land na die burgeroorlog. Hierdie diskriminerende beleid was veral opvallend in die LDS Kerk vanweë sy andersins universele lekepredesskap vir manlike lidmate vanaf twaalf jaar. Ander denominasies kon en het toegang tot ordening beperk deur bloot toegang tot professionele kweekskole te begin (soos toegang tot mediese skole en regskole in die res van die land). Die meeste sulke rasbeperkings in verskillende Amerikaanse instellings het teen die middel van die 1960's (of vroeër) onder politieke druk van die nasionale burgerregtebeweging geval, maar die beperking in die LDS-kerk het ongeveer 'n dekade langer geduur tot 1978. Sedertdien het die amptelike LDS-kerk beleid en praktyk was in alle opsigte sterk en opreg nie-rassisties. Soos met poligamie, was daar nog nooit 'n amptelike verwerping van, of verklaring vir, die rassistiese beleid van die verlede nie, en verskillende vorme van rassistiese folklore het voortgegaan om by die Mormoonse voetsool te versprei en het soms openbare uitdrukking gekry. Dit het konsternasie by die leiers van die LDS-kerk geskep en was 'n nadeel vir die Mormoonse openbare beeld (Bringhurst 1981; Bush en Mauss 1984; Mauss 2003).

'N Derde kwessie, wat ietwat afgelei is van die poligame verlede, is die konserwatiewe beleid van die LDS-kerk ten opsigte van geslag definisies en verskille. Iets ironies genoeg was prominente Mormoonse vroue baie aktief in die nasionale feministiese bewegings van die negentiende en vroeë twintigste eeu, ten minste deels as 'n politieke strategie om die vriendskap van die vroeë feministiese leiers in die land te verkry en sodoende die feminis (en nasionale) kritiek op Mormoonse poligamie. Een van die praktiese argumente wat vroeë Mormone aangebied het om poligamie te verdedig, was dat vroue in poligame huishoudings die vryheid sou hê om gedurende lang tydperke met hul 'sustervroue' beurte te maak tydens kinderopvoeding terwyl hulle ander aktiwiteite en loopbane buite die huishouding beoefen. van hul eie. 'N Paar prominente vroeë Mormoonse vroue het eintlik op grond hiervan na Utah na mediese skole gegaan, maar dit was nie prakties vir die oorgrote meerderheid poligame vrouens nie, wat afsonderlik in hul eie huishoudings gewoon het as' enkelouers '. tyd. In elk geval, toe poligamie uiteindelik verlaat is, was een van die maniere waarop die LDS-kerkleiers probeer het om hul nuwe verbintenis tot 'normale' Amerikaanse monogamie te demonstreer, om die nasionale norm van 'neo-Victoriaanse huishouding' te aanvaar, waardeur 'n vrou se plek was in die huis.

Geslagsrolle in die Mormoonse kultuur (ten minste in die VSA) het dus tot op hede konserwatief gebly, aangesien hulle heilig verklaar is ineffek, deur 'The Family: A Proclamation to the World', uitgereik deur die Eerste Presidensie en die Apostels in 1995. Die tradisionele beperkings op vrouerolle in die LDS Kerk, insluitend toegang tot die priesterskap, is 'n bron van ontevredenheid onder 'n relatief 'n klein minderheid vroue, meestal in die jonger generasies, en die pogings van die leiers om op hul kommer te reageer, het gelei tot 'n merkbare geswets rondom die tradisionele geslagsrolle onder die Mormone in die praktyk. Die institusionele konserwatisme in gesins- en geslagsindoktrinasie spruit hoofsaaklik uit 'n algemene beoordeling onder Mormoonse leiers dat die tradisionele huwelik en gesinslewe in die omliggende sekulêre wêreld ernstig aangeval word en daarom sterk verdedig moet word in die leer en praktyk van die LDS-kerk. Die leierskap is nie gerusgestel nie omdat hy toekyk hoe die moderne kudde onder gesinsverbrokkeling, egskeiding, seksuele toelaatbaarheid en ontevrede jeug ly, wat almal teen laer koerse as in die meeste godsdienstige gemeenskappe voorkom, maar steeds opmerklik hoër as in vorige generasies ( Bradley 2005; Hanks 1992; Scott en Thatcher 2005).

Wat meer hedendaagse kwessies en uitdagings betref, verklaar die tradisionele institusionele konserwatisme teenoor familieaangeleenthede onder die Mormone ook die weerstand van leiers van die LDS-kerk die afgelope paar jaar teen die toenemende toelaatbaarheid in nasionale en internasionale norme teenoor homoseksuele uitdrukkings, en veral teen huwelike van dieselfde geslag. Sedert die einde van poligamie het die mormonisme tradisionele monogame en heteroseksuele huwelike 'n heiligheid toegeken, wat 'n diep soteriologiese betekenis in die volgende wêreld het. Mormone in verhoudings wat fisies homoseksueel is, kan dus nie volle status en aanvaarding in die LDS-kerk geniet nie en sal waarskynlik geëkskommunikeer word as hul verhoudings openbaar word. Onlangs het die LDS Kerk sy standpunt uitgeklaar deur homoseksueel te spesifiseer gevoelens en voorkeure is nie sondig nie en moet dit nie verhinder dat 'n lid ten volle deelneem aan die aktiwiteite en rituele van die LDS Kerk (selfs in leiersrolle) solank die lid selibaat is nie, want homoseksuele dade word steeds as sondig beskou. Verskillende individuele Mormone het verskillende maniere uitgewerk om die dilemma te hanteer wat die LDS Kerk-onderrig vir hulle bied. Sommige het gekies vir 'n lewe van selibaatskap om die volle status in die LDS Kerk te behou. Ander was bereid om heteroseksuele huwelike aan te gaan en die beste daarvan te maak (met ewe gewillige en ingeligte eggenote). Dit is nie 'n keuse wat deesdae deur die LDS Kerk voorgestaan ​​word nie, hoewel dit in die verlede deur sommige leiers voorgestel is. Dus sal geslagsrolle en homoseksualiteit binne die afsienbare toekoms steeds problematies wees vir die LDS-kerk ('A Discussion on Same Sex Attraction' 2012; Matis, Matis en Mansfield 2006; Phillips 2004; Schow, Schow en Raynes 1991) .

Baie kommentators en geleerdes het gewys op die vinnige groei van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae sedert die
middel van die twintigste eeu. Sosioloog Rodney Stark gebruik hierdie kerk nie net as 'n historiese saak wat 'n voorbeeld is van wat nodig is om 'n nuwe godsdiensbeweging te laat groei nie, maar hy beweer dat dit die eerste groot geloof kan wees wat op aarde verskyn het sedert Mohammed uit die woestyn gery het. Trouens, amptelike LDS-kerkverslae toon wel dat die blote miljoen Mormone in die middel-veertigerjare teen 1940 veertien miljoen geword het, 'n baan wat Stark gedink het teen die einde van die een-en-twintigste eeu byna 2013 miljoen sou kon oplewer. Tog, soos Stark self deeglik geweet het, hou sulke reguitlynprojeksies nie rekening met baie faktore wat groei kan beperk of selfs mettertyd kan keer nie (Stark 300). Vir Mormone moet die hoë uitvalsyfer van die LDS-kerk 'n belangrike versagtende faktor in sulke projeksies wees, wat die afgelope paar dekades opvallend groot was onder Mormoonse bekeerlinge, veral buite die VSA, maar selfs ook onder Amerikaanse bekeerlinge.

Die LDS Kerk het pogings aangewend om gefokusde maatskaplike navorsing en organisatoriese herstelprogramme te bewerkstellig om die voortdurende stroom van uitsakkers te stuit, maar die ingeboude aansporings binne die proselitiseringsprogram moedig sendelinge aan om baie mense wat nie regtig is nie, te werf en te doop. bekeer, en wat eintlik maar net enkele weke lank blootgestel is aan die leer en verwagtinge van die LDS Kerk. Gevolglik toon sensusrekords regoor die wêreld wat mense vra vir hul godsdienstige identifikasie dat slegs tussen vyf en twintig persent en vyf en dertig persent van die lidmaatskap op die LDS Kerkrekords LDS-identiteit sal eis; of, in Noord-Amerika, miskien veertig persent tot vyftig persent. Hierdie syfers is miskien beter (of ten minste nie slegter nie) as die vlakke van deelname aan die Protestantse hoofgedeeltes, maar dit is baie slegter as die vergelykings vir ander proselytiserende liggame, soos Jehovah se Getuies of die Sewende Dag Adventiste. Totdat leiers van die LDS-kerk 'n manier kan vind om die huidige situasie van 'maklik in / maklik uit' onder nuwe bekeerlinge te verander, moet aansprake op vinnige groei van LDS, hetsy deur die LDS-kerk self, of deur kommentators van buite gekwalifiseer word ('International Hulpbronne vir die Heiliges van die Laaste Dae ”)

Behalwe die kwessie van die behoud van sy bekeerlinge, het die LDS-kerk, aangesien dit in 'n stabiele denominasie verval het, baie van dieselfde probleme begin ervaar wat ander godsdienste wat deur generasies heen bestaan, in die gesig staar. Die LDS-ervaring in die VSA het op baie maniere die tipiese evolusie van sekte-agtige oorsprong tot kerkagtige akkommodasie met die omliggende samelewing herhaal, in 'n strewe na verhoogde respek. Een algemene slagoffer van hierdie proses is dat die ander-wêreldse mites en waarheidsaansprake, wat die verbeelding van 'n betreklik ongekunstelde stigtingsgeslag so aangegryp het, deur die meer opgeleide van latere geslagte gesien word as 'n spanning in hul geloofwaardigheid. Godsdienstige tradisies van selfs 'n paar eeue lank het verder bykans altyd te make met skandale of onsmaaklike episodes wat die persoonlike gedrag of die buitensporige eise, of albei, van prominente leiers betrek. Die geskiedenis van die Mormoonse beweging is lank genoeg om sulke skandale en aflewerings (en dan sommige) te hê, maar die geskiedenis is onlangs genoeg om nie voordeel te trek uit die verswakte dokumentasie en blote agting van veel ouer tradisies met hul eie twyfelagtige historiese leerstellings en oomblikke. Om die saak vir die Mormone te vererger, het hul stigters en hul antagoniste albei 'n ryk dokumentêre rekord agtergelaat wat op groot skaal ontgin is vir skandale, teenbewyse teen waarheidsaansprake en ander afwykings deur webwerwe teen Mormone en voormalige Mormone. 'n generasie gelede beskikbaar. Die LDS Kerk probeer hierdie uitdaging voorlê met sy eie aansienlike verspreiding van webwerwe wat geloof bevorder, sy geskiedenis ontmoedig en sy openbare beeld verbeter, maar hierdie pogings was tot dusver net deels suksesvol om ontnugterde jongmense en jong volwassenes te behou en te herstel. .

Verwysings

'N Bespreking oor die aantrekking van dieselfde geslag. 2012. Toegang verkry vanaf http://www.mormonsandgays.org/ Op 22 Julie 2012.

Alexander, Thomas G. 1986. Mormonisme in oorgang: 'n geskiedenis van die laaste-dae-heiliges, 1890-1930. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 2004 [1958]. Grootkomerkoninkryk: 'n ekonomiese geskiedenis van die Heiliges van die Laaste Dae. Urbana, IL: Universiteit van Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 1988. Avonture van 'n kerkhistorikus. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 1985. Brigham Young: Amerikaanse Moses. New York: Alfred Knopf.

Backman, Milton V. 1983. The Heaven Resound: A History of the Latter-day Saints in Ohio, 1830-1838. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Bennett, Richard E. 2004. Mormone in die Missouri, 1846-1852. Norman: Universiteit van Oklahoma Press. Tweede uitgawe.

Bennett, Richard E. 1997. Ons sal die plek vind: Die Mormoonse uittog, 1846-1848. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Bringhurst, Newell G. 1986. Brigham Young en die Expanding America Frontier. Klein, bruin.

Bringhurst, Newell G. 1981. Heiliges, slawe en swartes: die veranderende plek van swart Mense binne die Mormonisme. Westport, CT: Greenwood.

Bradley, Martha S. 2005. Voetstukke en podiums: vroue in Utah, godsdienstige gesag en gelyke regte. Salt Lake CT: Handtekeningboeke.

Bradley, Martha S. 1993. Ontvoer uit daardie land: Die regering slaan op die Kortkruis Poligamiste. Salt Lake City: Universiteit van Utah Press.

Brodie, Fawn M. 1945. Niemand ken my geskiedenis nie: Die verhaal van Joseph Smith, die Mormoonse profeet. New York: Alfred Knopf. (Tweede uitgawe 1971).

Brooke, John L. 1994. The Refiner's Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844. Cambridge University Press.

Brooks, Juanita.1950. Die slagting op die bergweide. Stanford, CA: Stanford University Press.

Bush, Lester E. en Armand L. Mauss, reds. 1984. Nie wit of swart nie: Mormoonse skoliere konfronteer die kwessie van die ras in 'n universele kerk. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Boesman, Richard L. 2005. Joseph Smith, Rough Stone Rolling: A Cultural Biography of Mormonism's Founder. New York: Alfred Knopf.

Campbell, Eugene E. 1988. Oprigting van Zion: The Mormon Church in the American West, 1847 - 1869. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Compton, Todd M. 1997. In Heilige eensaamheid: die meervoudige vrouens van Joseph Smith. Salt Lake City: handtekeningboeke.

Cross, Whitney R. 1950. Die afgebrande distrik: die sosiale en intellektuele geskiedenis van entoesiastiese godsdiens in Wes-New York, 1800-1850. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Daynes, Kathryn M. 2001. Meer vroue as een: transformasie van die Mormoonse huwelikstelsel, 1840 -1910. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Derr, Jill Mulvay, Maureen Ursenbach Beecher en Janath Cannon. 1992. Women of the Covenant: The Story of the Relief Society. Salt Lake City: Deseret-boek.

Edwards, Paul M. 1991. Ons nalatenskap van geloof: 'n kort geskiedenis van die gereorganiseerde kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae. Onafhanklikheid, MO: Herald Publishing House.

Firmage, Edwin B. en Richard C. Mangrum. 1988. Sion in die howe: 'n Regsgeskiedenis van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae: 1830-1900. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Flake, Kathleen. 2004. Die politiek van Amerikaanse godsdiensvryheid: die sitplek van senator Reed Smoot, Mormoonse apostel. Chapel Hill: Universiteit van Noord-Carolina Press.

Vlaandere, Robert B. 1965. Nauvoo: Koninkryk aan die Mississippi. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Fluhman, J. Spencer. 2012. A Eienaardige mense: anti-mormonisme en die maak van godsdiens in die negentiende-eeuse Amerika. Chapel Hill, NC: Universiteit van Noord-Carolina Press.

Furniss, Norman F. 1960. Die Mormoonse konflik, 1850-1859 . New Haven, CT: Yale Universiteit Pers.

“Algemene owerhede.” 2012. Toegang verkry vanaf http://www.lds.org/church/leaders?lang=eng Op 22 Julie 2013.

Gentry, Leland H. en Todd M. Compton. 2010. Vuur en swaard: Geskiedenis van die Heiliges van die Laaste Dae in Noord-Missouri, 1836-39. Salt Lake City: Greg Kofford Books.

Givens, Terryl L. 2003. By the Hand of Mormon: The American Scripture that lanced a New World Religion. New York: Oxford University Press.

Givens, Terry L. 2009. Die Boek van Mormon: 'n baie kort inleiding. New York: Oxford University Press.

Givens, Terryl L. 1997. Die adder op die vuurherd: Mormone, mites en die bou van dwaalleer. New York: Oxford University Press.

Gordon, Sarah Barringer. 2002. Die Mormoonse vraag: veelwywery en grondwetlike konflik in die negentiende-eeuse Amerika. Chapel Hill: Universiteit van North Carolina Press.

Hanks, Maxine, ed. 1992. Vroue en outoriteit: heropkomende Mormoonse feminisme. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Hardy, B. Carmon. 1992. Plegtige Verbond: Die Mormoon Poligame Passage. Chicago: Universiteit van Illinois Press.

Hardy, Grant, red. 2003. The Book of Mormon: Reader's Edition. Chicago: Universiteit van Illinois Press.

Heuwel, Donna. 1977. Joseph Smith, die Eerste Mormoon. New York: Doubleday.

"Internasionale bronne vir die heiliges van die laaste dae." nd Toegang verkry vanaf www.Cumorah.com Op 22 Julie 2013.

Launius, Roger D. 1995. Joseph Smith III: Pragmatiese profeet. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

'Leke leierskap. 2013. Toegang verkry vanaf http://www.mormonnewsroom.org/article/mormon-lay-ministry Op 22 Julie 2013.

Leonard, Glen M. 2002. Nauvoo: 'n Plek van vrede, 'n volk van belofte. Salt Lake City: Deseret Book Co.

LeSueur, SC 1987. Die Mormoonse Oorlog in 1838 in Missouri. Columbia: Universiteit van Missouri Press.

Lyman, E. Leo. 1986. Politieke bevryding: die Mormoonse soeke na staatskap in Utah. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

MacKinnon, William B. 2008. Op Sword's Point, deel 1: 'n dokumentêre geskiedenis van die oorlog in Utah tot 1858. Norman, OK: Arthur H. Clark Co.

Mason, Patrick. 2011. Die Mormoon-bedreiging: geweld en anti-mormonisme in die Postbellum-suide. New York: Oxford University Press.

Matis, Fred, Marilyn Matis en Ty Mansfield. 2006. In Stil desperaatheid: begrip vir die uitdaging van aantrekkingskrag vir dieselfde geslag. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Mauss, Armand L. 2011. “Rethinking Retrenchment: Course Corrections in the Continuing Quest for Respectability.” Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 44: 1-42.

Mauss, Armand L. 2003. Al die kinders van Abraham: veranderende Mormoonse opvattings oor ras en geslagslyn. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Mauss, Armand L. 1994. Die engel en die byekorf: die Mormoonse stryd met assimilasie. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Pew Forum oor Godsdiens en openbare lewe. 2012a. “Amerikaners het min geleer van die Mormoonse geloof, maar sommige houdings het versag.” Toegang verkry vanaf http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/attitudes-toward-mormon-faith.aspx op 22 Julie2013.

Pew Forum oor Godsdiens en openbare lewe. 2012b. Mormone in Amerika . Toegang verkry vanaf http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/mormons-in-america-executive-summary.aspx Op 22 Julie 2012.

Phillips, Rick. 2004. Konserwatiewe Christelike identiteit en oriëntasie van dieselfde geslag: die geval van gay mormone. New York: Peter Lang Publishing.

Quinn, D. Michael. 1998. Vroeë Mormonisme en die Magic World View. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Ricketts, Norma B. 1996. Die Mormoon-bataljon: Amerikaanse weermag van die Weste, 1846-1848. Logan: Utah State University Press.

Schow, Ron, H. Wayne Schow en Marybeth Raynes, reds. 1991. Eienaardige mense: Mormone en oriëntasie op dieselfde geslagte. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Scott, Patricia Lyn en Linda Thatcher, reds. 2005. Vroue in die geskiedenis van Utah; Paradigma of paradoks? Logan, UT: Utah State University Press.

Herder, Gordon en Gary Shepherd. 1984. A Koninkryk getransformeer: ​​temas in die ontwikkeling van mormonisme. Salt Lake City: Universiteit van Utah Press.

Shields, Steven L. 1986. Gelowiges van die laaste dag: 'n vergelyking tussen die RLDS-kerk en die LDS-kerk. Onafhanklikheid, MO: Herald Publishing House.

Staker, Mark L. 2009. Luister, o mense: die historiese omgewing vir Joseph Smith se openbarings in Ohio . Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books.

Stark, Rodney. 2005. Die opkoms van die mormonisme. New York: Columbia University Press (geredigeer deur Reid L. Neilson).

Stegner, Wallace. 1992 [1964]. The Gathering of Sion: The Story of the Mormon Trail. Lincoln: Universiteit van Nebraska Press.

Turner, John G. 2012. Brigham Young, pionierprofeet. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Walker, Ronald W., Richard E.Turley en Glen M. Leonard. 2005. Die bloedbad by Mountain Meadows: 'n Amerikaanse tragedie. New York: Oxford University Press

White, O. Kendall. 1987. Mormoonse Neo-Ortodoksie: 'n Krisisteologie. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Yorgason, Ethan R. 2003. Transformasie van die Mormoonse kultuurstreek. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Die literatuur wat in hierdie profiel van die Heiliges van die Laaste Dae aangehaal word, bevat selde amptelike publikasies van die Kerk, wat natuurlik verskonend of hagiografies van aard is. Sedert die middel van die twintigste eeu het die kumulatiewe wetenskaplike literatuur oor die Mormone tot enorme afmetings gegroei. Alhoewel die meeste outeurs mormone was (en bly) met verskillende mate van toewyding aan hul godsdienstige tradisie, is hul werk meestal gepubliseer deur universiteits- en kommersiële perse wat dit volledig onderwerp het aan 'n professionele eweknie-beoordelingsproses om wetenskaplike versigtigheid te verseker , verantwoordelik, en nie buitensporig tendensieus nie. Sommige van die beste boeke is afkomstig van die openbare perspersoneel van Utah; maar die meeste van hulle is afkomstig van gerespekteerde nasionale universiteitsperse, veral die University of Illinois Press (vanweë die pogings en belangstellings van een spesifieke nie-Mormoonse redakteur daar) en, meer onlangs, van die Oxford University Press, plus verskeie ander universiteitsperse ietwat minder gereeld. Belangrike wetenskaplike werke van nie-Mormoonse geleerdes begin ook die afgelope jare meer gereeld verskyn as vroeër.

Algemene historiese en kontemporêre studies van die Mormone

Bowman, Matthew B. 2012. The Mormon People: The Making of an American Faith . New York: Random House.

Boesman, Claudia L. 2006. Hedendaagse Mormonisme: Laaste-dae heiliges in die moderne Amerika. Westport, CT: Praeger.

Boesman, Richard L. 2008. Mormonisme: 'n baie kort inleiding. New York: Oxford University Press.

Davies, Douglas J. 2003. 'N Inleiding tot die mormonisme. Cambridge, Verenigde Koninkryk: Cambridge University Press.

Givens, Terryl L. 2007. People of Paradox: A Cultural History of the Mormon People. New York: Oxford University Press.

Givens, Terryl L. 2004. Die Laaste Daagse Heilige Ervaring in Amerika. Westport, CT: Greenwood.

Hammarberg, Melvin. 2013. Die Mormoonse soeke na glorie. New York: Oxford University Press.

O'Dea, Thomas F. 1957. Die Mormone. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Ostling, Richard N. en Joan K. Ostling. 2007 [ds. ed]. Mormoon-Amerika: die krag en die belofte. San Francisco: HarperSanFrancisco.

Shipps, Januarie 1985. Mormonisme: Die verhaal van 'n nuwe godsdienstige tradisie. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Winn, Kenneth H. 1990. Ballinge in 'n land van vryheid: Mormone in Amerika, 1830-1846. Chapel Hill: Universiteit van Noord-Carolina Press.

Bibliografiese handleidings, ensiklopedieë, handboeke, atlasse:

Allen, James B., Ronald W. Walker en David J. Whittaker. 2000. Studies in Mormon History, 1830-1997: 'n Geïndexeerde bibliografie. Urbana: University of Illinois Press (insluitend a Aktuele gids tot sosiale wetenskappe oor die Mormone ).

Givens, Terryl L. en Philip L. Barlow, reds. 2013. Die Oxford Handbook of Mormonism. New York: Oxford University Press.

Ludlow, Daniel H., red. 1992. Die ensiklopedie van mormonisme. 5 vol. New York: Macmillan (voorberei onder beskerming van die kerk, maar kommersieel gepubliseer).

Plewe, Brandon S., S. Kent Jackson, Donald Q. Cannon, en Richard H. Jackson, reds. 2012. Kartering van mormonisme: 'n Atlas van die geskiedenis van die laaste dae. Provo, UT: Brigham Young University Press.

Reeve, W. Paul en Ardis E. Parshall, reds. 2010. Mormonisme: 'n historiese ensiklopedie. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Riess, Jana en Christopher K. Bigelow. 2005. Mormonisme vir dummies. Indianapolis: Wiley Publishing Co.

Sherlock, Richard en Carl Mosser, reds. 2013. Die Mormoonse Wêreld (Routledge Worlds-reeks). New York: Routledge.

Walker, Ronald W., David J. Whittaker en James B. Allen. 2001. Mormoonse geskiedenis ('n opname met 'n opstel oor sosiale wetenskapliteratuur). Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Whittaker, David J., red. 1995. Mormon Americana: 'n Gids vir bronne en versamelings in die Verenigde State. Provo, UT: BYU Studies Press.

Periodieke letterkunde

Afgesien van die wetenskaplike werke van boeklengte, bevat die ontluikende literatuur oor Mormone verskeie tydskrifte wat sedert ongeveer 1960 onder LDS-intellektuele ontstaan ​​het. Die generasie Mormoonse geleerdes wat pas in die middel van die eeu na vore gekom het, het sy eie wetenskaplike samelewings en tydskrifte gestig kort na die afronding van die graad. . Die meeste van hierdie nuwe instellings is interdissiplinêr, maar die teologie, die sosiale wetenskappe, en veral die geskiedenis, was die grootste bekommernisse. Byna almal is geheel en al onafhanklik van kerkbeheer gestig en onderhou, soms tot ontsteltenis van die meer konserwatiewe kerkleiers. Alhoewel hierdie publikasies persoonlike opstelle, toewydingsartikels, fiksie en poësie insluit, is dit ook die belangrikste tydskrifte van ernstige en bekwame historiese en sosiale wetenskapstudies oor die Mormone. Die meeste word noukeurig deur kundige eweknieë beoordeel, waaronder baie geleerdes wat toevallig nie-mormone of vervalle mormone is. Die beste onder hierdie tydskrifte is Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte , maar die ander word almal met gelyke bekwaamheid vervaardig. Hierna volg 'n kort beskrywing van die algemeenste en belangrikste in die chronologiese volgorde van hul stigting.

Brigham Young Universiteitstudies or BYU Studies (1959). Kwartaalliks geredigeer en gepubliseer in BYVO by Provo, Utah. Artikels in teologie, geskiedenis en die sosiale wetenskappe is eweknie-beoordeel en oor die algemeen sterk van akademiese aard, maar gegewe die amptelike kerklike beskerming, is die redaksionele beleid versigtig en geloofsbevestigend. Artikels wissel tussen navorsingsgebaseerde stukke, persoonlike opstelle, fiksie en poësie.

Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte (1966). Kwartaalliks in Salt Lake City gepubliseer, maar op verskillende plekke verwerk, afhangende van die woonplek van die redakteur. Onafhanklik besit en uitgegee deur die Dialogue Foundation of Salt Lake City. Artikels is eweknie-beoordeel en is oor die algemeen sterk van akademiese aard. Soos BYU Studies , elke uitgawe bevat verskillende soorte artikels, waarvan baie oor die huidige Mormoonse geskiedenis, sosiale kwessies of teologie handel, insluitend 'n paar omstrede stukke. Dialoog vervaardig 'n DVD met alle ruguitgawes, volledig geïndekseer, soekbaar en tweejaarliks ​​opgedateer ..

Tydskrif van Mormon Geskiedenis , of JMH (1974). Jaarliks ​​gepubliseer, 1974-1991, dan halfjaarliks ​​van 1992-2004, en uiteindelik kwartaalliks. Dit word onafhanklik besit en gepubliseer deur die 1,200 lede Mormon History Association (est. 1965) in Salt Lake City. Hierdie vereniging hou jaarlikse konferensies op verskillende terreine van spesiale historiese belang vir Mormone in die VSA en elders. Artikels is ewekniebeoordeel, oor die algemeen sterk van akademiese aard en uitsluitlik histories van aard, hoewel soms onlangse of huidige geskiedenis. In hierdie joernaal word ook 'n DVD vervaardig wat alle agteruitgawes bevat, volledig geïndekseer, deursoekbaar en van tyd tot tyd opgedateer.

Sunstone (1975). Geredigeer en in Salt Lake City gepubliseer in glanstydskrifformaat, gewoonlik vier of vyf keer per jaar. Dit word onafhanklik besit deur die Sunstone-stigting van Salt Lake City, wat ook elke jaar die jaarlikse Sunstone-simposium in Utah borg, asook kleiner streeksimposiums op ander tye van die jaar. Nie 'n vaktydskrif in die gewone sin nie, Sunstone is nietemin 'n "hoë voorkop" -tydskrif vir intellektuele wat korter artikels bevat as in die ander tydskrifte. Baie van die artikels is wesenlike behandelings van teologiese, historiese of huidige sosiale kwessies. Van al die tydskrifte wat hier genoem word, Sunstone is die een wat waarskynlik die omstrede en selfs oneerbiedige artikels, verhale, briewe, nuusitems en spotprente sal publiseer.

Nie een van hierdie tydskrifte het 'n groot oplaag nie, in die meeste gevalle ongeveer 2,000 of minder (behalwe vir BYU Studies, gesubsidieer deur die universiteit en dus deur die kerk, met 'n oplaag van ongeveer dubbel die syfer). Daar is 'n paar ander tydskrifte vir lesers wat hoofsaaklik belangstel in literêre, teologiese of ander spesialiteitsgenres, maar die vier kort hierbo beskryf kortliks die materiaal van die algemeenste belang vir die relatief min Mormone wat intellektuele prys soek, onafhanklik van kerklike beheer of beskerming.

Post Datum:
27 Julie 2013

KERK VAN JESUS ​​CHRISTUS VAN LATTERDAG HEILIGE VIDEO VERBINDINGS