Karen Pechilis

Karaikkal Ammaiyar

KARAIKKAL AMMAIYAR TYDLYN

ca. 500 CE: Karaikkal Ammaiyar het gewoon in die huidige staat Tamilnadu in die suide van Indië. Sy was 'n groot aanhanger van die Hindoegod Shiva, en die skrywer van vier poëtiese toewydingswerke in die Tamil-taal aan hom.

11de-12de eeu GJ: Haar lewe is beskryf in gesaghebbende tradisionele biografieë in die Tamil-taal.

11de eeu: sy is uitgebeeld in beeldhouwerk van metaalfees wat oorspronklik ontwerp is vir tempelaanbidding.

Aanwesig: Sy word in die openbaar gevier tydens verskeie jaarlikse tempelfeeste in Tamilnadu, Suid-Indië, asook op ander plekke waar daar 'n beduidende bevolking Hindoe-Tamils ​​is wat aan Shiva toegewy is.

GESKIEDENIS / KONTEKS

Karaikkal Ammaiyar word vereer as 'n Tamilse Shiva-Bhakti heilige deur Tamil-mense in die suide van Indië en elders wat Shaivas is (hulleaanbid Shiva as hul gesinsgod en / of uitverkore godheid). [Sien die foto regs deur die outeur; krediete verskyn hieronder.] Die naam waarmee sy bekend staan ​​(Karaikkal Ammaiyar) beteken in die Tamil-taal 'eerbiedige moeder van Karaikkal'. Haar biograwe en haar aanhangers beskou die hedendaagse stad met die naam Karaikal in Tamil Nadu in die suide van Indië as haar tuisdorp. Karaikal is byna 300 kilometer suid van die ooskus van Indië vanaf Chennai geleë, en daar word elke Junie-Julie 'n groot fees vir Karaikkal Ammaiyar gehou.

In die Tamil-Suid-Indiese tradisie word Karaikkal Ammaiyar (Kāraikkāl Ammaiyār) onthou as 'n vroulike digter-heilige wat meer as duisend jaar gelede gewoon het in die huidige staat Tamilnadu, Indië. Daar het sy 143 verse saamgestel wat haar lof en toewyding uitspreek (Bhakti) tot die Hindoe-godheid Shiva (Śiva): Die 101-vers gedig getiteld Arputat Tiruvantati (Arputat Tiruvantāti; Heilige gekoppelde verse van wonder); die twintig-vers gedig getiteld Tiru Irattai Manimalai (Tiru Iraṭṭai Maṇimālai; Sacred Garland of Double Gems); en twee gesange opgestel op musiek in elf verse getiteld Tiruvallankattut Tiruppatikam 1 en 2 (Tiruvālaṅkāṭṭut Tiruppatikam 1 en 2; Heilige Gesange op [die plek met die naam] Tiruvalankatu). Sy is een van slegs drie vroulike heiliges in die gesaghebbende Tamil Shiva-Bhakti toewydingstradisie (Śiva-Bhakti; toegewyde deelname gewy aan die god Shiva), en die enigste vrou onder die heiliges wat toewydingswerke geskryf het. [Sien foto regs; krediete verskyn hieronder.]

Daar is belangrike historiese vrae rakende Karaikkal Ammaiyar wat oorweeg moet word.

Was Karaikkal Ammaiyar 'n regte persoon? Tradisie beskou haar as 'n historiese personasie wat die skrywer van vier digterlike komposisies was. Teen die elfde en twaalfde eeu GJ het tradisionele biograwe haar beskryf as 'n vroulike persoon wat 'n spesiale verbintenis met Shiva gehad het. Alhoewel die lewens van hierdie biograwe eeue later is as Karaikkal Ammaiyar, is haar biograwe betyds nader aan haar as tans. Tensy daar 'n dwingende rede is om 'n aspek van tradisionele geheue te betwyfel of te weerspreek, kan ons dit wat tradisie sê, as 'n werklike aanname beskou.

Wanneer het Karaikkal Ammaiyar gewoon? Geleerdes is dit eens dat Karaikkal Ammaiyar ongeveer 550 G.J. gewoon het (Nilakanta Sastri 1955: 35; Kārāvelāne 1982 [1956]: 19; Filliozat 1982 [1956]: 8, 13; Zvelebil 1973: 186; Cutler 1987: 118; Dehejia 1988: 135). Al die geleerdes wys op twee bewyse: 1) Tradisionele geheue plaas haar as die histories die vroegste van die drie en sestig met die naam Tamil Shiva - Bhakti heiliges; en 2) Cuntarar (Sundarar), een van die drie bekendste manlike digterheiliges in die Tamil Shiva-Bhakti groep wat dateer uit 700 CE, het 'n gedig geskryf waarin die name van al drie-en-sestig heiliges verskyn waarin sy verwysing na een heilige as "Pey"(py; ghoul) word volgens tradisie na Karaikkal Ammaiyar verwys; dus het sy voor 700 G.J. geleef

Nie een van hierdie geleerdes gee 'n meer gedetailleerde rede vir die datering van Karaikkal Ammaiyar tot 550 CE nie; hoewel hierdie datum hersien kan word, is dit om verskeie belangrike redes aanneemlik (Pechilis 2012; 2013). Tradisie beskou Karaikkal Ammaiyar as die ontwikkeling van nuwe digterlike vorms, en haar gebruik daarvan is minder ordelik en verseker in terme van sintaksis en struktuur as latere vooraanstaande digters wat ook daardie vorms gebruik het, waaronder Cuntarar, wat daarop dui dat sy nuwe vorme van poësie begin het en dat latere digters het daardie vorms vervolmaak. Daarbenewens is sy besig met temas wat in ander Tamil-literatuur van haar tyd gevind word, veral die Cankam (Ca (kam; akademie) klassieke poësie (ongeveer 200 v.C. tot 500 n.C.) en die narratiewe gedigte (of 'eposse') Cilappatikaram (Cilappatikāram, ca. 300–400 CE) en Manimekalai (Maimēkalai, ca. sesde eeu). Sulke temas sluit die heroïese ideaal, die bestaan ​​van pey (ghouls), Shiva se dans en die geestelike betekenis van die verassingsveld. Daarbenewens toon Karaikkal Ammaiyar se digkuns vertroudheid met beskrywings van Shiva uit klassieke Sanskrit-mitologiese verhale, bekend as 'n genre as kalkoen (suiwerāṇa), wat gedurende die Gupta-dinastietydperk (ongeveer 320–550 CE) opgestel is. Laastens, die soort Bhakti (toewydende) poësie wat Karaikkal Ammiyar geproduseer het, verskil baie in terme van stem, struktuur, keuse van temas en voorstelling van Bhakti in vergelyking met die komposisies van die drie bekendste manlike heiliges (Appar, Campantar en Cuntarar, ongeveer 700 CE); dit is te betwyfel, gegewe hul oorheersing en gesag as woordvoerders van Bhakti, dat Karaikkal Ammaiyar hulle sou volg, eerder as om vooraf te gaan.

Karaikkal Ammaiyar het in die vroeë periode geleef van wat Alexis Sanderson (2009) in Indië 'die Śaiva-era' genoem het, waartydens Shaivisme (die aanbidding van die god Shiva) oorheersend dwarsoor Indië was, vanaf ongeveer die vyfde tot die dertiende eeu GJ. is nie die eerste vrou wat Tamil-poësie komponeer nie, en ook nie die eerste digter wat Shiva in detail beskryf nie; minstens tien digters het byvoorbeeld bygedra tot die klassieke Tamil-poëtiese bloemlesing, die Purananuru (Puranānūru ; Die vierhonderd [gedigte] oor die buitekant; gedateer op die eerste tot die derde eeu nC), en verskeie gedigte in die versameling beskryf aspekte van Shiva wat bekend is uit die Sanskrit-mitologie, insluitend sy derde oog, sy blou-swart nek en sy vernietiging van die demoniese driedubbele stede (bv. 55; sien Hart en Heifetz 1999, xv: 41). Volgens tradisie is Karaikkal Ammaiyar die eerste Tamil-digter wat 'n eksklusiewe toewyding op Shiva het. Sommige geleerdes beweer dat Karaikkal Ammaiyar se doel was om aanbidding van die Tamil-godin Korravai te vervang deur aanbidding van die god Shiva, soos uitgebeeld in die Sanskrit-mitologie (Mahalakshmi 2000, 2011; herhaal in Craddock 2010), maar hierdie perspektief het ook ernstige chronologiese kwessies. as gebrek aan tematiese voorstelling in die poësie van Karaikkal Ammaiyar (Pechilis 2012: 74–75). 'N Vrugbaarder weg is om haar werk te beskou as 'n intertekstuele dialoog met voorafgaande literatuur, soos die klassieke Tamil Cankam-poësie en Sanskrit-mitologie, met hedendaagse Tamil-literatuur soos die' eposse ' Cilappatikaram en Manimekalai, en met hedendaagse tradisies van praktyk soos Shaiva Tantra.

Twee gesaghebbende biografieë van binne Tamil Shiva -Bhakti tradisie is binne 600 jaar van haar leeftyd oor haar geskryf, wat Karaikkal Ammaiyar gevier het as 'n voorbeeld van toewyding en as skrywer van toewydingspoësie. Die veel langer en meer gesaghebbende biografie is in die twaalfde eeu geskryf deur 'n hofpredikant genaamd Cekkilar (Cēkkilār), wat biografiese verhale bevat van al drie en sestig benoemde heiliges in die Tamil Shiva-Bhakti tradisie, insluitend Karaikkal Ammaiyar. Op die oomblik is Karaikkal Ammaiyar se komposisies heilig verklaar in die Tamil Shiva-Bhakti tradisie deur opgeneem te word in die elfde deel van die kanon van toewydingsliteratuur aan Shiva; hierdie kanon word die "heilige versameling" genoem (Tirumurai). Cekkilar se biografieë van die heiliges vorm die twaalfde en laaste bundel van hierdie kanon.

Cekkilar se biografie oor Karaikkal Ammaiyar was baie invloedryk in die Shiva-Bhakti gemeenskap se verbeelding van haar. Die biografie het byvoorbeeld 'n groot invloed gehad op die feesbeelde van Karaikkal Ammaiyar, gemaak van metaal wat gemaak is uit die elfde eeu verder, soos die beeld wat nou in die Nelson-Atkins Museum is en die dertiende-eeuse beeld nou in die Metropolitan Museum of Art. [Sien die foto regs van die MET Museum; krediete verskyn hieronder.] Historiese beelde van hierdie heilige kan gevind word in groot Hindoe-tempels wat vandag in Tamil-Suid-Indië gewy is aan Shiva, sowel as in Hindoe-tempels in lande waar Tamils ​​woon, soos Sri Lanka, Suid-Afrika, Fidji en Wes nasies. Sulke beelde word vandag steeds gemaak vir sowel tempel- as persoonlike aanbiddingsversamelings. Daarbenewens bied Cekkilar se biografie oor Karaikkal Ammaiyar die verhaal vir jaarlikse feeste wat haar toewyding in die openbaar vier, waaronder: 1) Die fees om haar prestasie van geestelike bevryding te vier (Mukti) by die Vadaranyeswarar-tempel in Tiruvalankatu (ook Tiruvalangadu gespel, ongeveer sestig km wes van Chennai) elke Februarie – Maart; 2) Die fees van die drie-en-sestig heiliges (aruppattumūvar tiruvilā), wat elke Februarie – Maart in die gesogte Kapaleeshvara (Kapālīśvara) Tempel in Mylapore, Chennai gehou word; en 3) Die mangofees (maṅgani tiruvi lā) om haar lewensverhaal elke Junie-Julie in die tempelstad Karaikal (ongeveer twintig km. noord van Nagapattinam) te vier. Vandag is Cekkilar se biografiese verhale van die heiliges algemeen bekend onder Tamilsprekendes, veral diegene wat hulle as Shaiva identifiseer. Die verhaal van Karaikkal Ammaiyar is inderdaad baie meer bekend as haar eie poësie. Haar twee lofliedere is bekend aan sommige professionele tempelsangers (ōtuvār) van Shiva-Bhakti toewydingsliedere, maar dit is nie deel van die algemene opvoeringsrepertoire nie.

BIOGRAFIE 

Cekkilar se twaalfde-eeuse biografiese bundel van die heiliges, genaamd die Periya Puranam (Periya Purāṇam; Groot Tradisionele Storie), het 'n groot invloed gehad, en dit is hoofsaaklik besig om die Tamil-publiek se verbeelding van die sestig-drie-genoemde heiliges se identiteit te lei, soos enige aantal boeke, artikels en webwerwe aantoon. In die geval van Karaikkal Ammaiyar is die biografiese verhaal baie wyer bekend as haar eie poësie. (Vir 'n gedetailleerde Engelse vertaling van Karaikkal Ammaiyar se biografiese verhaal, sien Pechilis 2012: 199-205. Vir 'n algemene Engelse vertaling van die Periya Puranam sien McGlashan 2006.) Tog is daar 'n dwingende rede om 'n aspek van Cekkilar se tradisionele geheue te betwyfel, omdat die temas wat hy in sy biografie voorop stel, soos Karaikkal Ammaiyar se identiteit as vrou, nie temas is wat in haar eie poësie en gesange. Dit wil sê: Karaikkal Ammaiyar se selfverteenwoordiging in haar poësie verskil op sekere maniere aansienlik van Cekkilar se voorstelling van haar in sy biografie.

Dit is dus nodig om met Karaikkal Ammaiyar se eie poësie te begin om die maniere waarop sy haarself verteenwoordig in haar komposisies te ontdek. Die eerste ding om op te let, is dat daar 'n skerp bifurkasie in haar komposisies is. Haar twee gedigte, die 101-vers Arputat Tiruvantati (Heilige gekoppelde verse van wonder; hierna “wonder”) en die twintig-vers TiruIrattai Manimalai (Sacred Garland of Double Gems; hierna "Garland"), is dieselfde in stem, tema en beeldspraak in hul nadenke oor toewyding aan Shiva. Haar twee gesange op Tiruvalankatu (Tiruvallankattut Tiruppatikam 1 en 2; hierna is "Decade-1" en "Decade-2") egter baie onderskeidelik vanweë hul enigste konsentrasie op Shiva as die Lord of Dance wat op 'n verassingsveld optree (Pechilis 2012: 40-42). Hierdie verskil word in die onderstaande gedeeltes oor Oortuigings en praktyke in hierdie profiel ondersoek.

In die "Wonder" en die "Garland" wy Karaikkal Ammaiyar baie verse aan die beskrywende lof van Shiva as heldhaftig. Shiva se heldedade, bekend uit die Sanskrit-mitologie, word voorgestel, veral die wat Shiva uitbeeld as 'n beskermer van die mensdom (Pechilis 2012: 53), soos die verbranding van die duiwels van die drievoudige stede en die sluk van die gif, soos in die volgende twee voorbeelde:

Die blik van sy derde oog,
wat kan verskyn as
lang vlamme van vuur,
sagte koel maanlig
of die harde sonstrale,
onmiddellik tot as verbrand
die drie vestings
van sy gedugte vyande. (“Wonder” v. 84; Pechilis 2012: 30)

In tye van vroeër
die heer wat die kobra dra
het die gif uit die ontsaglike oseaan gedrink
geteister deur die hemele,
wat sy nek verdonker het
soos 'n skaduwee oor die silwer maan
wat sy rooi, slangdraende matslotte bekroon. (“Wonder” v. 55; Pechilis 2012: 28)

In teenstelling met die intense spesifisiteit waarmee die digter die liggaam van god beskryf, vertel sy ons geen spesifieke eienskappe of konteks van haar eie liggaam nie: sy identifiseer nie haar geslag, haar kaste of haar sosio-ekonomiese klas nie, maar beklemtoon eerder haar menswees, soos in die eerste vers van die "Wonder", haar langste gedig:

Geboorte in hierdie liggaam
het my in staat gestel om uit te druk
my oorvol liefde
deur middel van spraak,
en ek het jou heilige henna-rooi voete bereik.

En nou vra ek,
o heer van die gode
waarvan die nek swart skitter,
wanneer sal die ellende wees
dat geboorte in hierdie wêreld ook einde moontlik maak? (“Wonder” v. 1; Pechilis 2012: 26)

Deur nie besonderhede oor haarself te verskaf nie, het die digter moontlik gepoog om 'n universele stem in haar poësie aan te bied waardeur die toegewyde subjektiwiteit wat sy beskryf toeganklik is vir die hele mensdom en nie beperk is tot mense wat ooreenstem met haar eie identiteitseienskappe nie. Haar stem is dus die van die mensdom wat besig is met die kontemplasie van die goddelike. 'N Kompliserende faktor is dat drie van haar werke, die "Wonder" en die twee gesange op Tiruvalankatu, afgesluit word met 'n handtekeningvers waarin die skrywer na haarself verwys as Karaikkāl.Pey (pēy), wat vertaal word in 'die ghoul van die plek met die naam Karaikkal.' In al haar werke beskryf die digter ghouls (pey kan enkelvoudig of meervoudig wees) as skrikwekkende, wispelturige wesens wat Shiva se dans by die verassingsveld bywoon. Kwessies om die digter se aanneming van pey as identiteitsmerker word in die afdeling van hierdie profiel oor Praktyke bespreek. Maar die toegewyde subjektiwiteit wat Karaikkal Ammaiyar in die "Wonder" en die "Garland" beskryf, is duidelik die van 'n mens wat Shiva wil ken.

As haar biograaf bevat Cekkilar persoonlike identifiserende inligting oor Karaikkal Ammaiyar wat die digteres self ongesproke laat. Volgens hom is sy gebore in 'n welgestelde handelaarsgesin onder leiding van haar vader Tanatattan in die stad Karaikkal (Tamils ​​verstaan ​​vandag 'handelaar' om die Chettiar-kaste voor te stel), en word sy Punitavati (Punitavati; 'Pure One') genoem. Geliefd en mooi, sy het van haar jeug af toewyding aan Shiva getoon; toe sy mondig geword het, het haar gesin haar huwelik gereël met Paramatattan, die seun van 'n suksesvolle handelaar genaamd Nitipati. Op 'n dag het Punitavati een van die twee mango's wat haar man gespaar het, aan 'n Shaiva-bediener gegee, omdat die bedelaar honger was en sy nog nie middagete klaargemaak het nie. Later, toe haar man Paramatattan selfs die tweede mango as sy middagete eis, het sy 'n beroep op Shiva gedoen om 'n ander te voorsien. Die man het die verskil tussen die eerste en tweede mango geproe en geëis om die oorsprong van laasgenoemde te ken. Toe sy verduidelik, glo Paramatattan haar nie en eis nog 'n mango; Shiva het dit tot haar man se verbasing verskaf, maar dit het verdwyn toe Punitavati dit aan haar man probeer oorhandig het. Omdat hy oortuig was dat sy vrou 'n wispelturige godin was, het Paramatattan haar permanent onder die dekmantel gelaat om op 'n handelsreis te vaar. Na 'n geruime tyd het haar familielede sy plek ontdek en Punitavati na hom gebring. Tot hul verbasing het Paramatattan, sy nuwe vrou en hul dogter (wat hy Punitavati genoem het) hulle neergebuig voor die oorspronklike Punitavati, want in die daaropvolgende jare het Paramatattan sy voormalige vrou kom heroorweeg om 'n welwillende godin te wees. Sy voormalige vrou Punitavati het toe 'n beroep op Shiva gedoen om haar vry te laat van haar pragtige liggaam wat sy net ter wille van haar man onderhou het en haar die liggaam van 'n Pey, wat die teks beskryf as 'n "liggaam van bene" (verse 50, 57; Pechilis 2012: 203–04); Na hierdie transformasie sing sy die 'Wonder', gevolg deur die 'Garland'. In hierdie verpersoonliking reis sy na Shiva se woning by die berg Kailash in die Himalaja, waar sy met haar hande die berg op stap. Shiva en sy vrou Parvati was getuie van die ongewone gesig, en die Here het 'Moeder' geroep. (ammai) na die Pey, en sy het geantwoord deur hom as 'Vader' aan te spreek (artikelsā). Toe die Here haar genadiglik vra wat sy wil, antwoord sy: “Mag diegene wat u met onverganklike blydskap verlang, nie weer gebore word nie; as ek wedergebore is, mag ek u nooit vergeet nie; mag ek aan u voete sit en vrolik sing terwyl u, deugsaamheid, dans ”(v. 59-60; Pechilis 2012, 204). Shiva het haar na die stad Alankatu (Tiruvalankatu) gelei en belowe dat sy sy dans daar sou aanskou. Terwyl sy die skoonheid van sy dans by Alankatu aanskou, het sy haar twee gesange ("Decade-1" en "Decade-2") gekomponeer.

Cekkilar se briljante biografie doen baie dinge. Dit bied 'n sosiale konteks vir die heilige, wat konvensionele besonderhede van identifikasie (kaste, klas, huwelikstatus) opsom, wat die digter-heilige waarskynlik meer toeganklik maak vir lesers. Dit bied 'n rede om haar Karaikkal Ammaiyar te noem, verstaan ​​as 'n verwysing na haar tuisdorp en na Shiva se adres aan haar op die berg Kailash. Dit gee ons 'n blik op die omskrywende sosiale verwagtinge vir vroue, veral deur die klem op behoorlikheid, terwyl dit terselfdertyd beweer dat 'n vrou 'n godsdienstige voorbeeld kan word van die hoogste toewyding aan Shiva (Pechilis 2014; 2012: 82–105). ). Dit bied 'n chronologiese en gebeurteniskonteks om haar komposisies op te spoor. Dit bied 'n interpretasie van haar beliggaming as 'n Pey: Dit is haar eie wens, uitgespreek aan Shiva in reaksie op haar man se optrede, om afstand te doen van haar jeugdige liggaam en 'n 'liggaam van bene' te word. Terwyl die biografie beelde en temas uit Karaikkal Ammaiyar se eie poësie kreatief gebruik, bly dit heeltemal anders as haar poësie. Die biografie stel die digter baie vreemd voor vir ander mense: haar man verlaat haar, haar transformasie na 'n Pey is 'n wonderbaarlike gebeurtenis, is mense bang vir haar voorkoms as 'n Pey, reis sy alleen na Mount Kailash, en sy alleen aanskou Shiva se dans in Tiruvalankatu. Cekkilar bevorder die singulariteit van Karaikkal Ammaiyar; daarenteen beweer sy in haar eie poësie haar gemeenskaplike menslikheid en bevorder dit eerder die singulariteit van Shiva.

Leerstellinge / oortuigings

Karaikkal Ammaiyar se poësie beskryf 'n toegewyde subjektiwiteit wat volledig met Shiva besig is. Haar is 'n verkennende poging om die mistieke verband tussen die goddelike en die mens affektief te ervaar (Pechilis 2013, 2016c), en as sodanig reflekteer sy in haar komposisies oor die aard van die goddelike en die aard van die menslike self, wat dikwels verhoog vrae eerder as om antwoorde te gee. Een manier om haar korpus te interpreteer, is om vyf hoof temas in haar komposisies op te let.

1) Om 'n dienskneg te wees. In verskeie van haar verse "Wonder" en "Garland" identifiseer die digter haarself as 'n "dienaar" (āḷ) na Shiva, of verwys na "bediendes" in die meervoud, of praat van die uitvoering van diens aan Shiva. As Karaikkal Ammaiyar inderdaad die eerste Shiva was-Bhakti soos die tradisie beweer en die geleerdheid tot dusver ondersteun, was sy die eerste wat 'n kenmerkende identiteit, dienskneg, in Tamil-toewydingspoësie geword het.

Ek het net na een ding gestreef;
Ek het daarop besluit en die res gelos

Ek het net daardie heer in my hart bewaar
waarvan die helmteken die Ganga dra
waarvan die mat slotte is
is versier met die son en die maan
wie se palm die vlamme hou -

en ek het sy dienskneg geword. (“Wonder” v. 11; Pechilis 2012, 26)

2) Die Heroïese Heer. Die hiërargie wat in die toegewyde subjektiwiteit van 'dienskneg' ingeskryf is, word weerspieël in die intens visuele verse wat Shiva as 'n heroïese heer beskryf, soos die gedigte wat vroeër in hierdie profiel verskaf is. Hierdie verse, wat in haar gedigte "Wonder" en "Garland" voorkom, is gebaseer op die heldedade van Shiva wat bekend is uit die Sanskrit-mitologie. Karaikkal Ammaiyar bevoordeel veral die beeld van Shiva as die Swallower of Poison sowel as die vorm van Shiva as die Bearer of Ganga. Soos eersgenoemde sluk Shiva die gif in wat onverwags na vore gekom het toe die gode en demone die oseaan van melk in die oertyd gekarring het om die eliksir van onsterflikheid te skep; sy nek dra 'n blou-swart vlek van hierdie gebeurtenis. As draer van Ganga het Shiva toegelaat dat die hemelse Ganga (Ganges) rivier aarde toe kom om sy toegewyde te beloon, maar haar mag was van so 'n aard dat sy die aarde sou vernietig as sy onbelemmerd daarop sou val; Shiva het die rivier gedwing om deur sy kronkelende matslotte te gaan, en 'n sagte stroom het die Ganga-rivier op aarde geword. Ter herinnering aan hierdie gebeurtenis dra Shiva 'n klein ikoon van die godin Ganga in sy gematte lokke. Albei hierdie beelde bevat Shiva as 'n beskermergod waarvan die liggaam gemerk is met 'n simbool van hierdie heldedade. Karaikkal Ammaiyar prys Shiva ook gereeld as die vernietiger van die drievoudige stede, wat verwys na toe hy die demoniese stede dodelik deurboor het met een enkele vlammende pyl. Haar lofliedere op Tiruvalankatu ("Decade-1" en "Decade-2") prys die Shiva uitsluitlik as die danser, wat onder die tema The Other Side hieronder bespreek word.

3) Vrae. Karaikkal Ammaiyar stel baie veeleisende vrae aan Shiva, wat skynbaar die hiërargie van die heer ondermyn en onderwerp wat die dienaar se identiteit en lof van die heldhaftige heer sou voorstel. In “Wonder” en “Garland” vra sy oor die vele vorme van die god en wat dit beteken. Sy vra ook waarom sy nog steeds aan die lewe se probleme ly en waarom Shiva haar nie met sy genade bevoordeel het nie. Hierdie vraende verse, wat in haar twee gedigte aangetref word, beskryf die oscillasie van haar toegewyde subjektiwiteit - haar verhouding met Shiva is nie besleg nie, maar is eerder 'n vloeiende en veranderende een, met die toegewyde wat soms versekering voel en soms angstig en verbaas voel. Hierdie ossillasie sou 'n kenmerk van word Bhakti poësie.

4) Die ander kant. In hierdie kategorie is verse in die 'Wonder' en 'Garland' wat van Shiva as skrikwekkend vir sommige praat, wat gewoonlik as 'ander' beskryf word. Die digteres vra Shiva soms om skrikwekkende embleme te verwyder, soos om die kobra wat hy oor sy bors dra, te vervang deur 'n goue halssnoer, sodat hy meer welwillendheid teenoor toeskouers voorstel. Ander verse in hierdie kategorie beskryf diegene wat die aanbidding van Shiva vyandiggesind is; miskien is dit dieselfde mense wat deur sy embleme bang sal wees. Tog dring die digter ook daarop aan dat 'n prominente en kragtige vorm van Shiva om middernag as danser in die verassingsveld is; hierdie beeld, hoewel dit in die "Wonder" en die "Garland" genoem word, is die enigste beeld van die Here in haar twee gesange op Tiruvalankatu.

In hierdie ellendige brandende grond
jong geeste (Pey) die verlate teater aas,
vind teleurgesteld niks om te eet nie
en verslaap;

terwyl dit skemer is,
foutloos betyds op die ritme
van hemelse tromme
moeiteloos vuur in sy palm dra
die pragtige dans. (“Decade-2” v. 7; Pechilis 2012: 34)

In haar volgehoue ​​fokus op Shiva as die danser in al twee en twintig verse van haar gesange op Tiruvalankatu, behalwe een, het Karaikkal Ammaiyar op 'n duidelike manier bygedra tot die vroeë ontwikkeling van die beeld van Shiva asDie danser is waardig toewyding, kontemplasie en uitwerking, en dus die verspreiding daarvan as 'n erkende beeld van sy mag. In die besonder het haar poësie 'n rol gespeel in die uitbreiding van die betekenis van Shiva se dans uit die mitologiese verhale van 'n oorwinningsdans tot 'n universele kosmiese dans. Boonop het die digteres deur haar klem op toewydende subjektiwiteit 'n verband geskep tussen die majestueuse Lord of the Dance en die hier-en-nou van die menslike lewensduur (Pechilis 2013, 2016b). Die brons Nataraja (Naarāja) beeld van Shiva as die danser is in die tiende eeu (Kaimal 1999) definitief in Tamil-Suid-Indië ontwikkel, en vandag is dit een van die bekendste en gewaardeerde beelde uit die klassieke kuns van Indië. [Sien die foto regs van die MET Museum; krediete verskyn hieronder.]

5) Versekering. Baie van Karaikkal Ammaiyar se verse dui aan dat sy haarself en alle ander diensknegte van Shiva as genade ontvang het as redding van hul smarte, insluitend die hartseer (die siklus van sasara) gebaseer op hul eie optrede (die wet van karma). Sulke verse word deur die "Wonder" en "Garland" afgewissel, wat die gevoel van oscillasie tussen versekering en angs kenmerkend van Bhakti poësie. Die laaste verse, wat bekend staan ​​as 'n handtekeningvers, wat aan die einde van die 'Wonder' sowel as haar twee gesange oor Tiruvalankatu gevind word, bied egter 'n slotversekering dat toewyding aan Shiva tot geestelike redding lei.

RITUELE / PRAKTYKE

Karaikkal Ammaiyar se toewydingsprioriteit was om Shiva altyd in gedagte te hou. Haar poësie beskryf nie die uitvoering van rituele aan Shiva nie, maar dring daarop aan dat die mens hom daarop toespits om sy vorm, aard, wese en krag te oorweeg. Haar komposisies bied hoorders of lesers die middele om so te besin, en haar handtekeningverse, wat aan die einde van die "Wonder" en haar twee gesange op Tiruvalankatu gevind word, spoor hoorders of lesers aan om haar eie verse voor te dra om Shiva te bereik en te ervaar saligheid en redding.

Haar twee lofliedere op Tiruvalankatu bied egter 'n kenmerkende dimensie om Shiva te ervaar: hulle lees as 'n ooggetuie van Shiva se dans in die verassingsveld. Die toneel word as verbode voorgestel, terwyl die Here om middernag dans in die gloed van 'n begrafnisstapel wat die verlate teater omring deur ruigtes van gedroogde en onherbergsame plante skaars belig. Roofvoëls en aasdiere dwaal na willekeur, skree en huil hul teenwoordigheid. Pey (ghouls), wat uit die Sanskrit-mitologie bekend staan ​​as 'n bont bemanning van misvormde wesens wat dien as toegewyde begeleiers van Shiva, verskyn hier en daar, verteer met hul eie vreesaanjaende aktiwiteite.

Dwarrel,
hulle oë en mond brand
die geeste voer die tunankai dans in 'n sirkel;
hul dans is vreesaanjaend,
waarin hulle die vleis van verbrande lyke eet.

Dans in hierdie verassingsgrond
met been gelig en enkelbande lui
draai liggaam regop
vlamme uitstoot wat die jakkalse verstrooi
ons vader woon in Tiru Alankatu. (“Decade-1” v. 7; Pechilis 2012, 191)

En tog die waarnemer, “Karaikkal Pey”Soos sy self identifiseer in elk van die twee handtekeningverse van die Tiruvalankatu-gesange, bly daar op daardie vreemde plek. Was sy self 'n Pey? Diegene wat dit glo, wys op die eerste vers van "Decade-1", wat 'n derdepersoonsbeskrywing van 'n vrou is Pey wat haar vorm as hol en benerig beperk. Hierdie vers kon haar biograaf Cekkilar geïnspireer het, wat Karaikkal Ammaiyar uitgebeeld het as 'n liggaamlike transformasie in 'n 'sak bene', asook ikoonmakers wat metaalbeelde van haar geskep het met sulke eienskappe om in godsdienstige feesoptogte te dra. Alhoewel hierdie oorheersende interpretasie aanneemlik is, is daar 'n probleem daarmee in soverre Karaikkal Ammaiyar se gesange die Pey as instinktiewe wesens wat nie verfynde taal het nie, dit is die antitese van die toegewyde subjektiwiteit wat Karaikkal Ammaiyar in die "Wonder" en "Garland" beskryf. Dit sou voorstel dat sy by die Pey op die verassingsveld om Shiva se dans te aanskou, maar sy word nie 'n Pey haarself. Dit is aanneemlik dat Karaikkal Ammaiyar in die nag na die sosiaal vermyde verassingsveld reis en daar bly, dat sy die huidige Tantriese praktyke vir haar eie toegewyde pad toepas en transformeer het, wat na die verassingsveld gaan om soos Shiva te word (Pechilis 2016a) . In Karaikkal Ammaiyar se gesange ontmoet sy Shiva self daar, in plaas daarvan om soos Shiva te word. Haar gesange dui daarop dat 'n toegewyde subjektiwiteit lei tot 'n transformasie van bewussyn wat die toegewyde in staat stel om alle aspekte van die goddelike te waardeer, insluitend sy ontsaglike mag oor lewe en dood. In sy geheel bevestig Karaikkal Ammaiyar se komposisies dat viscerale kennis van die eindigheid van die menslike lewensduur mens dwing om die lewe so volledig moontlik te lei in toegewyde diens en diens aan Shiva.

Kwessies / UITDAGINGS

Een van die grootste uitdagings in die bestudering van Karaikkal Ammaiyar is om haar perspektief uit haar eie poësie te onderskei, los van die hegemonie van haar biograaf Cekkilar se beskrywing van haar lewe. So 'n studie, wat tot op hede selde onderneem is, toon dat die digter baie kenmerkende humanistiese prioriteite gehad het in die skepping van 'n toewydende subjektiwiteit. 'N Tweede uitdaging is om die vroeë Middeleeuse historiese konteks van Karaikkal Ammaiyar, insluitend politieke geskiedenis (Ali 2004), sowel as die literêre en godsdienstige geskiedenis, beter te verstaan. 'N Derde uitdaging is om Karaikkal Ammaiyar se invloed en nalatenskap in die daaropvolgende ontwikkelinge in Tamil Shiva, in wetenskaplike en historiese besonderhede te verstaan.Bhakti . 'N Vierde uitdaging is om Karaikkal Ammaiyar se stem te integreer in die wêreldkennis van vrouegeskiedenis en feministiese geskiedenis (Pechilis 2014).

IMAGES

Beeld # 1: Shiva as Nataraja op die westelike hoek van die suidelike muur van die tempel by Gangaikondacholapuram, Indië, elfde eeu. Karaikkal Ammaiyar is links van die kyker op die fries onder die Nataraja, met drie van Shiva se bhutaganas. Sy word uitgebeeld wat simbale speel vir Shiva se dans. Foto geneem deur en © die skrywer.
Beeld 2: detail van beeld 1. Foto geneem deur en © die outeur.
Beeld # 3: Karaikkal Ammaiyar. Indië Chola-dinastie brons ca. laat dertiende eeu, ongeveer nege duim hoogte. MET-museumversameling, www.metmuseum.org.
Beeld # 4: Shiva Nataraja. Indië Chola-dinastie brons ca. elfde eeu, ongeveer sewe en twintig sentimeter hoog. MET-museumversameling, www.metmuseum.org.

Verwysings

Ali, Daud. 2004. Hoflike kultuur en politieke lewe in die vroeë Middeleeuse Indië, Cambridge: Cambridge University Press.

Craddock, Elaine. 2010. Śiva se demon-toegewyde: Kāraikkāl Ammaiyār. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Cutler, Norman. 1987. Ervaringsliedere: The Poetics of Tamil Devotion. Bloomington: Indiana University Press.

Dehejia, V. 1988. Slawe van die Here: die pad van die Tamil-heiliges. Nieu-Delhi: Munshiram Manoharlal.

Filliozat, Jean. 1982 [1956]. 'Inleiding.' Pp. 1-14 in Gesang dévotionnels tamouls de Kāraikkālammaiyār, red. en trans. Kārāvelāne. Pondichéry: Institut Français d'Indologie.

Hart, George L. en Hank Heifetz. 1999. Die vierhonderd liedere van oorlog en wysheid: die Puranānūru. New York: Columbia University Press.

Kaimal, Padma. 1999. "Shiva Nataraja: verskuiwing van betekenisse van 'n ikoon." Die Art Bulletin 81: 390-419.

Kārāvelāne. 1982a [1956]. 'Avant-Propos.' Pp. 17-19 in Gesang dévotionnels tamouls de Kāraikkālammaiyār, red. en trans. Kārāvelāne. Pondichéry: Institut Français d'Indologie.

Mahalakshmi, R. 2011. Die maak van die godin: Korravai-Durgā in die Tamilse tradisies. Nieu-Delhi: Pikkewyn.

Mahalakshmi, R. 2000. “Buiten die norm, binne die tradisie: Kāraikkāl Ammaiyār en die tradisie van Tamil Bhakti.” Studies in Geskiedenis 16, no. 1: 19-40.

McGlashan, Alastair. 2006. Die geskiedenis van die heilige dienaars van die Heer Siva: 'n vertaling van die Periya Purāṇis van Cēkkilār. Oxford: Trafford Publishing.

Nilakanta Sastri, KA 1955. 'N Geskiedenis van Suid -Indië: Van die prehistoriese tye tot die val van Vijayanagar. Madras: Oxford University Press.

Pechilis, Karen. 2016a. “Bhakti en Tantra verweef: die verkenning van die Tamilse digter Kāraikkāl Ammaiyār.” Internasionale Tydskrif vir Dharma Studies 4, nr. 2 (Februarie 2016). Toegang verkry vanaf http://internationaljournaldharmastudies.springeropen.com/articles/10.1186/s40613-016-0024-x op 10 April 2016.

Pechilis, Karen. 2016b. "Die Siva Nataraja-beeld: digterlike oorsprong." Kalakshetra Joernaal 4: 1-16.

Pechilis, Karen. 2016c. “Om te liggaam of nie te lyf nie: afstoting, verwondering en die Tamil Saint Kāraikkāl Ammaiyār.” In Herselfbeelding van die liggaam: belichaming in Suid-Asiatiese godsdienste, geredigeer deur Barbara A. Holdrege en Karen Pechilis, in pers. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Pechilis, Karen. 2014. “Toewydende subjektiwiteit en die fiksie van vroulikheid: feministiese hermeneutiek en die verwoording van verskil.”  Tydskrif vir Feministiese Studies in Godsdiens 30: 99-114.

Pechilis, Karen. “Śiva as the Lord of Dance: What the Poetess Saw.” Tydskrif vir Hindoe-studies 6: 131-53.

Pechilis, Karen. 2012. Interpretasie van toewyding: die poësie en nalatenskap van 'n vrou Bhakti Heilige van Indië. Londen: Routledge.

Sanderson, Alexis. 2009. “The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Medieval Period.” Pp. 41-350 in  Genesis en ontwikkeling van tantrisme, geredigeer deur Shingoo Einoo. Instituut vir Oosterse kultuur Spesiale reeks 23. Tokio: Instituut vir Oosterse kultuur, Universiteit van Tokio. Toegang verkry vanaf http://www.alexissanderson.com/uploads/6/2/7/6/6276908/sanderson_2009_the_saiva_age.pdf op 10 April 2016.

Zvelebil, Kamil. 1973. Die Glimlag van Murugan: Oor Tamil-letterkunde van Suid-Indië. Leiden: EJ Brill.

Post Datum:
13 April 2016

Deel