JESUS FELLOWSHIP KERK TYDLYN
1926 (25 Desember): Noel Stanton is gebore in Bedfordshire, Engeland.
2009: Stanton het Mick Haines as sy opvolger aangestel.
2009 (20 Mei): Noel Stanton is dood.
2019 (Mei): Die kerk het aangekondig dat dit "sal ophou bestaan."
2021 (Oktober): Companies House het 'n naamsverandering van Jesus Centers Trust na Joining Communities Together Limited (JCT) geïnisieer.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Noel Stanton, die stigter van Jesus Fellowship Church (JFC) is in 1926 in Bedfordshire, Engeland in 'n plaasfamilie gebore. Toe hy agtien was, is hy by die Koninklike Vloot opgeroep en diens in Australië toegewys. Terwyl hy in Australië was, het hy 'n Christelike evangelis, Frank Jenner, ontmoet en binne 'n jaar 'n Christen-bekeerling geword. Ná die oorlog het Stanton na Engeland teruggekeer en die All Nations Bible College bygewoon. In 1957 word hy pastoor van 'n klein Baptistekerk in Bugbrooke, Northamptonshire.
Die Jesus Fellowship Church is in die vroeë 1970's gestig in die konteks van die New Church Movement in die Verenigde Koninkryk, wat in die laat 1960's begin ontstaan het. Die New Church Movement het in baie opsigte gelyk aan die Jesus People Movement in die Verenigde State, insluitend hul verkenning van die gemeenskaplike lewe.
Oor 'n groot deel van die volgende dekade het Stanton die klein kerk gelei, maar het nie die vernuwing van gees geskep wat hy gesoek het nie. Inderdaad, teen 1967 was hy onseker oor die voortsetting van sy pastoorskap (Cooper en Farrant 1998:30):
Teen 1967 het hy ernstig gewonder oor die pad vorentoe. Die
jare het verby gevlieg. Kon hy staatmaak op die toewyding van sy kudde?
Moet die volgende kruistog voortgaan? Hy het desperaat gevoel, en
'n spesiale kerkvergadering belê. 'Ons bereik 'n kruis
paaie,' het hy gesê, 'en moet dinge heroorweeg in die lig van
skriftuurlike waarheid. Is die ou styl missie regtig die manier? Moet
groei nie voortspruitend uit die lewenskragtigheid van die plaaslike kerk nie? Ons doen
baie, maar ons hart is swak.'
Gedurende die somer van 1968 het Stanton Saterdagaand gebedsdienste in die kerkhuis begin hou. Op daardie oomblik het 'n deurbraak gekom. Soos Stanton die oomblik ervaar het (Cooper en Farrant 1998:33-34):
Die ervaring was ... so intens dat ek gevoel het ek gaan net nie meer lewe nie! Ek het vervul geraak met die intensiteit van God. Dit het ure en ure aangehou en ek het begin om in tale te praat en die Here te loof. Dit was 'n geweldige ervaring van lewe en volheid waaruit ek vir 'n lang tyd nie afgekom het nie – en dit was die veranderingspunt in my lewe.
Ander lede van die gemeente het gou soortgelyke ondervindinge begin beleef. JFC het gedurende hierdie tydperk vinnig gegroei, aangesien sy charismatiese oriëntasie 'n jonger middelklas-lidmaatskap gelok het, hoewel dit ook 'n paar ouer, meer tradisionele lede vervreem het. Die algehele groeitrajek was egter sterk, met die kerk wat teen die middel van die 2000's 'n lidmaattal van etlike duisende in 'n paar dosyn kerkgemeentes regoor die Verenigde Koninkryk bereik het.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Ons hoofdoel is om 'n kerk van Jesus Christus te wees en Hom te aanbid. Gevolge hiervan sluit in die manier waarop individue se lewens verander word, dikwels dramaties, deur geloof in Jesus Christus en die vind van 'n plek in 'n lewende kerk met liefdevolle en ondersteunende verhoudings. Dit sluit in gevangenes en oud-gevangenes, hawelose jongmense, diegene met dwelm- of alkoholafhanklikheid, disfunksionele gesinne, ens. Dit bevoordeel duidelik die samelewing (a) in terme van individue (b) in terme van die lewenskwaliteit van die samelewing in die algemeen (c ) in terme van lewenskwaliteit van diegene wat andersins deur die antisosiale gedrag van sulke individue geraak sou word (d) finansieel omdat (i) hierdie mense dikwels nou loontrekkers sal word en bydra tot die nasie se rykdom (ii) en ook ophou om te wees 'n dreinering op die nasie se maatskaplike dienste (Inaba nd:6)
Grootte van groep: Ongeveer 700 lede woon in ongeveer sestig gemeenskaplike koshuise van die Jesus-genootskap. 'N Bykomende 1800-persone is aktiewe lede wat in verskeie nie-residensiële instellings woon. (Sien Lidmaatskapstyle hieronder) vir 'n verdere bespreking van die tipes lewensstylopsies.
Geskiedenis
Groepsamehorigheid neem steeds toe, en in 1974 het die groep begin eksperimenteer met gemeenskaplike lewe. Lidmaatskap het vinnig gegroei, en binne net 'n paar jaar was daar 'n paar honderd lede in byna 300 gemeenskaplike huise. Die ledetal het aanhou groei en het in die vroeë 1,000's byna 1990 4 bereik. terug na ongeveer XNUMXd sewehonderd waar dit vir 'n aantal jare stabiel is.
Leerstellinge / oortuigings
Die Jesus Fellowship Kerk onderskryf fundamentele leerstellige voorskrifte vervat in die Apostoliese Geloofsbelydenis, die Geloofsbelydenis van Nicea en die Geloofsbelydenis van Athanasië. Die kerk se geloofsverklaring beweer dat:
Die Jesus Fellowship Church, wat ook bekend staan as die Jesus Army en die Nuwe Skepping Christelike Gemeenskap insluit, handhaaf die historiese Christelike geloof, en is gereformeerd, evangelies en charismaties. Dit beoefen gelowige se doop en die Nuwe-Testamentiese werklikheid van Christus se Kerk; glo in die Almagtige God: Vader, Seun en Heilige Gees; in die volle goddelikheid, soendood en liggaamlike opstanding van die Here Jesus Christus; in die Bybel as God se woord, ten volle geïnspireer deur die Heilige Gees.
Hierdie Kerk begeer om oor en in Sy Kerk van die heerskappy van Jesus Christus te getuig; en deur heilige karakter, regverdige samelewing en evangeliese getuienis om te verklaar dat Jesus Christus, Seun van God, die enigste Verlosser, die weg, die waarheid en die lewe is, en deur Hom alleen kan ons die koninkryk van God vind en ingaan.
Hierdie kerk verkondig vrye genade, regverdigmaking deur geloof in Christus en die verseëlende en heiligmakende doop in die Heilige Gees (Jesus Fellowship Church webwerf 2019).
Hulle verskil ook in hul geloof en toewyding om 'n eenvoudige, gemeenskaplike leefstyl te leef wat wortels vind in die vroegste antieke kerke en deur die gelowiges deur die eeue heen gevoer is. Om hierdie lewenstyl ten volle te betree, word 'n mens welvaart en verdienste oorgedra na 'n “gewone beursie” van gemeenskapsdeling. Op dieselfde manier kan diegene wat die groep betree het in armoede en skuld, verwag om hul skuld deur die groep op te neem. Alhoewel die prys van toegang vir 'n paar met wêreldse besittings baie goed kan wees, beteken die groepe se klem op bediening aan die af-en-uit en die jeug dat slegs 'n relatiewe klein deel 'n hoë toegangskaartjie betaal.
As die Jesus-genootskap ortodokse Christelike leerstellings oor die getuienis van die Heerskappy van Christus deur heilige karakter handhaaf, werk vir 'n regverdige samelewing en evangeliese getuie, word hulle afgesonder van meer tradisionele evangeliese geloofsgroepe deur hul kenmerkende Pinkster-Charismatiese karakter.
Hulle glo die tekens van die Heilige Gees is by die werk en in 'n diepe sin van die teenwoordigheid van God, wat manifesteer in sulke dinge soos praat in tale (Glossolalia), lag, trane en ander vorme van uitbundige aanbidding. En soos meeste ander Evangeliese tradisies wat hierdie roete van buite die Pinksterbeweging gevolg het, verkies hulle hulself Charismatiese eerder as Pinksterlinge.
Die gemeenskap het begin as 'n redelike landelike enklave, met die eerste gemeenskapshuise in groot huise in Northamption en die omliggende gebied. Hulle het egter vinnig nodig om die Goeie Nuus te versprei en hul verbintenis tot 'n bediening van maatskaplike diens aan diegene wat lyding en pyn ervaar het, het hulle in staat gestel om te versprei en huise in stede te vestig.
Die Jesus-genootskap erken steeds sy Doperwortels, neem deel aan verskeie gesamentlike evangeliese inisiatiewe, en is 'n lid van die Evangeliese Alliansie, 'n groot groepering in die Verenigde Koninkryk. Die naaste alliansie is met die Multiply Christian Network, 'n alliansie van eendersdenkende charismatiese kerke.
Die gemeenskaplike lewe van die Jesus-genootskap word georganiseer as die Nuwe Skepping Christelike Gemeenskap. Teen die einde van die twintigste eeu het die Jesus-genootskap veertien ten volle gevestigde gemeentes en uitreikprogramme in Engeland met 'n teenwoordigheid in 'n ander dosyn plekke gehad. Benewens die ongeveer sestig gemeenskaplike koshuise wat hulle in Engeland besit, het hulle 'n aantal suksesvolle sakeondernemings geskep. Hierdie besighede bied opleiding en werk aan lede, waarvan baie voorheen ongeskoold en werkloos was.
Die uitreikbedienings van die Jesus-genootskap werk onder die naam Jesus Army. Hierdie naam is ten minste gedeeltelik geïnspireer deur die Salvation Army wat in die tweede helfte van die negentiende eeu in Oos-Londen gevestig is. (Sien die profiele bladsy van die Salvation Army op hierdie webwerf). Die naam en die verbintenis tot maatskaplike dienste parallel die organisasie geskep deur William en Catherine Booth in 1865. Alhoewel lede nie eenvormig is nie, wat 'n verdere gelykenis vir die militêre simboliek van die Reddingsleër voorstel, dra die manlike straat evangeliste gewoonlik baadjies wat ooreenstem met die stryd van moeghede.
Daar is ander ooreenkomste. Die Jesus-leër fokus sy evangelisasie op die meer afwaartse en buite-lede van die samelewing. Die groep bestaan uit persone wat uit baie agtergronde kom, maar soos baie van die rekrute van die Booth, is 'n beduidende deel van die werkersklas-agtergronde. Baie in die Jesus-leër het haweloosheid ondervind, probleme met dwelms en alkoholmisbruik gehad, en sommige is oud-gevangenes.
Maar die Jesus-leër het 'n kenmerkende hedendaagse karakter. Alhoewel daar 'n goeie dissipline in hierdie groep is, het hulle nie die sigbare voorkoms van 'n uniform Salvation Army-werkers wat in stap tree nie. Wanneer hulle 'n groot skare werk, steek hulle uit as gevolg van die brandende fluorescerende pienk kruise om hul nekke en die kleurvolle Jesus Army-logo's wat op hul helder stryd moegheid baadjies toegewerk word. Ons is dit nie vir hierdie sigbare simbole nie, baie in die Jesus-leër meng regs met die afbreekpunte wat hulle probeer bereik met die Evangelie en die aanbod van 'n warm maaltyd. Die Jesus-leër is amper seker bekend aan Londen en in ander stede in die Verenigde Koninkryk deur hul helderverfde Modern Jesus Army-minibusse en soortgelyke versierde dubbeldekkerbusse.
Baie van die sukses en die trekkrag van die Jesus-leër is die vermoë om herlewingsdienste te skep wat die outydse godsdiens kombineer met kontemporêre vermaak - disko-liggies, musiek, dans en 'n hoë emosionele toon. Mense word gereeld aangeraak deur die Heilige Gees en vertoon 'n wye verskeidenheid emosies van lag tot trane. Hierdie lewendige herlewingsdienste is duidelik onkonvensioneel deur tradisionele aanbiddingspraktyke in die meeste Britse kerke.
Lidmaatskap en lewenstyl
Persone kan op 'n aantal vlakke van intensiteit betrokke raak by die Jesus-genootskap en die Nuwe-skepping Christelike gemeenskap. Hulle kenmerk hierdie vlakke van betrokkenheid as "Styles of Covenant Membership." Almal wat in een van hierdie style betrokke raak, word lede van die groep gedoop en word beskou as lid van die kerkfamilie.
Style One Verbond Lede . Persone wat om verskillende redes nie bereid is om 'n volle verbintenis tot 'n gemeenskaplike bestaan te maak nie. 'N Algemene rede is om' geestelik 'jonk' in Jesus te wees, maar daar is ook ander redes. Styl Een-lede woon normaalweg die Agape-maaltyd in 'n huis by en neem deel aan Sondagvergaderings.
Styl Twee Verbondslede . Persone wat verbind is tot die lewe van eenvoud, deel en dissipelskap, maar wat om verskeie redes verkies om hul eie leefstyl en koshuis te behou.
Styl Drie Verbondslede . Persone is ten volle daartoe verbind om 'alle dinge gemeen' te deel, soos deur die vroeë Christelike gemeenskappe gedoen is. Hulle woon en aanbid in behuising in die gemeenskap, en deel rykdom, inkomste en besittings.
Die Nuwe Skepping Christelike Gemeenskap soek aktief nuwe lede, maar dit volg goed omskrewe riglyne om te verseker dat die voornemende werf die tyd het om die implikasies van hul besluit te oorweeg. Die Trustees het die kategorie van geassosieerde lidmaatskap dat die nuwe rekrute moet wees met 'n proeftydperk van twee jaar. As die werf minderjarig is, moet die proeftydperk die ouderdom 21 vermeerder.
Wanneer die individu besluit om 'n volwaardige lid te word, gee hy al hul besittings en geld aan die Trustfonds. Hierdie hulpbronne word in die lede se naam ontvang. In die geval dat hulle later besluit om die groep te verlaat, het hulle die reg om te vra dat hul geskenk terugbesorg word. Terwyl die lot van die individu se bydrae wettiglik deur die Trustees bepaal word, word daar van Campbell en Bird gesê dat versoeke om geld aan vertrekkende lede terug te besorg nooit geweier is nie [p.11].
Styl Vier Verbondslede . Persone wat in alle opsigte volkome toegewyde lede van die gemeenskap is, maar op 'n afstand van enige Jesus Gemeenskap-gemeenskapsgemeenskap woon en dus nie in staat is om gereeld daaraan deel te neem nie. [bron: "Kom en behoort"]
Benewens hierdie formele verbondsverbintenisse, is daar addisionele lewensstylverbintenisse wat mense aangaan. Ongeveer 'n kwart van die gemeenskap verbind hulself byvoorbeeld tot 'n selibaat. [Campbell en Bird, p7] Daar is ook 'n verskeidenheid ander vlakke van lidmaatskap met minder toewyding, met die doel dat 'elkeen sy plek kan vind'.
organisasie
Die gemeenskaplike koshuise waar ongeveer 700 lede van die New Creation Christian Community woon, is aansienlik groot. Huise bestaan uit tussen ses en sestig mense wat as 'n groot 'huisgesin' woon (Bron: Church Alive! P 4). Op sommige plekke kan twee of meer klein koshuise aan mekaar gekoppel wees en gemeenskaplike eet- en aanbodbronne deel.
Die kerneenhede van die kerk is die plaaslike gemeentes en 'kerkhuishoudings' (huisgroepe, gewoonlik gebaseer op 'n gemeenskapshuis). Elke kerkhuishouding word gelei deur 'n span van twee of drie ouderlinge, saam met ander junior leiers. [Bron: Church Alive !, p 3]. .
'N Groep senior leiers het algehele verantwoordelikheid vir die kerk, maar hulle vorm nie 'n administratiewe elite nie. Hulle ontmoet gereeld om die besigheid van die kerk en gemeenskap te bedryf, maar hulle hou ander werksgeleenthede en woon nie in dieselfde land nie.
Die basiese finansiële struktuur vir die Jesus Fellowship-gemeenskap is 'n trustakte wat deur die lidmaatskap in 1979 tot voordeel van lede en die kollektiewe gemeenskap geskep is. “Die Trustfonds ontvang die besittings en kapitaal van die lede, en daar word van die Trustees verwag om die Trust te administreer op so 'n manier dat die kapitaalwaarde van hierdie bydraes behoue bly” [Bron: Campbell and Bird, p 11]. Die Trustees hou ook toesig oor die “gewone beursie” waarin alle inkomste saamgevoeg en versprei word.
Almal wat in die Nuwe Skepping-Christelike Gemeenskap woon, verdien ook werk vir 'n gemeenskapsbesigheid of neem werk buite (behalwe natuurlik studente, siekes, ouers). Rondom 250 is in die gemeenskap werksaam.
Kontemporêre kontroversies
In 'n nasie wat 'n hoë vlak van sekularisasie toon, met godsdienstige aanbidding aansienlik beperk tot formele geleenthede van stille grootsheid en waardigheid, is die Jesus-genootskap uiters sigbaar en ten minste 'n bietjie eienaardig. Dit is dus nie verbasend dat die Jesus-genootskap van die begin af omstrede is nie en steeds so vandag is. Ons ondersoek kortliks verskeie redes waarom dit so is.
Die Jesus-genootskapskerk het effektief verkies om omstrede te wees. Terwyl baie van hul oortuigings hoofstroom is, hulle geloof in en praktyk van die charismatiese gawes van die gees het hulle aanvanklik buite die hoofstroom geplaas. In die Verenigde Koninkryk in die afgelope jaar het die charismatiese beweging 'n taamlike breë aanvaarding behaal. Baie leiers in die tradisionele denominasies is nou karismatika.
Ook hul gemeenskaplike leefwyse en die gepaardgaande oortuigings en praktyke op die ekonomiese, sosiale, morele en godsdienstige terrein is volgens hul eie erkenning 'merkbaar anders' as die hoofstroom van die Christendom en die breër samelewing. Inderdaad, hulle het die begrip 'radikaal' gebruik om hul lewensstyl te definieer.
Die Jesus-genootskap het gedurende dieselfde tydperk ontstaan as die opkoms van die anti-kultusbeweging in die Verenigde State en Europa. Die anti-kultiste het gewaarsku van vreeslike dinge wat bestem was om te gebeur met diegene wat onder die spel van kultusleiers val. 'N Paar ontevrede voormalige lede van verskeie nuwe godsdienste het as uitstallings aan die Britse koerante gedien dat die waarskuwings van gevaar in ag geneem moes word. En die tabloid verplig om sensasie van eise van wreedheid. Die Jesus-genootskap het nie ontslae geraak van die tabloids se muckraking nie.
Die Jesus-genootskap het die realiteit aanvaar dat sommige wat in die gemeenskap gekom het, nie 'n huis sou vind nie, en dat 'n paar met gevoelens van bitterheid sou vertrek. Maar hulle het hulself nie gesien as 'n deel van die 'kultus' verskynsel nie. Maar die opregte werwing en dienslewering van die Jesus-leër in die strate van Londen het hulle 'n maklike teiken vir die anti-kultiste gemaak en maklik vir die pers te vind. Soos baie groepe wat deur slegte publisiteit verbrand is, het die leierskap van die Jesus-gemeenskap 'n min of meer bewuste besluit geneem om die pers te vermy. Die eise wat teen hulle gestel is, het vir 'n paar jaar onbeantwoord gebly en hulle het onbewustelik deel geword van die 'kontroversie' wat hulle gehoop het om te vermy.
John Campbell, wat verantwoordelik is vir die kommunikasie en publieke uitreike van die New Creation Christian Community, het ons vertel dat die leierskap nou erken dat hul onttrekking uit die persverband 'n taktiese fout was. En verder glo hy dat dit lank sal duur voordat hulle verder gaan as die voortslepende vermoede oor onbeantwoorde aanklagte. Hy meen dat hul openbare beeld in 'n mate verbeter het, maar blyk te wees dat hulle 'n opdraande stryd sal aanhou veg. Campbell merk byvoorbeeld op:
Ons beskou onsself as 'n kerk sonder vooroordeel. Ons verwelkom almal sonder enige voorwaardes vir ons openbare vergaderings en basiese kerklidmaatskap - dwelmverslaafdes, gays, transseksuele, ens. As persone besluit dat hulle stappe wil neem na 'n dieper vlak van betrokkenheid, soos verbondlidmaatskap, het ons die Bybelse grondslag oortuigings wat ons gedrag rig. Dieper betrokkenheid kan problematies word as individue daarop aandring om deel van die groep te wees, maar weier om ons oortuigings en lewenstyl te aanvaar. Ons besef dat dit ons moontlik kwesbaar maak vir openbare kritiek. Ons is inderdaad al gekritiseer, maar dit is iets waarmee ons net sal moet saamleef. [ft / nt. persoonlike onderhoud, datum]
Wat van kontroversie in die toekoms? Mettertyd ervaar alle godsdienstige bewegings wat oorleef, 'n afname in spanning met die breër gemeenskap waarin hulle woon. Daardie proses het waarskynlik met die Jesus-genootskap begin. Terselfdertyd, as spanning te vinnig verminder, sal die produk wat hulle na die breër bring, waarskynlik minder differensieerbaar word van ander geestelike boodskappe. Die Wesleyiërs, wat Metodiste geword het, en die Salvation Army het vroeër dieselfde grasveld beoefen en het 'n lang spanning met die breër kultuur beleef. As die Jesus-leër sal oorleef en 'n beduidende beweging in die VK word, en verder, sal hulle waarskynlik voortdurend in spanning met die breër kultuur bly.
Bibliografie
Campbell, John en Jeremy Bird. 1989. “Christelike gemeenskap in Sentraal-Engeland: 'n persoonlike weergawe van die radikale lewenstyl van die Christelike gemeenskap van die nuwe skepping.” 19pps. Nether Heyford, Northampton, UK: New Creation Christian Community.
Collinson, C. Peter. 1998. Alle kerke Groot en Klein. Carlisle, Engeland: OM Publishing.
Cooper, Simon en Mike Farrant. 1998. Vuur in ons harte: Die verhaal van die Jesus-genootskap / Jesus-leër. Northampton, Engeland: Vermenigvuldig Publishing. 2 en Ed. Oorspronklik gepubliseer deur Kingsway.
Chryssides, George D. 1999. Verkenning van nuwe godsdienste. Londen: Cassell. Hfst 4. “Die 'Nuwe Christelike' godsdienste. 120-163.
Inaba, Keishin. 2000. 'N Vergelykende studie van altruïsme in nuwe godsdienstige bewegings: Met spesiale verwysing na die Jesus-leër en die Vriende van die Westerse Boeddhistiese Orde. Ph.D. verhandeling, Departement Teologie en Godsdienskunde, Kings College. Universiteit van Londen.
MacDonald-Smith, Fiona. 1995. "Die Jesus-leër wil jou hê." Die Onafhanklike: 16
Newell, Keith. 1997. "Charismatic Communitarianism and the Jesus Fellowship" in Hunt, Stephen, Malcolm Hamilton en Tony Walter (reds.), Charismatiese Christendom: Sosiologiese Perspektiewe. New York: St Martin's Press.
Wright, Nigel. 1997. "The Nature and Variety of Restorationism and the 'House Church' Movement" in Hunt, Stephen, Malcolm Hamilton en Tony Walter (reds.), Charismatiese Christendom: Sosiologiese Perspektiewe. New York: St Martin's Press.
Jeffrey K. Hadden
Dankie aan Candace Bryan wat die oorspronklike weergawe van hierdie profiel voorberei het vir:
Nuwe Godsdienstige Bewegings, Lente 1996
Universiteit van Virginia
Spesiale dank aan John Campbell vir opgedateer
inligting en insigte in die voorbereiding van hierdie uitgawe.
Laas gewysig: 06 / 03 / 01
