ISKCON TYDELINE
1896: Die stigter van die International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada is gebore as Abhay Charan De, in Calcutta, Indië.
1932: Prabhupada het die inwyding van sy goeroe Bhaktisiddhanta geneem en 'n dissipel van Krishna geword.
1936: Bhaktisiddhanta het Prabhupada aangekla van die verspreiding van Krishna-bewussyn in die Weste.
1944: Prabhupada begin publiseer Terug na Godheid, 'n Engelstalige publikasie.
1959: Prabhupada neem sanyasa-orde, word 'n monnik en wy hom voltyds aan die verspreiding van Krishna-bewussyn.
1965: Prabhupada reis na Amerika.
1966: ISKCON is in New York City gestig; Prabhupada het sy eerste dissipels geïnisieer; ISKCON het deel geword van hippie-teenkultuur.
1966-1968: ISKCON versprei na ander groot Noord-Amerikaanse stede (San Francisco, Boston, Toronto en Los Angeles) en wêreldwyd (Indië, Engeland, Duitsland en Frankryk).
1968: ISKCON-lede stig New Vrindaban, 'n landelike gemeente in Wes-Virginia wat later 'n bron van konflik geword het.
1968-1969: Prabhupada ontmoet lede van The Beatles; George Harrison het 'n dissipel geword; die Hare Krishna-beweging het deel geword van die trans-Atlantiese musikale en artistieke landskap.
1970: Die ISKCON-bestuurskommissie (GBC) en Bhaktivedanta Book Trust (BBT) is gestig.
1977: Prabhupada is oorlede.
1977-1987: 'n reeks opeenvolgingskonflikte het gelei tot skeuringe en 'n beduidende verlies aan lidmaatskap.
1984-1987: 'n Hervormingsbeweging het binne ISKCON ontstaan.
1985-1987: Die Nuwe Vrindaban-gemeenskap skei van ISKCON; kriminele klagtes is teen die leiers ingedien.
1987: GBC onderskryf die posisie van die Hervormingsbeweging
1991: Die ISKCON-stigting is gestig om brûe met Hindoe-immigrante na Amerika te bou.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die verhaal van die Internasionale Vereniging vir Krishna Bewustheid (ISKCON), algemeen bekend as die Hare Krishna-beweging, 
styf verweef met die storie van sy stigter, die godsdienstige onderwyser (Swami ) AC Bhaktivedanta Prabhupada. Gebore Abhay Charan De, in Calcutta, Indië, het die toekomstige stigter van ISKCON eerstehands die modernisering van Indië getoon en die gevolge van die Britse koloniale regering. Sy outobiografiese refleksies en amptelike hagiografie onthul dat hy albei beklemtoon is van die geweldige sosiale, kulturele en tegnologiese verandering wat rondom hom voorkom, asook aangetrokke tot die tradisionele mores van sy familie, geloof en kultuur (Zeller 2012: 73-81). Volgens sy biografie het Abhay grootgeword oor die straat uit 'n Vaishnava-tempel, 'n Hindoe-sekte gewy aan die aanbidding van Krishna. Die Chaitanya (Gaudya) Vaishnava-tak van Hindoeïsme het by die tempel geoefen, wat later die vorm sou word wat Abhay Charan De aanvaar en waarvan hy die grootste voorstander geword het, is 'n monoteïstiese tipe Hindoeïsme. Dit beoog Krishna as die hoogste vorm van God wat die kosmos skep en onderhou, en wie is beide persoonlike en universele God (Goswami 1980).
As 'n kind van middelklasouers met 'n hoë kaste, het Abhay 'n Britse koloniale skool en kollege bygewoon, 'n Baccalaureusgraad verwerf en 'n chemikus geword wat by 'n farmaseutiese onderneming werk. Hy is getroud en het kinders gehad, terwyl hy sy persoonlike godsdienstige toewyding voortgesit het. In 1922 ontmoet hy 'n swami in die Chaitanya Vaishnava-geslag genaamd Bhaktisiddhanta, en tien jaar later neem hy die inwyding van Bhaktisiddhanta en word 'n dissipel. Abhay is later die ere Bhaktivedanta toegeken vanweë sy godsdienstige erudisie en toewyding. Bhaktisiddhanta het sy koloniaal-opgeleide dissipel daarvan beskuldig dat hy Krishna-bewussyn onder Engelssprekendes versprei (Knott 1986: 26-31).
Bhaktivedanta het dit net gedoen, in die eerste deeltydse tyd as 'n huiseienaar deur openbare toesprake en 'n nuwe Engelstalige koerant
gestig in 1944, Terug na Godheid . Nadat hy meer as twee dekades later in Amerika aangekom het, sou Bhaktivedanta weer begin Terug na Godheid, wat uiteindelik die amptelike orgaan van ISKCON geword het, die belangrikste publikasie daarvan, en die literêre middel waardeur die beweging hom vermeerder het. Bhaktivedanta begin ook die vertaling van heilige Vaishnava-geskrifte in Engels, veral die Bhagavadgita en Bhagavata Purana.
In 1959 Bhaktivedanta, in ooreenstemming met Hindoe-godsdienstige norme en Indiese maatskaplike norme, het die godsdienstige orde van sanyasa geword, 'n klooster geword en sy familiale verpligtinge agtergelaat. Hy het hom dan toegewyd aan die voltydse godsdienstige voortplanting van Krishna-bewussyn en die grondslag gelê vir sy reis na die Engelssprekende Wes. Hy het dit gedoen in 1965, in Boston aangekom en toe 'n godsdienstige bediening in die boheemse gebiede van Manhattan gestig. Bhaktivedanta het bevind dat sy godsdienstige boodskap hoofsaaklik 'n beroep gedoen het op lede van die teenkultuur wat die middelklas Amerikaanse sosiale, kulturele en godsdienstige norme (Rochford 1985) verwerp het. Bhaktivedanta het homself herhaal om hierdie segment van die bevolking uit te reik. Sy dissipels het gevra om hom Prabhupada te noem, 'n eer wat Bhaktisiddhanta ook gebruik het.
Prabhupada het ISKCON in New York City in 1966 gestig. Binne maande het sy eie dissipels en bekeerlinge Krishna Bewussyn versprei deur die Amerikaanse hippie-teenkultuur, eers na San Francisco en dan na ander groot Noord-Amerikaanse stede. Binne twee jaar van die oprigting van ISKCON het Prabhupada en sy dissipels tempels in Noord-Amerika en Europa geplant, wat in die Verenigde Koninkryk, Duitsland, Frankryk en Kanada in die wiele gery het, asook 
'n uitreik in Indië self. ISKCON-lede het ook 'n reeks landelike gemeentes gestig, die bekendste waarvan New Vrindaban in Wes-Virginia was. Die meeste lede was voltydse dissipels en het hulself toegespits op die verspreiding van Krishna Bewussyn en in die tempels en gemeentes. Party het begin trou, en Prabhupada het hul huwelike geseën. 'N Verdeling tussen getroude huiseienaars en voltydse kloosterlede sal uiteindelik spanning in die beweging veroorsaak. Gedurende hierdie tyd het ISKCON ook tussen die kreatiewe klas, George Harrison en John Lennon van Die Beatles word verras van die Hare Krishna en hul filosofie. ISKCON het 'n erkende deel geword van die trans-Atlantiese jeug-teenkultuur van die laat 1960s en vroeë 1970s (Knott 1986).
In die 1970's het Prabhupada die grondslag gelê vir die institusionalisering van sy charismatiese leierskap. Hy het die Governing Board Commission (GBC) en Bhaktivedanta Book Trust (BBT) gestig, twee regspersone wat onderskeidelik aangekla is vir die bestuur van die beweging en literêre uitsette van die stigter. In die oorblywende sewe jaar voor sy dood het Prabhupada toenemend meer gesag aan die GBC en BBT verleen, hoewel hy as stigter en onbetwiste leier van ISKCON gereeld onafhanklik van die instelling opgetree het en hulle selfs soms gelei het. Alhoewel Prabhupada gepoog het om lede van die GBC en BBT te versorg om die beweging te bestuur, het min van sy lede enige administratiewe ervaring gehad, en die meeste was slegs jare tevore teenkulturele hippies. 'N Botsende stel instruksies rakende godsdienstige, in teenstelling met burokratiese, gesag het die saadjies van later onenigheid gesaai ná die dood van Prabhpada (sien hieronder, Kwessies / Uitdagings).
Die dekade na die dood van Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada in 1977 word gekenmerk deur 'n reeks opeenvolgingskonflikte. Mededingende magte binne ISKCON het alternatiewe rigtings vir die beweging in die vooruitsig gestel, en baie van die leiers kon nie aanvaar dat die mantel wat Prabhupada verlaat het nie. Baie lede van ISKCON se GBC het probeer om opnuut te fokus op die kloostergraad binne die tradisie, terwyl hulle die toenemend numeries betekenisvolle huishouders minag en negeer. Finansiële probleme het daartoe gelei dat sommige lede van die beweging onetiese en selfs onwettige fondsinsamelingsstrategieë goedkeur, en verskeie van die godsdienstige goeroes het betrokke geraak by seksuele of dwelmverwante skandale. Dit was 'n donker periode vir baie lede van ISKCON, en die beweging het die helfte van sy aanhangers in die daaropvolgende twee dekades gestort (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).
Die debakel in New Vrindaban (hieronder uiteengesit, onder kwessies / uitdagings), 'n reeks konflikte oor godsdienstige ghoeroes, swak leierskap deur die GBC, beskuldigings van kindermishandeling in die ISKCON-skole, en verskeie goed gepubliseerde persone val uit genade deur Prabhupada se handgekiesde opvolgers het gelei tot 'n dekade van numeriese agteruitgang en sielesoek deur lede van die Hare Krishna-beweging. 'N Hervormingsbeweging het gedurende die middel 1980's binne ISKCON begin ontstaan en gevra vir beter toesig, duideliker etiese standaarde vir die leiers en 'n groter deelname van huishoudings en vroue aan die leierskap van ISKCON. In 1987 het die GBC die meeste voorstelle van die ISKCON-hervormingsbeweging goedgekeur, waaronder die afskaffing van die "sonale acharya-stelsel" wat streeksgetalle geskep het waarin individuele goeroes as enigste godsdienstige leiers sonder toesig funksioneer (Deadwyler 2004).
In die afgelope dekades het ISKCON gestabiliseer onder leiding van 'n meer professionele en breër gebaseerde GBC, sowel as individuele tempels wat leke, huiseienaars en gesinne bemagtig het, eerder as om alleenlik op monastiese elite te staatmaak. Van die huidige kwessies wat die Hare Krishna-beweging in die een-en-twintigste eeu ondervind, is die verhouding van ISKCON tot breër Hindoeïsme en die Indiese diasporiese gemeenskap en die akkulturasie en opvoeding van lede van die tweede en derde generasie.
Leerstellinge / oortuigings
Die Hare Krishna-beweging moet verstaan word as 'n vorm van die Chaitanya (Gaudya) -skool van Vaishnavism, 'n monoteïstiese 
Tak van Hindoeïsme wat sy oorsprong tot die sestiende-eeuse hervorming van die godsdienstige goeroe Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) opspoor. As 'n Vaishnava-tradisie val IKSCON binne die grootste van die drie hoofskole van Hindoeïsme, wat fokus op die verering van Vishnu as opperste God. (Die ander hoofskole is Shaivisme, Shiva en Shaktisme aanbid, Shakti, die goddelike moeder.) Hindoeïsme is 'n baie uiteenlopende tradisie en omdat die idee van Hindoeïsme as 'n verenigde godsdiens baie nuut is en op baie maniere vreemd is aan die werklike hindoe selfverstaan (die term is eers deur die Moslems en dan Christene aan Hindoes opgelê). Mens kan relatief min veralgemenings oor die tradisie as geheel maak. Hindoes aanvaar die leerstellings van karma en reïnkarnasie, die idee van verenigde kosmiese wet (dharma), oortuigings in groot kosmiese siklusse van skepping en vernietiging, en hou vas dat daar verskeie doelwitte binne die lewe is wat kulmineer in die soeke na selfverstand en geestelike vryheid (moksha). Dit is belangrik dat Hindoes glo dat die gode in fisiese vorm inkarnateer as avatars ten einde goddelike werk op aarde te bereik. Die voorste is die avatars van Vishnu, veral Krishna en Rama, soos beskryf in die Hindoe-epics van die Mahabharata, waarvan die Bhagavadgita 'n deel is, die Ramayana en die devotionele teks van die Bhagavata Purana. Hindoes hou ook die sentrale ideaal van die guru, die geestelike meester wat dissipels neem en hulle leer hoe om geestelike selfvervulling en verlossing te soek. Al hierdie basiese Hindoe-oortuigings dra oor na Vaishnavism, die Chaitanya-skool en ISKCON spesifiek (Frazier 2011).
Die Chaitanya skool is deel van die Bhakti of toewydingspad van Hindoeïsme, 'n pad wat oor die verskillende skole van die Hindoe-praktyk sny en lank reeds een van die gewildste vorme van Hindoe-oefening was. Bhakti praktisyns sentreer hul godsdienslewe op die ideaal van toewyding aan hul uitverkore God, wat die goddelike diens deur aanbidding, gebed, lied, maatskaplike diens en studie dien. Lede van bhakti-groepe wat as formele toegewydes geïnisieer word, beloof dikwels om spesifieke toewydingsmetodes te vervul, insluitende vaste getalle gebede of vorms van aanbidding. In die geval van ISKCON neem geïnisieerde toewydes ook nuwe Vaishnava-name wat verwys na hul goddelike diens.
Die Hare Krishna-beweging en ander takke van die Chaitanya-tradisie vertrek van die meeste ander vorme van Hindoeïsme in terme van
verstaan Krishna as die ware aard van die goddelike, of die hoogste persoonlikheid van Godheid (om die taal te gebruik wat die meeste binne die beweging self gehoor word). Dit omkeer die meer algemene geloof wat deur die meeste Hindoes gehou word dat Krishna een van die ander was avatars of verskynings van Vishnu. As indoloog en kenner op die Vaishnava-tradisie, verduidelik Graham Schweig, "die Chaitanyaites beskou Krishna as die ultieme transendente Here in die middelpunt van die godheid van wie die majestueuse en kragtige kosmiese Vishnu uitkom. Krishna staan bekend as die purnavatara, 'volle afkoms van die godheid' '(Schweig 2004: 17). Met ander woorde, lede van die Hare Krishna-beweging beskou Krishna as die ware en absolute aard van die goddelike sowel as die spesifieke voorkoms van die goddelike wat in die antieke Indië as 'n avatar gestalte gekry het. Aanhangers van die Chaitanya-skool onderskei hulle ook van ander hindoes deur die stigter self, Chaitanya Mahaprabhu, as 'n inkarnasie van Krishna te beskou.
ISKCON toegewyde is monoteïsties en glo dat die ander godhede van Hindoeïsme blote demigods in diens van Krishna is, en hulle aanbid Krishna in die verskillende vorme wat hy neem. Tog erken ISKCON-teologie dat Krishna bestaan in 'n binêre koppeling van Radha-Krishna, waar Radha die vroulike gemeen en liefhebber van die manlike Krishna, die cowgirl is ( Gopi ) wat die toegewyde homself of haarself simboliseer in die strewe na intieme verbinding met die goddelike. Toewyders vereer ander avatars, geassosieerdes en heilige toegewyde van Krishna, soos Rama, Balaram, Chaitanya, en die heilige basiliekruidplant ( tulasi ) wat aanhangers meen 'n aardse inkarnasie is van een van Krishna se medewerkers op geestelike gebied.
Een van die belangrikste aspekte van ISKCON-oortuigings is die sentraliteit van die idee van die Vedas, Vediese kennis en Vedisme. 
Prabhupada en ander het die tradisie as 'n 'Vediese wetenskap' genoem en die Vereniging voorgestel as die Vediese norme in die moderne wêreld. Die Vedas is die antieke heilige tekste van Indië, waarvan die oorsprong, datering en provinsie baie betwis word deur geleerdes, praktisyns en selfs politici. Soos ander hindoes, glo toegewydes dat die Vedas die essensie van dharma : tydlose waarhede wat deur antieke wyses aangeteken is en die basiese waarhede en onderliggende wet van die heelal, die samestelling van die samelewing, die doel van die lewe en die aard van die goddelike (Frazier 2011) aandui. ISKCON neem 'n breë beeld van die Vediese korpus soos die Puranas, Bhagavadgita en ander latere bronne, aangesien hulle hierdie tekste beskou as deel van dieselfde godsdienstige en tekstuele tradisie as die vroegste Vediese bronne.
Prabhupada en sy vroegste dissipels het ISKCON geposisioneer as Vedies en in teenstelling met wat hulle as dekadente en materialistiese Westerse (nie-Vediese) kultuur beskou het, en het die gees van die kontrakultuur vasgevang en dit met die anti-imperialistiese Indiese perspektief van Prabhupada versmelt. Sommige elemente van die hedendaagse ISKCON behou hierdie uiters tweeledige manier om die samelewing voor te stel as Vedies (goed) teenoor nie-Vedies (sleg), maar ander lede van ISKCON het die ideaal om in ooreenstemming met die Vedas binne die lewe in die hedendaagse Weste te leef, gesintetiseer.
RITUELE / PRAKTYKE
Die sentrale ritueel van ISKCON is om die naam van God in die vorm van die mahamantra (groot mantra) te sang: Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hierdie mahamantra het nie net die beweging nie-amptelik maar die mees algemene naam gegee, maar ook ISKCON gekoppel aan die teologiese ontwikkelinge van Chaitanya, wat voorspel het sy sestiende-eeuse hervormings oor die sang, sowel as Bhaktisiddhanta, wat ook chanting beklemtoon het. Chaitanya, Bhaktisiddhanta, en Prabhupada het almal beklemtoon dat die sang nie net vir God en geestelik effektief was nie, maar ook maklik om te doen, universeel beskikbaar, en geskik vir eietydse tye. Geïnisieerde lede van ISKCON gelofte om elke dag sestien rondes van die Hare Krishna mahamantra te sang, waar elke ronde 108-repetisies van die mantra insluit. Sommige toegewyde doen dit in tempels, ander by tuis heiligdomme, en nog ander in tuine, parke, werkplekke of tydens daaglikse pendelaars. Chanting, saam met die regulerende beginsels (geen onwettige seks, dronkstowwe, vleis eet of dobbel), dien as die hart van godsdienstige praktyk in Krishna Bewustheid (Bhaktivedanta 1977).
Prabhupada het ook boekverspreiding beklemtoon, en die skenking of verkoop van literatuur bly een van die mees algemene vorms
van godsdienstige praktyk in ISKCON buite chanting. In die vroeë dae van die beweging het ISKCON toegewyde hulself 'n naam gemaak vir die verkoop van boeke, tydskrifte en pamflette in strate, parke en, veral bekend, lughawens. Die beweging was vir hierdie gebruike in hierdie Amerikaanse populêre kultuur wedstryde as ' Vliegtuig! en The Muppet Movie. 'N Reeks hofsake in die 1980 beperk die vermoë om in die verspreiding van boeke op openbare plekke betrokke te raak. Met die veroudering van die beweging, publieke aktiwiteite soos boekverspreiding, sang en prediking (gesamentlik genoem sankirtana ) het minder algemeen geword.
In toenemende mate kyk ISKCON-lede na hul godsdienstige betrokkenheid as sentreer op weeklikse bywoning by die tempel en voer goddelike aanbidding daar. Terwyl die tempelaanbidding beslis uitbrei na die vroegste dae van die beweging, het die koms van gemeentelike lidmaatskap en die demografiese verskuiwings wat gemeentelike lidmaatskap gemaak het die norm gelei tot die wekelijkse tempelbywoning wat sentraal word. In die Verenigde State, waar Protestantse norme die 
omgewing, ISKCON tempels hou weeklikse aanbidding op Sondae. Gedurende goddelik aanbidding by tempels, Hare Krishna toegewyde betrokke raak in 'n ritualized vorm van toewyding (Bhakti ), insluitende diens aan Krishna (Puja ), en die besigtiging van Krishna (Darshan). ISKCON volg standaard Vaishnava en breër Hindoe-aanbiddingsnorme met enkele klein toevoegings, soos groete aan die stigter van ISKCON, Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, deur middel van gesange en gesproke gebede.
Tempelaanbidding eindig normaalweg in 'n gemeenskaplike ete, en sulke etes, "feeste", soos ISKCON-advertensies hulle sedert 1965 genoem het, trek dikwels 'n verskeidenheid deelnemers aan. Sekerlik is die meerderheid van diegene wat by die ISKCON-feeste eet, aanbidders wat aan tempeldienste deelgeneem het, maar die Hare Krishna-beweging gebruik sy feeste as uitreikpoging en in baie gevalle geestelike soekers, honger kollege-studente en net die nuuskierige bywoning. . Die kos bedien word geestelike kos (prasadam) wat aan Krishna aangebied is, en aanhangers glo dat die voorbereiding, verspreiding en eet daarvan geestelike dade is. Buite tempels bied Krishna-aanhangers prasadam in plekke wat wissel van openbare parke tot kollege-kampusse na stadsstrate. Gehoorsaamers kyk na die verspreiding van sulke geestelike voedsel as nie net 'n godsdienstige daad nie, maar ook 'n vorm van evangelisasie sowel as maatskaplike welsyn en die hongervoeding (Zeller 2012).
ISKCON se godsdienstige kalender is gevul met vakansiedae wat wissel van weeklikse gedeeltelike vas tot maandelikse maanseremonies tot jaarlikse groot 
feeste. Sulke feeste herdenk die aktiwiteite van Krishna, sy naaste dissipels, en die belangrikste leiers van die geslag van ISKCON, soos die geboorte en dood van Chaitanya en Prabhupada. ISKCON-aanhangers vier ook al die belangrikste hindoe-vakansiedae soos Holi, Navaratri en Divali, maar hulle doen dit op Krishna-maniere eerder as ander Hindoe-gode. Die viering van vakansies wat eksplisiet op ander gode fokus, soos Shivaratri, is omstrede kwessies binne individuele ISKCON-gemeenskappe. Baie Westelik-gebore toegewydes stel nie belang in wat hulle as halfgode beskou nie, en baie toegewyde in Indië poog om deel te neem aan gewaardeerde dele van hul religieuse-kulturele tradisie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
ISKCON se organisasie is vandag gesentraliseerd en diffus. Dit is gesentraliseer in terme van die gesag van die GBC, die enigste instelling wat die wettigheid en gesag verleen het oor die godsdienstige aangeleenthede van die International Society for Krishna Consciousness. Die GBC bepaal hoe fondse ingesamel en gebruik word, watter ghoeroes sal reis na watter dele van die wêreld, waar om evangelisasie te fokus, en hoe om op uitdagings en probleme te reageer soos dit voorkom. Die GBC het die bevoegdheid om ook liturgiese veranderinge aan te bring, byvoorbeeld om die verering van ghoeroes tot Prahbuphada alleen te beperk. Saam met die Bhaktivedanta Book Trust, wat die liturgiese, opvoedkundige en intellektuele materiaal van die beweging publiseer, is die GBC die verpersoonliking van die geïnstitusionaliseerde charisma van die leier en stigter van ISKCON, Prabhupada.
Tog het die plaaslike ISKCON tempels en gemeenskappe dwarsdeur die wêreld 'n groot mate van breedtegraad in terme van hoe hulle hulle bestuur 
eie sake. Individue en klein groepe van toegewydes het geborg vir die bou van nuwe tempels, opknapping van ouer mense, en die aanplant van nuwe gemeenskappe wat in individuele huise of huurruimtes vergader. Plaaslike leiers toesig oor aanbidding, sosiale aktiwiteite en opvoedkundige dienste by die tempels, en hulle doen dit oor die algemeen met aandag aan die plaaslike behoeftes van hul gemeenskappe. Terwyl die werklike goddelikheid, tekste en leerstellings oor alle ISKCON-gemeenskappe gedeel word, bestaan daar groot diversiteit in die stemming en sosiale funksies van die tempels. Sommige tempels maak hoofsaaklik voorsiening vir gesinne en gemeentelede, ander doen 'n beroep op geestelike soekers of jong studente. Sommige tempels betrek uitgebreide uitreik en evangelisasie, ander is lewendige hubs van sosiale en kulturele aktiwiteite, en ander funksioneer meer soos aanbiddingsale wat slegs tydens weeklikse tempelaanbidding gebruik word.
ISKCON se ghoeroes dien as tussengangers tussen die GBC en die tempels. Alhoewel slegs Prabhupada as goeroe gedien het, het die poel van ghoeroes kort na sy dood eksponensieel uitgebrei en nie sonder konflik nie, soos hieronder aangedui ('Kwessies / uitdagings'). Goeroes dien as die geestelike elite binne ISKCON, en begin nuwe lede, seën en trou, en gee onderrig. Almal word deur die GBC goedgekeur en handel in ooreenstemming met sy wense. Daar is meningsverskil oor die werklike aantal ghoeroes, met Rochford wat teen 80 (2005: 2007) 'meer as 14' gerapporteer het, Squarcini en Fizzori het tagtig in 1993 gesien en sewentig in 2001 (2004: 26, 80, aantekening 99) en William H. Deadwyler rapporteer vyftig in 2004 (Deadwyler 2004: 168). Ongeag, genoeg ghoeroes dien ISKCON dat godsdienstige mag binne hierdie groep gesentraliseer is, maar gedesentraliseer is buite enige individu of klein groepie. Tot onlangs was al die ghoeroes sanyasis, manlike selibate monnike wat hul lewens uitsluitlik aan Krishna gewy het en Krishna-bewussyn versprei. Onlangs het huishoudelike mans en -vroue ook in die geledere van ghoeroes aangesluit.
Aan die basis van die beweging is die meeste aanhangers van ISKCON gemeentelede, wat beteken dat individue nie in die tempels van die beweging woon nie. Sommige behoort formeel tot die International Society for Krishna Consciousness omdat hulle die inwyding van Krishna van een van die ghoeroes van die beweging geneem het. Ander is lidmate wat nie ingewy is nie, diegene wat aanbidding bywoon en hulle in sommige vorme van aanbidding en diens doen, maar wat nie begin is nie. Tans is baie gemeentelede getroud. Baie van hierdie gemeentelede (en die meeste lede in sommige Noord-Amerikaanse en Britse tempels) is Indiërgebore hindoes wat in ISKCON-tempels aanbid, maar nie lid was van ISKCON voordat hulle na die Weste geëmigreer het nie. Hierdie verskuiwing na deelname van huishoudings as gemeentelede is een van die merkwaardigste verskuiwings in ISKCON deur die jare. Die sosioloog E. Burke Rochford, Jr., het aangedui dat drie en vyftig persent van die toegewyde wat hy ondervra het in 1980 nog nooit getroud was nie en drie en sewentig persent geen kinders gehad het nie. Teen 1991/1992 was slegs vyftien persent nog nooit getroud nie en slegs dertig persent het geen kinders gehad nie (1985: 62). Fedrico Squarcini en Eugenio Fizzotti skat 'n soortgelyke 7: 3-rantsoen van huishoudings as selibate onder Amerikaanse ISKCON-gemeenskappe (2004: 29).
Kwessies / UITDAGINGS
Soos baie ander nuwe godsdienstige bewegings, het ISKCON sy deel van uitdagings gekonfronteer. Baie van hierdie spoor na probleme wat voortspruit uit die dood van die charismatiese stigter, en ander word opgespoor na demografiese en sosiale verskuiwings binne die beweging.
Die dood van Prabhupada was die uitdagendste saak vir ISKCON in sy kort geskiedenis as 'n beweging. 'N Uiters charismatiese leier met 'n aantreklikheid wat 'n uiteenlopende gehoor kon bereik, het die stigter onmoontlik groot skoene gelaat om te vul, 'n gepaste metafoor, aangesien beelde van Prabhupda se voetspore 'n algemene toewydingsvoorwerp in ISKCON-tempels is. Die konflik oor post-charismatiese leierskap staan dus sentraal in die begrip van die ontwikkeling van die Hare Krishna-beweging gedurende die afgelope dertig jaar.
'N Volledige analise van die opvolging van post-charismatiese leierskap in ISKCON moet nog geskryf word, hoewel daar verskeie korter ontledings bestaan (Rochford 2009, Deadwyler 2004). Gedurende sy lewe het Prabhupada gedien as nie net stigter en organisatoriese leier nie, maar die enigste guru en inisieer meester van die beweging. Teen die einde van sy lewe het hy tussengangerpriesters aangestel wat namens hom was (ritviks) om dissipels te begin. Na sy dood verklaar hierdie ritwiërs hulself goeroes, die "sonal acharyas", wat elk 'n geografiese streek van die wêreld as enigste guru lei. Prabhupada het ook die GBC bemagtig (waarop die goeroes gedien het, maar nie in 'n meerderheidsrol nie), die BBT en ander instansies om die beweging te lei en te lei. Baie van die goewerneurs het bewys dat hulle nie kan lei nie, of korrup, onbehoorlik of albei. Die goewerneur en die GBC het toenemende konflik tot gevolg gehad, totdat die GBC uiteindelik die sonale acharya-stelsel afgeskaf het en homself weer as die hoogste gesag van die beweging uitgeoefen het. Die GBC het ook die aantal goeroes uitgebrei om hul individuele gesag te beperk en eerder op Krishna Bewussyn te fokus eerder as die boodskapper.
Sekerlik die donkerste episode in die geskiedenis van ISKCON behels so 'n mislukte guru, en fokus op die landbou van die beweging 
gemeente, die Nuwe Vrindavan-gemeenskap buite Moundsville, Wes-Virginia. Oorspronklik bedoel om te dien as 'n utopiese ideale gemeenskap om die godsdienstige, sosiale en kulturele leringe van ISKCON te demonstreer, het die leierskap van New Vrindavan stadig weggedryf van die denke en rigting van die res van die beweging, wat uitgeloop het op die uitsetting van die gemeenskap uit ISKCON in 1988 Sy leier, 'n vroeë dissipel van Prabhupada met die godsdienstige naam Bhaktipada, het gepoog om interreligieuse en eksplisiet Christelike elemente in hul godsdiensbeoefening in te voer, asook om sy plaaslike leierskap gelyk te stel aan Prabhupada en bo die gesag van die GBC. Later is verskeie prominente lede van die gemeenskap beskuldig van deelname aan verskillende kriminele aktiwiteite en toesmeerderye, insluitend kindermishandeling, dwelmgebruik, wapenhandel en uiteindelik moord. Bhaktipada is skuldig bevind aan federale rampokkery-aanklagte en gevangenisstraf opgelê. Ekskommunikasie van ISKCON is oorlede in 2011. Na die verwydering van die mag is die gemeenskap stadig weer in die ISKCON-vou gebring (Rochford en Bailey 2006).
Ten spyte hiervan bly daar openlike konflik met betrekking tot leierskap. Die meerderheid van die lede van ISKCON het die beweging verlaat tydens die leierskapsoorgang, maar sommige hiervan het alternatiewe Vaishnava-gemeenskappe gevorm wat ewe gewy is aan Krishna-bewussyn, maar nie 'n formele deel van ISKCON nie. Hierdie breër Hare Krishna-milieu bevat ook skismatiese bewegings onder leiding van goeroes wat uit ISKCON vertrek of uitgegooi is, sowel as dié wat geïnspireer is deur Prabhupada se godbroers (mededissipels van Prabhupada se ghoeroe Bhaktisiddhanta). 'N Ander groep het teruggekeer na die idee van die ritviks, wat die Hindoe-tradisie verbreek deur te weier om die voortsetting van die geslag lewende ghoeroes te aanvaar. Hierdie subbeweging lyk na ritviks as om voort te gaan om as die sendelinge van Prabhupada op te tree, en hou Prabhupada as 'n ghoeroe aan wat nuwe dissipels aanvaar selfs na sy dood.
Gekoppel aan die idee van veranderende leierskap, is die volle en inklusiewe betrokkenheid van nie-selibate mans 'n groot uitdaging vir ISKCON. Prabhupada het 'n uiters konserwatiewe siening van geslag en gesin geneem, die beperking van leierskapsposisies aan mans en berading van vroue in die geheel om na godsdienstige vervulling te kyk deur voorlegging aan mansleiers of as moeders. Vroue wat aangesluit het, het hierdie benadering aantreklik en selfs bevry (Palmer 1994), maar mettertyd het baie vroulike toegewyde hul uitsluiting uit leierskap, onderrig en toesigposisies (Lorenz 2004) uitgedaag. Nie-selibate huishoudelike mans het hulself gelykwaardig bevind in ISKCON, wat oor die algemeen celibaat en monasticisme as die godsdienstige ideaal (Rochford 2007) gewaardeer het.
Die sentraliteit van selibaatse mans in leierskapsrolle en 'n algemene negatiewe siening van vroue, kinders, huishoudingsmanne (dit is gesinne) het gelei tot die skepping van die gurukula stelsel, 'n soort godsdienstige kosskool vir kinders wat in die Krishna-bewussyn gebore is. Die selibaatleiers was van plan om die stelsel te help om te veel kinders aan hul ouers te verhoed en hulle toe te laat om op Krishna bhakti te konsentreer, en die gurukulas het ouers ook bevry om te fokus op diens aan die Genootskap eerder as om kinders op te voed. Tog het die gurukulas gewoonlik hul studente in die steek gelaat, wat diep negatiewe ervarings gerapporteer het. Verskeie prominente sake van mishandeling, kriminele verwaarlosing en selfs kindermishandeling het gelei tot 'n reeks hofsake en die uiteindelike sluiting van baie van die gurukula's en 'n hervorming van die enkele wat oorgebly het (Deadwyler 2004).
ISKCON het stadig plek gemaak vir groter betrokkenheid van vroue en mans van huise. Rochford spoor hierdie ontwikkeling terug na arbeidstekorte binne ISKCON en die behoefte om vrywillige talente van vroue te gebruik (2007: 132-33). In 1998 is 'n vrou gekies om in die GBC te dien, en verskeie vroue het tempelpresidente geword (Rochford 2007: 136). Terselfdertyd het ISKCON-leiers na die Suid-Asiatiese gemeenskap uitgereik en sy nie-geïnisieerde gemeentelike huishoudings as lede van die beweging verwelkom. Sodanige betrokkenheid het finansiële stabiliteit en groter legitimiteit aan die beweging gebied, wat homself toenemend met Hindoeïsme vereenselwig as 'n manier om hom van die konsep van ISKCON as 'n nuwe godsdiensbeweging of kultus te distansieer. Hierdie denominasionalisering van ISKCON verteenwoordig die toekoms van die beweging namate diasporiese Suid-Asiërs die numeriese meerderheid van die beweging word, en ISKCON assosieer homself toenemend met die Indiese diaspora en meer normatiewe Hindoeïsme. Daar moet nog gesien word watter elemente van die eerste generasie van ISKCON, wat so gekenmerk word deur die Amerikaanse teenkultuur, binne hierdie steeds transformerende godsdiensbeweging sal bly.
Verwysings
Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. Die Wetenskap van Selfverwesenliking. Los Angeles: Bhaktivedanta Boek Trust.
Bryant, Edwin, en Maria Ekstrand, eds. 2004. Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting. New York: Columbia University Press.
Deadwyler, William H. 2004. "Reiniging van huis en skoonmaakharte: Hervorming en Hernuwing in ISKCON." Pp. 149-69 in Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting, geredigeer deur Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Frazier, Jessica. 2011. Die Kontinuumgeselskap vir Hindoe-studies. Londen: Bloomsbury
Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. 'N leeftyd in voorbereiding: Indië 1896-1965: 'n Biografie van Sy Goddelike Genade AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Boek Trust.
Juda, J. Stillson. 1974. Hare Krishna en die Teenkultuur. New York: Wiley.
Knott, Kim. 1986. My Sweet Lord: Die Hare Krishna Beweging. Wellingborough, Verenigde Koninkryk: Aquarius.
Lorenz, Ekkehard. 2004. "Die Guru, Mayavadins, en Women: Opspoor die oorsprong van geselekteerde polemiese stellings in die werke van AC Bhaktivedanta Swami." Pp. 112-28 in Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting, geredigeer deur Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Palmer, Susan J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Vroue se rolle oor nuwe godsdienste. Syracuse: Syracuse University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2009. "Opvolging, Godsdienstige Skakel, en Schism in die Hare Krishna Beweging." Pp. 265-86 in Heilige Schisms: Hoe Godsdienste Verdeel, geredigeer deur James R. Lewis en Sarah M Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2007. Hare Krishna Transformed. New York: New York University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 1985. Hare Krishna in Amerika. New Brunswick: Rutgers Universiteit Pers.
Schweig, Graham M. 2004. "Krishna, die intieme godheid." Pp. 13-30 in Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting, geredigeer deur Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Squarcini, Federico, en Eugenio Fizzotti. 2004. Hare Krishna. Salt Lake City: Handtekening Boeke.
Zeller, Benjamin E. 2012. "Kospraktyke, kultuur en sosiale dinamika in die Hare Krishna-beweging." Pp. 681-702 in Handboek van Nuwe Godsdienste en Kulturele Produksie, geredigeer deur Carole M. Cusack en Alex Norman. Leiden: Brill.
Zeller, Benjamin E. 2010. Profete en Protone: Nuwe Godsdienstige Bewegings en Wetenskap in die laat-twintigste eeu-Amerika. New York: New York University Press.
Publikasiedatum:
27 Augustus 2013
