ISKCON TYDELINE
1896: Die stigter van die International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada is gebore as Abhay Charan De, in Calcutta, Indië.
1932: Prabhupada het die inwyding van sy goeroe Bhaktisiddhanta geneem en 'n dissipel van Krishna geword.
1936: Bhaktisiddhanta het Prabhupada aangekla van die verspreiding van Krishna-bewussyn in die Weste.
1944: Prabhupada begin met die publikasie van Back to Godhead, 'n Engelstalige publikasie.
1959: Prabhupada neem sanyasa-orde, word 'n monnik en wy hom voltyds aan die verspreiding van Krishna-bewussyn.
1965: Prabhupada reis na Amerika.
1966: ISKCON is in New York City gestig; Prabhupada het sy eerste dissipels geïnisieer; ISKCON het deel geword van hippie-teenkultuur.
1966-1968: ISKCON versprei na ander groot Noord-Amerikaanse stede (San Francisco, Boston, Toronto en Los Angeles) en wêreldwyd (Indië, Engeland, Duitsland en Frankryk).
1968: ISKCON-lede stig New Vrindaban, 'n landelike gemeente in Wes-Virginia wat later 'n bron van konflik geword het.
1968-1969: Prabhupada ontmoet lede van The Beatles; George Harrison het 'n dissipel geword; die Hare Krishna-beweging het deel geword van die trans-Atlantiese musikale en artistieke landskap.
1970: Die ISKCON-bestuurskommissie (GBC) en Bhaktivedanta Book Trust (BBT) is gestig.
1977: Prabhupada is oorlede.
1977-1987: 'n reeks opeenvolgingskonflikte het gelei tot skeuringe en 'n beduidende verlies aan lidmaatskap.
1984-1987: 'n Hervormingsbeweging het binne ISKCON ontstaan.
1985-1987: Die Nuwe Vrindaban-gemeenskap skei van ISKCON; kriminele klagtes is teen die leiers ingedien.
1987: Die GBC onderskryf die posisie van die Hervormingsbeweging
1991 Die ISKCON-stigting is geskep om brûe met Hindoe-immigrante na Amerika te bou.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die verhaal van die International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), algemeen bekend as die Hare Krishna-beweging, verweef styf met die verhaal van die stigter, die godsdienstige onderwyser (swami AC Bhaktivedanta Prabhupada. [Afbeelding regs] Gebore Abhay Charan De, in Calcutta, Indië, die toekomstige stigter van ISKCON, het die modernisering van Indië en die gevolge van die Britse koloniale bewind gesien. Sy outobiografiese weerspieëling en amptelike hagiografie toon dat hy albei verheug is oor die geweldige sosiale, kulturele en tegnologiese verandering rondom hom. soos aangetrokke tot die tradisionele sedes van sy familie, geloof en kultuur (Zeller 2012: 73-81). Volgens sy biografie het Abhay oorkant die straat van 'n Vaishnava-tempel grootgeword, 'n Hindoe-sekte wat toegewy is aan die aanbidding van Krishna. Chaitanya (Gaudya) Vaishnava-tak van Hindoeïsme het by die tempel geoefen, wat later die vorm sou word wat Abhay Charan De aanvaar het en waarvan hy die grootste voorstander geword het. , is 'n monoteïstiese tipe hindoeïsme. Dit voorsien Krishna as die hoogste vorm van God wat die kosmos skep en onderhou, en wat sowel persoonlike as universele God is (Goswami 1980).
As 'n kind van middelklasouers met 'n hoë kaste, het Abhay 'n Britse koloniale skool en kollege bygewoon, 'n Baccalaureusgraad verwerf en 'n chemikus geword wat by 'n farmaseutiese onderneming werk. Hy is getroud en het kinders gehad, terwyl hy sy persoonlike godsdienstige toewyding voortgesit het. In 1922 ontmoet hy 'n swami in die Chaitanya Vaishnava-geslag genaamd Bhaktisiddhanta, en tien jaar later neem hy die inwyding van Bhaktisiddhanta en word 'n dissipel. Abhay is later die ere Bhaktivedanta toegeken vanweë sy godsdienstige erudisie en toewyding. Bhaktisiddhanta het sy koloniaal-opgeleide dissipel daarvan beskuldig dat hy Krishna-bewussyn onder Engelssprekendes versprei (Knott 1986: 26-31).
Bhaktivedanta het dit net gedoen, deeltyds as huisbewoner deur middel van openbare toesprake en 'n nuwe Engelstalige koerant wat in 1944 ontstaan het, Back to Godhead. Nadat hulle twee dekades later in Amerika aangekom het, sou Bhaktivedanta Back to Godhead weer begin, wat uiteindelik die amptelike orgaan van ISKCON, die belangrikste publikasie daarvan, en die literêre middele waardeur die beweging homself gepropageer het, geword het. Bhaktivedanta het ook begin om heilige Vaishnava-geskrifte in Engels te vertaal, veral die Bhagavadgita en Bhagavata Purana.
In ooreenstemming met Hindoe-godsdienstige norme en Indiese sosiale norme, het Bhaktivedanta in 1959 die godsdienstige orde van sanyasa geneem, 'n klooster geword en sy familieverpligtinge agtergelaat. Hy het hom toe toegewy aan die voltydse godsdienstige verspreiding van Krishna-bewussyn en die grondslag gelê vir sy reis na die Engelssprekende Weste. Hy het dit in 1965 gedoen, in Boston aangekom en toe 'n godsdiensbediening in die boheemse gebiede van Manhattan gestig. Bhaktivedanta het beperkte belangstelling onder die middelklas gevind en ontdek dat sy godsdiensboodskap hoofsaaklik 'n beroep op lede van die teenkultuur was wat middelklas Amerikaanse sosiale, kulturele en godsdienstige norme verwerp het (Rochford 1985). Bhaktivedanta het homself opnuut toegewy aan uitreik na hierdie segment van die bevolking. E. Burke Rochford verwys na hierdie proses as raambelyning (of herbelyning), en verteenwoordig 'n doelbewuste uitreikpoging na lede van die teenkultuur. Dit het later tot spanning gelei toe ISKCON primêr 'n beroep op Suid-Asiatiese transnasionale ondernemings begin maak het (Rochford 2018), sowel as teenbelynings soos Krishna West (Karapanagiotis 2021). Sy dissipels het begin om hom Prabhupada te noem, 'n eerbewys wat Bhaktisiddhanta ook gebruik het.
Prabhupada het ISKCON in New York City in 1966 gestig. Binne maande het sy eie dissipels en bekeerlinge Krishna-bewussyn deur die Amerikaanse hippie-teenkultuur begin versprei, eers na San Francisco en toe na ander groot Noord-Amerikaanse stede. Binne twee jaar na die stigting van ISKCON, het Prabhupada en sy dissipels tempels regdeur Noord-Amerika en Europa geplant, wat inbreuk gemaak het in die Verenigde Koninkryk, Duitsland, Frankryk en Kanada, sowel as 'n uitreik in Indië self. ISKCON-lede het ook 'n reeks landelike gemeentes gestig, waarvan die bekendste New Vrindaban, in Wes-Virginië was. Die meeste lede was voltydse dissipels, wat hulself toegewy het aan die voortplanting van Krishna 
Bewussyn en lewe in die tempels en gemeentes. Sommige het begin trou, en Prabhupada het hul huwelike geseën. 'n Verskil tussen getroude huisbewoners en voltydse kloosterlede sou uiteindelik spanning binne die beweging veroorsaak. Gedurende hierdie tyd het ISKCON ook ingang gemaak onder die kreatiewe klas, met George Harrison en John Lennon van The Beatles wat verlief geraak het op die Hare Krishnas en hul filosofie. [Beeld regs] ISKCON het 'n erkende deel van die transatlantiese jeug-teenkultuur van die laat 1960's en vroeë 1970's geword (Knott 1986).
In die 1970's het Prabhupada die grondslag gelê vir die institusionalisering van sy charismatiese leierskap. Hy het die Governing Board Commission (GBC) en Bhaktivedanta Book Trust (BBT) gestig, twee regspersone wat onderskeidelik aangekla is vir die bestuur van die beweging en literêre uitsette van die stigter. In die oorblywende sewe jaar voor sy dood het Prabhupada toenemend meer gesag aan die GBC en BBT verleen, hoewel hy as stigter en onbetwiste leier van ISKCON gereeld onafhanklik van die instelling opgetree het en hulle selfs soms gelei het. Alhoewel Prabhupada gepoog het om lede van die GBC en BBT te versorg om die beweging te bestuur, het min van sy lede enige administratiewe ervaring gehad, en die meeste was slegs jare tevore teenkulturele hippies. 'N Botsende stel instruksies rakende godsdienstige, in teenstelling met burokratiese, gesag het die saadjies van later onenigheid gesaai ná die dood van Prabhpada (sien hieronder, Kwessies / Uitdagings).
Die dekade na die dood van Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada in 1977 word gekenmerk deur 'n reeks opeenvolgingskonflikte. Mededingende magte binne ISKCON het alternatiewe rigtings vir die beweging in die vooruitsig gestel, en baie van die leiers kon nie aanvaar dat die mantel wat Prabhupada verlaat het nie. Baie lede van ISKCON se GBC het probeer om opnuut te fokus op die kloostergraad binne die tradisie, terwyl hulle die toenemend numeries betekenisvolle huishouders minag en negeer. Finansiële probleme het daartoe gelei dat sommige lede van die beweging onetiese en selfs onwettige fondsinsamelingsstrategieë goedkeur, en verskeie van die godsdienstige goeroes het betrokke geraak by seksuele of dwelmverwante skandale. Dit was 'n donker periode vir baie lede van ISKCON, en die beweging het die helfte van sy aanhangers in die daaropvolgende twee dekades gestort (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).
Die debakel in New Vrindaban (hieronder uiteengesit onder kwessies / uitdagings), 'n reeks konflikte oor godsdienstige ghoeroes, swak leierskap deur die GBC, beskuldigings van kindermishandeling in die ISKCON-skole, en verskeie goed gepubliseerde persone val uit genade deur Prabhupada se handgekiesde opvolgers het gelei tot 'n dekade van numeriese agteruitgang en sielesoek deur lede van die Hare Krishna-beweging. 'N Hervormingsbeweging het gedurende die middel 1980's binne ISKCON begin ontstaan, wat gevra het vir beter toesig, duideliker etiese standaarde vir die leiers en 'n groter deelname van huishoudings en vroue aan die leierskap van ISKCON. In 1987 het die GBC die meeste voorstelle van die ISKCON-hervormingsbeweging goedgekeur, waaronder die afskaffing van die "sonale acharya-stelsel" wat streeksgetalle geskep het waarin individuele goeroes as enigste godsdienstige leiers sonder toesig funksioneer (Deadwyler 2004).
In die afgelope dekades het ISKCON gestabiliseer onder leiding van 'n meer professionele en breër gebaseerde GBC, sowel as individuele tempels wat leke, huiseienaars en gesinne bemagtig het, eerder as om alleenlik op monastiese elite te staatmaak. Van die huidige kwessies wat die Hare Krishna-beweging in die een-en-twintigste eeu ondervind, is die verhouding van ISKCON tot breër Hindoeïsme en die Indiese diasporiese gemeenskap en die akkulturasie en opvoeding van lede van die tweede en derde generasie.
Leerstellinge / oortuigings
Die Hare Krishna-beweging moet verstaan word as 'n vorm van die Chaitanya (Gaudya) skool van Vaishnavism, 'n monoteïstiese tak van Hindoeïsme wat sy oorsprong na die sestiende eeuse hervormings van die godsdienstige ghoeroe Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) naspeur. As 'n Vaishnava-tradisie val IKSCON binne die grootste van die drie groot skole van Hindoeïsme, met die fokus op die verering van Vishnu as oppergod. [Beeld regs] (Die ander groot skole is Shaivism, wat Shiva aanbid, en Shaktism, wat Shakti, die goddelike moeder vereer.) Hindoeïsme is 'n redelik diverse tradisie, en omdat die idee van Hindoeïsme as 'n verenigde godsdiens redelik nuut is en in baie maniere wat vreemd is aan werklike Hindoe-selfverstaan (die term is eers deur Moslems en toe Christene op Hindoes afgedwing) kan 'n mens relatief min veralgemenings maak oor die tradisie as geheel. Hindoes aanvaar die leerstellings van karma en reïnkarnasie, die idee van verenigde kosmiese wet (dharma), oortuigings in groot kosmiese siklusse van skepping en vernietiging, en hou vas dat daar veelvuldige doelwitte binne die lewe is wat uitloop op die soeke na selfbegrip en geestelike vryheid (moksha). Wat belangrik is, is dat Hindoes glo dat die gode in fisiese vorm as avatars inkarneer om goddelike werk op Aarde te verrig. Die belangrikste is die avatars van Vishnu, veral Krishna en Rama soos beskryf in die Hindoe-eposse van die Mahabharata, waarvan die Bhagavadgita deel is, die Ramayana, en die gewyde teks van die Bhagavata Purana. Hindoes hou ook sentraal die ideaal van die ghoeroe, die geestelike meester wat dissipels neem en hulle leer hoe om geestelike selfvervulling en redding te soek. Al hierdie basiese Hindoe-oortuigings dra oor na Vaishnavism, die Chaitanya-skool en spesifiek ISKCON (Frazier 2011).
Die Chaitanya-skool is deel van die bhakti- of toewydingspad van Hindoeïsme, 'n pad wat oor die verskillende skole van die Hindoe-oefening sny en al lankal een van die gewildste vorme van Hindoe-oefening was. Bhakti-praktisyns stel hul godsdienstige lewens op die ideaal van toewyding aan hulle uitverkore God, wat die goddelike diens deur aanbidding, gebed, lied, maatskaplike diens en studie dien. Lede van bhakti-groepe wat as formele toegewydes geïnisieer word, beloof dikwels om spesifieke toewydingsmetodes te vervul, insluitende vaste getalle gebede of vorms van aanbidding. In die geval van ISKCON neem geïnisieerde toewydes ook nuwe Vaishnava-name wat verwys na hul goddelike diens.
Die Hare Krishna-beweging en ander takke van die Chaitanya-tradisie wyk af van die meeste ander vorme van Hindoeïsme in terme van die verstaan van Krishna as die ware aard van die goddelike, of die hoogste persoonlikheid van Godheid (om die taal te gebruik wat die meeste in die beweging self gehoor word) . [Beeld regs] Dit keer die meer algemene oortuiging van die meeste Hindoes om dat Krishna een van verskeie avatars of verskynings van Vishnu was. Soos die Indoloog en kenner van die Vaishnava-tradisie Graham Schweig verduidelik: “Die Chaitanyaiete beskou Krishna as die uiteindelike transendente Heer in die middel van die godheid van wie die majestueuse en kragtige kosmiese Vishnu uitgaan. Krishna staan bekend as die purnavatara, 'volle afkoms van die godheid'” (Schweig 2004:17). Met ander woorde, lede van die Hare Krishna-beweging kyk na Krishna as die ware en absolute aard van die goddelike sowel as die spesifieke voorkoms van die goddelike wat in antieke Indië vorm aangeneem het as 'n avatar. Aanhangers van die Chaitanya-skool onderskei hulself ook van ander Hindoes deur die stigter self, Chaitanya Mahaprabhu, as 'n inkarnasie van Krishna te beskou.
Die aanhangers van ISKCON is monoteïsties en glo dat die ander godhede van Hindoeïsme slegs halfgode in diens van Krishna is, en hulle aanbid Krishna in die verskillende vorme wat hy aanneem. ISKCON-teologie erken egter ook dat Krishna bestaan in 'n binêre paring van Radha-Krishna, waar Radha die vroulike gemalin en liefhebber is van die man Krishna, die cowgirl (gopi) wat die toegewyde self simboliseer om intieme verbinding met die goddelike te soek. Aanhangers vereer ander avatars, medewerkers en heilige aanhangers van Krishna, soos Rama, Balaram, Chaitanya, en die heilige basiliekruidplant (tulasi) wat volgens aanhangers 'n aardse inkarnasie is van een van Krishna se medewerkers op geestelike gebied.
Een van die belangrikste aspekte van ISKCON-oortuigings is die sentraliteit van die idee van die Vedas, Vediese kennis en Vedisme. Prabhupada en ander het na die tradisie verwys as 'n "Vediese wetenskap" en het die Genootskap in die vooruitsig gestel as die voortplanting van Vediese norme in die moderne wêreld. Die Vedas [Beeld regs] is die antieke heilige tekste van Indië, waarvan die oorsprong, datering en provinsie hewig betwis word deur geleerdes, praktisyns en selfs politici. Soos ander Hindoes, glo aanhangers dat die Vedas die essensie van dharma is: tydlose waarhede wat deur antieke wyses opgeteken is en wat die basiese waarhede en onderliggende wette van die heelal, die strukturering van die samelewing, die doel van lewe en die aard van die goddelike aandui ( Frazier 2011). ISKCON neem 'n breë siening van die Vediese korpus as insluitend die Puranas, Bhagavadgita en ander latere bronne, aangesien hulle hierdie tekste sien as deel van dieselfde godsdienstige en tekstuele tradisie as die vroegste Vediese bronne.
Prabhupada en sy vroegste dissipels het ISKCON as Vedies geposisioneer en in teenstelling met wat hulle gesien het as dekadente en materialistiese Westerse (nie-Vediese) kultuur, wat baie van die gees van die teenkultuur vasgevang het en dit met Prabhupada se anti-imperialistiese Indiese perspektief versmelt het. Sommige elemente van kontemporêre ISKCON behou hierdie hoogs tweeledige manier om die samelewing as Vedies (goed) vs. nie-Vedies (sleg) voor te stel, maar ander lede van ISKCON het die ideaal gesintetiseer om in ooreenstemming met die Vedas te lewe binne die lewe in die hedendaagse Weste. Hierdie proses kan gesien word in die ontwikkeling en transformasie van die Bhaktivedanta Instituut, 'n selfbeskryfde navorsingstak van ISKCON wat toegewy is om die waarde van Vediese wetenskap binne 'n moderne wêreld te demonstreer. Soos Oliver Zambon en Thomas Aechtner in hul ontleding van die Bhaktivedanta Institute (2022) aangevoer het, het meer onlangse ISKCON-leiers gepoog om die verenigbaarheid van Westerse epistemologieë en wetenskap met dié van ISKCON te beklemtoon, en 'n meer versoenende benadering in vergelyking met die vroeëre vyandigheid van die beweging teenoor Westerse norme (Zeller 2010).
RITUELE / PRAKTYKE
Die sentrale ritueel van ISKCON is dié van die sing van die naam van God in die vorm van die mahamantra (groot mantra): Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. [Beeld regs] Hierdie mahamantra het nie net die beweging sy nie-amptelike maar mees algemene naam gegee nie, maar koppel ook ISKCON terug na die teologiese ontwikkelings van Chaitanya, wat voorspel het dat sy sestiende-eeuse hervormings oor sing voorspel is, sowel as Bhaktisiddhanta, wat sing ook beklemtoon het. . Chaitanya, Bhaktisiddhanta en Prabhupada het almal beklemtoon dat sing nie net vir God uiters aangenaam en geestelik doeltreffend was nie, maar ook maklik om te doen, universeel beskikbaar en geskik is vir hedendaagse tye. Geïnisieerde lede van ISKCON beloof om elke dag sestien rondes van die Hare Krishna mahamantra te sing, waar elke rondte 108 herhalings van die mantra insluit. Sommige toegewydes doen dit in tempels, ander by die huis heiligdomme, en nog ander in tuine, parke, werkplekke, of tydens daaglikse pendel. Sang, tesame met die navolging van die regulatiewe beginsels (geen onwettige seks, bedwelmende middels, vleiseet of dobbelary) dien as die hart van godsdiensbeoefening in Krishna-bewussyn (Bhaktivedanta 1977).
Prabhupada het ook die verspreiding van boeke beklemtoon, en die skenking of verkoop van lektuur bly een van die mees algemene vorme van godsdiensbeoefening in ISKCON buite dreunsang. [Beeld regs] In die vroeë dae van die beweging het ISKCON-aanhangers naam gemaak deur boeke, tydskrifte en pamflette in strate, parke en, veral, lughawens te verkoop. Die beweging het geluister vir hierdie praktyke in sulke Amerikaanse populêre kultuur wedstryde soos Vliegtuig! en The Muppet Movie. 'n Reeks hofsake in die 1980 het die vermoë beperk om by boekverspreiding in openbare plekke betrokke te raak. Met die veroudering van die beweging het openbare aktiwiteite soos boekverspreiding, dreunsang en prediking (gesamentlik genoem sankirtana) minder algemeen geword.
ISKCON-lede sien toenemend na hul godsdienstige betrokkenheid as die fokus op weeklikse bywoning van die tempel en die aanbidding van godheidsaanbidding daar. Terwyl tempelaanbidding beslis tot die vroegste dae van die beweging strek, het die koms van gemeentelidmaatskap en die demografiese verskuiwings wat gemeentelidmaatskap tot die norm gemaak het, daartoe gelei dat die weeklikse tempelbesoek sentraal staan. In die Verenigde State, waar die Protestantse norme die omgewing gevorm het, word daar op Sondae weekliks aanbid deur ISKCON-tempels. Tydens godheidsaanbidding in tempels neem Hare Krishna-toegewydes deel aan 'n rituele vorm van toewyding (bhakti), insluitend diens aan Krishna (puja), en besigtiging van Krishna (darshan). ISKCON volg standaard Vaishnava en breër Hindoe-aanbiddingsnorme met enkele klein toevoegings, soos groete aan die stigter van ISKCON, Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, deur middel van gesange en gesproke gebede.
Tempelaanbidding eindig normaalweg in 'n gemeenskaplike ete, en sulke etes, "feeste", soos ISKCON-advertensies hulle sedert 1965 genoem het, trek dikwels 'n verskeidenheid deelnemers aan. Sekerlik is die meerderheid van diegene wat by die ISKCON-feeste eet, aanbidders wat aan tempeldienste deelgeneem het, maar die Hare Krishna-beweging gebruik sy feeste as uitreikpoging en in baie gevalle geestelike soekers, honger kollege-studente en net die nuuskierige bywoning. . Die kos bedien word geestelike kos (prasadam) wat aan Krishna gebied is, en aanhangers glo dat dit voorberei, versprei en eet, geestelike dade is. Buite tempels bied Krishna-aanhangers prasadam in plekke wat wissel van openbare parke tot kollege-kampusse na stadsstrate. Gehoorsaamers kyk na die verspreiding van sulke geestelike voedsel as nie net 'n godsdienstige daad nie, maar ook 'n vorm van evangelisasie sowel as maatskaplike welsyn en die hongervoeding (Zeller 2012).
ISKCON se godsdienstige kalender is gevul met vakansiedae wat wissel van weeklikse gedeeltelike vas tot maandelikse maanseremonies tot groot jaarlikse feeste. Sulke feeste herdenk die aktiwiteite van Krishna, sy naaste dissipels, en die belangrikste leiers van die afstamming van ISKCON, soos die geboorte en dood van Chaitanya en Prabhupada. ISKCON-aanhangers vier ook al die belangrikste Hindoe-vakansiedae soos Holi, Navaratri en Divali, maar hulle doen dit op Krishna-maniere eerder as ander Hindoe-gode. Die viering van vakansies wat eksplisiet op ander gode fokus, soos Shivaratri, is omstrede kwessies binne individuele ISKCON-gemeenskappe. Baie Wes-gebore toegewydes stel nie belang in wat hulle as halfgode beskou nie, en baie toegewyde in Indië poog om deel te neem aan gewaardeerde dele van hul godsdienstige-kulturele tradisie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
ISKCON se organisasie is vandag gesentraliseerd en diffus. Dit is gesentraliseer in terme van die gesag van die GBC, die enigste instelling wat die wettigheid en gesag verleen het oor die godsdienstige aangeleenthede van die International Society for Krishna Consciousness. Die GBC bepaal hoe fondse ingesamel en gebruik word, watter ghoeroes sal reis na watter dele van die wêreld, waar om evangelisasie te fokus, en hoe om op uitdagings en probleme te reageer soos dit voorkom. Die GBC het die bevoegdheid om ook liturgiese veranderinge aan te bring, byvoorbeeld om die verering van ghoeroes tot Prahbuphada alleen te beperk. Saam met die Bhaktivedanta Book Trust, wat die liturgiese, opvoedkundige en intellektuele materiaal van die beweging publiseer, is die GBC die verpersoonliking van die geïnstitusionaliseerde charisma van die leier en stigter van ISKCON, Prabhupada.
Tog het die plaaslike ISKCON-tempels en gemeenskappe dwarsdeur die wêreld 'n groot mate van breedtegraad in terme van hoe hulle hul eie sake bestuur. Individue en klein groepe van toegewydes het geborg vir die bou van nuwe tempels, opknapping van ouer mense, en die aanplant van nuwe gemeenskappe wat in individuele huise of huurruimtes vergader. Plaaslike leiers toesig oor aanbidding, sosiale aktiwiteite en opvoedkundige dienste by die tempels, en hulle doen dit oor die algemeen met aandag aan die plaaslike behoeftes van hul gemeenskappe. Terwyl die werklike goddelikheid, tekste en leerstellings oor alle ISKCON-gemeenskappe gedeel word, bestaan daar groot diversiteit in die stemming en sosiale funksies van die tempels. Sommige tempels maak hoofsaaklik voorsiening vir gesinne en gemeentelede, ander doen 'n beroep op geestelike soekers of jong studente. Sommige tempels betrek uitgebreide uitreik en evangelisasie, ander is lewendige hubs van sosiale en kulturele aktiwiteite, en ander funksioneer meer soos aanbiddingsale wat slegs tydens weeklikse tempelaanbidding gebruik word.
ISKCON se ghoeroes dien as tussengangers tussen die GBC en die tempels. Alhoewel slegs Prabhupada as goeroe gedien het, het die poel van ghoeroes kort na sy dood eksponensieel uitgebrei en nie sonder konflik nie, soos hieronder aangedui ('Kwessies / uitdagings'). Goeroes dien as die geestelike elite binne ISKCON, en begin nuwe lede, seën en trou, en gee onderrig. Almal word deur die GBC goedgekeur en handel in ooreenstemming met sy wense. Daar is meningsverskil oor die werklike aantal ghoeroes, met Rochford wat teen 80 (2005: 2007) 'meer as 14' gerapporteer het, Squarcini en Fizzori het tagtig in 1993 gesien en sewentig in 2001 (2004: 26, 80, aantekening 99) en William H. Deadwyler rapporteer vyftig in 2004 (Deadwyler 2004: 168). Ongeag, genoeg ghoeroes dien ISKCON dat godsdienstige mag binne hierdie groep gesentraliseer is, maar gedesentraliseer is buite enige individu of klein groepie. Tot onlangs was al die ghoeroes sanyasis, manlike selibate monnike wat hul lewens uitsluitlik aan Krishna gewy het en Krishna-bewussyn versprei. Onlangs het huishoudelike mans en -vroue ook in die geledere van ghoeroes aangesluit.
Aan die basis van die beweging is die meeste aanhangers van ISKCON gemeentelede, wat beteken dat individue nie in die tempels van die beweging woon nie. Sommige behoort formeel tot die International Society for Krishna Consciousness omdat hulle die inwyding van Krishna van een van die ghoeroes van die beweging geneem het. Ander is lidmate wat nie ingewy is nie, diegene wat aanbidding bywoon en hulle in sommige vorme van aanbidding en diens doen, maar wat nie begin is nie. Tans is baie gemeentelede getroud. Baie van hierdie gemeentelede (en die meeste lede in sommige Noord-Amerikaanse en Britse tempels) is Indiërgebore hindoes wat in ISKCON-tempels aanbid, maar nie lid was van ISKCON voordat hulle na die Weste geëmigreer het nie. Hierdie verskuiwing na deelname van huishoudings as gemeentelede is een van die merkwaardigste verskuiwings in ISKCON deur die jare. Die sosioloog E. Burke Rochford, Jr., het aangedui dat drie en vyftig persent van die toegewyde wat hy ondervra het in 1980 nog nooit getroud was nie en drie en sewentig persent geen kinders gehad het nie. Teen 1991/1992 was slegs vyftien persent nog nooit getroud nie en slegs dertig persent het geen kinders gehad nie (1985: 62). Fedrico Squarcini en Eugenio Fizzotti skat 'n soortgelyke 7: 3-rantsoen van huishoudings as selibate onder Amerikaanse ISKCON-gemeenskappe (2004: 29).
Kwessies / UITDAGINGS
Soos baie ander nuwe godsdienstige bewegings, het ISKCON sy deel van uitdagings gekonfronteer. Baie van hierdie spoor na probleme wat voortspruit uit die dood van die charismatiese stigter, en ander word opgespoor na demografiese en sosiale verskuiwings binne die beweging.
Die dood van Prabhupada was die uitdagendste saak vir ISKCON in sy kort geskiedenis as 'n beweging. 'N Uiters charismatiese leier met 'n aantreklikheid wat 'n uiteenlopende gehoor kon bereik, het die stigter onmoontlik groot skoene gelaat om te vul, 'n gepaste metafoor, aangesien beelde van Prabhupda se voetspore 'n algemene toewydingsvoorwerp in ISKCON-tempels is. Die konflik oor post-charismatiese leierskap staan dus sentraal in die begrip van die ontwikkeling van die Hare Krishna-beweging gedurende die afgelope dertig jaar.
'N Volledige analise van die opvolging van post-charismatiese leierskap in ISKCON moet nog geskryf word, hoewel daar verskeie korter ontledings bestaan (Rochford 2009, Deadwyler 2004). Gedurende sy lewe het Prabhupada gedien as nie net stigter en organisatoriese leier nie, maar die enigste guru en inisieer meester van die beweging. Teen die einde van sy lewe het hy tussengangerspriesters as dienaars (ritwiërs) aangestel om dissipels te begin. Na sy dood verklaar hierdie ritwiërs hulself goeroes, die "sonal acharyas", wat elk 'n geografiese streek van die wêreld as enigste guru lei. Prabhupada het ook die GBC bemagtig (waarop die goeroes gedien het, maar nie in 'n meerderheidsrol nie), die BBT en ander instansies om die beweging te lei en te lei. Baie van die goewerneurs het bewys dat hulle nie kan lei nie, of korrup, onbehoorlik of albei. Die goewerneur en die GBC het toenemende konflik tot gevolg gehad, totdat die GBC uiteindelik die sonale acharya-stelsel afgeskaf het en homself weer as die hoogste gesag van die beweging uitgeoefen het. Die GBC het ook die aantal goeroes uitgebrei om hul individuele gesag te beperk en eerder op Krishna Bewussyn te fokus eerder as die boodskapper.
Die donkerste episode in die geskiedenis van ISKCON behels beslis een so 'n mislukte ghoeroe, en sentreer op die beweging se agrariese gemeente, die New Vrindavan-gemeenskap buite Moundsville, Wes-Virginië. [Beeld regs] Oorspronklik bedoel om as 'n utopiese ideale gemeenskap te dien om ISKCON se godsdienstige, sosiale en kulturele leerstellings te demonstreer, het New Vrindavan se leierskap stadig weggedryf van die denke en rigting van die res van die beweging, wat uitgeloop het op die uitsetting van die gemeenskap van ISKCON in 1988. Sy leier, 'n vroeë dissipel van Prabhupada met die godsdienstige naam Bhaktipada, het probeer om intergodsdienstige en eksplisiete Christelike elemente in hul godsdiensbeoefening in te voer, asook om sy plaaslike leierskap te verhef as gelyk aan Prabhupada en bo die gesag van die GBC. Later is verskeie prominente lede van die gemeenskap beskuldig van deelname aan verskeie kriminele aktiwiteite en toesmeerdery, insluitend kindermishandeling, dwelmgebruik, wapenhandel en uiteindelik moord. Bhaktipada is skuldig bevind aan aanklagte van federale rampokkery en tot tronkstraf gevonnis. Van ISKCON geëkskommunikeer, het hy gesterf in 2011. Na sy verwydering van die mag, is die gemeenskap stadig teruggebring in die ISKCON-vou (Rochford en Bailey 2006).
Ten spyte hiervan bly daar openlike konflik met betrekking tot leierskap. Die meerderheid van die lede van ISKCON het die beweging verlaat tydens die leierskapsoorgang, maar sommige hiervan het alternatiewe Vaishnava-gemeenskappe gevorm wat ewe gewy is aan Krishna-bewussyn, maar nie 'n formele deel van ISKCON nie. Hierdie breër Hare Krishna-milieu bevat ook skismatiese bewegings onder leiding van goeroes wat uit ISKCON vertrek of uitgegooi is, sowel as dié wat geïnspireer is deur Prabhupada se godbroers (mededissipels van Prabhupada se ghoeroe Bhaktisiddhanta). 'N Ander groep het teruggekeer na die idee van die ritviks, wat die Hindoe-tradisie verbreek deur te weier om die voortsetting van die geslag lewende ghoeroes te aanvaar. Hierdie subbeweging lyk na ritviks as om voort te gaan om as die sendelinge van Prabhupada op te tree, en hou Prabhupada as 'n ghoeroe aan wat nuwe dissipels aanvaar selfs na sy dood.
Gekoppel aan die idee van veranderende leierskap, is die volle en inklusiewe betrokkenheid van nie-selibate mans 'n groot uitdaging vir ISKCON. Prabhupada het 'n uiters konserwatiewe siening van geslag en gesin geneem, die beperking van leierskapsposisies aan mans en berading van vroue in die geheel om na godsdienstige vervulling te kyk deur voorlegging aan mansleiers of as moeders. Vroue wat aangesluit het, het hierdie benadering aantreklik en selfs bevry (Palmer 1994), maar mettertyd het baie vroulike toegewyde hul uitsluiting uit leierskap, onderrig en toesigposisies (Lorenz 2004) uitgedaag. Nie-selibate huishoudelike mans het hulself gelykwaardig bevind in ISKCON, wat oor die algemeen celibaat en monasticisme as die godsdienstige ideaal (Rochford 2007) gewaardeer het.
Die sentraliteit van selibate mans in leiersrolle en 'n oor die algemeen negatiewe beskouing van vroue, kinders, huisbewoners (dit wil sê gesinne) het gelei tot die skepping van die gurukula -stelsel, 'n soort godsdienstige kosskool vir die kinders wat in Krishna -bewussyn gebore is. Die selibaatleiers was daarop gemik om die stelsel te help voorkom dat kinders aan hul ouers geheg word en hulle toelaat om op Krishna bhakti te fokus, en die gurukulas het ouers ook vrygemaak om te fokus op diens aan die genootskap eerder as om kinders groot te maak. Tog het die gurukulas hul studente in die algemeen gefaal, wat diep negatiewe ervarings gerapporteer het. Verskeie prominente gevalle van mishandeling, kriminele verwaarlosing en selfs kindermishandeling het gelei tot 'n reeks hofsake en die uiteindelike sluiting van baie van die gurukula's en 'n hervorming van die paar wat oorgebly het (Deadwyler 2004).
Stadig het ISKCON ruimte gemaak vir groter betrokkenheid van vroue en huisbewoners. Rochford herlei hierdie ontwikkeling na arbeidstekorte binne ISKCON en die behoefte om die vrywilligerstalente van vroue te gebruik (2007:132-33). In 1998 is 'n vrou gekies om op die GBC te dien, en verskeie vroue het tempelpresidente geword (Rochford 2007:136). Terselfdertyd het ISKCON-leiers na die Suid-Asiatiese gemeenskap uitgereik en sy nie-geïnisieerde gemeentelike huisbewoners as lede van die beweging verwelkom. Sulke betrokkenheid het finansiële stabiliteit en groter legitimiteit aan die beweging verskaf, wat homself toenemend met Hindoeïsme identifiseer as 'n manier om homself te distansieer van die idee van ISKCON as 'n nuwe godsdienstige beweging of kultus. Hierdie denominasionalisering van ISKCON verteenwoordig die toekoms van die beweging namate diasporiese Suid-Asiërs die numeriese meerderheid van die beweging word en ISKCON homself toenemend assosieer met die Indiese diaspora en meer normatiewe Hindoeïsme. Tog demonstreer die skepping van die Krishna-Wes-beweging deur Hridayananda Das Goswami die kommer wat sommige ISKCON-leiers oor hierdie denominasionalisering gehad het, en 'n begeerte om uitreik buite die Suid-Asiatiese gemeenskap te handhaaf. Krishna West bestaan formeel binne ISKCON, maar funksioneer as 'n aparte "beweging binne 'n beweging", 'n ietwat onvolhoubare posisie (Karapanagiotis 2021). Dit moet nog gesien word watter elemente van ISKCON se eerste generasie, so gekenmerk deur die Amerikaanse teenkultuur, binne hierdie steeds transformerende godsdienstige beweging sal bly.
IMAGES
Beeld #1: Foto van Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada.
Beeld #2: George Harrison sit saam met 'n groep ISKCON-lede.
Beeld #3: Beeld van Vishnu.
Beeld #4: Beeld van Krishna.
Beeld #5: Foto van die Vedas.
Beeld #6: 'n Groep toewydes wat Hare Krishna verander.
Beeld #7: 'n ISKCON-afgevaardigde wat literatuur versprei.
Beeld #8: Die Paleis van Goud in New Vrindaban, Wes-Virginia
Verwysings
Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. Die Wetenskap van Selfverwesenliking. Los Angeles: Bhaktivedanta Boek Trust.
Bryant, Edwin, en Maria Ekstrand, eds. 2004. Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting. New York: Columbia University Press.
Deadwyler, William H. 2004. "Reiniging van huis en skoonmaakharte: Hervorming en Hernuwing in ISKCON." Pp. 149-69 in Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting, geredigeer deur Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Frazier, Jessica. 2011. Die Kontinuumgeselskap vir Hindoe-studies. Londen: Bloomsbury
Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. 'N leeftyd in voorbereiding: Indië 1896-1965: 'n Biografie van Sy Goddelike Genade AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Boek Trust.
Juda, J. Stillson. 1974. Hare Krishna en die Teenkultuur. New York: Wiley.
Karapanagiotis, Nicole. 2021. Brandmerk van Bhakti: Krishna-bewussyn en die verandering van 'n beweging. Bloomington: Indiana University Press.
Knott, Kim. 1986. My Sweet Lord: Die Hare Krishna Beweging. Wellingborough, Verenigde Koninkryk: Aquarius.
Lorenz, Ekkehard. 2004. "Die Guru, Mayavadins, en Women: Opspoor die oorsprong van geselekteerde polemiese stellings in die werke van AC Bhaktivedanta Swami." Pp. 112-28 in Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting, geredigeer deur Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Palmer, Susan J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Vroue se rolle oor nuwe godsdienste. Syracuse: Syracuse University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2018. "Hare Krishna in lyn te bring: Politieke aktiviste, hippies en hindoes." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 22 (1): 34–58. doi: https://doi.org/10.1525/nr.2018.22.1.34.
Rochford, E. Burke, Jr. 2009. "Opvolging, Godsdienstige Skakel, en Schism in die Hare Krishna Beweging." Pp. 265-86 in Heilige Schisms: Hoe Godsdienste Verdeel, geredigeer deur James R. Lewis en Sarah M Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2007. Hare Krishna Transformed. New York: New York University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 1985. Hare Krishna in Amerika. New Brunswick: Rutgers Universiteit Pers.
Schweig, Graham M. 2004. "Krishna, die intieme godheid." Pp. 13-30 in Die Hare Krishna Beweging: Die Postkarismatiese Lot van 'n Godsdienstige Oorplanting, geredigeer deur Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Squarcini, Federico, en Eugenio Fizzotti. 2004. Hare Krishna. Salt Lake City: Handtekening Boeke.
Zambon, Oliver en Thomas Aechtner. 2022. "Ontwikkelende godsdiens-wetenskapperspektiewe van die Bhaktivedanta-instituut en ISKCON." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 25 (3): 57–86. doi: https://doi.org/10.1525/nr.2022.25.3.57
Zeller, Benjamin E. 2012. "Kospraktyke, kultuur en sosiale dinamika in die Hare Krishna-beweging." Pp. 681-702 in Handboek van Nuwe Godsdienste en Kulturele Produksie, geredigeer deur Carole M. Cusack en Alex Norman. Leiden: Brill.
Zeller, Benjamin E. 2010. Profete en Protone: Nuwe Godsdienstige Bewegings en Wetenskap in die laat-twintigste eeu-Amerika. New York: New York University Press.
Publikasiedatum:
11 September 2023
