INTEGRALE YOGA-TYD
1872 (Augustus 15): Aurobindo Ghose is gebore in Calcutta, Indië.
1878 (Februarie 21): Mirra Alfassa is in Parys gebore.
1879: Aurobindo is saam met sy broers na Engeland geneem; hy het vyf jaar in 'n Engelse gesin in Manchester gewoon.
1884: Aurobindo is ingeskryf vir St. Paul's School, Londen.
1889 (Desember): Aurobindo het 'n Classics-beurs gewen om Kings College, Cambridge by te woon; in Junie 1890 het hy die toelatingseksamen van die Indiese staatsdiens (ICS) geslaag; hy het Cambridge as 'n ICS-proefpersoon bygewoon tot 1892.
1892: Aurobindo het sy finale Classics- en ICS-eksamen geslaag, maar is van die ICS verwerp omdat hy nie die ryeksamen bygewoon het nie.
1893-1906: Aurobindo werk in die Indiese prinsstaat Baroda as administratiewe leerling, professor aan Baroda College, sekretaris van die Maharaja van Baroda, en vise-hoof van die kollege.
1902-1910: Aurobindo was aktief in die Indiese vryheidsbeweging; hy is twee keer van oproer en een keer van oorlogvoering teen die regering aangekla, maar is in al drie sake vrygespreek.
1903-1905: Mirra Alfassa (toe Mirra Morisset) het skilderye uitgestal by salonne in Parys.
1903-1908: Mirra Alfassa was aktief in die Mouvement Cosmique, 'n neo-Kabbalah-groep in Tlemcen, Algerië en Parys; gedurende hierdie tydperk het sy artikels bygedra tot die Revue Cosmique.
1910 (April): Aurobindo vaar na Pondicherry (toe deel van die Franse nedersettings in Indië), waar hy die res van sy lewe gebly het; tussen 1910 en 1926 kom 'n informele groep dissipels om hom saam.
1912-1913: Mirra Alfassa (toe Mirra Richard) ontmoet die Sufi-leier Hazrat Inayat Khan en die Baha'i-leier 'Abdu'l-Baha in Parys.
1914 (29 Maart): Mirra Alfassa ontmoet Aurobindo in Pondicherry; hulle het saam met Mirra se destydse man, Paul Richard, 'n maandelikse joernaal van stapel gestuur, Arya, in Augustus.
1915 (Februarie): Mirra en Paul Richard keer terug na Frankryk; Aurobindo het die Arya eenhandig tussen 1915 en 1921, en publiseer daarin al sy groot prosawerke.
1916-1920: Mirra en Paul Richard het in Japan gewoon; in April 1920 het hulle na Pondicherry gekom; Paul keer later terug na Frankryk.
1916-1950: Aurobindo het gewerk Savitri , 'n epiese gedig in Engels gebaseer op 'n legende in die Mahabharata.
1926 (24 November): Na 'n groot geestelike ervaring het Aurobindo in sy kamers afgetree en die gemeenskap van dissipels in Mirra se hande gelaat. Terugskouend word dit beskou as die stigtingsdatum van Sri Aurobindo Ashram.
1927-1938: Die ashram het gegroei onder leiding van Mirra (nou bekend as die Moeder); Aurobindo (nou bekend as Sri Aurobindo) het deur middel van briewe in kontak met sy dissipels gebly.
1938 (24 November): Sri Aurobindo het sy been gebreek terwyl hy in sy kamer gestap het; Van hierdie punt af het 'n groep dissipels na hom omgesien.
1942 (2 Desember): Die Moeder het 'n skool vir kinders van dissipels geopen.
1947 (Augustus 15): Indië het onafhanklikheid verkry op Sri Aurobindo se vyf en sewentigste verjaardag.
1950 (5 Desember): Sri Aurobindo is oorlede.
1950-1958: Die moeder het gereeld toesprake gehou met kinders en lede van die ashram, wat later gepubliseer is as Onderhoude (gesprekke).
1952 (6 Januarie): Die moeder het die Sri Aurobindo-universiteitsentrum ingehuldig, later herdoop tot Sri Aurobindo International Centre of Education.
1955: Sri Aurobindo Ashram wettig georganiseer as Sri Aurobindo Ashram Trust.
1956 (29 Februarie): Die Moeder het aangekondig dat die 'supermind' (sien hieronder) in die 'aarde-atmosfeer' gemanifesteer het.
1957-1973: Die Moeder het gereeld gesprekke met 'n dissipel gehad oor haar praktyk van joga; hierdie gesprekke is later gepubliseer as L'Agenda de Mère (Moeder s'n dagboek).
1962 (16 Augustus): Pondicherry het deel geword van die Republiek van Indië.
1968 (28 Februarie): Die moeder het Auroville ingehuldig, 'n internasionale gemeente buite Pondicherry.
1973 (17 November): Die Moeder is oorlede.
1980 (Desember): Die Indiese parlement het die Wet op Auroville (noodvoorsienings), 1980, aanvaar.
1988 (September): Die Indiese parlement het die Auroville Foundation Act, 1988, aanvaar.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Aurobindo [Image regs] het in Baroda gewerk van 1893 na 1906. Gedurende hierdie tydperk het hy klassieke en moderne Indiese literatuur bestudeer, 'n 
baie poëtiese en prosaliteratuur in Engels, en begin om fisieke-kultuurklubs te organiseer wat hy gehoop het die basis van 'n anti-Britse rewolusionêre beweging sou word. Hy stel tot 1905 geen belang in die Indiese Nasionale Kongres, toe 'n magtelose voorspraakgroep, toe daar 'n vlaag van agitasie was teen die voorgestelde verdeling van die regering van die provinsie Bengale deur die regering. Toe hy in 1906 na Calcutta gaan, word hy 'n leier van die ekstremistiese faksie van die Indiese Nasionale Kongres en die inspirasie van 'n revolusionêre groep onder leiding van sy broer Barindrakumar, wat deelgeneem het aan 'n paar onsuksesvolle pogings om Britse amptenare te vermoor. Aurobindo is in 1908 saam met Barindrakumar en ander lede van die rewolusionêre groep gearresteer en is aangekla van sameswering om oorlog teen die regering te voer. Na 'n jaarlange verhoor is hy in Mei 1909 vrygespreek weens 'n gebrek aan bewyse.
Aurobindo het joga in 1905 begin oefen, aanvanklik om krag te kry om hom te help in sy revolusionêre werk. Voor sy arrestasie en tydens sy gevangenisstraf het hy verskeie transformerende geestelike ervarings gehad. Na 'n kort terugkeer na politieke aksie na sy vrylating uit die tronk, het hy hom van die politiek onttrek om homself voltyds aan joga te bestee. Vaar onder 'n veronderstelde naam om Britse aanhouding te vermy. Hy het in April 1910 Pondicherry, 'n hawe in die suide van Indië, bereik wat destyds onder Franse beheer was. Gedurende die volgende vier jaar het hy buite sig gebly, geabsorbeer in die praktyk van joga, in studie en skriftelik (Aurobindo 2006; Heehs 2008).
Mirra Alfassa se ouers was nie-praktiserende Sefardiese Jode wat in 1877 na Parys geëmigreer het, 'n jaar voordat Mirra gebore is. Privaat opgelei, studeer sy kuns aan die Académie Julian en trou in 1897 met 'n skilder, Henri Morisset. Die egpaar het in kreatiewe kringe beweeg en Auguste Rodin, Anatole France en ander kunstenaars en skrywers leer ken. Hulle besoek ook groepe wat met die Franse okkulte herlewing verband hou, veral die Mouvement Cosmique, wat gestig is deur Max Théon (blykbaar omstreeks 1850 gebore Eliezer Mordechai Bimstein in Pole), en sy vrou (gebore Mary Ware in Engeland in 1839) in Tlemcen, Algerië , omstreeks 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). In teenstelling met die Theosophical Society en ander groepe wat na inspirasie na 'n geromantiseerde Ooste gesoek het, het die Mouvement Cosmique 'die standaard van die occidentale tradisie' gehandhaaf. Die basis van sy leerstellings was Lurianic Kabbalah, aangevul deur die inspirasies en okkulte ervarings van Madame Théon. Die Mouvement Cosmique het 'n tak in Parys gehad, en Mirra het tussen 1903 en 1908 aan die werksaamhede deelgeneem. In dieselfde tydperk het sy Théon en sy vrou in Tlemcen twee keer besoek. In Parys het sy haar eie besprekingsgroep, Idéa, aangebied. Op een van die vergaderings ontmoet sy die advokaat en skrywer Paul Richard, wat later haar tweede man word. In 1910 is Paul Richard na Pondicherry om die Franse setel in die Kamer van Afgevaardigdes te betwis. Hy het die verkiesing verloor, maar voordat hy na Parys teruggekeer het, het hy Aurobindo Ghose ontmoet, met wie hy in kontak gebly het. Tussen 1910 en 1913 het hy en Mirra Oosterse geestelike onderwysers ontmoet, soos die Soefieleier Hazrat Inayat Khan en die Baha'i-leier 'Abdu'l-Baha, in Parys (Heehs 2008).
In 1914 het Paul Richard weer na Pondicherry gegaan, hierdie keer vergesel deur Mirra. Nadat hy nie sy tweede bod gekies het om verkies te word nie 
Kamer, Paulus het voorgestel dat hy en Aurobindo 'n filosofiese tydskrif in Engels en Frans publiseer. Aurobindo aanvaar, en die joernaal, Arya, is in Augustus 1914 geloods, die maand wat die Eerste Wêreldoorlog uitgebreek het. Vyf maande later is Paul gemobiliseer, en hy en Mirra het teruggekeer na Frankryk. Paul het daarin geslaag om 'n pos in Japan te bekom, en hy en Mirra [Image to the right] het die oorlogsjare daar daar gebring. Intussen het Aurobindo uitgebring Arya op sy eie. In April 1920, Paul en Mirra terug na Indië. Paulus het kort daarna na Frankryk vertrek; Mirra het in Pondicherry as 'n dissipel van Aurobindo gebly.
Daar was op die oomblik ongeveer 'n dosyn mans en vroue wat in Pondicherry as dissipels van Aurobindo gewoon het. Hy het hulle die aand ontmoet en met hulle gesels oor verskillende onderwerpe, waarvan die meeste nie openlik geestelik was nie. As hulle belangstel in geestelike filosofie, stel hy voor dat hulle sy geskrifte in die Arya. As hulle sê dat hulle joga wou oefen, het hy hulle aangemoedig om te mediteer, maar geen vaste roetine opgelê nie. Mirra het na vore gekom as sy voorste dissipel, en sommige van die ander het na haar toe gegaan om leiding te gee. Aurobindo het uiteindelik aangekondig dat sy geestelike gelyk was en toe hy na 'n belangrike geestelike ervaring op November 24, 1926, teruggetree het, het Mirra oorgeneem as die aktiewe leier van die gemeenskap, wat binnekort bekend geword het as Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindo het geen liefde vir formele instellings gehad nie en het die naam ashram "vir 'n beter" (Aurobindo 2006) aanvaar. Rondom hierdie tyd het Mirra bekend geword as die Moeder, terwyl Aurobindo bekend geword het as Sri Aurobindo.
Tussen 1927 en 1938 het Sri Aurobindo duisende briewe aan sy dissipels geskryf, wat uiteindelik sewe groot volumes gevul het. Mirra het intussen toesig gehou oor die ontwikkeling van die ashram tot 'n veelvlakkige geestelike gemeenskap. Daar word van lede verwag om etlike ure per dag in een van Ashram se dienste te werk (kombuis, wasgoed, konstruksie en instandhouding, ens.). Afgesien hiervan was daar geen verpligte aktiwiteite nie. Die meeste dissipels het meditasie beoefen en die geskrifte en praatjies van Sri Aurobindo en die Moeder bestudeer. Baie het ook aan kulturele aktiwiteite deelgeneem, soos skryf, skilder en sing. Die ghoeroes het elkeen aangemoedig om sy of haar eie weg te vind en 'n persoonlike verhouding met die Goddelike te vestig. Die grootste deel van die dissipels se toewyding was gerig op Sri Aurobindo en die Moeder self. Die twee het gegee Darshan of publieke besigtiging drie (later vier) keer per jaar, en die Moeder het voorsiening gemaak vir kollektiewe meditasies en ander groepaktiwiteite. Die ashram het gegroei van ongeveer 25 lede in 1926 na 150 in 1933. Na 1934 is mense wat aansoek gedoen het om lidmaatskap aangemoedig om te oefen waar hulle gewoon het. Sommige van hulle het gemeenskappe op die model van die ashram gevorm, maar Sri Aurobindo en die Moeder het nie sulke groepe aanvaar nie en hulle het geen pogings aangewend om hul aktiwiteite buite Pondicherry uit te brei nie. Hulle het die ashram as 'n "laboratorium" beskou vir die ontwikkeling van 'n nuwe soort menslikheid en het gevoel dat blote kwantitatiewe groei nie hierdie proses sal fasiliteer nie (Aurobindo 2011).
Na die uitbreek van die Tweede Wêreldoorlog het Sri Aurobindo en die Moeder 'n aantal buite-dissipels toegelaat wat bedreig voel deur 
die benadering van die Japannese leër om in Pondicherry te vestig. Party van hulle het hul kinders gebring. Die Moeder het 'n skool in 1942 geopen en 'n innoverende program van geestelike en liggaamlike opvoeding gestig. Sy en Sri Aurobindo het hulle dissipels nooit aangemoedig om te oefen nie hathayoga (houdings en asemhalingsoefeninge). Sy het gemeen dat moderne Indiërs meer behoefte gehad het aan aktiewe vorme van oefening, soos atletiek, sport en swem, en sy het gereël vir die bou van 'n baan, tennisbane, basketbalbane, ensovoorts. Gou het volwasse lede, en ook die Moeder, aan die Ashram se [Beeld regs] -program vir liggaamlike opvoeding deelgeneem.
Sri Aurobindo was lankal in die gewoonte om in sy kamer te loop, soms vir ure op 'n slag. In 1938 het hy geslaan en sy been gebreek en vir 'n paar weke tot sy bed toegesluit. Op die oomblik is 'n groep dissipels gekies om na hom te kyk. Vir 'n paar jaar het hy daagliks gesprekke met hulle gehad: dit was die eerste direkte kontak wat hy sedert een van sy volgelinge gehad het sedert 1926. Rondom hierdie tyd het hy die werke wat hy vir die boek geskryf het, hersien en weer gepubliseer Arya tussen 1914 en 1921. Hy het ook aandag gegee aan Savitri , 'n epiese gedig in Engels wat hy in 1916 begin het. Dit is in twee volumes in 1950 en 1951 gepubliseer.
Sri Aurobindo is op 5 Desember 1950 oorlede as gevolg van 'n nierinfeksie wat veroorsaak is deur die vergroting van die prostaat. Hy het geen indringende mediese behandeling geweier nie. Na sy dood het die Moeder in beheer van die ashram gebly. In Januarie 1952 het sy die Sri Aurobindo-universiteitsentrum ingewy, later herdoop tot die Sri Aurobindo International Centre of Education, wat tans klasse aanbied van kleuterskool- tot universiteitsvlak. Gedurende die vyftigerjare het die Moeder gereeld praat met studente en lede van die Ashram, soms gepraat van haar eie geestelike besef, wat sy gesien het as 'n voortsetting van Sri Aurobindo se pogings om die weg te open vir 'n evolusionêre transformasie van die lewe op aarde. In die daaropvolgende jare het sy verslag gedoen oor vordering met haar eie praktyk van die joga van transformasie in gesprekke met 'n dissipel, wat later gepubliseer is as Moeder se agenda (Moeder 1979-1982). In 1968 het die Moeder Auroville ingewy, 'n internasionale gemeenskap wat bedoel is om "menslike eenheid te besef" (Moeder 2004).
Die Moeder het gesterf op November 17, 1973, op die ouderdom van 95. Sy het geen opvolger aangestel nie. 'N Trust wat in 1955 opgestel is, het die administrasie van die ashram oorgeneem, wat voortgegaan het om te groei en uit te brei. Soos van 2016 bestaan dit uit ongeveer 1,500 voltydse lede. Duisende "toegewyde" woon in die omliggende gemeenskap en in ander Indiese en buitelandse stede. Baie besoek dikwels die ashram en neem deel aan sy aktiwiteite. Afgevaardigdes en ander het onafhanklike studiekringe en ander Sri Aurobindo- en Moederverwante groepe in Indië en in die buiteland georganiseer. Dit het geen direkte verhouding met die ashram, wat geen takke of enige nasionale of internasionale organisasie het nie. Die gemeenskap van Auroville, wat geen wettige of administratiewe verhouding met die ashram het nie, is deur die regering van Indië in 1988 oorgeneem om behoorlike bestuur te verseker. (Vir besonderhede, sien hieronder onder Leierskap / Organisasie). Die gemeenskap het voortgegaan om onder die inspirasie van Sri Aurobindo en die Moeder te ontwikkel. Op die oomblik het dit ongeveer 2,500 voltydse lede, wat meer as veertig lande verteenwoordig (Sensus - Auroville Bevolking 2016).
Leerstellinge / oortuigings
In die breë is die filosofie van Sri Aurobindo 'n kombinasie van die antieke Indiese filosofiese stelsel van Vedanta met sekere idees wat gewoonlik met Westerse moderniteit verband hou, soos evolusie, vordering en individualiteit. Klassieke Vedanta, een van die ses ortodokse stelsels van die Indiese filosofie, is gebaseer op die leringe van die Upanishads, die Bhagavad Gita, en ander Sanskrit tekste. Onder die sentrale idees van Vedanta is (1) dat die heelal 'n uitdrukking is van 'n enkele werklikheid, genoem Brahman ; (2) dat elke individu wese fundamenteel is Atman of self; en (3) dat Atman is identies met Brahman, wat beteken dat elke individuele wese 'n staat van unie kan bereik met die uiteindelike werklikheid, wat soms as swanger beskou word Ishwara of die Heer van die Heelal. (Die Indiese term Ishwara is gelykstaande aan die Westerse "God." Sri Aurobindo en die Moeder het dikwels die term "die goddelike" gebruik wanneer hulle na God of die Here verwys.)
Die Sanskrit woord vir unie is joga. In die filosofie het joga 'n stel leerstellings en praktyke beteken wat in Patanjali's gevind is Joga Sutra. Meer algemeen verwys joga na alle praktyke waarmee 'n individu unie kan bereik Brahman of beweeg in daardie rigting. Konvensioneel word die metodes van joga in drie kategorieë geplaas: (1) diegene wat op die werk staatmaak as onbaatsugtige diens aan die Goddelike karma-joga of die joga van aksie), (2) diegene wat staatmaak op geestelike oefeninge soos meditasie (Jnana-joga of die joga van kennis), (3) diegene wat op toewyding staatmaak Ishwara bedink as 'n persoonlike god (Bhakti-joga of die joga van toewyding). Sommige owerhede erken ook 'n vierde kategorie praktyke wat op okkultiese magte staatmaak om persoonlike transformasie teweeg te bring. In die stelsel bekend as raja-joga , hierdie transformasie word geassosieer met buitengewone kragte of siddhis, soos beskryf in die Joga Sutra. In Sri Aurobindo se joga vind die transformasie plaas deur die werking van die goddelike krag of Shakti, soos beskryf in die Tantras.
Sri Aurobindo het sy stelsel Integrale Joga genoem omdat dit die metodes van die vier tradisionele paaie van joga gesintetiseer of geïntegreer het, wat hy die joga van goddelike werke noem, die joga van integrale kennis, die joga van goddelike liefde en die joga van selfvolmaaktheid . Hy gebruik die term "Integrale Joga" eers in Die Sintese van Joga in September 1914. (In 1913 gebruik hy die Sanskrit-ekwivalent, purna joga, in 'n opstel.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). in Die Sintese van Joga Hy het verduidelik dat die basiese beginsel van joga die "draai van een of al die kragte van ons menslike bewussyn was in 'n manier om goddelike wese te bereik." In die drie tradisionele paaie is "een hoofmag van krag of een groep van sy kragte het die middele, "terwyl in 'n sintetiese of integrale joga" alle kragte gekombineer en in die transmutasie-instrumentasie ingesluit word. "Die joga van werke, met sy hoofkrag van wil; die joga van kennis, met sy hoofkrag van intellek; en die yoga van toewyding, met sy hoofkrag van liefde, word verhef van die geestelike tot die volle geestelike en supramentele natuur, wat die weg gebaan het vir 'n "geestelike en gnostiese selfvolmaaktheid" (Aurobindo 1999).
Supermind en die supramentale is terme wat Sri Aurobindo bekendgestel het om vlakke van bewussyn bo die gewone verstand te beskryf. In sy kosmologie bestaan die "onderste halfrond" van materie, lewe en verstand, terwyl die "hoër hemisfeer" bestaan uit wese, bewussyn en geluk (wat bekend staan as Vedanta as za-Chit-Ananda ). Tussen die twee hemisfere is supermind, waarna verwys word in sekere Upanishads as vijnana. Supermind is die dinamiese skakel tussen die geestelike vlakke van wese-bewussyn-geluk en die laer vlakke van materie-lewensgees. Sri Aurobindo beskou die manifestasie van die kosmos as 'n dubbele proses van betrokkenheid en evolusie. Lewe en verstand, wat 'betrokke' is by materie, ontwikkel daaruit deur middel van die plant-, dier- en menselewe. Die supermind, ook betrokke, maar steeds latent in materie, is bestem om te ontwikkel deur middel van supramentale of gnostiese wesens. Die volle opkoms van supermind sal 'n transformasie van materie, lewe en verstand teweegbring en 'n goddelike lewe inhuldig waarin 'gnostiese individue' harmonieus met mekaar sal kommunikeer 'in 'n gnostiese gemeenskap of gemeenskappe'. (Aurobindo 2005). In 'n joga-dagboek wat hy tussen 1912 en 1920 en weer in 1927 gehou het, het Sri Aurobindo geskryf dat hy opgaan in verskillende tussentydse vlakke van bewussyn tussen gewone verstand en supergees (Aurobindo 2001). Jare later skryf hy dat die hoogste van hierdie vlakke, wat hy oorheersend genoem het, in 1926 in sy liggaam neergedaal het. Daarna het hy hom toegepas op die opkoms in die supergees en om dit in materie af te bring. Na sy dood in 1950 het die moeder hierdie supramentale joga voortgesit. In 1956 kondig sy aan dat die supermind in die aarde se atmosfeer neergedaal het (Moeder 2004). Later het sy vir haar dissipels gesê dat die superkrag in haar liggaam aan die werk was om dit te transformeer.
Sri Aurobindo en die Moeder het hulle volgelinge nie aangemoedig om te spekuleer oor die afkoms van die supermyn, die fisiese transformasie en so meer nie. Dit was belangrik vir hulle om te weet dat die uiteindelike doel van joga die transformasie van individuele en kollektiewe lewe was en nie, soos in tradisionele Vedanta, 'n ontsnapping van Samsara , die karma -gedrewe rondte van geboorte-en-dood. Maar voordat individue sou kon dink om na die supermyn te styg of sy krag in hul liggame af te haal, moes hulle deur 'n lang en moeilike voorbereiding gaan. Eerstens kom 'n voorlopige fisiese en geestelike suiwering voor, soos aanbeveel word by feitlik alle godsdienstige en geestelike tradisies. Daar volg die praktyk van joga behoorlik praat, begin met die driedubbele pad van werke, kennis en toewyding. Prakties beteken die pad van werke om alle aksies sonder begeerte te doen, soos beskryf deur die Bhagavad Gita. Die weg van kennis behels die beheer van die aktiwiteite van die verstand deur middel van konsentrasie of meditasie, terwyl die toewydingswyse afhang van die vestiging van 'n persoonlike verhouding met die Goddelike of die goeroe. Baie volgelinge van Sri Aurobindo en die Moeder kyk na hulle as avatars of goddelike inkarnasies en rig hul toewyding aan hulle. Terwyl hulle nie daarop aandring dat hulle geloof in avatarskap aanvaar nie, het Sri Aurobindo sy dissipels gevra om hulself aan die Moeder oor te gee en haar toe te laat om hulle van binne te lei.
Sri Aurobindo het een belangrike term van sy filosofie nie van die Indiese tradisie geneem nie, maar uit die Wes-esoteriese tradisie wat die Moeder bestudeer het voordat sy in Indië gekom het. Hierdie term was die être psychique of "psigiese wese", wat gelyk het aan die "goddelike vonk" van die skool van Kabbalah wat deur Isaac Luria in die sestiende-eeuse Palestina ontwikkel is. (Die idee van die goddelike vonk kom ook voor in ander geestelike tradisies. Dit is soortgelyk aan die caitya purusha van Middeleeuse Hindoeïsme.) (Heehs 2011). Volgens Sri Aurobindo bewaar die psigiese wese die indrukke van elke individu se ervarings terwyl dit van die een lewe na die ander oorgaan. Die beliggaamde mens bestaan uit innerlike of subtiele en uiterlike of growwe komponente. Die psigiese wese is die innerlike, en dit is in direkte kontak met die Goddelike. 'N Belangrike bestanddeel van die oefening van Sri Aurobindo se joga is dat die individu kontak met die psigiese wese sal bewerkstellig en reageer op sy innerlike aanmoediging.
In sy briewe aan dissipels het Sri Aurobindo 'n aantal innerlike toestande en houdings bepaal wat diegene wat sy joga wou volg, kweek. Dit is die grondslag van sy Sadhana of oefening van joga. Die belangrikste is innerlike vrede (Shanti) saam met 'n toestand van vryheid van steurnis ( samata ) wat lei tot 'n positiewe toestand van innerlike vrolikheid (sukham) Die Sadhaka of praktisyn moet leer om geloof in die Goddelike te hê. Dit is nie geestelike oortuiging nie, maar wat in Sanskrit genoem word Shraddha, die siel se “dinamiese hele geloof en aanvaarding” van “die Goddelike se bestaan, wysheid, krag, liefde en genade”. Sadhakas moet leer om hulself oor te gee aan die wil en leiding van die Goddelike sonder om op hul eie voorkeure en idees aan te dring. Hulle moet streef na die goddelike se genade en ondersteuning, en verwerp bewegings wat van die pad af weg lei, soos egoïsme, begeerte en woede. Uiteindelik moet hulle geduldig wees en nie oor 'n paar dae of selfs 'n paar dekades groot resultate verwag nie (Aurobindo 2013).
Volgens Sri Aurobindo en die Moeder is die oefening van joga 'n individuele aangeleentheid. elke Sadhaka Sy vordering is slegs van belang vir hom of haar, die goeroe en die Goddelike. Hulle het nie gemeentelike aktiwiteite aangemoedig nie, maar wel gevra sadhakas om in harmonie saam te werk en te leer hoe om hul ego's onder beheer te hou. Dit was die hoofrede, afgesien van die instandhouding van die uiterlike lewe van die Ashram, dat die Moeder en almal werk toegewys het. Op 'n wyer skaal het sy en Sri Aurobindo uitgesien na die vestiging van geestelike en uiteindelik supramentele gemeenskappe wat uitdrukkings van die Goddelike in die lewe sou wees. Hulle het gehoop dat die ashram as 'n model vir sulke gemeenskappe sou dien en hulle het die disharmonieë van die gemeenskapslewe beskou as 'n aanduiding van probleme wat uitgewerk moes word voordat geestelike en supramentele gemeenskappe gestig kon word. Toe die moeder Auroville in 1968 tot stand gebring het, was sy van plan om dit ''n terrein van materiële en geestelike ondersoeke te word vir 'n lewende beliggaming van 'n werklike menslike eenheid' (Moeder 2004).
RITUELE / PRAKTYKE
Sri Aurobindo en die Moeder het nie aan enige godsdiens behoort nie en het dus nie godsdienstige rituele aangemoedig nie, soos die pujas van populêre Hindoeïsme. Aan die ander kant het hulle aanvaar dat baie individue 'n behoefte gehad het om uiterlike uitdrukking aan hulle te gee 
godsdienstige of geestelike gevoelens. Die meeste van hul dissipels was van Hindoe-agtergronde, en hulle het hulle toegelaat om hul toewyding op die tradisionele Hindoe-manier uit te druk, byvoorbeeld deur pranam of prostrasie en deur by te woon darshans of openbare besigtiging. Na Sri Aurobindo se uittrede, word die drie (later vier) jaarliks darshans was die enigste geleenthede toe sy dissipels, en 'n paar uitgesoekte buitestaanders, hom kon sien. Hulle het rustig voor hom en die Moeder geslaag en 'n paar sekondes geneem om te maak pranam voor hulle. Vir baie jare het die Moeder gegee Darshan [Image regs] elke oggend; later slegs by spesiale geleenthede. Die nakoming van Darshan het voortgegaan selfs na die heengaan van Sri Aurobindo en die Moeder. Op vier spesiale dae [die verjaardag van die moeder (21 Februarie), die dag van haar finale terugkeer na Pondicherry (24 April), Sri Aurobindo se verjaardag (15 Augustus) en die dag van die afkoms van die oormag in 1926 (24 November)] dissipels en besoekers gaan deur die kamers van een of albei. Daar is elke vier jaar 'n spesiale darshan om die afkoms van die supermind aan te dui, wat op 29 Februarie 1956 plaasgevind het. Gedurende die vroeë jare van die ashram het die moeder seremoniële aktiwiteite gelei wat bedoel was om die dissipels te help om hul lewens te wy die Goddelike. Vir 'n rukkie versprei sy sop waaroor sy in 'n plegtige seremonie gekonsentreer het. Sy het ook groepmeditasies gelei en die groep gelei pranam seremonies. Sri Aurobindo onderskei tussen sulke tuisgemaakte aktiwiteite, wat 'n "lewende waarde" het, van "ou vorms wat voortduur, alhoewel hulle nie meer waarde het nie", soos die Hindoe-seremonie van sraddh (offergawes aan die dood). Op dieselfde manier, Christene of Moslems wat sy joga beoefen het, kon hulle die vorms van gebed vind wat hulle grootgeword het met "óf val óf 'n hindernis vir die vrye ontwikkeling van hul sadhana" (Aurobindo 2011).
Sri Aurobindo se boeke oor joga, soos Die Sintese van Joga en Briewe op Joga, is gevul met praktyke wat hy aanbeveel het vir sy joga se volgelinge; maar hy het nooit 'n bepaalde tegniek of stel tegnieke voorgeskryf wat almal moet volg nie. In die Sintese en in briewe het hy die beginsels van sy pad neergelê en algemene oefeninge geskets wat elke individu kon aanpas by die omstandighede van sy of haar Sadhana onder die leiding van die buitenste of innerlike goeroe. Hy aanvaar as basis die beginsels van Vedanta (onder hulle Brahman, Atman, en Ishwara) en die gebruike van die drie tradisionele paaie van joga (karma-joga, Jnana-joga en Bhakti-joga). Vir hierdie het hy 'n paar van die beginsels en gebruike van Tantriese filosofie en joga bygevoeg Shakti of die krag van die goddelike, wat beskou word as 'n kreatiewe energie wat aktief is in die kosmos en die individu. Die integrale joga, het hy geskryf, "begin van die metode van Vedanta om te kom tot die doel van die Tantra." Die goddelike Shakti is "die sleutel tot die bevinding van die gees" en daarom is die "aanvanklike stres op die optrede van die ontwaakte Shakti in die senuweestelsel van die liggaam en sy sentrums." Hierdie proses het 'n oorgawe aan die goddelike en goddelike Shakti vereis, wie lede van die ashram in die vorm van Sri Aurobindo en die Moeder opgevat is. Deur middel van hierdie oorgawe sal "die goddelike self ... deur die lig van sy teenwoordigheid en leiding die mens in alle kragte van die natuur vir 'n goddelike lewe volmaak." (1999).
Sri Aurobindo in sy briewe en die Moeder in briewe en gesprekke het praktyke voorgestel wat nuttig kan wees vir 'n bepaalde individu: hierdie moet meer konsentreer op werk, dat jy meer meditasie moet doen, ensovoorts. Maar die werklike verloop van die sadhana van elke individu is oorgelaat aan die rigting van die Goddelike en die Shakti. Deur aspirasie na hulle en deur kontak met die psigiese wese, sou die individu die vermoë ontwikkel om die regte keuses in joga en in die lewe te maak.
Sedert die dood van Sri Aurobindo en die Moeder het lede van die ashram en dissipels van buite aangehou om joga te oefen volgens die lyne wat die twee gedurende hul leeftyd gevestig het. Daar is 'n algemene oortuiging dat Sri Aurobindo en die Moeder teenwoordig is vir diegene wat daarna streef en dat hul leiding beskikbaar is vir almal wat hulle daarvoor open. Daarbenewens is hul boeke beskikbaar vir almal wat dit graag wil lees. In onlangse jare het baie mense in die Ashram en Auroville hulle tot Sri Aurobindo se digterlike epos gewend Savitri as bron van inspirasie en leiding (Aurobindo 1997b). 'N Groep in Auroville versprei die moeder s'n dagboek, wat hulle beskou as die sleutel tot die joga van fisiese transformasie. Nie in Auroville of die ashram nie 
daar is verpligte praktyke of seremonies, maar baie Ashram-lede en besoekers woon twee keer per week meditasies by in die Ashram-speelterrein (waar die Moeder self voorlesings en toesprake gehou het) sowel as meditasies op ander dae in die hoofgebou van die Ashram. Die vier jaarlikse darshans trek duisende besoekers. In Auroville is die hoof fokus van joga die Matrimandir (letterlik die tempel van die Moeder), 'n innoverende meditasiesaal wat volgens die aanwysings van die Moeder ontwerp is. [Beeld regs] Spesiale dae soos Auroville se stigtingsdag (28 Februarie) word gekenmerk deur openbare vieringe.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Gedurende die leeftyd van Sri Aurobindo en die Moeder is hulle twee deur die lede van die ashram aanvaar as geestelike gidse en ook as direkteure van die uiterlike lewe van die gemeenskap. Op 'n vraag oor die wettige status van die ashram in 1934, het Sri Aurobindo geantwoord dat 'n ashram bloot 'die huis of huise was van 'n onderwyser of meester van geestelike filosofie waarin hy diegene ontvang wat na hom toe kom vir onderrig en praktyk. . ” Sy ashram kon nie as 'n godsdienstige vereniging beskou word nie, want die lede daarvan kom 'uit alle godsdienste en sommige het geen godsdiens nie'. Daar was 'geen geloofsbelydenis of 'n stel dogmas nie, geen regerende godsdiensliggaam nie'. Die leidende beginsels was sy en die Moeder se leerstellings, wat “sekere sielkundige praktyke van konsentrasie en meditasie, ens. Vir die vergroting van die bewussyn” ingesluit het (Aurobindo 2006). Hy beskou die Moeder as sy geestelike gelyke en vra lede van die ashram om hom deur haar te nader. Toe dissipels dus briewe aan Sri Aurobindo geskryf het, het hulle dit aan die Moeder gerig. In teenstelling met Sri Aurobindo, wat buite sig in sy kamers gebly het, het die Moeder met elke dissipel gesels (veral toe die ashram relatief klein was) en toesig gehou oor elke detail van die ashram se uiterlike lewe. Sy het die verantwoordelikheid oorgedra aan departementshoofde (tuine, kombuis, konstruksiediens, biblioteek, drukpers, borduureenheid, ens.), Wat direk aan haar verslag gedoen het.
Afgesien van die publikasie van boeke en tydskrifte, het Sri Aurobindo en die Moeder geen poging aangewend om die ashram bekend te maak nie, hulle was nie besig met enige vorm van proselytisme nie en het die meerderheid van diegene wat geskryf het, van die hand gewys en gevra of hulle lidmate kan word. Nie een van hulle het gedink dat numeriese uitbreiding belangrik is nie. 'Niks hang van die getalle af nie,' het Sri Aurobindo in 1934 geskryf aan 'n dissipel wat gedink het dat die getalle wat aangetrokke is tot die joga van Sri Aurobindo, nooit met dié van die wêreldgodsdienste sal meeding nie. 'Die aantal Boeddhisme en die Christendom was so groot, want die meerderheid het dit as 'n geloofsbelydenis bely, sonder dat dit die minste verskil in hul eksterne lewe gemaak het. As die nuwe bewussyn daarmee tevrede was, sou dit ook en baie makliker hulde en aanvaarding deur die hele aarde kon beveel. Dit is omdat dit 'n groter bewussyn is, die Waarheidsbewussyn, dat dit sal aandring op 'n werklike verandering ”(Aurobindo 2011). Hulle het nie tak-ashrams gestig of verantwoordelikheid aanvaar oor groepe wat toegewydes buite die ashram op eie inisiatief begin het nie.
Toe Sri Aurobindo in 1950 gesterf het, het die geestelike en materiële leierskap van die ashram moeiteloos na die Moeder geslaag. Sy het voortgegaan om dit op gevestigde lyne te hardloop, maar sy het 'n paar nuwe organisasies ingewy, soos die Sri Aurobindo-universiteitsentrum (later die naam van Sri Aurobindo Internasionale Onderwys Sentrum). In 1955 het sy die ashram as 'n trust herorganiseer om sy wettige kontinuïteit te verseker. Die eerste raad van Sri Aurobindo Ashram Trust bestaan uit haar en vier dissipels van haar keuse. Sedert haar dood is die vervangende lede van die raad deur lede van die vergadering gekies. As 'n openbare liefdadigheidstrust geniet die ashram belastingvrystellingstatus ooreenkomstig die bepalings van die Indiese reg. Die meeste van sy fondse kom deur vrywillige skenkings deur toegewydes. Die trust hou toesig oor verskeie produktiewe departemente (huisbedryf, publikasies, ens.) Wat hul winste aan die ashram toeken.
Toe die moeder die gemeenskap ontwikkel wat Auroville sou word, het sy die ontwikkeling daarvan toevertrou aan die Sri Aurobindo Society (SAS), 'n fondsinsamelingsgroep wat in 1960 in Calcutta gestig is, met behoud van algehele beheer. 'N Paar jaar na haar dood het die inwoners van Auroville in konflik gekom met die bestuur van die SAS. In 1988, na 'n periode van onrus waartydens die inwoners die regering van Indië gevra het om in te gryp, het die Indiese parlement die Auroville Foundation Act goedgekeur, waaronder die regering van Indië administratiewe beheer oor Auroville aanvaar (Auroville Foundation Act 1988). Vier jaar later het die regering die bates van Auroville in die Auroville-stigting gevestig, wat bestaan uit 'n internasionale adviesraad, 'n raad en 'n inwonersvergadering. 'N Sekretaris wat deur die regering aangestel is, hou toesig oor die funksionering van die gemeenskap. Die inwoners word verteenwoordig deur 'n werkkomitee (Auroville Foundation and). Buitelandse vriende van Auroville het hulself georganiseer in Auroville International, 'n wêreldwye netwerk wat die gemeenskap se projekte befonds (Auroville International nd). Dit sluit in 'n uitgebreide herbebossingsprogram, pogings om die streek se waterprobleme op te los en gesamentlike inisiatiewe met naburige dorpies.
Kwessies / UITDAGINGS
Gedurende die vroeë jare van die gemeenskap wat die ashram geword het, het dit finansiële en ander uitdagings gehad wat voortspruit uit die koms van Sri Aurobindo na Frans-Indië as politieke vlugteling. Tussen 1910 en 1936 het die Britse polisie hom en sy metgeselle bespied as gevolg van sy vorige aktiwiteite as 'n rewolusionêre politikus. Hierdie onvriendelike aandag het dit vir hulle moeilik gemaak om vry rond te beweeg of om finansiële ondersteuning van vriende te ontvang. Die Franse regering het hul aanwesigheid geduld, maar beperk die aantal huise wat hulle kon bekom. Pondicherry het in 1962 deel van die Republiek van Indië geword. Dit het Ashram se finansiële probleme nie dadelik verlig nie, maar teen die negentigerjare het hy genoeg hulpbronne bekom om voldoende huisvesting vir al sy lede te bied. Auroville het 'n skrale periode van 1990 tot 1975 beleef, toe die gemeenskap in konflik met die SAS was. Sedertdien kon hy lede ondersteun en projekte finansier, danksy skenkings van vriende en beperkte finansiële hulp van die Indiese regering.
Ondanks 'n wydverspreide geloof onder lede van die Ashram en Auroville dat hulle en die gemeenskappe voordeel trek uit die geestelike leiding van Sri Aurobindo en die Moeder, het die gebrek aan eksplisiete aanwysings van beliggaamde goeroes albei gemeenskappe oopgestel vir verskillende soorte versteuring. Na die Moeder se dood in 1973 het die lewe van die ashram voortgegaan in ooreenstemming met haar en Sri Aurobindo se leerstellings en die gevestigde gebruike van die gemeenskap. Individue het binne hulself gesoek vir leiding. Senior sadhakas inspirasie en advies verskaf. Afdelingshoofde het aan die trustees verslag gedoen, wat ook verplig was om konflik tussen individue te beredder en om sake van dissipline te hanteer. Hulle het hul bes gedoen om besluite te neem volgens die leerstellings en die voorbeeld van Sri Aurobindo en die Moeder, maar beweer nie dat hulle onder hul direkte leiding optree nie. Van die middel negentigerjare af het ontevrede Ashram-lede wat geweier het om die beslissings van die kurator te aanvaar drukgroepe gevorm en regsgedinge teen die trustees en ander lede ingestel. Baie van die sake het te make met praktiese aangeleenthede, soos die toekenning van hulpbronne, dissiplinêre aangeleenthede, ensovoorts. Ander het te doen gehad met vrae oor geloof of sentiment. Een oorsaak van onenigheid was 'n nuwe uitgawe van die gedig van Sri Aurobindo Savitri . Op grond van 'n deeglike ondersoek van die manuskripte, het die nuwe uitgawe (1997) foute uitgehaal wat gedurende die lang skryfwerk, transkripsie en publikasie ingekruip het. sommige sadhakas was bekommerd dat hierdie regstellings veranderings van 'n onaantasbare teks behels, en teen die redakteurs en die trustees begin roer het en uiteindelik teen hulle regsgedinge ingestel het. Die saak het uiteindelik voor die Hooggeregshof van Indië geloop, wat ten gunste van die trustees beslis het. 'N Ander geval het betrekking op 'n biografie oor Sri Aurobindo, geskryf deur 'n lid van die Ashram en gepubliseer deur 'n Amerikaanse universiteitspers. Hierdie boek is deur sekere mense binne en buite die Ashram as heiligskuldig beskou, wat verskeie sake teen die boek, die outeur daarvan en die trustees aanhangig gemaak het, wat daarvan beskuldig word dat hulle 'n "ongelowige" koester. Die saak teen die trustees is in 2016 deur die Hooggeregshof van die hand gewys ná vyf en 'n half jaar se verhore. Gedurende hierdie periode het dissidente lede informele groepe gevorm om hul belange te bevorder, terwyl individue wat lojaal was aan die trustees, groepe gestig het om hulle te ondersteun. Die situasie het gelei tot 'n ongekende polarisasie van die Ashram se gemeenskapslewe (Heehs 2015). Alhoewel hoër howe nog altyd ten gunste van die ashram beslis het, het die leiers van dissidente-groepe bevind dat dit relatief maklik was om regsgedinge in te stel, wat die gesag van die trust onderbreek.
Auroville moes ook deur die smeltkroes van regsdispute geslaag word. In 1975 het 'n groep inwoners van Auroville, wat ontsteld was deur oënskynlike wanbestuur deur die SAS, 'n nuwe liggaam genaamd die Auroville-inwonersvereniging geregistreer. Die SAS het gevra vir 'n permanente bevel teen hierdie groep. Na 'n paar jaar van onophoudelike wettige maneuvering het die regering van Indië ingegryp. In Desember 1980 het die Indiese Parlement die Auroville (Noodvoorsieningswet), wat 'n tydelike oorname van Auroville deur die regering toegestaan het, geslaag. Die SAS het die saak in die howe uitgedaag en gesê dat Auroville 'n godsdienstige liggaam was en daarom het die regering geen reg gehad om in te meng nie. Twee jaar later het die Hooggeregshof beslis oor die saak gesê dat Sri Aurobindo en die Moeder uitdruklik ontken dat hulle werk godsdienstig was en daarom kon die Auroville-wet (Minor 1999; Heehs 2013) staan. Sedert die stigting van die Auroville-grondwet van 1988, is die regering in direkte beheer van Auroville. Dit het die soort regsuitdagings wat die ashram ná 1997 verontagsaam het, verhoed, maar het tot gevolg gehad dat die regering Auroville as 'n gewone regeringsprojek eerder as 'n geestelike eksperiment kan behandel. Trouens, regeringsamptenare het 'n merkwaardige gewilligheid getoon om die gemeenskap op sy eie manier te laat ontwikkel.
Ten spyte van die sukses daarvan om sy eerste agt-en-veertig jaar te oorleef, is dit relatief ongeskonde en het hy baie projekte geloods 
gemeenskap en die omliggende dorpe en ekosisteem, het Auroville nêrens naby die geprojekteerde bevolking van 50,000 gekom waaroor die Moeder tydens die 1960's gepraat het nie. Dit was onmoontlik vir die gemeenskap om die grond te bekom wat die Moeder in die vooruitsig gestel het om die stadsgebied en omliggende groenbelt te vorm, en spekulante het grondpryse tot duisende vlakke gedryf. Die dorpe rondom die township het glansryke toeristevalleis geword wat in skerp teenstelling staan met die goed ontwerpte, ekologies-gesonde Auroville-nedersettings. [Image regs]. Tog bly beide Auroville en die ashram dinamiese gemeenskappe wat besoekers van regoor die wêreld lok.
IMAGES
Image #1: Foto van Aurobindo Ghose (sitplek) met sy ouers en broers en susters in Londen, 1879.
Beeld #2: Foto van Aurobindo Ghose as redakteur van Bande Mataram, 'n invloedryke nasionalistiese koerant gepubliseer in Engels uit Calcutta, 1907.
Beeld #3: Foto van die Moeder in Japan, ongeveer 1916.
Image #4: Huidige foto van die hoofgebou van Sri Aurobindo Ashram.
Beeld #5: Foto van Sri Aurobindo en die Moeder gee Darshan, April 1950.
Beeld #6: Foto van die Matrimandir, 'n meditasie-saal wat die Moeder "die siel van Auroville" noem.
Beeld #7: Foto van 'n huis in Auroville.
Verwysings
Aurobindo, Sri. 2013. Briewe op Joga II. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement. Auroville Stigting Wet. 1988. Toegang verkry vanaf http://www.auroville.org/contents/540 op 20 Mei 2015
Aurobindo, Sri. 2011. Briewe oor Homself en die Ashram. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Aurobindo, Sri. 2006. Outobiografiese notas en ander geskrifte van historiese belangstelling. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Aurobindo, Sri. 2005. Die lewe goddelik. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Aurobindo, Sri. 2001. Rekord van Joga . Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Aurobindo, Sri. 1999. Die Sintese van Joga. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Aurobindo, Sri. 1997a. Opstelle Goddelik en Menslik: Skrywers uit Manuskripte 1910-1950. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: 'n legende en 'n simbool. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Auroville Foundation nd Toegang verkry vanaf http://www.auroville.org/contents/572 on 20 Mei 2016.
Auroville International nd Toegang vanaf http://www.auroville-international.org/ op 20 Mei 2016.
Sensus - Auroville Bevolking, Januarie 2016. Toegang verkry vanaf http://www.auroville.org/contents/3329 op 20 Mei 2016.
Heehs, Peter. 2015. Die Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: 'n onvoltooide geskiedenis. Nova Religio 19: 65-86.
Heehs, Peter. 2013. "Nie 'n Teologiese Vraag nie"? Godsdienste, Godsdienstige instellings en die howe in Indië. Vergelykende Regsgeskiedenis 1: 243-61.
Heehs, Peter. 2011. "Die Kabbalah, die Philosophie Cosmique, en die Integrale Joga: 'n Studie in Kruiskulturele Invloed." Aries 11: 219-47.
Heehs, Peter. 2008. Die Lewe van Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.
Huss, Boaz. 2015. "Madame Théon, Alta Una, Moeder Superior: Die Lewe en Persone van Mary Ware (1839-1908)." Aries 15: 210-46.
Meneer, Robert N. 1999. Die godsdienstige, die geestelike en die sekulêre: Auroville en sekulêre Indië. Albany, NY: SUNY Press.
Moeder, die (Mirra Alfassa). 2004. Woorde van die Moeder - Ek. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.
Moeder, die (Mirra Alfassa). 1979-1982. Moeder se agenda. Dertien volumes. New York: Instituut vir Evolusionêre Navorsing.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Johnson, WJ, trans. 1994. Die Bhagavad Gita, Oxford, Verenigde Koninkryk: Oxford University Press.
Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. Joga: Dissipline van Vryheid: Die Joga Sutra toegeskryf aan Patanjali. New York: Bantam Books.
Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Die Upanishads. Londen: Penguin Books.
Post Datum:
25 Mei 2016
