HOLY ORDER OF MANS (HOOM) TYD
1904 (18 April): Earl Wilbur Blighton is gebore in Rochester, New York.
1968: The Holy Order of MANS is gestig in San Francisco, Kalifornië.
1974 (11 April): Blighton is oorlede in Pacifica, Kalifornië.
1978: Vincent Rossi en Patricia Rossi neem die poste in as permanente mede-direkteure-generaal.
1984: Die Heilige Orde van MANS begin beweeg na Oosterse Ortodoksie.
1988: The Holy Order of MANS is ontvang in die outosefale aartsbisdom Queens, New York en word Christus die Verlossersbroederskap (CSB).
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Earl Wilbur Blighton is op April 18, 1904, in Rochester, New York gebore. Hy was gedurende sy jonger jare in Rochester blootgestel aan beide vrye metodiek en Rooms-Katolisisme en het ook deelgeneem aan Spiritualistiese, Masonic en New Thought-groepe. Miskien as gevolg van hierdie vroeëse Masonic en Katolieke invloede (sy eerste huwelik was 'n Rooms-Katolieke), het hy later rites en praktyke vir die Heilige Orde van MANS geformuleer wat met beide Masonic en Rooms-Katolieke ritualisme gereageer het. Blighton se derde seun van sy eerste huwelik het 'n Katolieke priester geword.
Gedurende die 1940'e het Blighton as tekenaar en ingenieur gewerk vir die Algemene Spoorwegseinmaatskappy en die Rochester-telefoonmaatskappy. Hy het ook gehelp om radiostasies vir die VSA se vloot te bou en optiese instrumente vir Eastman Kodak ontwerp. Blighton het 'n elektriese apparaat uitgevind wat hy die ultra-teorie-straalmasjien genoem het. Deur bestraling van pasiënte met 'n reeks gekleurde lig, het hy 'n mate van sukses as 'n geestelike geneser behaal. Uiteindelik het hierdie werk tot sy arrestasie en oortuiging gelei vir die beoefening van medisyne sonder 'n lisensie in 1946.
Gedurende die laat 1940'e het Blighton na die Weskus migreer en betrokke geraak by die streek se kultiese milieu, insluitende Spiritualisme, die Antieke en Mystieke Orde Rosae Crucis, UFO-groepe, die Christelike Joga-kerk en verskeie alternatiewe genesingsgroepe. Die kern van die Heilige Orde van MANS is in 1966 gevorm van 'n klein groepie mans en vroue wat byeengekom het om Blighton te hoor in die esoteriese Christendom. (Lucas 1995: 2). Die groep het sy vroeë lidmaatskap getrek uit die hippie-teenkultuur wat die San Francisco-gebied tussen 1965 en 1970 verswelg het. Soos baie jongmense gedurende daardie dekade, soek Blighton se volgelinge outentieke geestelike ontwaking, gemeenskap en diensuitreik. Blighton het die Heilige Orde van MANS in 1968 in San Francisco opgeneem.
Blighton het sy groep georganiseer volgens die Katolieke onderrigorde soos die Jesuïete en Franciscanen en geleende oortuigings en praktyke van Hindoe-tradisies, Rosicrucianism, New Thought en Catholicism. Tussen 1969 en 1974 het hy sendingstasies en opleidingsentrums in sestig stede en agt en veertig state gevestig. Die groep se lede het monastiese geloftes van armoede, gehoorsaamheid, kuisheid, diens en nederigheid gehad, het 'n kenmerkende geestelike kleed gedra, gereeld vasgehou, en alle bates in gemeen gehou. Anders as die tradisionele Katolieke kloosters, was die volgorde van broedershuise egter mededingende, verhewe vroue tot die priesterdom en het hulle geestelike praktyke van nie-Christelike bronne aangeneem.
In 1971 het die bestelling Raphael House, 'n skuiling vir daklozen en vir vroue en kinders wat in abnormale lewensomstandighede in San Francisco ontsnap, geopen. Dié diensinisiatief het gehelp om 'n beweging oor die Verenigde State te ontplooi om anonieme skuilings vir slagoffers van huishoudelike geweld te vestig. Die skuiling het garner baie positiewe dekking vir die orde in die pers gefinansier, wat uitloop op die proklamasie deur burgemeester Dianne Feinstein van San Francisco dat die week van November 22-28 "Raphael House Week" was. Raphael Houses is vandag nog in werking in San Francisco en Portland, Oregon, hoewel hulle nou as onafhanklike nie-winsgewende organisasies bedryf word. Raphael House in Portland is 'n veelsydige gesinsgeweldagentskap wat toegewyd is om die oorsake en gevolge van intieme vennootgeweld op verskeie maniere te bestry. Dit bied noodskuiling op 'n vertroulike plek, 'n 24-uur interne krisislyn, oorgangsbehuising en voorspraakprogramme, nie-residensiële voorspraak in vennootskap met die Portland Polisie Buro, en werk ook om 'n einde te maak aan geweld deur gemeenskapsuitreik en onderwys.
Blighton se finale jare het drie ontwikkelings gesien wat 'n beduidende impak op die bestelling se toekoms sou hê. Eerstens, in 1972, het Blighton die Boek van Aktiwiteit. Hierdie privaat gepubliseerde boekie het Blighton se millenêre, restauratoriese en inisiatief geestelike visie geïllustreer. Lede het hierdie boek aanvaar as die direkte openbaring van Jesus Christus vir die komende Nuwe Era. Hulle het aanvaar dat dit eendag as heilige Skrif beskou sou word. Hernuwende lede bygewoon Boek van Aktiwiteit klasse elke Saterdag oggend, waar die teks geïnterpreteer en bespreek is. Tweedens, teen die einde van 1972, het die groep sy organisatoriese strukture en missie-sentrums verder verfyn en nuwe uitreikprogramme ontwikkel, waaronder die Dissipelskapsbeweging en die Christelike Gemeenskappe. Hierdie ontwikkeling was om lidmaatskap in die beweging te verhoog deur leke individue en gesinne te teken. Derde, in 1973, is die hoofkwartier van die bestelling in San Francisco vuurbom, en Blighton het twee doodsbedreigings ontvang. Hierdie vyandige dade het 'n gevoel van kwesbaarheid in die orde se leierskap en geskokte lede aangewakker wat gewoond was aan vriendelike bande met die groter gemeenskap as gevolg van die groep se suksesvolle diensprojekte.
Blighton se skielike dood in 1974 het 'n vierjarige leierskapskrisis in die orde neergesit. 'N Opvolging van "meester-onderwysers" (die beweging se hoogste vlak van geestelike bereiking) het die groep aangeneem en probeer om hul eie persoonlike interpretasie van Blighton se leringe te beïndruk. Hierdie tydperk van onstabiliteit het egter nie die werwing verhinder nie. In 1977 het die hele beweging sy hoogtepunt bereik van ongeveer 3,000. Ook gedurende hierdie tydperk het internasionale sentrums in Londen, Bordeaux, San Sebastian, Amsterdam, Buenos Aires, Tokio en San Juan, Puerto Rico, geopen. Die onsekerheid van hierdie leierskapskrisis het geëindig toe in die somer 1978 Vincent en Patricia Rossi permanente mede-direkteur-generaal geword het.
Vincent Rossi was 'n erudite voormalige Rooms-Katolieke pre-seminêre wat as 'n Chinese taal spesialis gewerk het met die Intelligensie-afdeling van die Amerikaanse vloot. In die vroeë publieke verklarings wat sy installasie as Direkteur-generaal volg, het Rossi artikulêr Blighton se Gnostiese en New Age-visie van die bevel se missie verklaar. Hy het aangevoer dat Jesus die mensdom geroep het op 'n nuwe begrip van die Christelike leerstelling, 'n begrip wat gebaseer is op 'lewende Openbaring' en bevry van vorige simbole, dogmas en Skrifte. Al was Jesus die "baie vorm van God inkarnasie" en was die grootste respek, moes hy nie aanbid word as die een God nie. Die bestelling se opgedateerde missie, volgens Rossi, was om die leerstellings van Christus op 'n inklusiewe wyse in die duisendjarige eeu aan te bied. Hierdie universele leerstellings sou Christene buite tradisionele godsdienstige konsepte en vorme lei tot 'n staat waarin soekers hul ware wese in die "Vadermoeder God" sou vind. As deel van hierdie missie sou die bevel probeer om die grense wat die mensdom geskei het, te verwyder, insluitende dié wat in Jesus se naam opgerig is.
Rossi se inisiatiewe het begin om die openbare en private identiteit van die orde weg te beweeg van sy Rosicrucian / Theosophical afkoms en die hoofstroom Christendom. Na flirtasies met Protestantse evangelisasie en Rooms-Katolisisme, het Rossi die groep gerig om Oos-Ortodokse Christendom te studeer. Hierdie richtlijn volg Rossi se persoonlike omskakeling na Oos-Ortodoksie tydens die vroeë 1980s. Terselfdertyd het Rossi die groep in tien groot gemeenskappe in die Verenigde State en Europa gekonsolideer en het sy stelsel van esoteriese spiritualiteit begin verswak. Tussen 1982 en 1986 het die broederskap sy energie gefokus op die behoud van die "outentieke kulturele tradisies van antieke Christendom", die viering van seisoenale feeste en die skepping van alternatiewe skole vir sy kinders op grond van tradisionele Christelike beginsels (Lucas 1995: 166- 94).
Met die hulp van 'n Russies-Ortodokse monnik, Herman Podmoshensky, Rossi orkestreer 'n geleidelike omskakeling van bestelling lede na die Russiese Ortodoksie. Siobhan Houston skryf: "Toe (Podmoshensky) in kontak gekom het met die Heilige Orde van MANS in 1983, het hy die sterk charismatiese teenwoordigheid en definitiewe rigting gegee wat die groep so dringend nodig gehad het (Gerjevic 1999: 2). Blighton se geestelike stelsel is vervang met ortodokse leerstellings en rituele. Na verskeie jare van onderhandelinge met verskeie Ortodokse jurisdiksies, is die bevel in die outokale aartsbisdom Queens, New York, in 1988 deur Metropolitan Pangratios Vrionis ontvang. Die broederskap se oorblywende 750-lede is weer gedoop en het Christus die Verlosser-broederskap (CSB) geword. Hulle het hul nuwe missie verklaar as "die lig en waarheid van die Ortodokse Christendom aan die geestelik verlore mense van hierdie verduisterende en belangrike tye" (Lucas 1995: 195-231).
Die bevel se besluit om Ortodoks te word, het gelei tot 'n bestendige verlies van beide lede en kohesie tydens die 1990s. Die gemeenskap het begin disintegreer met die ontbinding van sy kloosterse broederskap en die konsolidasie van sy lidmaatskap in kernfamilies. Nog 'n probleem was die nie-erkenning van Pangratios se aartsbisdom deur die Staande Konferensie van Ortodokse Biskoppe in die Amerikas (SCOBA), die belangrikste legitimerende liggaam vir Ortodokse jurisdiksies in Noord-Amerika. In die laat 1990's het die CSB-lidmaatskappe die gedokumenteerde bewys van Pangratios se skuldigbevinding vir sodomie met minderjariges hulself van die Aartsbisdom van Queens verlaat en aanvaarding aanvaar in die SCOBA-goedgekeurde Ortodokse jurisdiksies regdeur die Verenigde State. Alhoewel sommige lede by die Serwies-Ortodokse Kerk of die Russies-Ortodokse Kerk buite Rusland aangesluit het, is die meeste CSB-gemeentes ontvang in die gemeenskap met die Ortodokse Kerk in Amerika. 'N Aantal klein splintergroepe het ook na 1990 ontstaan.
Leerstellinge / oortuigings
HOOM het 'n vloeibare geloofstelsel gehad wat aansienlike verandering ondergaan het namate die beweging oor tyd ontwikkel het. Die stelsel was 'n eienaardige kombinasie van Wes-esoterisme, apokaliptiese millennialisme, Christelike kloosterkuns, Nuwe Gedagte-filosofie, en Yogic-inisiatiefpraktyke.
Blighton ontwikkel sy stelsel van esoteriese spiritualiteit uit talle bronne. Dit sluit in die Ancient and Mystical Order Rosae Crucia (AMORC), 'n Rosicrucian-styl organisasie waarvan die hoofkantoor in San Jose, Kalifornië is. Blighton het twee AMORC-leerstellings in die Heilige Orde van MANS-geloofstelsel ingesluit. Die eerste was dat daar twee self, 'n innerlike, onderbewuste self en 'n bewuste buitenste self is. AMORC het sy lede oefeninge geleer om hulle te help om "wysheid" van die innerlike self te ontvang. Hulle gebruik geestelike konsentrasie en visualiseringsoefeninge om hierdie innerlike wysheid te kweek. Die tweede AMORC-onderwys wat belangrik was vir Blighton was die geloof in "psigiese sentrums" of chakras, 'n onderrig wat oorspronklik van Hindoe-yogiese praktyke afgelei is. Chakras is geglo die areas in die liggaam te wees waar die siel se energie frekwensies in die fisiese liggaam geassimileer is. Die drie belangrikste chakra-sentrums vir die geestelike aspirant het gesê dat dit ooreenstem met die pituïtêre liggaam, die pineale klier en die solar plexus.
'N Tweede bron van Blighton se oortuigings was die Christelike Joga-kerk. Blighton het klasse by hierdie groep in 1963 in San Francisco begin en kort daarna na die kerk se klooster in Virginia City, Nevada, verskuif. By die klooster was Blighton opgevoed in die praktyke van Kriya Joga. Hierdie vorm van joga gebruik asemhalingsoefeninge, konsentrasie oefeninge en chakra manipulasie om 'n student te help om 'verligting' en 'selfverwesenliking' te bereik. Verligting was 'n ervaring van 'goddelike lig' in die liggaam terwyl selfverwesenliking 'n direkte, eenvormige ondervinding van die "Goddelike Self", die Grond van Being (Lucas 1995: 21). Terwyl hy by die groep se klooster, Blighton, na intense praktyk, 'n kragtige geestelike ontwaking beleef het, het hy beskryf as 'n ligteergie wat deur sy brein neergedaal en sy liggaam gevul het.
Terwyl Blighton sy groep die Science of Man Church nog genoem het, het hy in 1967-1968 begin om die vorms en gebruike te skep wat kenmerkende eienskappe van die Heilige Orde van MANS sou word. Die 30 tot 40-lede van die Wetenskap van die Mensekerk het gereeld na Blighton verwys as "Vader" en hulle is gevra om swart klerekruid te dra en hulself op 'n meer konvensionele manier te versorg (Lucas 1995: 30). 'N normale deel van die lid opleiding was "straat patrollies" (1995: 31). Hierdie staptogte deur verskillende distrikte van San Francisco is geïnisieer sodat studente die teoretiese kennis wat hulle van Blighton se klasse kon kry, in die werklike situasies kan toepas. Die studente, geklee in hul swart klerepakke, sou rondloop met lae-inkomste of misdaadvulde wyk wat 'n ligspoed uitstraal. "Straatpatrollies" sal 'n standaardpraktyk vir bestellingsstudente word (1995: 32).
'N Kombinasie van Christelike en Masonic / Rosicrucian simbole het ontstaan in die geloofstelsel van die Wetenskap van die Mensekerk deur die lente van 1967. Blighton het simboliek gesien as 'n manier om geestelike bemeestering oor die fisiese omgewing te demonstreer. hy 
geleer dat die materiële of geestelike toestande wat 'n persoon in hul lewens gesoek het, verkry kan word deur die visualisering van esoteriese simbole op die verstandelike vlak en deur die woord van mag te praat (Lucas 1995: 38). Blighton het gedink dat alle dinge in die heelal eers van die sirkel, vierkant en driehoek afkomstig was. Die sirkel het die Godheid en "die eenheid van alle dinge" voorgestel (1995: 39). Die driehoek verteenwoordig die skeppingsproses. Die vierkant verteenwoordig die "materiaalvlak" (1995: 39). Die simbool vir die bestelling het 'n driehoek binne 'n sirkel binne 'n vierkant geword.
In 1967 het Blighton geskryf Die Goue Krag, waarin hy die sentrale druk van sy vroeë leringe, die "universele wet" van geestesdinamika, uiteensit. Blighton beweer dat hierdie wet die "groot formule was wat die Skepper in die Sonnepatroon van die Heelal gestel het sodat sy skeppings vryheid sou hê" (Lucas 1995: 39). Blighton het geglo dat hierdie onderrig doelbewus uit konvensionele Christelike kerke weggelaat is, alhoewel Blighton beweer het dit is "geleer deur die Meester Jesus" (1995: 39). Blighton het die hoofstroom-Christendom oor hierdie "universele wet" geleer as een van die belangrikste missies van die orde.
Ook in 1967 het Blighton sy Donderdagaand-klasse vir geestelike blessures begin gebruik. Die kamer was heeltemal donker, behalwe kerslig, en die lid se stoele is in 'n sirkel gevorm. Tydens hierdie seisoene sal Blighton beide "psigiese boodskappe" ontvang en gee (Lucas 1995: 39). Soos die Heilige Orde van MANS ontwikkel het, sou lede glo dat hierdie boodskappe van Jesus Christus self was. Baie oortuigings van die bevel is afgelei van hierdie boodskappe.
Blighton het in Maart twee boodskappe ontvang, 1967 wat 'n sterk millenêre toon gehad het. Die eerste boodskap het impliseer dat die Aarde 'n tyd van geestelike transformasie betree het. Blighton het geglo dat dit sy plig was om die samelewing se uitgeworpenes vir hierdie nuwe era voor te berei. Die tweede boodskap het gepraat oor wat die komende geestelike transformasie behels. Blighton het verduidelik dat die Aarde se "psigospirituele" atmosfeer met die lig van die son en die "lig van Christus" oorlaai is. Hy het dit gesien as 'n planetêre "verligting" wat tot 'n molekulêre transformasie van die aarde en sy lewensvorme sou lei. Blighton het geglo dat 'n mens deur gevorderde geestelike opleiding moes gaan om produktief in hierdie nuwe era te leef. Dit was die doel van die orde om soveel moontlik persone in verband met hierdie kosmiese "verligting" in te lig en hulle voor te berei om in die getransformeerde wêreld te funksioneer deur middel van "son" -inisiatiewe wat deur ordepriesters (Lucas 1995: 40) geadministreer word.
'N Kort boodskap in Junie gee 1968 van Blighton se geesgidse bewys van die Heilige Orde van MANS se millenêre / restauratoriese oriëntering gedurende sy stigtingsjare. Die boodskap het verklaar dat die Apostels, Paulus van Tarsus, Jesus se vroue-volgelinge, en lede van die Essene-sekte in die huidige era gereïnkarnereer is. Deur die Heilige Orde van MANS te werk, het hierdie siele na die aarde teruggekeer om die mens voor te berei vir 'n nuwe geestelike bedeling. Blighton se studente het geglo dat hul onderwyser die reïnkarnasie van die apostel Paulus was.
Verskeie belangrike veranderinge in leer en ritueel het tussen 1968 en 1972 plaasgevind. Op Julie 24, 1968, Blighton en sy vrou, Helen Ruth Blighton, het die amptelike verordeninge van die Heilige Orde van MANS met die staat Kalifornië geliasseer. Hierdie verordeninge het die orde se doel, struktuur en sakramentele vorme beskryf. Die verordeninge het verklaar dat die doel van die groep was om die antieke Christelike wysheidsleringe vir die volgende geslag te bewaar, 'n missie te bewerkstellig wat deur die Hoër Orde van die Heilige Kruis geopenbaar is, en broerhuise, seminare, missies, jeugleiersentrums te vestig en klinieke "(Lucas 1995: 48). Blighton wou dit ook in die verordeninge duidelik maak dat die Heilige Orde van MANS ononsektorêr, apolities en universeel verdraagsaam sou wees. Die verordeninge het verklaar dat die godsdiens van die toekoms 'n universele "manier van lig" sal wees wat gebaseer is op die "All encompassing Brotherhood of Man" (1995: 50). Hierdie godsdiens van die toekoms sal geleer word deur "die volgende Christus," wat vrygestel sou word van verhoudings met enige organisasie, sekte, godsdiens, dogma of beweging "(1995: 50). Die nuwe era sal gekenmerk word deur die eenwording van die mensdom deur die oorwinning van godsdienstige, politieke en etniese afdelings. Die verordeninge het verklaar dat die bestelling se missie bereik sal word deur begin-sentrums vir die opleiding van studente in "geestelike dissiplines en liefdadigheidsdiens" (1995: 50-51). Blighton het geglo dat individue die geestelike en materiële toestande wat hulle verlang het, kon skep. Die verordeninge sê: "Ons aanvaar die mens as 'n ontwikkelende wese van onbeperkte hulpbronne en onbeperkte uitbreiding" (1995: 51).
Blighton het ook beweer dat die orde se stelsel van sakramentele inisiasie nog altyd bestaan het, maar dat die inwoners van die aarde die ware aard en funksie van die sakramente (Lucas 1995: 52) vergeet het. Dus was een van die sentrale doelwitte van die Heilige Orde van MANS om hierdie sakramentele vorme te herstel. Blighton het geglo dat dit bereik kan word deur ou antieke wysheid en ontdekkings van die moderne wetenskap bymekaar te bring. Hy het aangevoer dat die eerste stap in die herstel van die sakramente sou wees om 'n outentieke priesterlike hiërargie te herformeer en beweer dat hy die kosmiese gesag ontvang het om priesters direk van Jesus Christus te prikkel. Hierdie nuutgestigte priesterlike hiërargie sou die waarhede van die esoteriese Christendom terugbring na die hoofstroom van denominasies.
Die ritueel van priesterlike ordinasie is breedvoerig ontwikkel in die Heilige Orde van MANS. Eerstens, die kandidaat is ontbind van alle verlede en toekomstige karma en is afgesny van alle aardse bande. Tweedens erken die kandidaat 'n ewige gelofte van priesterlike diens deur die "Rod of Power" en 'n wit koord (Lucas 1995: 53-54) te aanvaar. Derde, die ligte in die kapel is gesny behalwe vir 'n enkele ligstraal wat op die kandidaat gesentreer is. Vierde het die kandidaat voor Blighton gekniel en 'n goue ring ontvang wat 'n sirkel, driehoek en vierkant op sy oppervlak gehad het. Uiteindelik is die nuwe priester erken as 'n "universele dienaar vir die hele mensdom" en 'n "priesterpriester in die Heilige Orde van MANS, onder die Goddelike Orde van Melgisedek" (1995: 53-54). Gewyde ordepriesters is geglo elite as lid van die kosmiese "Orde van die Goue Kruis" te wees. Hulle was nie verbind aan enige politieke of godsdienstige affiliasies nie, en hul enigste trou was vir die "Groot Christos" of "Heer van die Son" (1995: 54). 'N Priester is deur Christus vrygelaat uit die karma-wiel, maar was verplig om in die Orde van die Goue Kruis vir sewe inkarnasies te bly.
Van 1969-1972 Blighton se preke, saam met ander elemente van die beweging, het meer deurdring met tradisionele Christelike simboliek en leerstellings. Blighton het sy esoteriese leringe nie heeltemal laat vaar nie; Hy het hulle bloot in meer tradisioneel Christelike taal uitgespreek. Voorbeelde van hierdie Christelikiseringsproses sluit in Blighton se gebruik van Nuwe-Testamentiese lesings in sy preke, 'n groter klem op die nakoming van Lent, die gebruik van Christelike ikonografie in bewegingspublikasies en die aankondiging in 1972 dat die doop 'n verpligte ritueel vir alle lede geword het.
In die twee jaar voor Blighton se dood in 1974 was daar twee belangrike toevoegings tot die groep se belangrikste oortuigings. Die eerste, soos vroeër beskryf, was die toevoeging van die Boek van Aktiwiteit (1972) na die groep se lys van heilige tekste. Die Boek van Aktiwiteit is 'n opsomming van Blighton se millenêre, restauratoriese en inisiatiefende visie. Dit is algemeen geglo dat dit die direkte woorde van Jesus Christus is, wat eendag in die Bybel se Handelinge sou opgeneem word. Die tweede verandering was die groep se nuwe klem op Maria, die moeder van Jesus. Hierdie verskuiwing was congruent Blighton se siening dat vroue in die opkomende nuwe era aan hul "regmatige geestelike posisie" verhoog sal word. Deur Maria te beklemtoon, het die bevel probeer om die rol van vroue te herdefinieer. Bewyse vir hierdie ontwikkeling kan gesien word in Blighton se samestelling van 52-vroulike priesters gedurende hierdie tydperk asook die skepping van die Onbevlekte Hart Susters van Maria-suborde.
Gedurende die ses jaar na die dood van Blighton het die bevel talle veranderings deurgemaak. Teen 1975 het die groep 'n evangeliese Christelike toon in openbare forums aanvaar. Paul Anderson, 'n MANS-lid, het aan 'n verslaggewer van die Maine-koerant gesê dat die groep glo in die "drie-eenheid, die evangelie, geestelike genesing, doop, nagmaal en belydenis" (Lucas 1995: 145-46). Hierdie nuwe evangeliese toon weerspieël die opkoms van evangeliese retoriek en sigbaarheid in die groter kultuur van Amerika in die laat 1970's. Dit was 'n tydperk waarin openbare figure soos Jimmy Carter en Bob Dylan hul geloof in die wedergebore Christendom verkondig het. Intern het die orde egter voortgegaan om die ekumeniese, esoteriese en inisiatiewe leerstellings te leer.
Die daaglikse lewe in die bestelling se stedelike sentrums het meer gemaklik geword en ontspannings na Blighton se verbygaan, met lede wat televisie en flieks gekyk het, na sagte rockmusiek, dans dans en soms marihuana gebruik. Die bestelling se lidmaatskap is deur 1976 oorheers deur lewenslange lede. Dit het gelei tot 'n tydperk van intensiewe individuele beroeps- en verhoudingsondersoeke. Die organisasie het meer lewensverhoorde programme ontwikkel, wat "familie" missies ingesluit het. Hierdie missies bestaan uit twee of meer gesinne wat na 'n stad beweeg waar die bevel nie verteenwoordig is nie, en die ontwikkeling van maatskaplikediensprojekte. Hierdie groeiende tendens van huwelike en onafhanklike missies het tot gevolg gehad dat groepsameshang volgens baie voormalige lede verlore geraak het.
Teen 1978 het die Heilige Orde van MANS begin om Blighton se oorspronklike geestelike leringe te laat vaar. Eerstens het die bevel sy Rosicrucian-styl-diskoers in openbare en privaat leerstellings getoets. Tweedens, teen laat 1979, is Blighton se Boom van Lewenslesse onttrek uit sirkulasie en vervang met 'n kurrikulum wat hoofstroom Christelike skrywers soos Dietrich Bonhoeffer, CS Lewis, Richard Foster en Juan Carlos Ortiz insluit. Derdens, die orde se kenmerkende groen bedekte boeke oor die esoteriese Christendom is onttrek uit sirkulasie. Vierdens, die broederskap se gevorderde inisiatiewe het minder bekend geword, beide in die openbaar en privaat.
Tussen 1980 en 1990 het die orde se oortuigings en praktyke dramaties gemuteer. Die leke-dissipelskapsgroep het ontwikkel tot "die Orde van die dissipels." Die doel van hierdie groep was om die samelewing se "huishoudelike" dimensie te "sakramentaliseer". Die persone in hierdie groep het "'n ten volle toegewyde lewe" van Christelike dissipelskap "in die wêreld" geleef (Lucas 1995: 171-72). Die Esoteriese Raad het sy naam verander na die "Apostoliese Raad." Die MANS-akroniem, wat negatiewe publieke persepsie vir sy okkultiese resonanties opgedoen het, is nou vertaal in terme "wat die groep se noodsaaklike karakter sal kommunikeer in 'n taal wat aanvaarbaar is vir Christelike professionele mense" ( 1995: 173). Die term is nou as 'n akroniem vir die Griekse woorde verduidelik mysterion, agape, ons, en sophia en vertaal as die "geheim van goddelike liefde geopenbaar deur die verstand van Christus wat wysheid bring" (1995: 173).
Direkteur-generaal Vincent Rossi het ook stappe gedoen om die groep te beskerm teen antieke en teenkult-aanvalle deur die orde se Christelike geloof en missie te beklemtoon. Hy het gesê dat die Heilige Orde van MANS, anders as die sogenaamde "kultusse", nie 'n ekstra skriftuurlike gesagsmag gehad het nie en sy lede (Lucas 1995: 173) nie ekonomies verslaaf het nie. Na aanleiding van Rossi se omskakeling tot Oos-Ortodoksie, het hy 'n subliminale kategese ontwerp vir die groep se oorblywende lede. In hierdie proses het hy geleidelik Ortodokse oortuigings en praktyke vir Blighton se Rosicrucian / Theosophical spirituele stelsel vervang. Teen die tyd dat die bevel in die Ortodokse Kerk in 1988 ontvang is, het dit sy oorspronklike esoteriese en nuwe wêreldbeskouing totaal verlaat en in 'n sektariese Ortodokse gemeenskap oorgedra.
RITUEEL / PRAKTYKE
Daar was vier sentrale rituele in die HOOM. Dit sluit in doop, nagmaal, verligting en selfverwesenliking.
Die doop is geglo om die aspirant se inskrywing op die "universele pad van inisiasie" te merk (Lucas 1995: 55). Deur die doop het die student sy / haar verbintenis tot Christus verklaar. Blighton het verklaar dat die doop die "Christ Force" in 'n persoon se liggaam (1995: 55) gebring het. Die ritueel sal ook 'n maanstroom in werking stel. Hierdie maanstroom sal die "gevolge van die verlede fout" van die persoon se fisiese liggaam (1995: 55) verwyder. Daar was vier stappe vir die Orde se dooprit. Eerstens spandeer die inisieerde tyd in eensame retrospeksie. Daarna het hy / sy 'n volledige belydenis van vorige foute aan die priester gemaak. Derdens erken die inisiatief hul toewyding aan Christus en is gesalf met olie op die voorkop in die vorm van 'n kruis. Uiteindelik was die fisiese sintuie bereid om transmissies van "die ander koninkryk van die skepping" te ontvang (1995: 55). Na afloop van die seremonie is Psalm 23 gelees.
Nagmaal was die grondslag van die orde se daaglikse ritueellewe. Tydens die nagmaal is die eienskappe en bewussyn van Jesus Christus in die knielende kommunikant toegedien, aangesien hy die toegewyde brood en wyn ontvang het. Hierdie ritueel is geformuleer na aanleiding van 'n 1967-openbaring aan Blighton.
Tydens die verlossingsrit is 'n "nuwe liglig" geplant binne 'n inisieerde se liggaamlike liggaam. Die stappe van die ritueel is geheim gehou, maar dit is gewoonlik snags gedoen omdat die magnetiese kragte in die nag sterker geraak word. Eers het die ingewydes 'n tyd lank spandeer in meditasie. Tweedens het die priester 'n opening in die liggaam geskep vir die kosmiese lig om in te gaan. Uiteindelik, nadat inisieerders die lig ontvang het, het hulle 'n 24-uur-tydperk in afsondering (Lucas 1995: 58) spandeer.
Die ritueel of selfverwesenliking was selfs meer boëaan as verligting. Ten minste een orde-onderwyser het later die ritueel beskryf as 'n neo-sjamaniese optrede van 'n etheriese sluier wat die kern van die inwoner se innerlike wese omring. Nadat die ritueel plaasgevind het, is die "besefde wese" geglo kommunikasie direk vanuit die "Godheid" binne (Lucas 1995: 59) te ontvang.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die bestellingsstruktuur van die orde bestaan uit 'n hoofbeslissingsliggaam, die Esoteriese Raad (waaroor Blighton as Direkteur-generaal voorsit) en verskeie ander geledere insluitend die "meesteronderwysers", broederonderwysers, priesters, predikante, lewenskragtige broers en beginners. Gedurende die stigting se dekade het dit ook sy uitreik uitgebrei om 'n leke-dissipelskapsbeweging en lekefamilies (Christelike gemeenskappe) in te sluit wat belangstel om die orde se esoteriese spiritualiteitspad te beoefen. Blighton het ook twee "subordes", die Onbevlekte Hart Susters van Maria en die Bruin Broers van die Heilige Lig geskep om intermediêre opleiding vir lede van die afgekondigde broederskap te verskaf. Lede van die sub-bestellings het gemeenskapsdiens verrig, kenmerkende Marian-toewydings uitgeoefen, en betrokke by sendinguitreikings.
In die 1980'e het die Esoteriese Raad die Apostoliese Raad geword, met die mede-direkteur-generaal steeds die uiteindelike gesag oor die orde se hiërargie.
Kwessies / UITDAGINGS
Die Heilige Orde van MANS, soos baie nuwe godsdienstige groepe, het 'n teiken van kultus bewerings geword deur die anti-kultus beweging, en hoofsaaklik teenkultuur organisasies. 'N 1972-artikel in die San Francisco-kroniek het Blighton se onbetwiste gesag in die beweging beklemtoon, asook die geloftes van armoede en gehoorsaamheidsorde lede geneem. Die artikel bevraagteken ook Blighton se ordinasiesertifikaat, wat volgens hom uitgereik is deur 'n diplomamolen in Florida. Die belangrikste probleem wat HOOM gekonfronteer het, was egter die vorming van 'n verskeidenheid skismatiese groepe. Hierdie groepe sluit in die Gnostiese Orde van Christus, die Wetenskap van die Mens, die Amerikaanse Tempel, die Dienaars van die Weg en die Stigting van Christus Kerk.
Die Heilige Orde van MANS was kortliks betrap in die kultusstryd van die laat 1970s. Op November 18, 1978, het die eerste verslae van die Jonestown-massa-selfmoordmoord die nasionale media bereik. Binne kort tyd het die kulturele konteks in Amerika ten opsigte van nuwe godsdienste verander van een van verdraagsaamheid en nuuskierigheid tot een van verdenking en vyandigheid. Die beesbewegingsbeweging het die nasionale stemming van vrees en afkeer by die Jonestown-gebeure gebruik om sy pogings te oortuig om regeringsinstellings te oortuig om "gevaarlike kultusse" te reguleer. Die orde het op die "kultelyste" verskyn van sulke voorste teenkultgroepe soos die Christelike Navorsingsinstituut en die geestelike vervalsingsprojek. Om sake te vererger, het die broederskap toenemende lidafwykings ervaar en 'n skerp daling in werwingsyfers ervaar.
In reaksie op hierdie krisis het Vincent Rossi 'n sterk verdediging van die bevel in verskeie openbare forums begin. Die hoogtepunt van hierdie pogings was Rossi se 1980-artikel in die bestelling se joernaal, Epifanie. Getiteld "Deur hulle vrugte sal julle hulle ken: die geestelike egtheid van die Heilige Orde van MANS in 'n vervalsingstydperk uitroep," het die artikel 'n passievolle verskoning uitgespreek wat die orde se Christelike stamboom asook sy ekumeniese fondamente verdedig het. Rossi het verklaar dat die broederskap se doel was om 'n Christelike gemeenskap te ontwikkel wat gebou is rondom die aanbidding van God, dissipelskap aan Christus en diens aan die wêreld. Die bevel het volgens hom beweer dat hy binne die norme van die Christelike tradisie geleef het. Rossi het ook 'n soeke na presedente in die geskiedenis van die Christendom ingewin vir wat die broederskap in die wêreld probeer bereik het.
Onder die opvolger groepe, die Christus die Verlosser Broederskap (CSB) is die Ortodokse oorblyfsel van die oorspronklike Heilige Orde van MANS. Direkteur-generaal Vincent Rossi, nadat hy 'n persoonlike omskakeling na Oos-Ortodoksie ondergaan het, het die bevel in die nagmaal met die outorfaale Ortodokse Aartsbisdom van Queens, New York, gelei. Hierdie ortodokse omskakeling het uitgeloop op 1988 wanneer 750 HOOM-lede omskep het in Oos-Ortodoksie. Christus die Verlosser Broederskap was heeltemal anders as die oorspronklike Heilige Orde van MANS. Phillip Lucas stel in Die Odyssee van 'n Nuwe Geloof dat "CSB verwerp die vroeë orde se ekumenisme en die gevolg daarvan dat alle godsdienste elemente van die waarheid bevat. Dit het sy Gnostiese / Teosofiese kosmologie en Christologie verlaat en streng gehoorsaam aan die leerstellings van Oos-Ortodoksie "(Lucas 1995: 248). Daarbenewens is Blighton se openbarings deur CSB-bekeerlinge beskou as "die effluvia van sy eie onderbewussyn" en soms "die leer van demone" (Lucas 1995: 249).
Twee addisionele veranderinge wat CSB opgeneem het, was: (1) Die orde se sakramentele rituele is vervang deur Ortodokse liturgiese vorms en (2) vroue is gedek van klerklike posisies, wat teen HOOM se geslagsgelyke priesterlike hiërargie gegaan het. Die finale verandering KSB ondergaan Blighton se millenêre oortuigings. Lucas verduidelik: "Blighton se millennialisme, wat optimisties na 'n ontluikende ouderdom van geestelike verligting gekyk het, is vervang deur 'n sektariese vorm van Ortodokse apokaliptisisme. Hierdie meer pessimistiese visie fokus op 'n komende Antichris figuur wat na bewering die meeste van die mensdom tot verdoemenis sal lei. "(Lucas 1995: 249).
Maar CSB het verskeie eienskappe van die Heilige Orde van MANS behou. Eerstens was CSB verbind tot liefdadigheidsdiensprojekte. Tweedens, CSB het steeds die klooster-ideaal waardeer. Derde, CSB was steeds geïnteresseerd in "inisiasie, ligte mistiek en bonatuurlike ervaring" (Lucas 1995: 249). Lucas merk op: "Die vierde kontinuïteit hou verband met die bewegings se dramaturgiese en seremoniële tenoor deur sy geskiedenis" (1995: 250). Die Heilige Orde van MANS het 'n "nonstop parade" van seremonies en rituele (1995: 250) gehad. Hierdie HOOM ethos het goed met die hoogs liturgiese optredes van Oos-Ortodoksie gereageer.
Die oorspronklike Christelike Verlosser-broederskapwebwerf het CSB se missie, doel en lidmaatskap aangedui. Dit verklaar: "Christus die Verlosser Broederskap is toegewyd om die lig en waarheid van die Ortodokse Christendom aan die geestelik verlore mense van hierdie verduisterende en kritieke tye te bring. Ons primêre doel is om Christus, ons Here en Verlosser, en ons medemens te dien. "Verder het die webwerf verduidelik:" Lidmaatskap in Christus die Verlosser Broederskap is beskikbaar vir alle volwasse gedoopte Ortodokse Christene wat hulself aan Christus wil toewy deur die missie en geestelike strewe na die broederskap. Lidmaatskap word waargeneem om in die praktyk uitgevoer te word deur deelname aan die werk en strewe van die Broederskap, en nie bloot deur assosiasie nie "(Christus die Verlosser Broederskap nd)
Vandag bestaan Christus die Verlosser-broederskap hoofsaaklik as 'n nie-winsgewende organisasie wat CSB-eiendomsbates bestuur en Ortodokse kultuur en opvoeding bevorder. Die broederskap publiseer Pad na Emmaus: 'n Tydskrif van Ortodokse Geloof en Kultuur, en omtrent agt verskillende boeke oor Ortodokse lewe en opvoeding. Dit administreer ook die St Paisius Sendingskool, wat borgskappe, konferensies en jeugkampe bied wat ontwerp is om in siele in die ywer te wek vir die tradisionele ortodokse manier van lewe.
Die Gnostiese Orde van Christus is gevorm deur voormalige HOOM-lede op Oktober 19, 1988. 'N Ouer weergawe van die Gnostiese Orde van Christus se tuisblad het gesê: "Dit is die missie van die Gnostiese Orde van Christus om die geestelike werk wat deur die Heilige Orde van MANS begin is, voort te sit. Ons eer Vader Paul as die stigter van hierdie huidige manifestasie van die Westerse Pad en ons poog om die paadjie op 'n tradisionele manier te volg wat geskik is vir hierdie nuwe era. Ons poog om van diens te wees aan die mensdom en om 'n geestelike fondament en ondersteuning te bied vir diegene wat hulleself soek na Verligting deur die Westerse Tradisie. "
Die Gnostiese Orde van Christus verskil van die Heilige Orde van MANS, soos blyk uit die aanhaling van die proses, deurdat dit wegbeweeg het van die oosterse godsdienstige leerstellings en eerder die meer tradisionele "Westerse Esoteriese Pad" beklemtoon. Die nuwe webwerf herhaal dit vanaf die opening en verklaar dat die Orde 'n geestelike struktuur wil bied vir diegene wat geroep is na The Path of the Western Tradition of The Priesthood after the Order of Melchisedek of The Order of the Holy Cross '(' History, Structure & Doel ”nd). Die Gnostiese Orde sê: “ons geestelike praktyk bestaan uit ses elemente: gebed, terugwerkendheid, meditasie, oordenking, liefdevolle toewyding en liefdevolle optrede.” Dit hoop om 'gemeenskaplike plekke van aanbidding, leer en liefdadigheidswerke' te vestig. Die leerstellings daarvan, insluitend die Heilige Bybel en 'ander heilige literatuur' ('Geskiedenis, struktuur en doel'). Die bevel het die klem van HOOM op Marian-toewyding herhaal met sy onbestemde hartknegte van Mary-onderorde en Marian-gebede en meditasies.
Die Science of Man Church (SOM) was oorspronklike groep wat Blighton in die vroeë 1960s in die San Francisco Bay Area gestig het. Die groep het nie sy oorspronklike naam behou nie, en verkies om in plaas van die Heilige Orde van MANS. Tydens die Heilige Orde van MANS se skuif na Oos-Ortodoksie, het Rut Blighton weggebreek van die orde en die Wetenskap van die mensekerk hervorm. Sy het in die middel van 1980s na Oregon verhuis en het voortgegaan om te funksioneer as 'n geestelike gids vir diegene wat getrou aan Earl Blighton se nalatenskap gebly het. Rut Blighton is in 2005 oorlede.
Die SOM-webwerf sê: “Die wetenskap van die mens hou aan om die leerstellings van dr. Blighton te bestendig en poog om te streef na die doel om te help om 'n meer deeglike begrip van die universele wette van die Skepper te ontwikkel, sodat almal sy skepping beter kan manifesteer. en sodoende vrede en harmonie onder mense oral bevorder "(" Science of Man "en). Die webwerf sê ook: "Dit is ons uitgesproke doel om die antieke Christelike wysheidsleerstellings na vore te bring soos dit in die antieke dae geleer is" ("Science of Man" en). En die kerk het die oorspronklike logo van die orde, die sirkel, driehoek en kruis binne 'n vierkant gehou. Die moderne weergawe van die Science of Man-kerk het die feniks egter ook in die simbool opgeneem. Die feniks simboliseer 'die oorwinning van elke gedeeltelike dood of verandering'. Die Science of Man het eens 'n netwerk van voormalige orde-priesters in die Verenigde State geëis. Die huidige webwerf bevat slegs 'n eerwaarde Donald Slakie in Scottsdale, Georgia.
The Foundation of Christ Church was 'n vierde splintergroep van die Holy Order of MANS. Die webwerf van die stigting het gesê dat 'The Foundation of Christ' is 'n organisasie van mans en vroue wat saamgeroep word om 'n meer deeglike begrip van die goddelike wette van God en die Skepping, en die leerstellings van ons Here Jesus Christus met die antieke Christelike misteries te bevorder. , as 'n geopenbaarde leer van hierdie dag, in ooreenstemming met die Testament en die woorde van onse Here Jesus Christus dat 'Al die verborgenhede sal geopenbaar word' ('Stigting van Christus Kerk'). Die webwerf het gesê dat die twee doelstellings van die kerk die universele wet van skepping en diens aan God is deur alle mans en vroue te verenig.
Die Stigting het die Boom van Lewenslesse gebruik as 'n manier om sy lede op te voed en te sosialiseer. Soos op die webwerf geformuleer, het die fondament "die Boom van die Lewe geleer soos deur die ou mense geleer as 'n kaart van skeppende wysende kanale of paaie wat van God na Sy skepping lei en weer terug. Ons het Bybelstudie en oefen geestelike oefeninge wat ontwerp is om die Godgegewe Geestelike Fakulteite binne ons te ontwaak. "Studente het geleer" Bybelbegrip, en die gereedskap wat God, jou Vader, aan jou gegee het op die Hemelvliegtuig voordat jy deur jou doop in die aarde gekom het. . "Die amptelike webwerf vir hierdie offshoot bestaan nie meer op die web nie.
Die Amerikaanse tempel is die vyfde splintergroep van die Heilige Orde van MANS. Hierdie groep gebruik steeds van die oorspronklike leerstellings van Earl Blighton en die godsdienstige geskrifte van die bestel. Die tempel wil leer waarom 'die lewe en al haar uiteenlopende en wye ervarings 'n voortdurende ontvouing van Openbaring is' ('Welkom in die Amerikaanse tempel'). Die antwoord op die vraag, volgens die tempel, kom uit 'n aanhaling in die Holy Order of MANS 'Philosophy of Sacramental Initiation. Hierdie filosofie beweer dat, 'Baie eenvoudig, die Goddelike Geesbewustheid, die Vader-Moeder-Skepper, die heelal tot stand bring deur refleksie op homself. Die goddelike patroon word dus deur die hele skepping afgebeeld. Oral in die heelal is daar Gees wat op siel reageer om manifestasie te skep - gees vergestalt in vorm "(" Welkom in die Amerikaanse tempel "en).
'N Tweede leer van Blighton wat invloedryk gebly het in die Amerikaanse tempel, is die fokus op lewende simboliek. Een belangrike praktyk van die Amerikaanse tempel is chromoterapie. Chromoterapie is die gebruik van verskillende kleure om mediese kwale te behandel. Die "Kleurfilosofie" -deel van Chromoterapie is deur Blighton verwerk. Die Amerikaanse tempelwebwerf verduidelik: 'In die genesing van kleur word die subtiele en fynste vibrasies in die natuur gebruik in plaas van die growwe irriterende vibrasies van dwelms en chemikalieë. Die bestraling van sonlig word deur die senuweestelsel opgeneem en deur die bloedstroom versprei na verskillende dele van die liggaam ”(“ Inleiding tot Chromoterapie-lesse ”).
Die Amerikaanse tempel glo dat mediese middels "residue" in die menslike liggaam agterlaat. Namate die liggaam probeer om homself van hierdie residue te bevry, word die liggaam meer beskadig. Die Amerikaanse tempel-webblad wat gewy is aan chromoterapie, sê: 'Kleur is die mees verswakte vorm van energie wat in 'n individuele toestand gehou kan word wat die werk sal doen wat gedoen moet word en geen oorblyfsels sal laat nie, want dit is alles gratis energie. Daar is geen residu wat die liggaam kan besoedel nie, en dit is die residu wat die liggaam weerhou om gesond te voel ”(“ Inleiding tot Chromoterapie-lesse ”). Volgens die tempel is die belangrikste riglyne wat gevolg moet word tydens die ondergaan van chromoterapie, die vermindering van vleisverbruik, die vermyding van tee en koffie, die uitskakeling van tabak en alkohol, drinkwater en vrugtesap, vermy van versoeters as wat swaeldioksied bevat, en vermy behandelings met chromoterapie tydens sonsopkoms of sonsondergang maans- en sonsverduisterings.
Hierdie splintergroep vir die finale orde het sy hoofkantoor in Oregon en word gelei deur Dominic Indra, 'n voormalige orde-priester. Volgens sy webwerf bied die groep 'n lewende weg na Esoteriese Christelike geestelike inisiasie in die Gnostiese tradisie. Doop, beligting, selfverwesenliking en ordening is soninisiasies wat beskikbaar is vir almal wat hul lewens in onbaatsugtige diens aan die Moeder / Vader Skepper lewer deur middel van ons Meester Christus Jesus. ” Boonop “Dit is die doel van Dienaars van die WEG om die baie spesifieke leringe en transformerende krag van Christus Jesus beskikbaar te stel. Hierdie pad staan onder verskillende name bekend, waaronder The Ancient Mystery Teachings, Hermetic Teachings, Grail Mysteries, Gnostic Christianity en Esoteric / Mystical Christianity. Servants Of the WAY is nie 'n groep of organisasie nie. Daar is niks om aan te sluit nie. Daar is geen koste vir die werk wat ons doen nie. Dit is 'n bron van inisiasie op die manier. Ons wil slegs die ervarings deel wat ons gedurende 'n paar dekades van innerlike inisiatiewe opgedoen het, en ander in die WEG van diens bring "(About Servants of the Way" nd).
Die orde se nalatenskap is miskien die beste verteenwoordig in drie inisiatiewe wat in sy vroeë geskiedenis begin het. Die eerste is die Raphael House-beweging, wat gelei het tot 'n groeiende nasionale bewustheid van huishoudelike geweld en die noodsaaklikheid van anonieme skuilings vir mishandelde vroue en kinders. Die tweede is Rossi se elfde geboorte-genootskap, wat instrumenteel was in die skepping van die Noord-Amerikaanse Konferensie oor Christendom en Ekologie en in die verhoging van ekologiese bewustheid onder hoofstroom Christene. Die derde belangrike inisiatief is die orde se vroeë voorspraak vir geestelike gelykheid vir vroue en die ordinering van vroue aan sy priesterdom. Baie hoofstroom denominasies vestig nou vroue, insluitend die Episkopaliane en die Lutherse. Vroue speel nou ook 'n toenemend invloedryke rol in Rooms-Katolieke gemeentes. Hulle dien as gemeentebestuurders en liturgiese leiers onder ander rolle. Ironies genoeg bevorder die lede van die orde wat Oos-Ortodokse geword het, nou hierdie tradisie se voorskrif van vroue priesters.
Die bestelling se geskiedenis bied ook oortuigende bewyse dat die gom wat nuwe godsdienstige gemeenskappe bymekaar hou, hoofsaaklik affektief van aard kan wees eerder as ideologies. Anders gestel, die baie verskuiwings in die leerstelling wat NRM's in hul eerste generasie kenmerk, maak nie noodwendig 'n bedreiging vir groepskohesie as daardie samehorigheid gegrond is op sterk gevoelens van groep solidariteit en liefde nie. Ten slotte, die bestelling se geskiedenis staan as 'n duidelike voorbeeld van hoe NRM's gevorm word deur hul omliggende kulturele omgewing. Blighton se mistieke, nonsektariese en universalistiese geestelike visie weerspieël die innoverende, verdraagsaam en ervaar-soekende stemming van die 1960s en 1970s. Op soortgelyke wyse het die eksklusiwistiese en tradisionele Christus die Verlosser se broederskap die groeiende godsdienstige konserwatisme en demonisering van liberalisme weerspieël wat 1980s se Amerika gekenmerk het.
Verwysings
"Welkom by die Amerikaanse Tempel." Amerikaanse Temple. Toegang verkry vanaf http://www.americantempleusa.org/1st-visit.html Op 26 Julie 2012.
Blighton, Earl W. 1972. Boek van Aktiwiteit. Privaat gepubliseer deur die Heilige Orde van MANS.
“Christus die Verlossersbroederskap.” Toegang verkry vanaf http://www.csborthodox.org/index.html on 26 July 2012.
“Stigting van die Christ Church.” nd Toegang verkry vanaf http://millennium.fortunecity.com/ruthven/190/.
Gerjevic, Sandi. 1999. "'N Heilige Onderwerpe." Anchorage Daily News, Februarie 1, p. 1.
"Geskiedenis, struktuur en doel." nd Gnostiese Orde van Christus. Toegang verkry vanaf http://www.gnosticorderofchrist.org/about/historypurpose.htm Op 26 Julie 2012.
Heilige Orde van MANS. 1967. Die Goue Krag. Heilige Orde van MANS.
'Inleiding tot Chromoterapie-lesse.' nd Amerikaanse Temple Toegang verkry vanaf http://www.americantempleusa.org/newsletter/exercises/colors/pronaoscolors/chromotherapy.html Op 27 Julie 2012.
Lucas, Phillip Charles. 1995. Die Odyssee van 'n Nuwe Geloof: Die Heilige Orde van MANS van Nuwe Era tot Ortodoksie. Indianapolis: Indiana University Press.
Lucas, Phillip Charles. 2004. "Nuwe Godsdienstige Bewegings en die 'Sure' van Postmoderniteit." Nova Religio 8 (2): 28-47.
"Wetenskap van die mens." En Wetenskap van die mens. Toegang verkry vanaf http://www.scienceofman.org/home/index.html Op 26 Julie 2012.
'Oor diensknegte. nd Dienaars van die Weg. Toegang verkry vanaf http://www.meetup.com/Servants-of-the-Way/ Op 27 Julie 2012.
Post Datum
28 Julie 2012
