Hindoeïsme

HINDUISM TYD

3600-1700 v.C. Die eerste bewese elemente wat aangevoer kan word as 'Hindoe', is in die beskawingskompleks in die Indusvallei gevind.

1900 VHJ Die Sarasvati-rivier het opgedroog weens klimaatsveranderinge. Die Indus-Sarasvati-kultuur is beëindig; die middelpunt van die beskawing in antieke Indië het van die Sarasvati-rivier na die Ganges-rivier verskuif.

1500 VHJ Die Rig Veda Samhita (die vroegste teks in Hindoeïsme) is saamgestel.

1000 VHJ Die drie oorspronklike Vedas (Rig, Yajur en Sama) is voltooi, en Sanskrit het gedurende die volgende 300 jaar as 'n spreektaal afgeneem.

800 tot 400 v.C. Die Ortodokse Upanishads is saamgestel, en daarmee saam het die konsep van die eenheid van die individuele siel ontwikkel (Atman) met oneindige weseBrahman).

500 tot 200 v.C. Oor hierdie 300 jaar het talle sekondêre Hindoe-geskrifte ( Smriti ) is saamgestel: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas, en ander.

c. Dharmashastra van Manu, 400 v.C., het ontwikkel. Sy verse het kosmogonie, vier ashramas, regering, binnelandse sake, kaste en moraliteit gekodifiseer.

300 vC tot 100 CE Die Tamil Sangam-era het begin. Sage Agastya geskryf Agattiyam, eerste bekende Tamil-grammatika. Tolkappiyar het geskryf Tolkappiyam, 'n opsomming van vorige werke oor grammatika, poëtika en retoriek, wat die voorafgaande hoë ontwikkeling van Tamil aandui. Het reëls gegee om Sanskrit woorde te absorbeer. Op hierdie tydstip verwys die Tamil-letterkunde na aanbidding van Vishnu, Indra, Murugan en Supreme Shiva. Pancharatra Vaishnavite-sekte was prominent. Alle latere Vaishnavite sektes was gebaseer op die Pancharatra oortuigings (geformaliseer deur Sandilya oor 100 CE).

c. 200 VHJ tot 200 HJ Patanjali het die Joga Sutra.

c. 200 BCE tot 100 CE Jaimini het die Mimamsa Sutra.

c. 100 Kapila, stigter van die Samkhya-filosofie, is een van ses klassieke stelsels van Hindoe-filosofie gebore. Sandilya, die eerste sistematiese verkondiger van die antieke Pancharatra-leerstellings, is gebore. Sy Bhakti Sutras, toegewyde aforismes oor Vishnu, het 'n Vaishnavitiese renaissance geïnspireer. Teen 900 HJ het die sekte 'n permanente stempel op baie Hindoe-skole afgedruk. Die Samhita van Sandilya en sy volgelinge vergestalt die hoofleerstellings van die hedendaagse Vaishnaviete.

200 Hindoe-koninkryke is in Kambodja en Maleisië gestig.

c. 250 Die Pallava-dinastie (ongeveer 250–885) is in Tamil Nadu gestig. Hulle het die Kamakshi-tempelkompleks in die hoofstad van Kanchipuram opgerig en die groot sewende-eeuse klipmonumente by Mahabalipuram.

320 Die keiserlike Gupta-dinastie (320–540) het ontstaan. Gedurende hierdie 'Klassieke eeu' is norme van literatuur, kuns, argitektuur en filosofie vasgestel. Hierdie Noord-Indiese ryk het beide Vaishnavisme en Saivisme bevorder en op sy hoogtepunt regeer of hulde gebring uit byna die hele Indië. Boeddhisme het ook gedy onder verdraagsame Gupta-bewind.

c. 600–900 Twaalf Vaishnava Alvar-heiliges van Tamil Nadu het geblom, 4,000 liedere en gedigte geskryf wat Vishnu geprys het en die verhale van sy avatars vertel het.

c. 700 Gedurende die volgende honderd jaar het die klein Indonesiese eiland Bali Hindoeïsme van die naburige Java ontvang. Steenkerfwerk en beeldhouwerk is by Mahabalipuram voltooi.

788 Shankara (788–820) is in Malabar gebore. Die beroemde monnik-filosoof het tien tradisionele kloosterordes gevestig en Advaita Vedanta ontwikkel, wat die grondslag van die moderne Hindoeïsme sou word.

c. 800 Vasugupta, die moderne stigter van Kashmiri Shaivism, is 'n belangrike monitatiewe skool gebore. Andal, meisie heilige van Tamil Nadu, is gebore. Sy het toewydingspoësie aan Lord Krishna geskryf, maar sy het op sestienjarige ouderdom verdwyn.

c. 400 Vatsyayana het Kama Sutra, die beroemde erotiese teks, geskryf. Karaikkalammaiyar, 'n vrou en die eerste van die 63 Shaivitiese heiliges van Tamil Nadu, is oorlede.

c. 500 Sektariese volkstradisies is hersien, uitgewerk en opgeteken in die Puranas, die ensiklopediese versameling van kultuur en mitologie van die Hindoeïsme.

c. 880 Nammalvar (ongeveer 880–930), die grootste van Alvar-heiliges, is gebore. Sy gedigte vorm tot vandag toe die oortuigings van suidelike Vaishnavites.

c. 900 Matsyendranatha, eksponent van die Nath-sekte wat kundalini-joga-praktyke beklemtoon en belangrike stamvader van vamacara (linkshandige) Tantriese afstammelinge, is gebore.

950 Kashmiri Shaivite-ghoeroe Abhinavagupta (950–1015), komponis van die Tantraloka , wat as die belangrikste oorlewende werk op Kasjmir Shaiva Tantra beskou word, is gebore.

1077 Ramanuja (1077–1157) van Kanchipuram, Tamilse filosoof-heilige van die Sri Vaishnavite-sekte, is gebore.

1106 Basavanna (1106–1167), stigter en ghoeroe van die Virashaiva-sekte, is gebore.

c. 1150 Die Khmer-heerser voltooi die Angkor Wat-tempel (in die huidige Kambodja), die grootste Hindoe-tempel in Asië.

c.1200 Gorakhnath, die beroemde Nath yogi is gebore. Die hele Noord-Indië was teen hierdie tyd onder Moslem-oorheersing.

c. 1300 Lalleshvari (omstreeks 1300–1372) van Kasjmir, die Shaivitiese verloënde en mistieke digter is gebore. Sy het aansienlik bygedra tot die Kasjmirse taal.

1336 Die Vijayanagara-ryk (1336–1646) van Suid-Indië is gestig.

c. 1400 Kabir, Vaishnavite, 'n hervormer wat sowel Moslem- as Hindoe-volgelinge gehad het, is gebore. Sy Hindi-liedjies het baie gewild gebly.

1449 Shankaradeva, 'n belangrike Assameese hervormer en komponis wat musiek as aanbidding beklemtoon, die tempelritueel verbied en die grootste deel van die bevolking van Noordoos-Indië tot toegewyde Vaishnavisme omskep het, is gebore.

1450 Mirabai (1450–1547), 'n prinses-heilige Vaishnavite Rajput gewy aan Lord Krishna, is gebore.

1473 Vallabhacharya (1473–1531), 'n heilige wat onderwys gegee het pushtimarga, "Pad van genade" is gebore.

1486 Chaitanya (1486–1533), die Bengaalse stigter van die gewilde Vaishnavite-sekte, wat Krishna tot die Allerhoogste God verklaar en die klem en dans van groepe beklemtoon.

1526 Die Moslem-oorwinnaar, Babur (1483–1530), het Delhi beset en die Indiese Mughal-ryk gestig (1526–1761).

1532 Monnik-digter, Tulsidas (1532–1623), skrywer van Ramcharitmanasa (1574–77) (gebaseer op Ramayana), wat die aanbidding van Rama aansienlik bevorder het.

1556 Akbar (1542–1605), kleinseun van Babur, het die derde Mughal-keiser geword en godsdienstige verdraagsaamheid bevorder.

1600 'n Koninklike handves vorm die Oos-Indiese Kompanjie, wat 'n proses aan die gang sit wat uiteindelik die onderwerping van Indië onder Britse regering tot gevolg gehad het.

1608 Tukaram (1608–1649), bekend vir sy gedigte aan Krishna, is gebore. Hy word beskou as die grootste Marathiese geestelike komponis.

1658 Ywerige Moslem Aurangzeb (1618–1707) het Mughal-keiser geword.

1718 Ramprasad Sen (1718–1780), een van die bekendste Bengaalse digterheiliges en aanbidder van die godin Kali, is gebore.

1751-1800 Groot oorwinnings oor streekheersers in Noord- en Suid-Indië het die Britte toenemend beheer oor die subkontinent gegee.

1786 Sir William Jones gebruik die term Rig Veda Aryan (edel) om die ouertaal van Sanskrit, Grieks, Latyn en Germaanse tale te noem.

1803 Die Tweede Anglo-Maratha-oorlog het gelei tot die Britse verowering van Delhi en die beheer van groot dele van Indië. Ralph Waldo Emerson (1803–1882), 'n Amerikaanse digter wat Bhagavad Gita en Upanishads in die Verenigde State gewild gemaak het, is gebore.

1824 Swami Dayananda Sarasvati (1824– 1883), stigter van Arya Samaj (1875), 'n Hindoe-reformistiese beweging wat die terugkeer na die waardes en praktyke van die Vedas beklemtoon, is gebore.

1828 stig Rammohan Roy (1772–1833) Brahmo Samaj in Calcutta (Kolkata). Beïnvloed deur die Islam en die Christendom, het hy die veelgodediens en afgodediens veroordeel.

1836 Sri Paramahansa Ramakrishna (1836– 1886), God-bedwelmde Bengaals heilige, toegewyde van die godin Kali, en ghoeroe van Swami Vivekananda, is gebore.

In die 1820- 1920's het Hindoes uit Indië as immigrante na die Verenigde State begin, en hulle is as Britse arbeiders na Britse kolonies in die Karibiese streek, Fidji, Afrika en Suid-Amerika gestuur.

1853 Sri Sarada Devi (1853–1920), vrou van Sri Ramakrishna, geslagsbewoner in die Ramakrishna-tradisie en inspirasie vir die Sarada Math-klooster vir vroue, is gebore.

1853 Max Mü ller (1823–1900), Duitse Sanskrit-geleerde in Engeland, bepleit op die oomblik die term Aryan Om sprekers van Indo-Europese tale te beskryf.

1857 Die eerste groot Indiese opstand teen die Britse bewind, die "Sepoy-muitery", het plaasgevind.

1861 Die Bengaalse digter, Rabindranath Tagore (1861–1941), word in 1913 met die Nobelprys vir letterkunde bekroon.

1863 Swami Vivekananda (1863–1902), 'n belangrike sendeling in die Weste en 'n katalisator vir die groot Hindoe-herlewing in Indië, is gebore ..

1869 Mohandas Karamchand Gandhi (1869–1948), Indiese nasionalistiese en Hindoe-politieke aktivis, wat die strategie van nie-gewelddadige ongehoorsaamheid ontwikkel het wat gelei het tot die onafhanklikheid van Indië (1947) van Groot-Brittanje.

1872 Sri Aurobindo Ghose (1872–1950), Bengaalse Indiese nasionalis en joga-filosoof, is gebore.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879–1950), Hindoe Advaita renunciant heilige van Tiruvannamalai, Suid-Indië en 'n belangrike internasionale geestelike leier, is gebore.

1887 Swami Shivananda (1887–1963) is gebore. Hy was 'n bekende universiteitsonderwyser, skrywer van 200 boeke, stigter van Divine Life Society in Rishikesh, en goeroe vir baie onderwysers wat Hindoeïsme na die Weste gebring het.

1893 Die Wêreldparlement van Godsdienste in Chicago het Oosterse godsdienstige tradisies erken deur aanbiedings deur verteenwoordigers van Hindoeïsme, Boeddhisme, Jainisme en Sikhisme. Swami Vivekananda het lof ontvang as woordvoerder van Hindoeïsme.

1896 Anandamayi Ma (1896–1982), deur God bedwelmde yogini en mistieke heilige van Bengale, is gebore. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) is gebore. In 1966 stig hy International Society of Krishna Consciousness (ISKCON) in die Verenigde State.

1908 Swami Muktananda (1908–1982) is gebore. Hy het 'n goeroe geword van die Kashmiri Shaivite-skool wat Siddha Yoga Dham gestig het om Indiese mistiek, kundalini-joga en filosofie regoor die wêreld bekend te maak.

1912 Anti-Indiese rasse-onluste het aan die Amerikaanse Weskus voorgekom wat gelei het tot die uitsetting van Hindoe-immigrante.

1918 Sai Baba van Shirdi (1856–1918), heilige vir Hindoes en Moslems, is op ongeveer 62 jaar oorlede.

1920 gebruik Mohandas K. Gandhi (1869–1948) “waarheidskrag” (Satya-Erwten), wat die eerste keer in Suid-Afrika verwoord is as 'n strategie van nie-samewerking en geweldloosheid teen die Britse regeerders van Indië.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), bekende skrywer van Outobiografie van 'n Yogi, onderwyser van kriya joga en Hindoe-guru met baie Westerse dissipels, het die Verenigde State binnegekom, waar hy die Self-Realization Fellowship (1935) gestig het.

1925 het KV Hedgewar (1890–1949) Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS) gestig, 'n militante Hindoe-nasionalistiese beweging.

1927 Maharashtra belet die tradisie om meisies aan tempels toe te wy as Devadasis, rituele dansers. Karnataka, Andhra Pradesh en Orissa het spoedig gevolg. Twintig jaar later het Tamil Nadu toewyding gedans en gesing deur vroue in sy tempels en in alle Hindoe-seremonies verbied.

1947 (15 Augustus) Indië het onafhanklikheid van Brittanje verkry.

1949 Die nuwe grondwet van Indië, hoofsaaklik geskryf deur BR Ambedkar, het verklaar dat daar geen 'diskriminasie' teen enige burger op grond van kaste sal wees nie (JAT i) en die praktyk van "onaantasbaarheid" afgeskaf.

1964 Vishva Hindu Parishad (VHP) in Indië, 'n Hindoe-godsdienstige nasionalistiese beweging, is gestig om sekularisme teë te werk.

1964 Die rockgroep, die Beatles, het Transendentale Meditasie (TM) beoefen, wat Maharshi Mahesh Yogi bekend gemaak het.

1980 Die Hindoe-nasionalistiese party, Bharatiya Janata Party (BJP), is gestig.

1992 Hindoe-radikale het Babri Masjid, wat in 1548 op Rama se geboorteplek in Ayodhya, deur die Moslem-veroweraar Babur gebou is, gesloop nadat hy 'n Hindoe-tempel wat die terrein aandui, vernietig het.

1994 'n Studie van die Harvard Universiteit het meer as 800 Hindoe-tempels geïdentifiseer wat vir aanbidding in die Verenigde State beskikbaar is.

1998-2004 Die Bharatiya Janata Party (BJP) het as Indië se regerende party gedien.

2001 Die grootste mensevergadering van die geskiedenis, sewentig miljoen mense, word aanbid in Kumbha Mela in Allahabad, by die samevloeiing van die Ganges- en Yamuna-rivier.

Die huidige hindoeïsme het in die meeste lande van die ou diaspora voortgegaan om te groei: Fidji, Guyana, Trinidad, Mauritius, Maleisië en Suriname. Europa en die Verenigde State is steeds bestemmings vir die huidige deelnemers aan die diaspora. Afstammelinge het hul geloof en identiteit behou, terwyl nie-Indiese bekeerlinge tot die godsdiens steeds toeneem.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Tot in die negentiende eeu is Hindoeïsme beskou as die inheemse godsdiens van die subkontinent van Indië en word grotendeels in Indië self beoefen en op die plekke waar Indiërs in groot getalle migreer. In die een-en-twintigste eeu, hoewel Indië steeds gesentreer is, word Hindoeïsme in die meeste van die wêreldlande beoefen en kan dit dus tereg as 'n wêreldgodsdiens beskou word. Die skepping daarvan, anders as sommige wêreldgodsdienste wat deur bekende historiese leiers gestig is, strek tot voorgeskiedenis; ons ken nie die individue wat die godsdiens (of 'n stel godsdienste wat saamgesmelt het tot die hedendaagse Hindoeïsme) beoefen het nie, en ons weet ook nie presies wanneer die vroegste vorms daarvan ontstaan ​​het nie.

'Hindoe' is 'n term wat van die ou Perse kom. Die Sindhu-rivier in wat nou Pakistan is
noem die "Hindoe" deur die Perse (die eerste tekstuele vermelding kom dalk in die laaste eeue voor die gemeenskaplike era voor). Dus het die mense wat naby die Sindhu gewoon het, Hindoes genoem (Lipner 1994: 7).

Die eerste bewese elemente wat aangevoer kan word as "Hindoe" is gevind in die Indus Valley beskawingskompleks, wat geografies in hedendaagse Pakistan lê. Hierdie beskawingskompleks, wat gelyktydig met Sumeria is, en ooreenstem met dit in kompleksiteit en gesofistikeerdheid, is gedateer 3600-1900 BCE. Daar is aansienlike debat oor die verhouding tussen die Indusvallei beskawing en die later Vediese tradisie wat op vuur aanbid. Die wetenskaplike konsensus vir baie jare het bevind dat die Ariërs, mense wat uit die Weste deur Iran gekom het, nie vroeër as 1200 BCE in Indië aangekom het nie. Baie te onlangs het hulle deelgeneem aan die Indus Valley-wêreld, wat destyds grootliks in duie gestort het as gevolg van komplekse omgewings-, politieke en ekonomiese faktore (Kenoyer 1998: 174). Hierdie mense was, die siening hou verband hou met die oordrag van die vedas , Indië se heiligste en eerbiedigste tekste. Hierdie konsensus is uitgedaag, hoofsaaklik van die Indiese kant, en word steeds ondersoek. Die alternatiewe siening verwerp die opvatting dat die mense wat Indië die vedas was oorspronklik vreemd aan Indië en sien 'n kontinuïteit tussen Indië se vroegste beskawing en die inwoners van die land vedas (Bryant 2001: 45).

Die Rig Veda (c. 1500 BCE), wat almal saamstem, is die oudste bestaande Indiese teks, is die
grondliggende teks van Hindoeïsme. Dit bestaan ​​uit ongeveer 'n duisend liedere. Die groot meerderheid van die liedere is van vyf tot twintig verse lank. Baie min liedere oorskry vyftig verse lank. Die Rig Veda bevat lofliedere tot 'n pantheon van godhede en 'n paar kosmogoniese psalms wat vertel van die skepping van die heelal. Hierdie stories is uiters belangrik vir die ontwikkeling van latere Hindoeïsme (Fowler 1997: 108).

Twee ander vedas, die Novo Mill Ennio en Sama Vedas, was gebaseer op die Rig Veda . Dit is, die meeste van hul teks kom uit die Rig Veda , maar die woorde van vorige teks word gereorganiseer vir die doeleindes van die rituele. Later, 'n vierde Veda, die Atharva Veda , het deel geword van die groter tradisie. Hierdie teks word beskou as die oorsprong van Indiese medisyne, die stelsel van Ayurveda. Tog, 'n aantal liedere in die Atharva Veda is kosmogoniese liedjies wat die ontwikkeling van die idee van goddelike eenheid in die tradisie toon.

Twee belangrike dinge moet verstaan ​​word oor die Vediese tradisie. Eerstens, geeneen van die vedas word beskou as saamgestel deur mense. Almal word beskou as "ontvang" of "gehoor" deur die rishis, goddelik geïnspireerde wyses, wie se name aan die einde van elke psalm aangeteken word. Tweedens, geen van die teks van die vedas is neergeskryf tot die vyftiende eeu van die gemeenskaplike era. Die Vediese tradisie is van millennium tot mond oorgedra, en is dus die mondelinge tradisie par excellence (Flood 1996: 39). Die krag van die woord in die Vediese tradisie word as 'n mondelinge en gehoorkrag beskou, nie 'n geskrewe een nie. Die kus word gesien as 'n krag om materiële voordeel en geestelike apoteose te bied (Heehs 2002: 41). Die groot klem was dus op die korrekte uitspraak en op memorisering. Enige priester van die tradisie sal na verwagting 'n geheel hê Veda gememoriseer, insluitend sy nie-mantriese gedeeltes (hieronder verduidelik).

Enige van die vier vedas word behoorlik verdeel in twee dele, die mantra of versgedeelte, en die Brahmana , of eksplisiete gedeelte. Albei hierdie dele van die teks word beskou as openbaring of Shruti . Die brahmanas besin oor beide die mantra teks en die ritueel wat daarmee gepaard gaan, en gee 'n baie gedetailleerde, gevarieerde en arcane verduideliking van hulle.

Die naam Brahmana kom uit 'n sentrale woord in die tradisie, Brahman . Brahman is generies die naam vir "gebed" self, maar verwys tegnies na die mag of magie van die Vediese mantras. (Dit was ook gebruik om die "bidder" te benoem, vandaar die term "brahmin".) Brahman kom van die wortel brih - “om uit te brei of te groei” en verwys na die uitbreiding van die krag van die gebed self soos die ritueel verloop en word verstaan ​​as iets wat deur die gebed “opgewek” moet word. In latere filosofie verwys die term Brahman na die transendente, allesomvattende werklikheid (Heehs 2002: 58).

Laastens, binne die brahmanas (gewoonlik binne die Aranyaka-gedeelte), was daar die laaste van die Vediese onderafdelings (niemand regtig nie weet wanneer hierdie onderafdelings aangewys is) het die Upanishads . Baie van hierdie tekste het in die kwaliteit van die brahmanas , aangesien dit beduidende materiaal bevat wat weerspieël word op die aard van die Vediese offer. So die verdeling, in baie gevalle, tussen Brahmana behoorlike, Aranyaka en upanishad is nie altyd duidelik nie. Die belangrikste kenmerk van die upanishad was die opkoms van 'n duidelike begrip van die eenheid van die individuele self of Atman en die allesomvattende Brahman, verstaan ​​as die totaliteit van die universele realiteit, beide manifes en onmanifesteer (Heehs 2002: 58-60).

Die ontstaan ​​van die Upanishadiese begrip van die eenheid van self- en kosmiese realiteit is duidelik. Eerstens, die Shatapatha Brahmana verklaar dat die mees perfekte ritueel in werklikheid gelyk gestel is aan die heelal self. Meer akkuraat was dit die heelal, sigbaar en onsigbaar. Tweedens, die Aranyakas het duidelik gemaak dat elke individu as 'n geïnisieerde praktisyn die ritueel self was. Dus, as die ritueel gelyk is aan die hele realiteit en die individuele meester is gelyk aan die ritueel, dan is die idee dat die individu gelyk is aan die realiteit, maklik by (Hopkins 1971: 32-33) aangekom. Die Upanishads is dan aangekom, nie deur filosofiese spekulasie nie, maar deur ritueelpraktyk. Later Upanishads van die ortodokse verskeidenheid (dit wil sê vroeë tekste wat verband hou met 'n Vediese versameling) het die meeste verwysings na die ritueel-aspek uitgesluit en het bloot die begrippe soos dit afgelei is, uitgesonder. Die belangrikste is dat die begrippe wedergeboorte en die idee dat aksies in hierdie lewe gevolge sal hê in 'n nuwe geboorte, eers in die Upanishads.

Hierdie bewyse toon dat die konsep karma of eties-gekondisioneerde wedergeboorte sy oorsprong in vroeëre Vediese denke gehad het. Maar die volledige uitdrukking van die begrip karma is nie gevind nie tot die latere tekste, die Upanishads, noem die Vedanta, die einde of hoogtepunt van die vedas (Heehs 2002: 59). Daarom word die idee om eenheid met die uiteindelike werklikheid te bereik, gesien as nie net 'n geestelike apoteose nie, maar ook 'n uitweg van wedergeboorte (of herlewing).

Ná die sesde eeu vC het Boeddhisme en Jainisme in Indië gewild geword. Maar teen die derde eeu het albei leerstellings en praktyke, soos asketisme en vegetarisme, die breër samelewing (Basham 1989: 57-67) diep beïnvloed. Die kultuur en tradisie verteenwoordig deur die groot epics Ramayana en Mahabharata het die opkoms van die vorms van godsdiens, in huidige akademiese terme, "Hindoeïsme" genoem. Dit toon spesifiek 'n kontras met die vorms wat in die vroeëre Vediese "Brahmanism" (Basham 1989: 100) gevind is.

In die Sanskrit-epics, wat vandag nog in talle weergawes in Indië bekend is, het die gode Shiva en Vishnu begin as die fokuspuntpunte vir kultusse aanbidding. Shiva blyk 'n god van die Himalajas te wees wat deur die Brahmins met die god Rudra van die Vedas. In alle waarskynlikheid is die kultiese Shiva uit die amalgam van tradisionele bronne oor baie eeue (Kramrisch 1981) gevorm. Hierdie patroon van die neem van plaaslike tradisies en die skep van 'n direkte verbinding van hulle met die vedas was 'n voortdurende kenmerk in die evolusie van die Brahmaniese tradisie.

Net so, Vishnu en sy talle avataras kom uit 'n menigte van kulturele bronne. Vishnu in die vedas was glad nie 'n beduidende goddelikheid nie. Maar die kultus van Vishnu is georganiseer rondom 'n gevoel van kontinuïteit met hierdie Vediese godheid en die groter monistiese filosofie wat in die Vediese tradisie (Sadasivan 2000: 18) ontwikkel het. Die epiese Ramayana word verstaan ​​as 'n verhaal van die afkoms van Vishnu na die aarde om die duiwels te verslaan. Net so, Krishna, as vegter, 'n ander belangrike avatar van Vishnu, was sentraal tot die Mahabharata epiese. In albei eposse word stories van Shiva ook deurlopend verstrooi.

'N Soortgelyke verskynsel vind plaas in die skepping van die Groot Godin, Shakti, in die Hindoe-tradisie. Shakti vorm die derde groot kultiese sentrum in Hindoeïsme, dié van die godin, wie se aanbidders, Shaktas genoem, glo in die oppergesag van die godin. Die ontwikkeling van Shakti-aanbidding het begin aan die begin van die gemeenskaplike era begin, eeue later as die ontwikkelinge in die ander kultuurkontekste (Pintchman 1994).

Die Bhagavadgita, (c. 100 BCE), wat in die Mahabharata (Mbh) identifiseer die god Krishna met die Brahman van die
Upanishads. Die waarskynlikheid is dat Krishna 'n goddelikheid van sekere Wes-Indiese groepe was, wat so gewild geword het dat hy nie geïgnoreer kon word nie. Dit mag gewees het dat Krishna oorspronklik 'n stamhoof was. In die Mahabharata self word hy net konsekwent as God in die Bhagavadgita, 'n duidelik later toevoeging tot die MBh (Glucklich 2008: 107). Hierdie identifikasie van 'n plaaslike god met die hoogste goddelikheid (en verder met Vishnu), toon 'n patroon wat gelei het tot die ongelooflike diversiteit van Hindoeïsme. Regoor Indië in die volgende duisend jaar is talle plaaslike gode en godinne opgeneem in die groter Hindoe-tradisie in 'n proses genaamd "Sanskritisering" of "Brahmanization" (Padma 2001: 117).

Voorbeelde van so ver as Suid-Indië, die laaste gebied van Indië wat deur elemente van die Ariërs beïnvloed is, toon die proses om plaaslike goddelikhede in die groter Hindoe-panteon op te neem. Lord Venkateshvara van Tirupati, in Andhra Pradesh, 'n heuwel wat godsdienstig op dieselfde plek aanbid is, is eers met Shiva geïdentifiseer en later geïdentifiseer as die god Vishnu self. Tirupati word daarna deel van die Vaishnava-tradisie en 'n pelgrimsreis van groot belang. Net so is die godin Minakshi in die tempelstad Madurai, waarskynlik 'n godin van haar tuisstreek in Tamil Nadu vir baie, baie eeue, met Shiva verbind deurdat sy as sy vrou geïdentifiseer is. Dit lyk asof sy laat genoeg is om nie met Parvati, Shiva se gewone eggenoot, geïdentifiseer te word nie, maar as 'n afsonderlike vrou. Die Tamil-god Murugan word eweneens geïdentifiseer as die jongste seun van Shiva en Parvati.

Oor die era van miskien 600 VC tot laat in die veertiende eeu, is verskeie plaaslike goddelikhede stadig maar sistematies opgeneem in die Vediese of Brahmaniese tradisie. Die Sanskrit-tekste, die Puranas, saamgestel uit die vierde tot twaalfde eeu, vertel die verhale van die ingewikkelde en gevarieerde lewens van Vishnu, Shiva en die Godin, maar baie plaaslike verhale in plaaslike tale en sanskrit vertel die meer verborge verhale van hoe hierdie plaaslike goddelike konings en koninginne het deel geword van die groter tradisie. Die vroegste toevoegings tot die pantheon van Hindoeïsme was duidelik die gode en godinne wat die basis van die Vishnu- en Shiva-kultusse gevorm het (Hopkins 1971: 87-89). Parvati was waarskynlik 'n berggodin wat op een slag die berge op sy eie kon regeer, maar is geabsorbeer in die Shaiva-tradisie. Net so het Lakshmi, die vrou van Vishnu, eienskappe van 'n plaaslike natuurgodiniteit wat geïdentifiseer is met Shri van die vedas .

Vediese rituele tradisie het gedurende die vierde tot sesde eeu 'n herlewing in die koninkryke van die Guptas gesien. Hierdie tydperk word dikwels beskryf as 'n Goue Tydperk van Indiese Tradisie toe Sanskriet-literatuur met digters soos Kalidasa en die konings gedemonstreer Brahmins floreer het en herstelde Vediese rites wat lank verwelk het. Behalwe vir hierdie verbygaande fase het Vediese rituele tradisie egter baie vroeg sy oppergesag verloor. Teen die beurt van die gemeenskaplike era het aanbidding van die grootkultusse grootliks uitgebrei en teen die sesde eeu van die gemeenskaplike era het hierdie godhede begin om in klip geskep te word (Dehejia 1997: 143-52).

Tempel Hindoeïsme verteenwoordig 'n ware verskuiwing in aanbidding van dié van die Vedas. Vediese aanbidding het geen permanente plekke van aanbidding, geen ikone of beelde gehad nie en was nie plaaslik gebind nie. Na aanleiding van die tradisies van die nie-Ariese substratum in Indië, het die tempel Hindoeïsme sy aanbidding rondom ikone geplaas in permanente tempels gefokus. Die meeste van hierdie tempels was geposisioneer in plekke wat honderde en honderde jare van aanbidding was. Deel van die verskuiwing het egter die nuwe tempelgebiede baie met die Arye-tradisie verbind: die priesters in die tempels was nou almal Brahmins en hulle het almal Sanskrit in die rituele vir die gode gebruik, terwyl voor ander tale uitsluitlik gebruik was (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

Teen die begin van die agtiende eeu het die Britte in Indië aangekom en in Bengal kragtig geword. Hulle het daarin geslaag om politieke mag te ontwikkel deur middel van tussengangers wat noukeurig gekies is uit korrupte Moslem-potensate en Hindoe-konings in die chaotiese nadraai van Moghul-reël (Dirks 2009: 1-61).

Dit is geen toeval dat Hindoe-modernisme in Bengal begin het nie, aangesien dit die langste kontakpunt tussen die Westerse heerser, Brittanje en sy nuwe vakke verteenwoordig. Engelse opvoeding het in die vroeë agtiende eeu (Acharya 1992: 318) die norm geword vir goed opgevoede Bengalese. Toe ander dele van die land net gewoond geraak het aan die swaar hand van die Britte, was die Bengalis al meer as bekend met hul sienings en maniere. Wat na vore gekom het, was beide 'n hervormingsbeweging in Hindoeïsme en die wortels van die Indiese nasionalistiese beweging.

Groepe het in die laat agtiende eeu ontstaan, wat gedeeltelik deur Christelike idees beïnvloed het, probeer om Hindoeïsme (Rajkumar 2010: 31-37) te hervorm. Groepe soos die Brahmo Samaj van Ram Mohan Roy het gesoek om die huwelik te beëindig, om weduweeskending te hervat, om die weduwees se gewoonte op die begrafnispyle van hul mans te verbrand, om kaste uit te skakel en om die aanbidding van ikone op te hou. Baie van hierdie mense het gewerk uit 'n idee dat Indië deur die Britte oorheers is omdat die Indiese kultuur geestelik korrup geword het. Hulle het gevoel dat indien die Britse sintuig sterker en meer solidariteit gehad het, die Britte nie so maklik tot voorrang kon kom nie. Of dit nou die geval was of nie, was hierdie siening deur bykans elke groot vegter vir Indiese Onafhanklikheid, waaronder Mahatma Gandhi en Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67).

Die kastestelsel was in Indië nooit 'n vaste werklikheid nie, en het meer as twee millennia beduidende kritiek gekry deur verskillende groepe wat vanuit die oogpunt van 'n nuwe geestelike visie geargumenteer het (Bayly 1999: 25-28). Die Boeddha en Mahavira is die eerste waarvan ons weet, begin in 600 v.C., maar die Virashaivas van Karnataka, 'n Suid-Indiese staat, het die kaste uit die hervormingstradisie in die elfde eeu GJ uitgeskakel, en baie groepe swerwers, soos die Siddhas het gereeld kaste en Brahmaanse kulturele oorheersing gekritiseer, wat dateer uit die tyd van die Boeddha. Die Middeleeuse digterheiliges van Noord-Indië, wat die sienings van Kabir gevolg het, herhaal slegs 'n lang kontra-tradisie. Toe die 'hervormers' van Bengale die sosiale euwels van die hindoeïsme begin aanval, moet dit dus nie gesien word as 'n nabootsing van Christene en die Britte nie. Daar moet ook op gelet word dat die anti-ikoniese beweging van die Brahmo Samaj van Calcutta ook nie nuut was nie. Die Virashaivas was in wese anti-ikonies (behalwe die Shiva Linga wat hulle persoonlik gehou het), en die tradisionele Vedanta van die Upanishads kyk na Brahman alleen sonder eienskappe (of ikone) as die uiteindelike goddelikheid (Heehs 2002: 39-41, 317-18). Die Brahmo Samaj neem sy naam inderdaad uit Brahman gespel as Brahmo in Bengaals.

In die ryk matriks van Hindoe-hervorming in Bengal in die negentiende eeu het die groot heilige Ramakrishna en sy student Swami Vivekananda ontstaan. Hulle het die reformistiese idees voortgegaan dat die kaste ontwortel moes word, maar Ramakrishna self was nie teen die aanbidding van ikone nie. Wat Ramakrishna wel doen, is egter die sinkritiese bewegings van die Sants wat Islamitiese en Hindoe-idees aangespreek het terwyl hulle die ortodoksie verwerp het. Ramakrishna het Islam en Christendom direk ervaar en hulle as alternatiewe paaie gesien as die een doel van die Goddelike. Ramakrishna bring dan Hindoeïsme vol sirkel van sy Vediese wortels waar God gesien kan word as enige gesig en steeds god wees. Maar nou is die sosiale euwels wat in die Hindoeïsme oor die eeue heen toegeval het, as oorbodig beskou (Rinehart 2004: 220-21).

Die Indiese grondwet, bekragtig in 1949, is geskryf deur 'n onaantasbare (nou verwys as 'n Dalit), BR Ambedkar. Dr.Ambedkar se keuse as die hoof van die Grondwetlike Kommissie was 'n teken dat die hervormingswaardes wat die Indiese onafhanklikheidsvegters gehad het, in die onafhanklike Indië in die wet ingestel sou word. In die Indiese Grondwet is 'n bepaalde persentasie gewaarborgde setels in die Indiese parlement aan 'geskeduleerde kaste en stamme', diegene wat 'deur die tradisionele Hindoe-samelewing' uitgegooi is, gegee totdat die Grondwet gewysig sou word (Jaffrelot 2000: 104) . Hierdie waarborg is ook in byna elke staat van die nuwe Indiese Unie ingestel. Daarbenewens is afsonderlike kiesers ingestel vir Moslems om te verseker dat Moslems voldoende verteenwoordiging in die nuwe Indiese staat sal hê. Tesame met hierdie hervormings het erfenis- en huwelikswette regspraktyke gevestig om vroue te help en om tradisionele tradisies wat skadelik vir vroue is, teë te werk. Dowry, byvoorbeeld, 'n las vir elke vrou se gesin, is verbied. (Straf vir die waarneming van bruidskat is helaas nooit streng toegepas nie.) Die belangrikste is dat die nuwe staat Indië tot 'n sekulêre staat verklaar is met sy eie unieke definisie: dit was 'n staat wat alle godsdienste respekteer en daarvoor voorsiening gemaak het, maar 'n noem dat geen enkele godsdiens bevoorreg is nie (Larson 2010: 10). Hierdie respek vir godsdiens strek tot die mate dat daar op versoek van Moslemleiers sekere wette rakende die huwelik en eiendom ingestel is wat slegs in die Moslemgemeenskap van toepassing was. (Moslems, byvoorbeeld, is toegelaat om die gebruik van veelwywery voort te sit en soveel as vier vrouens teenoor elke man te straf.)

Onafhanklike Indië het in die chaos van partisie begin. Baie Moslems, Hindoes en Sikhs is in die dae ná onafhanklikheid vermoor, toe die staat Pakistan geskep is. Miljoene het die grense in die ooste en weste van Indië oorgesteek om die staat binne te gaan wat volgens hulle hul belange die meeste sou beskerm. Die skuld is op baie plekke toegeken vir die tragiese feit van verdeling. Moslem-leiers, Hindoe-leiers en die Britte het beslis 'n deel van die skuld gedra. Konflik het ontstaan ​​oor die staat Kasjmir, waar 'n Hindoe-koning op die nippertjie sy meerderheid Moslemstaat aan Indië afgestaan ​​het. Dit het begin met 'n lang geskiedenis van oorloë en meningsverskille tussen Pakistan en Indië wat vandag voortduur. (Pakistan self is in 1972 in twee verdeel, toe die deelstaat Bangladesj uit Oos-Pakistan geskep is). Hierdie meningsverskille het die verhouding tussen Indiese Moslems en die Hindoe-meerderheid lank nie sterk beïnvloed nie.

In die 1980's het 'n nuwe politieke beweging in Indië ontstaan ​​(Ludden 1996: 4). Hierdie beweging het homself gebaseer op die bewering van Hindoe-meerderheidsvoorreg. Dit word dikwels 'hindoe-fundamentalisme' genoem, maar hierdie fraseologie gee aandag aan die kompleksiteit en mededingende waardes wat dit verteenwoordig. Volkstate moet hul bestaan ​​ideologies regverdig. Pakistan het sy identiteit van die begin af rondom Islam gevorm, en Hindoes en ander godsdienste het hulle van die begin af gemarginaliseer. Indië het egter die waardes van 'n sekulêre staat behou. Moslems het gereeld die amp van president van Indië en kabinetsposte beklee en is sigbaar in regeringskantore en in posisies in die weermag gehou.

Daar kan aangevoer word dat die beweging vir die bevoorregting van Hindoeïsme in Indië en 'n oproep om Indië te "hinduiseer" direk verband hou met die behoefte aan 'n nasionale ideologie. (Sarkar 1996: 276). Die vorming van nasionale identiteit vir nuwe nasies is uiters ingewikkeld, en die vloei van mag is moeilik op te spoor, maar die opkoms van Hindoe-fundamentalisme blyk duidelik verband te hou met hierdie behoefte aan die skepping van nasionale identiteit. Hindoe-selfgelding was nie nuut in Indië nie. Sekere groepe, soos die Rashtriya Swayamsevak Sangh (die Nasionale Selfhelporganisasie), wat die fasciste in Italië en Duitsland bewonder en regimentêre militêre taktieke vir hul volgelinge geleer het (saam met die haat teen Moslems), het hul wortels in Hindoe-nasionalistiese groepe van die negentiende eeu (Ludden 1996: 13-14). Dit is voldoende om te sê dat haat teen Moslems, bekering van nie-hindoe-minderhede (ook Christene ingesluit) en die hergebruik van kasteelbevoorregting deel van hierdie groter beweging was. In die negentigerjare het die Bharatiya Janata Party (BJP) hiermee suksesvol aan bewind gekomplatform en voorsit oor 'n bloedige anti-Moslem-bloedbad in die Indiese staat Gujarat (Ludden 1996: 18-19). In 2004 is hulle uit mag verdryf ten gunste van die Kongrespartytjie, dieselfde party wat Indië tot onafhanklikheid gelei het en die sekulêre staat van Indië geskep het. Gedurende die tyd van die opkoms van die Hindoe-nasionaliste was daar groot skade aan die verhoudings tussen Hindoes en Moslems in Indië. Baie Moslems het begin terugtrek in hul eie fundamentalisme, nou wêreldwyd in omvang. Ander het eenvoudig Indië verlaat, as hulle kon. Hierdie verhouding het in 'n ernstige krisis gebly en sal vaardige diplomasie en verbouing nodig hê om herstel te word, indien ooit.

Deur die Europese vakkundigheid en belangstelling het Hindoe-tekste en -praktyke reeds in die agttiende eeu in Wes-Europa en Noord-Amerika bekend geword. In die negentiende eeu het die Duitse filosofie, die Franse vakkundigheid en die Amerikaanse Transendentalistiese beweging Hindoe-idees onder Westerse lesers versprei, sonder bydraes van Indiese emigrante (Klostermaier 2007: 420-25). 'N Diaspora, wat die hervestiging van beduidende getalle emigrante uit Indië behels het, het reeds in die sewentiende eeu begin en het aansienlike grootte bereik tussen die agttiende en twintigste eeue. Die patroon van die diaspora is in die eerste plek gekenmerk deur indentured arbeiders wat in Indonesië, Afrika en die Karibiese streek kom om die lande van groot grondeienaars te werk. In die twintigste eeu het Hindoes van Indië na die Weste vir onderwys gegaan. Van die eerste dae van die diaspora het groepe Hindoes saamgewerk om hul geloof en praktyke van Indië-Indië na hul nuwe huise, tempels en gemeenskappe oor te dra. So het die verspreiding van Hindoeïsme regoor die wêreld twee hoofroetes gevolg: die roete van studie en studie, aangesien die godsdiens deur nie-Indiërs bestudeer is en aan nie-Indiërbevolkings bekendgestel is; en die roete van immigrasie, as toegewyde Hindoes, het Hindoe-huise en -instellings in hul plekke van hervestiging geskep.

Die aanvaarding van Hindoe-ideale en -praktyke in die Weste het berus op 'n opeenvolging van Hindoe-praktisyns wat die Weste besoek het. Begin met PC Moozumdar en Swami Vivekananda by die World Parliament of Religion in Chicago in 1893 en voortgesit deur die koshuis van Paramahansa Yogananda in die Verenigde State wat in die 1920's begin het, het die Weste steeds groter getalle Hindoe-onderwysers ontvang, aangesien immigrasiewette toegelaat immigrasie en vrye beweging in die Weste (Klostermaier 2007: 420-25).

Filosofiese en teologiese idees uit Hindoeïsme is op groot skaal in Westerse denke opgeneem, hoofsaaklik deur die publikasies en aktiwiteite van die Teosofiese Genootskap en die leerstellings van baie Hindoe-adeptes in die Weste. Vandag het elke groot vorm van Hindoe-praktyk en geloof sy Westerse vorm, wat alhoewel verander van tradisionele Hindoeïsme, tog die karakter van Hindoeïsme bevat.

Oortuigings / leerstellinge

Vir ten minste twee redes bevat die Hindoe-tradisie die grootste diversiteit van enige wêreldtradisie. Eerstens, die Hindoeïsme strek oor die langste tyd van enige groot wêreldgodsdiens, met selfs die meer konserwatiewe menings wat dit as 'n paar 3,000 jaar oud stel. Gedurende hierdie enorme tydsbestek is die Hindoe-tradisie uiters konserwatief oor die verlaat van elemente wat histories vervang is. In plaas daarvan word hierdie elemente dikwels bewaar en nuwe betekenis gegee, wat historiese lae van aansienlike diversiteit binne die tradisie tot gevolg het. Tweedens, Hindoeïsme organiseer soveel as 80,000 afsonderlike kulturele tradisies, uitgedruk in soveel as 300 tale. Gevolglik lyk die Hindoe-tradisie soos die Grand Canyon-kloof, waar elke laag deur die geskiedenis sigbaar is, aangesien die groot rivier van tyd deur die landskap gesny is.

Die godsdiens van die Rig Veda is lankal na verwys as henoteïstiese, wat beteken dat die godsdiens polytheïsties was, maar dit het elke godheid op sy beurt weer erken as op sekere maniere die hoogste (Hawley en Narayanan 2006: 211-12). Sekerlik, later het Hindoeïsme hierdie henoteïstiese konsep voortgesit en verryk, en deur die tyd het Hindoeïsme selfs Christus en Allah as hoogste "op sy beurt" aanvaar. Rig Veda , alhoewel, was die sentrale teks in 'n baie kragtige rituele tradisie. Rituele openbaar en privaat, met heilige vuur, wat altyd 'n sentrale funksie was, is uitgevoer om die goddelikhede (Thapar 2004: 126-30) te praat en te smeek. Aanbiedings van diere was 'n gereelde kenmerk van die groter openbare rites van die Vediese tradisie (Urban 2010: 57).

Moderne Hindoeïsme sluit 'n wye verskeidenheid van oortuigings in, wat insluit panentheïsme, monisme en selfs vorme van monoteïsme. Die meeste Hindoes gebruik geloof in die gesag van die Vedas, Upanishads en ander heilige tekste, soos die Mahabharata, Ramayana en verskeie Puranas wat die mitologiese oorsprong van belangrike gode verken en sosiale, morele en godsdienstige standaarde definieer. Hindoes glo gewoonlik in reïnkarnasie en hou die doel van geloof en godsdienstige praktyk vas (Sadhana) om te wees Mukti or moksha. Dit beteken bevryding van die kringloop van wedergeboorte deur 'n permanente, nie-intellektuele besef van die inherente eenheid van die individuele siel (Atman) met oneindige weseBrahman) (Hawley en Narayanan 2006: 12).

Die henoteïstiese benadering van Hindoeïsme beteken dat, hoewel daar ortodokse bewegings binne is, dit ook ryk is aan heterodoksie, wat ruimte laat vir 'n verskeidenheid botsende tradisies en oortuigings binne dieselfde godsdienstige familie. Histories het die belangrikste skole van Hindoeïsme beide dualistiese en nie-dualistiese teologiese benaderings aangeneem, en moderne Vedanta se nie-dualisme bevat nietemin baie elemente van Samkhya se dualistiese teologie (White 1996: 34). Vaishnava-hervormingsbewegings van die vyftiende en sestiende eeu het dikwels gepoog om rituele tradisie heeltemal te verminder of te verwyder ten gunste van eenvoudiger, meer egalitêre praktyke soos die sing van goddelike name, meditasie en individuele gebed. Tantra, die komplekse mistieke tradisie, omvat dikwels oortuigings en praktyke wat in stryd is met die ortodokse hindoeïsme (en het soms die gesag van die Vedas volstrek verwerp) terwyl hulle dieselfde gode vereer en dieselfde doel van persoonlike bevryding en geloof in die goddelike eenheid van die hele bestaan ​​(Flood 2006: 32-33).

Hindoeïsme sluit nou ook grootliks vegetarisme in as 'n uitdrukking van die leer van nie-kwaad (ahimsa). Vegetarisme is 'n sentrale praktyk vir baie ortodokse Hindoes, en sy assosiasie met Brahmanical caste gebruik het dit 'n middel gemaak om hoër kaste status vir laer kaste groepe (Fuller 1992: 93) te eis. Diereoffer en vleisverbruik bly egter steeds 'n belangrike en noodsaaklike komponent van aanbidding vir alle kaste by sekere tempels in Indië, veral by verskeie belangrike godin tempels in Wes-Bengale, Assam en Orissa (McDermott 2011: 207-10).

RITUELE / PRAKTYKE

Omdat Hindoeïsme 'n wye verskeidenheid tradisie is wat duisende jare van ontwikkeling dek en soveel beïnvloed word deur groter godsdienstige tendense soos deur individuele plaaslike tradisies, is dit onmoontlik om al die rituele, feeste en rituele van deurgang onder die sambreel te bespreek van "Hindoeïsme." Dit is egter moontlik om hoofkategorieë van rituele, hul doel en herkoms te verken, asook deurgangsrituele en groot feeste in die hele Indië.

Veda is afgelei van die woord, vid, "Om te weet." 'N Veda sou dan letterlik 'n kompendium van kennis wees. In die Indiese tradisie is die vier Vedas (soms gesamentlik na verwys as "die Veda") die antieke skriftekste wat as die grondslag vir alle Hindoeïsme beskou word. Die vier is die Rig, Sama, Yajur, en Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

'N Baie kragtige rituele tradisie was sentraal in die Rig Veda, met vuur is altyd 'n sentrale kenmerk. By openbare en private rituele (Yajnas),aanbidders het die godhede gepraat en beset. Diere offers was 'n gereelde kenmerk van die groter publieke rituele in die Vediese tradisie (Basham 1989: 32-35). Yajna kom uit die Sanskritwortel 'g, "Om 'n god te vereer met oblations." A Yajna is 'n ritueel wat oblasies in die Vediese tradisie behels. Dit kan bloot 'n offer van verduidelike botter in 'n vuur wees, of dit mag sewentien priesters in 'n uitgebreide twaalf-dag ritueel insluit, insluitend die bou van 'n groot vuuralar soos in die Agnichayana. Die ritueel van die Yajna Sluit altyd 'n vuur, Sanskrit-mantras, en 'n soort aanbieding aan. In die groter openbare rituele is 'n offer van sommige diere of diere algemeen. Die woord Yajna word gereeld vertaal as "offer" (Hopkins 1971: 14-16).

Twee van die ander Vedas, die Yajur en Sama, was gebaseer op die Rig Veda. Dit het die meeste van hulle teks verskaf, maar die woorde is vir die doeleindes van die rituele herorganiseer. Die Yajur Veda, die Veda van offerformules, bevat die chants wat die meeste van die belangrike ou rites vergesel het en het twee takke, die Swart en die Wit Yajur Vedas. Die Sama Veda, die Veda van gesingskantse, fokus hoofsaaklik op die lof van die god Soma, die verpersoonliking van 'n heilige drank wat tydens die meeste rituele ontbloot is, het waarskynlik psigedeliese eienskappe. Priesters van die drie Vedas moes teenwoordig wees vir enige groter, openbare ritueel (Hopkins 1971: 29-30).

Die Atharva Veda het later 'n deel van die groter tradisie geword. Dit bestaan ​​hoofsaaklik uit spreuke en sjarme wat gebruik word om siektes af te weer of gebeurtenisse te beïnvloed. Hierdie teks word beskou as die bron dokument vir Indiese medisyne (Ayurveda). Dit bevat ook 'n aantal kosmogoniese psalms wat die ontwikkeling van die idee van goddelike eenheid in die tradisie toon. 'N Priester van die Atharva Veda is later in alle openbare rituele ingesluit. Van daardie tyd het tradisie van vier Vedas eerder as drie (Hopkins 1971: 28-29) gepraat.

Elk van die vier Vedas word behoorlik verdeel in twee dele, die mantra , of versgedeelte, en die Brahmana , of eksplisiete gedeelte. Die Brahmanas bevat twee belangrike onderafdelings wat belangrik was in die ontwikkeling van latere tradisie. Die eerste is die Aranyaka ; hierdie gedeelte van die teks het blykbaar betrekking op aktiwiteite in die bos (Aranya). Die Aranyakas bevat bewyse van 'n esoteriese weergawe van Vediese rituele praktyk ( Yajna ) wat deur adepts gedoen is intern. Hulle sou die ritueel verstandelik verrig, asof dit in hul eie liggaam en wese gedoen word. Hierdie praktyk was nie ongeëwenaard nie, aangesien die priesters van die Atharva Veda, alhoewel hulle by alle openbare rituele teenwoordig was, hul rol verstandelik verrig en nie gesing het nie. Die esoteriese Aranyaka-rituele is egter slegs intern uitgevoer. Hieruit kan ons die ontwikkeling sien van die idee wat die bedrewe self was Yajna (Kaelber 1989: 8).

Die Upanishads, 'n tweede onderverdeling binne die Brahmanas, was die laaste van die Vediese onderafdelings, wat algemeen in die Aranyakas voorkom. Baie van hierdie tekste, soos die Brahmanas in die algemeen, bevat betekenisvolle materiaal wat reflekteer op die aard van die Vediese offerande. Trouens, die afdelings tussen Brahmana, Aranyaka en Upanishad, is nie altyd duidelik nie. Die belangrikste kenmerk van die Upanishads was die opkoms van 'n duidelike begrip van die identiteit tussen die individuele self (jivan), die groter self (Atman), en die allesomvattende Brahman , nou verstaan ​​as die totaliteit van die universele realiteit, beide manifes en onmanifesteer (Heehs 2002: 57-59).

Die ontstaan ​​van hierdie Upanishadiese siening dat die self in eenheid met die kosmiese realiteit was, kan duidelik opgespoor word. Eerstens het Shatapatha Brahmana verduidelik dat die mees perfekte ritueel vergelyk moes word met die heelal self. Meer akkuraat dit was die heelal, sigbaar en onsigbaar (Wit 1996: 32). Tweedens, het die Aranyakas begin om duidelik te maak dat die geïnisieerde praktisyn gelyk gestel moes word aan die ritueel self. Dus, as die ritueel gelyk is aan die hele realiteit, en die individuele meester is gelyk aan die ritueel, kom mens maklik by die idee dat die individu gelyk is aan die realiteit. Die Upanishades was dan die uitgroei van nie-filosofiese spekulasie nie, maar van selfbewuste rituele praktyk. Die latere ortodokse Upanishads (diegene wat fisies met 'n Vediese versameling geassosieer word) noem die rituele skaars; hulle gee bloot die afgeleide abstrakte konsepte aan.

Aanbidding (Puja) is dalk die sentrale seremoniële praktyk van Hindoeïsme. A Puja Minimaal behels 'n aanbieding en 'n paar mantras. Dit kan plaasvind op enige plek waar aanbidding kan plaasvind, óf van 'n godheid, 'n guru of swami, 'n wese, 'n persoon (soos 'n vrou, man, broer of suster) of gees. Dit kan plaasvind in 'n huis of 'n tempel, of by 'n boom, rivier of enige ander plek wat heilig is (Hawley en Narayanan 2006: 13).

Wierook, vrugte, blomme, blare, water en lekkers is die mees algemene aanbiedinge in die Puja. Ook algemeen is die golwing van a verligte lamp ( arati ). Die mees uitgebreide Puja, die tempel Puja voor die ikoon, sluit die volgende elemente in, vergesel van die toepaslike mantras (gewoonlik in Sanskrit): Uitnodiging aan die godheid, Aanbieding van 'n plek vir die goddelikheid; groet van die goddelikheid; was van die voete van die goddelikheid; spoel van sy mond en hande; aanbieding van water of 'n heuningmengsel; daarop giet water; klere daarop aantrek (as dit nie reeds vir die dag geklee is nie); gee van parfuum, blomme, wierook, lampe of kos; uitputting; en verlof neem.

In tempels word die ikoniese beeld van die goddelikheid altyd behandel as 'n persoon van koninklikes wat behandel sal word. Daarom, a Puja sal vroegoggend gedoen word, vergesel van liedjies om die godheid te ontwaak. Die godheid word dan gebad, geklee en gevoed, en dan meer ten volle aanbid. Pujas Gaan deur die hele dag na die godheid, soos plaaslike tradisies vereis (Fuller 1992: 66-69).

Nog 'n algemene vorm van aanbidding is die homa, havan of yajna, 'n moderne vorm van die Vediese Yajna wat baie van die Vediese ritueel weerspieël, maar pas dit aan moderne aanbidding. Oplasies van ghee, blomme, heilige gras, kruie, vrugte en ander spesiale items soos benodig word aan die vuur aangebied, wat 'n bepaalde godheid vereer. Aanbiedings word gemaak vergesel van Sanskrit mantras. Gedurende die ritueel kan 'n priester aan die einde van elke herhaling van 'n bepaalde mantra wat verband hou met 'n spesifieke godheid, of aan die einde van elke lyn van 'n bepaalde lied wat vir die ritueel gekies is, offergawes aanbied. Hierdie vorm van aanbidding kan as 'n alleenstaande ritueel uitgevoer word, of kan 'n puja (Klostermaier 2007: 266) vergesel.

Samskaras (van die Sanskrit samskri, verfynde, die bron van die woord Sanskrit) is rituele seremonies wat lewensiklus-gebeurtenisse merk en suiwer. elke samskara vereis dat 'n Brahminpriester voorsit en sluit gebede, offergawes, offers en 'n vuurritueel in (Klostermaier 2007: 147-49).

Rituele word uitgevoer om bevrugting aan te moedig en om 'n manlike kind te bekom. 'N Spesiale ritueel word by geboorte uitgevoer. Die annaprashana word gewoonlik by die sesde maand na die geboorte uitgevoer om die voeding van die eerste vaste kos te merk. Die investiture van die heilige draad, die upanayana seremonie, word uitgevoer vir twee-gebore (hoë-kaste) Hindoe-mans wanneer hulle tussen die ouderdom van agt en twaalf is. Daar is egter bewyse dat in Vediese tye hierdie seremonie vir beide seuns en meisies uitgevoer is (Olivelle 1977: 22, n.5).

Miskien is die twee belangrikste samskaras vir die Hindoes is die troue en die doodseremonie (sraddh) Die sraddhakan slegs deur 'n manlike kind uitgevoer word, alhoewel dit nou af en toe (en ietwat omstrede) deur dogters uitgevoer word. Dit verseker dat 'n siel nie as 'n spook bly nie, maar gaan voort tot bevryding of tot die volgende geboorte. 'N Jaarlikse ritueel word uitgevoer om die oorledene, veral Brahmins, te voed sodat hulle nie uit die hemel val nie. Hierdie antieke ritueel om die voorouer te voed, blyk in stryd te wees met die geloof dat byna almal gereïnkarnereer word, en dat min direk na die hemel gaan (Klostermaier 2007: 150-55).

Geloftes (vratas) is 'n sentrale kenmerk van Hindoeïsme. Dit word om ontelbare redes onderneem, maar altyd met die begeerte om die godheid te behaag. Geloftes word dikwels afgelê om 'n bepaalde ding te doen in ruil vir hulp van God. Byvoorbeeld, 'n moeder kan belowe om 'n som geld te skenk aan die tempel van 'n sekere goddelikheid as haar ernstig siek kind sou herstel. Iemand kan 'n gelofte doen om sy of haar kop af te skeer en na 'n god se tempel te gaan pelgrimstog in ruil vir sukses op die eksamen of om 'n manlike kind te kry (Pearson 1996: 5-7).

In die verlede is daar soms baie ernstige geloftes afgelê. Daar was bekend dat mense honger ly in ruil vir 'n goddelike belofte om 'n vloek op hul gesin te verwyder; ander het belowe dat as 'n seun gebore word, hy hom met sy mondigwording tot 'n afstand van 'n bevel sou bied. Indiese mitologie teken ontelbare ernstige geloftes aan. Ravana, die demoonkoning, het byvoorbeeld 'n gelofte afgelê om 10,000 1991 jaar op een toon te staan ​​om die heerskappy van die heelal te verkry (Sutherland 64: XNUMX).

Die meeste geloftes in die moderne tyd behels vas, selibaat, pelgrimstog, studie van heilige boeke, voeding van Brahmins of mendicants, of beperkte geloftes van onthouding. Vratas kan op verskillende maniere geklassifiseer word. Een klassifikasie verdeel hulle in diegene wat liggaamlik is, dié wat spraak betref, en diegene wat betrekking het op die verstand. 'N Ander soort klassifikasie hou verband met die duur en tydsberekening van die gelofte, hetsy vir 'n dag, 'n paar jaar, tot die twee weke verby is, of tot 'n sekere ster verskyn. 'N Derde klassifikasie is volgens die goddelikheid vir wie die gelofte uitgevoer word. Laaste is geloftes wat spesifiek is vir sekere kaste of gemeenskappe.

Om geldig te wees, moet geloftes byna altyd in 'n toestand van seremoniële suiwerheid begin. Die meeste geloftes begin vroeg in die oggend. Feeste, in die algemeen, behels dikwels geloftes wat deur verskeie familielede geneem word; tipies behels hulle vas, maar hulle kan ook selibaatheid, diens aan die goddelikheid en bedevaart insluit (Rinehart 2004: 86).

Daar is 'n lang lys van spesiale dae wat toepaslik is vir spesifieke geloftes, wat gewoonlik verpligtinge vir aanbidding en nakoming meebring. 'N Toewyding mag belowe om die son te aanbid en vinnig op die dag van Acalasaptami te aanbid; Lakshmi aan die basis van 'n boom tydens Navaratri aanbid; om te onthou van ploeging op Ambuvachi; om te onthou van vis op Bakapan-caka; of om drie keer te bad en spesiale aanbiedinge aan die voorouers op Bhismapanchaka te maak. Sekere dae van die maand is gunstig vir spesifieke geloftes. Die elfde van die maand word deur baie Hindoes as 'n vinnige dag beskou. Die Caturvargacintamani van Hemadri (dertiende eeu) bevat byna 700 sulke geloftes.

Belangrike jaarlikse feeste is algemeen in Indië en word tipies volgens die maankalender geskeduleer, met feeste wat dikwels op die volle maan of die nuwe maan dae voorkom. Alhoewel sommige feeste algemeen in Indië voorkom, wissel die spesifieke tradisies en aanbidding wat met hierdie feeste verband hou, sterk volgens streek, en selfs die betekenis van dieselfde fees kan effens of baie wissel afhangende van plaaslike gebruike. Daar is ook talle feeste wat spesifiek is vir sekere streke en dus belangrik vir die plaaslike of plaaslike tradisies, maar nie wyd in Indië gevier nie.

Feeste kan gefokus word op 'n bepaalde tyd van die jaar, soos fases van die oes of aanvang van die moesson, of gebaseer op spesifieke rituele aktiwiteite. Sulke feeste sluit in die jaarlikse Januarie-oesfees, wat deur verskillende name regdeur Indië geroep word; Voorbeelde hiervan is Makarsankranti in Noord-Indië, Pongal in Suid-Indië, en Bohag Bihu in Assam. Die Kumbha Mela is albei a pelgrimstog en 'n massiewe godsdienstige fees, beskou as die grootste byeenkoms van mense in die wêreld. Tien miljoene toegewydes vergader elke twaalf jaar in Allahabad om te bathe by die konvergensie van die heilige Ganga, Yamuna, en (nou droë) Sarasvati-riviere. Hulle vergader ook om ander pelgrims te ontmoet en leer uit die godsdienstige leerstellings van goewerneurs en sadhus wat kampe daar maak. Die Purna Kumbha Mela vind elke twaalf jaar plaas, met die Ardha Kumbha Mela elke ses jaar, en Maha Kumbha Mela elke 144 jaar.

Feeste word dikwels gefokus op 'n bepaalde godheid of stel godhede. Saraswati Puja (Januarie) vereer die godin van leer en die kunste, waarin studente bid vir sukses in studies, en toegewyde bied hul boeke en musiekinstrumente aan die godin vir seëninge. Gedurende Shivaratri (Februarie), die nag van Shiva, vier die toewydes in Indië met vaste, puja en sang, en die gebruik van bhang, 'n drankie gekruide melk gemeng met cannabis en lekkers met cannabis. Holi (Maart) is 'n tweedaagse fees wat Krishna vereer, die goddelike avatar van die godheid Vishnu, wat nogal kwaad was as 'n kind. Gedurende die twee dae is kaste reëls verslap, en mense van alle ouderdomme speel in die strate en in hul huise, mekaar met helderkleurige poeiers en water. Durga Puja (September / Oktober en Maart / April) vier die godin Durga en haar oorwinning oor die bose soos verwant in die Devi Mahatmyam van die vyfde eeu. Dit word daagliks deur baie toegewyde tydens die fees aangehaal. Die herfs Durga Puja val saam met Ramlila-feesvieringe in Noord-Indië, wat verhale van die Ramayana, spesifiek die legendariese oorwinning van Lord Rama, 'n ander geliefde avatar van Vishnu, oor die demoon Ravana. Divali (Oktober / November) word in sommige dele van Indië hoofsaaklik gevier as 'n fees van Lakshmi, die godin van oes, huis en rykdom. In ander gebiede, veral Assam en Wes-Bengale, word dit Kali Puja genoem en is gewy aan Kali, die vurige moedergodin van bevryding.

Afgesien van hierdie en meer pan-Indiese feeste, het spesifieke tempels, pelgrimsreise, stede en dorpe elkeen hul eie plaaslike feestyd wat honderdduisende, of selfs miljoene besoekers trek. In Assam herdenk die fees van Ambuvachi (Junie) die jaarlikse menstruasie van die aarde by die Kamakhya-tempel in Guwahati. By die Nataraja Shiva-tempel in Chidambaram, Tamil Nadu, vier die Arudra Darshan (Januarie) -fees Shiva se kosmiese dans. In die Jagannath-tempel in Puri, Orissa, is die Rath Yatra (Julie) met groot waens of motors, gebou en briljant met die hand geskilder. Miljoene woon die fees by met die hoop om die gode en hul motors te sien, wat deur honderde mans met die hand getrek moet word. Die motors dra die gode van die tempel, Jagannath (Krishna), sy broer Balaram en suster Subhadra, af in die hoofboulevard voor die tempel vir 'n sewe dae lange uitstappie. Omdat hindoes en buitelanders met 'n lae kaste nie die tempel mag binnegaan nie, is hierdie fees 'n seldsame geleentheid om die gode te sien, hoewel die murtis wat in die motors ry, eintlik kopieë is van die murtis wat in die tempel woon.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Hindoeïsme verteenwoordig 'n buitengewoon uiteenlopende versameling van verskeie plaaslike godsdienstige tradisies, en as sodanig
Dit het geen sentrale organisasie of gesagsfiguur nie. Alhoewel sommige konserwatiewe politieke bewegings 'n soort ortodokse, verenigde Hindoeïsme bevorder het, is dit histories verskillend in geloof en praktyk. (Nicholson 2010: 3-4) Dit het millennia oorleef deur evolusie en diversifikasie, aanvaarding en inkorporering van verskeie streeksopvattings, godhede en praktyke deur geleidelike prosesse van openlike en subtiele kulturele en godsdienstige onderhandeling en uiteindelike inkorporasie. (Vloed 1996: 16) Van streek tot streek kan hierdie oortuigings en praktyke selfs in direkte konflik met mekaar op fundamentele vlakke voorkom, maar almal word beskou as Hindoe, en divergente groepe mag sommige kernfilosofiese idees of godsdienstige tekste deel, selfs al hulle interpreteer hulle baie anders. Daar is geen sentrale gesag wat dikteer of wat nie Hindoe is nie. Alhoewel individuele groepe spesifieke oortuigings mag hê wat as "ortodokse" beskou word, hetsy volgens die godsdienstige reëls van hul spesifieke groep of Hindoeïsme as 'n geheel, het die definisie van wat as ortodokse beskou word, is nooit ten volle gestandaardiseer nie, het oor tyd verander en sal voortgaan om te verander namate Hindoeïsme sy weg na verskillende plekke regoor die wêreld vind en nuwe tegnologie en idees ontmoet. Hierdie standaarde en praktyke kan van streek na streek, tempel na tempel, en persoon tot persoon verskuif. Byvoorbeeld, daar is 'n paar tempels wat die diereoffer en die vleisverbruik deur alle kaste, insluitend Brahmins, soos in die noordooste en ooste van Indië, veroordeel en selfs vereis. Ander vind hierdie praktyk abhorrent en heeltemal teenstrydig met 'n Hindoe-filosofie. Albei is korrek en volledig "Hindoe" (Fuller 1992: 83-84).

Alhoewel die Vedas, Upanishads, Mahabharata en Ramayana, en die Puranas deur die meerderheid van die Hindoes beskou word as noodsaaklike tekste vir godsdienstige leer, is daar ook 'n ryk tradisie van onderskeid en debat oor geestelike geloof, godsdienstige praktyk en sosiale organisasie binne die godsdiens. Dit word verteenwoordig in tradisies soos Tantrisme, Lingayatisme, ISKCON (Internasionale Vereniging vir Krishna Bewustheid) en baie ander wat 'n paar kern oortuigings handhaaf wat in ooreenstemming is met wat in die algemeen as "Hindoe" beskou kan word, alhoewel in die praktyk en filosofie baie van hulle idees kan rebelleer teen die sosiale of geestelike reëls wat in sommige van die algemeenste geskrifte uiteengesit word, ander skrifte bevoordeel of nuwes op grond van vars openbaring vervaardig.

Alhoewel Hindoeïsme 'n sentrale gesagsfiguur en organisasie het, is daar basiese organiseringsbeginsels wat dieselfde bly groep tot groep. Die meeste Hindoes verrig aanbidding in hul huise en neem ook deel aan tempelaanbidding. Tempels kan dien as 'n sosiale en geestelike middelpunt vir plaaslike gemeenskappe, en sommige groter tempels lok duisende of selfs miljoene toegewyde van regoor die wêreld tydens groot feeste. Nog 'n belangrike organiserende beginsel is die verhouding van goeroe en dissipel, wat in die middelpunt van afstammingstradisies staan. Die konsep van die goeroe, of die guru formele of informele is, is ook in die hart van Hindoeïsme in al sy verskillende vorme. Dit is noodsaaklik vir die oordrag van geloof en praktyk van geslag tot geslag.

Die Sanskrit woord guru ("Weighty" of "heavy" of "master") word gesê om af te lei gu (die duisternis van onkunde) en ru (wegry) -die, "die een wat die duisternis van onkunde verdryf." (Gupta 1994) Die idee van die guru begin in die Vediese tyd; 'n student sou 12 jaar by 'n meester woon om die Vediese leer te verwerf. Hy het die goeroe soos sy vader behandel en ook sy huishouding bedien. Vandag is 'n goeroe 'n persoon se geestelike vader of moeder, wat op spesiale eerbied geregtig is, net soos die ghoeroe se gade en kinders. 'N Goeroe is tipies manlik, veral in meer ortodokse tradisies, maar daar was ook prominente vroulike ghoeroes deur die geskiedenis van die Hindoeïsme (Pechilis 2004: 3-8).

Die goeroe is 'n geestelike gids, en leer gewoonlik 'n bepaalde stel praktyke, asook verleen diks (inisiasie) aan dissipels en lei hulle in 'n bepaalde parampara (ongebroke afstammingstradisie). Die parampara is 'n opeenvolging van goewerneurs en dissipels wat geslag tot geslag oorgedra word, en kan redelik lineêr wees, waarin daar 'n sentrale guru is wat sy of haar opvolger voor hul dood kies, of takke kan vorm, in welke geval die goeroe bemagtig verskeie dissipels om die leerstellings en afstammelinge deur te gee deur ander te lei. Sommige tradisies bevat 'n mengsel van hierdie elemente, waarin slegs sekere gesinne bemagtig word om die afstamming oor te dra en in watter senior dissipels praktyke en filosofie aan mede-ingewydes kan onderrig, maar mag hulle nie self inisieer nie (Saraswati 2001: 4).

Byna alle tradisies verstaan ​​dat geestelike vooruitgang en bevryding van geboorte en wedergeboorte nie kan plaasvind sonder die hulp van 'n goeroe nie. In baie hedendaagse Indiese tradisies word gesien dat die goeroe God self (of godin self) is en dat dit so behandel word; dus kan 'n guru se dissipels dikwels verwys na hul toewyding aan die "voete van die guru" of hul trou aan die "sandale [ Padukå ] ”Van die ghoeroe. (Die aanraking van die voete in Indië is 'n teken van diepe respek.) Die ghoeroe is so belangrik dat elke jaar 'n vakansie, Gurupurnima, gevier word. Dit vind plaas op die volle maan in die maanmaand Ashadha (Junie-Julie). Dit is oorspronklik opgedra aan die wysgeer Vyasa, wat die Veda's en die Mahabharata saamgestel het, maar dit word waargeneem deur aanbidding of eerbiediging van die onderwysers en ghoeroes (Gupta 1994).

Die tempel is die middelpunt van Hindoe-aanbidding. Dit kan wissel in grootte van 'n klein heiligdom met 'n eenvoudige grasdak tot groot komplekse van klip en messelwerk. Gedurende die meeste tye van die jaar word die tempel gewy aan individuele of gesinsaanbidding of groet van die goddelikheid. Aangesien baie huise in Indië hul eie heiligdomme opstel vir aanbidding, is die tempel gereserveer vir spesiale aanbidding of versoeke aan die goddelikheid, dikwels deur mense wat pelgrimstogte gemaak het. By feesdae word tempels oorgegee aan groepaanbidding, aangesien toegewyde bhajans of kirtans (tipes godsdienstige liedere) of verskillende rituele sing wat spesiale gebeurtenisse in die lewe van die goddelik herdenk, byvoorbeeld die huwelik van Minakshi by die Meenakshi-tempel in Madurai.

Die vroeë aanbidding van die Vedas het die vorm gehad van 'n seremonie rondom 'n vuur of brande, sonder enige permanente strukture of ikone. Ligging was onbelangrik. Soos die Hindoeïsme ontwikkel het, het dit geleen uit ander wyses van aanbidding, en beide ligging en ikonografie het sentrale funksies geword (Mitchell 1988: 16). Dikwels geografie bepaal tempel plek: hoë plekke wat uit die platteland uitstort sou gewoonlik ten minste klein tempels by hul topies, soos rivier kruisings. Daarbenewens sal plekke wat tradisioneel geassosieer word met gebeure in die lewens van 'n godheid dikwels met tempels gemerk word. Die tempel in Rameshvaram, byvoorbeeld, dui op die plek waar Rama sy aapleërs gehad het om 'n brug te bou om die duiwel koning Ravana te beveg, volgens die Ramayana (Lutgendorf 2007: 206).

Vandag staan ​​ikoonaanbidding sentraal in Indiese tempelaanbidding (Eck 1998: 10). Die klip- of metaalbeeld self word nie aanbid nie. Die ikoon is bloot die plek waar die goddelikheid woon. 'N Komplekse ritueel moet eers uitgevoer word om die godheid in die beeld te installeer. Daarna word die beeld behandel soos die goddelikheid self sou wees: dit word elke dag gebad, geklee, gesing, gevoer en gevoed. Vir Shaiviete is die ikoon meestal die Shiva Lingam, die regop fallussimbool van Shiva, omring deur die ronde yoni wat die godin se seksuele orgaan voorstel. Vir Vaishnavites is die ikoon 'n volledige weergawe van Vishnu in een van sy vorms; vir Shaktas is dit 'n beeld van die groot godin.

Dikwels hou die binneste heiligdom van die tempel, sy mees heilige plek, 'n klein, tipies beskeie ikoon. Die meer uitgebreide standbeelde en beelde is gewoonlik in die groter tempelgebiede geleë. Groot tempels spog dikwels met 'n groot verskeidenheid beelde van gode en godinne, wat gewoonlik 'n spesifieke gebeurtenis in hul storie uitbeeld. Mens kan byvoorbeeld sien, Narasimha, die manleeu-avatar van Vishnu, wat sy duiwelvyder Hiranyakashipu uitmekaar geskeur het, of Shiva in sy pos as die goddelike danser, Nataraja, sien.

Puja, die gereelde aanbiddingsdiens insluitende aanbiedinge en rites, word gewoonlik voor die sentrale ikoon op vaste tye gedurende die dag uitgevoer. Vir 'n skenking kan toegewyde sekere eienskappe van 'n gereelde puja toewy, soos die resitasie van 'n bepaalde mantra. Hulle kan ook betaal dat pujas deur ander Brahmin priesters op ander tye uitgevoer word, eenvoudig of uitgebrei na eie goeddunke ter ondersteuning van sekere gebede of pleidooie aan die goddelikheid. 'N Vrou wil dalk 'n seun hê, 'n man wil dalk sukses behaal in die besigheid, of 'n student kan sukses in eksamens soek. Alle wêreldse en heilige versoeke word na die goddelikheid van die tempel geneem; Gewilde tempels is vol mense met die hele jaar. (Fuller 1992: 62-63).

Die puja bestaan ​​ten minste uit vrugte, water en blomme aan die goddelikheid, vergesel van die toepaslike mantras.Dit word gevolg deur arati, of wuif van 'n verligte lamp voor die godheid terwyl 'n klokkie geroep word, wat ook vergesel kan word van ander formele aanbiedinge soos blomme, klere, waaier, kos en drank. Aan die einde van die ritueel kan mense vorentoe stap en die lig waak en van die lamp oor hul kop of gesig rook om die seën van die godheid te ontvang. In baie tempels kan mens 'n bietjie van die kos ontvang wat aan die goddelikheid aangebied is, genaamd prasada, wat saligheid gee wanneer dit geëet word (Fuller 1992: 57).

Die meeste tempels in Indië, insluitende al die bekende tempels, laat slegs Brahmins toe om die rituele uit te voer. Daar is egter kleiner en groter heiligdomme regoor die land, wat nie-Brahmin en selfs Shudra (laekaste) priesters (Shah 2004: 38) het. Dit is gewoonlik tempels wat 'n kleiner plaaslike gemeenskap bedien. Deur die wet kan enige lid van enige kaste enige tempel in Indië binnekom. Nietemin word Dalits (untouchables) in die praktyk dikwels uitgesluit. Sekere tempels erken slegs Hindoes; Moslems en Christene sal uitgesluit word as hulle geïdentifiseer word. In sommige gebiede word nie-Indiërs as 'n reël uitgesluit, tensy hulle papierwerk kan produseer om hul bekering te bewys (sommige tempels sal in elk geval vir hulle toeganklik wees). 'N Bekende geval van uitsluiting van die tempel het plaasgevind toe Indira Gandhi, eerste minister van Indië, die Jagannath-tempel in Puri besoek het. Sy is uitgesluit omdat sy met 'n nie-Hindoe getroud was.

Baie groot Hindoe tempels verdien vermelding: die Vishvanatha tempel na Shiva in die heilige stad Benares (Varanasi); die beroemde Kali tempel in Kali Ghat in Calcutta (Kolkata); die Jagannath-tempel na Krishna in Puri; die tempel vir die godin Kamakshi by Kanchipuram; die Brihadishvara-tempel na Shiva in Tanjore; die Meenakshi-tempel na die godin Minakshi en die Shrirangam-tempel na Vishnu, beide in Tamil Nadu.

Kwessies / UITDAGINGS

Hindoeïsme het dwarsdeur sy lang geskiedenis verskeie uitdagings van buite en binne gekonfronteer. Islam, Boeddhisme, Jainisme en Christendom het eeue lank met Hindoeïsme meegeding en hul verwerping van kaste het hulle meer gewild gemaak onder groepe wat benadeel is in die tradisionele Hindoe-hiërargie. Hindoe-nasionalisme as 'n moderne beweging het probeer om Hindoeïsme te herdefinieer as 'n streng-ortodokse, monolitiese identiteit wat nou in lyn kom met Brahminiese ideale. Intussen bied kwessies van geslag en kaste teologiese uitdagings aan ortodoksie wat dikwels heterodokse tradisies vererger en pluralisme bevorder.

In die oorgang van Vediese godsdiens tot Hindoeïsme behoorlik, is een belangrike kenmerk die ontwikkeling van die gestratifiseerde sosiale stelsel wat in Indië bekend geword het as die kaste sisteem (Mitra 2011: 47-48). Tekste uit die laat eeue voor die Algemene Era, soos die Wette van Manu, het begin om duidelik te maak dat die vier klasse wat in die Vedas voorkom, nou as gestratifiseerde sosiale entiteite beskou word. Reëls en sosiale wette het afgeneem, nie universeel nie, maar in terme van elke klas of "geboorte" (jati) afdeling. Jatis is tradisioneel geklassifiseer onder vier kategorieë of varnas, in terme van ritueel suiwerheid. Die hoogste varna- of kastegroepering, Brahmins, is geplaas op die punt van die piramide, weens hul priesterlike posisies. (Hulle het egter ook nie toegelaat om groot hoeveelhede rykdom op te bou nie en kan nie posisies van direkte politieke mag hê nie). Volgende was die krygers, of Kshatriyas, wat koninklike en administratiewe mag gehad het. Die groot liggaam van die mense, die Vish, of Vaishya, was boere of handelaars. Die laagste kaste kategorie het die Shudras ingesluit, gebore, dit was gedink dat hulle dienaars was.

Die konsep van onaantasbaarheid het lank 'n rol gespeel in die Hindoe-kaste stelsel van sosio-ekonomiese organisasie. Lede van sekere lae-status kaste is as besoedelende beskou en mag nie enige persoon van die boonste kaste raak nie, veral Brahmins en lede van die krijger en handelaars. Hierdie praktyk is nog meer in dele van Suid-Indië oorgedra, waar sekere mense onseeerbaar was en buite sig van die boonste kaste moes bly (Shah et al. 2006: 21).

Die geskiedenis van onaantasbaarheid spruit ongetwyfeld uit die opkoms van die Ariese kulturele oorheersing van Indië. Daar is bewyse om dit voor te stel Sekere stamgroepe en mense wat laas in die Aryaanse wyk geïntegreer is, is as "uitgeworpenes" of die "vyfde kaste" geklassifiseer (waar die Ariërs 'n viervoudige klasstelsel van groot antieke tyd gehad het). Die gebruik word ondersteun deur 'n baie komplekse sosiale begrip van "besoedeling" wat verband hou met die beroep. Suiwerheid word gesien om te woon in sekere soorte aktiwiteite soos onderrig en resitasie van die Vedas, en in gewoontes soos vegetarisme, terwyl sulke noodsaaklike maatskaplike take soos vee, die versameling van vullis, die verwydering van diere, en die produksie van leer word ernstig besoedel (Shah et al. 2006: 106-12).

Kaste, meer behoorlik Jati, of geboorte, is in die meeste gevalle direk verwant aan beroep, dus word onaantastbaarheid gewoonlik deur geboorte toegeken. (Sekere besoedelende situasies binne die gesinsverband, soos om iemand wat onlangs in die huishouding sterf, maak egter vir 'n beperkte tyd enige persoon, ongeag die kaste, besoedel of "onaantasbaar" (Shah et al. 2006: 107).

Wat belangrik is, het feitlik al die groot vryheidsvegters in Indië wat onafhanklikheid van Brittanje gesoek het, die idee van kaste veroordeel en die opheffing van onaantasbaarheid versoek. Mohandas Karamchand Gandhi was veral opmerklik in hierdie verband. Hy het die termyn geskep harijan (diegene wat uit God gebore is) om die stigma van onaantasbare dinge te verlig. Die grondwet van Indië is geskryf deur 'n onaantasbare (wat ook 'n Boeddhis geword het), Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891–1956). In die oprigting van Indië se sentrale en staatsregerings is aan onaantasbare persone kwotasies gegee, waaronder parlementêre setels, om hul vooruitgang te waarborg.

Vandag het die onaantasbare Indië 'n toenemend militante politieke standpunt ingeneem. Hulle noem hulself verkieslik Dalit (die onderdruktes). Baie van hulle het hulself tot die Boeddhisme bekeer, na dr Ambedkar se bekering in die laat lewe. Boeddhisme was altyd gekant teen kastige idees en het geestelike gelykheid verkondig (Michael 1999: 66-7).

Hindoeïsme het, as gevolg van sy uiterste diversiteit deur die eeue heen, ingewikkelde denksisteme en sosiale hiërargieë omvat wat enige eenvoudige veralgemenings uitdaag. Hierdie oorsig van die status en rol van vroue in Hindoe-Indië, en die houding van die kultuur teenoor hulle, weerspieël die verskeidenheid. Daar moet in gedagte gehou word dat sosiale korrelate van geslag, soos kaste, klas, lewensfase, ouderdom en familielidmaatskap, almal veranderlikes is wat die posisie van vroue in die Hindoe-samelewing beduidend beïnvloed, sodat vroue in Hindoeïsme beduidende verskille toon. in hul lewens.

Dit is so dat daar oral in die prehistorie beduidend meer outonomie en seksuele vryheid vir vroue (en mans) was as in latere tye. Daar is beslis aanduidings dat sulke voorregte en outonomie in die pre-Vediese tyd in Indië (voor 1500 vC) onder die voor-Ariese stamvolk bestaan ​​het wat elke uithoek van Indië bewoon het. Stamgroepe soos die Santals beperk tot vandag toe nie die seksualiteit en optrede van vroue op 'n manier nie, soos hul meer rustige eweknieë in die groter kultuur doen (Bhattacharyya 2005: 102). Antieke Tamilse digkuns, wat al in 300 v.G.J. gedateer is, wys dat vroue vryelik seksmaats voor die huwelik kies en vertrou op liefdeshuwelike eerder as gesinsreëlings. Groepe soos die Nayars en Khasis toon ook aan dat matrilinialiteit en matrilocality, wat met meer ondersteunende lewens vir vroue geassosieer moet word, waarskynlik redelik algemeen was in die Indiese, voor-Ariese substraat wat die kulturele onderbou vir 'n groot deel van die latere Hindoeïsme bied (Ghosh 1976: 71).

'N Patroon ontwikkel, wat sigbaar is in die Brahminiese tekste, van vroue se rolle in die vroeë Vediese kultuur (1500–800 vC) wat hulle selfs in die laat Vediese periode begin ontken het (Thapar 2004: 118). Sommige rishis, Byvoorbeeld, was waarskynlik vroue, en in die Wit Yajur Veda is daar chants wat slegs deur 'n vrou wat Sanskrit ken, uitgevoer kan word. Alhoewel Hindoe-tradisie tot vandag toe verstaan ​​dat vroue was nooit toegelaat om die Vedas te reciteer of selfs 'n Vediese ritueel te getuig, dui hierdie voorbeelde aan dat hierdie reël nie streng in die vroeë Vediese tradisie (Figueira 2002: 124) waargeneem is nie.

Wanneer die moderniteit in die 18de tot die 20ste eeu na vore kom en tradisies soos kinderhuwelike, bruidskat, die verbod op hertroue en die gebruik van die kinderlose vrou haarself op die begrafnisstoof van haar ouer man verbrand, moet dit verstaan ​​word dat hierdie tradisies was nie in verskillende streke en verskillende bewegings binne die groot sambreel van Hindoeïsme betwis nie en betwis (Narayan, 1997: 68-73). Nietemin, hoewel tradisionele praktyke wat bydra tot die lae status van vroue in Indië, soos kinderhuwelike, sati (weduwee-selfverwoesting), bruidegom en vroulike kindermoord, is nou onwettig. Hierdie praktyke bly in sommige gebiede en onder groepe met lae sosio-ekonomiese status (Sen, 2001).

Moderne hervormingsbewegings om die status van vroue te verbeter, het die eerste keer in die 19de eeu ontstaan ​​nadat die land onder die Britse imperiale regering die hoofstroom van die wêreldbeskawing betree het. Beide vroue en mans het saamgewerk om die lewensomstandighede van vroue te verbeter. Hervorming was die sterkste in Bengale en Maharashtra en was geneig om te fokus op ideale van familie en die samelewing, eerder as op die onafhanklikheid en outonomie van vroue (Sarkar en Sarkar 2008).

'N Nuwe vrouebeweging het in die 1970's in Indië ontstaan, wat nie in lyn was met enige politieke partye nie en nie beïnvloed is deur buitelandse of regeringsfinansiering nie. Hierdie vroue is hoofsaaklik saamgestel uit vroulike vrywilligers en het gepoog om die vrouehaatkundige aspekte van Hindoeïsme uit te lig, hulle te beywer vir vroueregte oor hul eie liggame en seksualiteit, en verdraagsaamheid vir gesinsgeweld te ondermyn. Hulle moes nie net teen nasionalistiese elemente stry nie, maar ook teen linkse verset teen die onderdrukking van vroue.

Hindoe-vroue in Indië beset vandag 'n wye verskeidenheid statusse, wat wissel van die mees gemoderniseerde, opgevoede, en onafhanklike van sommige van die mees tradisionele, minste opgeleide en ondergeskikte. Sosiale klas is nou meer belangrik om die status van vroue te bepaal as wat kaste lidmaatskap is. Opgeleide, verstedelikte vroue trou dikwels buite kaste, godsdiens en nasionaliteit, en dit word al meer algemeen vir jong stedelike paartjies om hul eie huise saam te kies, eerder as om in tradisionele gesamentlike families te woon.

'N Sterk meerderheid Indiese vroue, selfs soveel as die helfte van die self-geïdentifiseerde voorstanders van vroueregte en gelykheid, weerstaan ​​die term feministiese (Eschle en Maiguashca 2010: 158), wat dikwels geassosieer word met aggressiwiteit, seksuele permissiwiteit, onbeskoflikheid en 'n gebrek aan vroulike deugde; feministe word aanvaar om teen moederskap, gesinswaardes en mans te wees.

Hindoe-vroue het die vroulike goddelike voor hulle al die tyd, want die Hindoe-tradisie bewaar 'n aanbidding van die Godin wat waarskynlik uit die Neolitiese dateer. Maatskaplike toestande ondersteun egter beduidende onderdrukking van Indiese vroue, veral dié van laer sosiale status. Die godinne wat rolmodelle vir Indiese vroue word, is nie dié wat outonomie en onafhanklikheid toon nie, maar diegene wat ondergeskikte rolle beliggaam. Sita, die gehoorsame vrou van Lord Rama, bly die tradisionele rolmodel vir Hindoe-vroue in baie van Indië (Pauwels 2008: 3). Vroue verstaan ​​dat die vurige godinne (wat Westerse vroue dikwels as inspirerende beskou) is godinne wat nie nagemaak moet word nie. Onbeheerd deur die samelewing en konvensie word magtige godinne nie as rolmodelle gesien nie. In een van die Puraniese mites roep Shiva Parvati (sy vrou) Kali ("Blackie") as 'n belediging, en dit word beskou as 'n belediging om vandag deur baie Indiese vroue 'n Kali genoem te word (Doniger 2010: 396).

Soos in die meeste van die wêreld is vroue in die eeue die belangrikste kulturele senders van mites en verhale en eenvoudige godsdienstige praktyke. Terwyl die geskiedenis die lewe van groot manlike swamis en onderwysers registreer, word daar min aangeteken van die gebede, geloftes en toewydings van Hindoe-vroue wat die take van die versorging van hul gesinne aanwend deur te vra vir goddelike voorbidding en hulp. Tog is dit hierdie integrerende funksie wat uitgevoer word deur vroue wat die alledaagse wêreld verbind tot die kosmiese orde, selfs as dit die heelal heilig, 'n noodsaaklike Hindoe-praktyk (Mittal en Thursby 2008: 185). Terwyl mans in die vernaamste was
vry om filosofieë en bewegings te ontwikkel, vroue, in beperkte rolle gedwing, kreatief uitgestuur na die magte van die heelal om hul geliefdes te bewaar en te beskerm en te sorg vir 'n harmonieuse en vrugbare samelewing. Vir elke wandelende asket wat sy verloëning vir hoër geestelike wins gemaak het, kon mens terselfdertyd duisende individuele vroue reken wat geloftes, vas en dissiplines beoefen het om die welsyn van diegene rondom hulle te verseker. Hierdie rol van vroue as kragtige godsdienstige en geestelike akteurs, hoewel erken in die kulturele leer, is grotendeels onherkenbaar. Die paucity van vroue heiliges in die geskiedenis van die Hindoe-tradisie glo die agentskap wat vroue in die tempels, heiligdomme en huishoudings van Indië deur die eeue uitgeoefen het. Hierdie agentskap was in die loop van die tyd sentraal tot die kontinuïteit van Hindoeïsme.

Alhoewel bewegings vir gelykheid gegrond op kaste en geslag in Indië sterker geword het, het die Hindoe-nasionalisme ook in Indië traksie gekry, wat die vordering wat in daardie gebiede gemaak is, direk uitdaag. 'N Eietydse beweging met godsdienstige, kulturele en politieke aspekte, gerig op die skepping van 'n Hindoe-staat in Indië en 'n monolitiese Hindoe-identiteit, Hindoe-nasionalisme is gebaseer op die ideologie van Hindutva (Hinduness).

Kritici reken dat hierdie nasionaliste definieer Hindoe Brahminiese en boonste waardes, etiek en praktyke te beklemtoon en dat nasionaliste verkeerdelik gekoesterde Hindoe-figure soos Swami Vivekananda en Sri Aurobindo gekoop het. Albei van hulle het 'n verskeidenheid nie-Hindutva-aansigte gehad wat deur die beweging oortree word. . Dit sluit ook ekstremiste en Hindoe-supremakiste in wat die ekonomiese en politieke regte van kulturele en godsdienstige minderhede geteiken het. Ondersteuners wys op misdade wat Moslems teen Indië gepleeg het en die verwoestings van die Christene in die vorm van die Britte, en roep soveel moontlik op die ontworteling van nie-Hindoe-elemente in Indië (Sharma 2011).

Hindutva verklaar dat Christene en Moslems 'vreemd' is vir Indië, omdat hul gelowe heilige lande buite die grens van die moderne Indiese volkstaat het. Kritici wys daarop dat die ideologie van Hindutva geweld teen godsdienstige en kulturele minderhede ondersteun, insluitend seksuele geweld teen vroue van minderheidsgroepe en Hindoe-vroue wat Hindutva se mandate trotseer. (Reddy, 2006: 60-3) Verder ondergeskik die Hindutva-agenda vir nasiebou die lewens en lewensonderhoud van Adivasis te verbeter (Inheemse stamme), Dalits (ekonomies benadeelde, voormalige "onaantasbare" kaste), en die armes aan hoër-kaste-Hindoes. Oor die algemeen is Hindutva nie simpatiek teenoor die historiese en huidige stryd vir die menseregte van geestelik en politiek afsonderlike groepe soos stamgroepe, Boeddhiste, Jains en Sikhs nie, aangesien hierdie groepe antinasionaal en anti-Hindoe beskou word.

Hindutva se beginsels is die eerste keer deur VD Savarkar in sy teks beskryf Hindutva: Wie is 'n Hindoe ?, gepubliseer in 1922, en kan teruggevoer word na anti-koloniale bewegings in die laat negentiende eeu. Wetenskaplike analise toon dat Hindutva in die vroeë twintigste eeu op die etniese en kulturele nasionalisme van Duitsland en Italië getrek het om fisiese opleiding wat in selle geroep is, te bevorder shakhas en ideologiese opleiding wat “Hindoe-trots” gekoppel het aan onderwerping van vermeende vyande, soos Christene en Moslems (Erikson 2001: 54-55). Die opkoms van Hindoe-nasionalisme word dus omring deur die ongelykhede en stryd in die geskiedenis van Indië.

Die agenda word uitgevoer deur verskillende groepe, waaronder die Shiv Sena en die Sangh Parivar, 'n netwerk van organisasies. Die grootste partye van die Sangh is Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); National Volunteer Corps, wat in 1925 gestig is, wat maatskaplike diens en militante opleiding bied; Vishwa Hindu Parishad (VHP); Wêreld Hindoe Raad, gestig in 1964, wat die Sangh se kulturele en godsdienstige agenda omraam en werk om die Hindoe nasionalistiese agenda op internasionale vlak te versprei; en die Bajrang Dal, die militante jeuggroep. Hindoe-nasionalistiese politieke partye het deur die 20ste eeu verskillende vorme aangeneem, en die Bharatiya Janata Party (BJP), 'Indian People's Party', wat in 1980 gestig is, is die mees onlangse inkarnasie van die Sangh se politieke vleuel. Terwyl die BJP 'n duidelike Hindoe-supremacistiese agenda voorstaan, het ander politieke partye ook 'sagte' Hindutva, wat sekere aspekte van Hindutva bevat wat geweld vermy, ondersteun en ondersteun. Die Sangh werk ook deur 'n uitgebreide netwerk van ontwikkelingsgroepe en diens- en onderwysorganisasies, soos Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti en Vanvasi Kalyan Ashrams.

Toe Indië en Pakistan onafhanklike nasies geword het in Augustus 1947, verdeel oor godsdienstige verskille, het wydverspreide geweld tussen en binne godsdienstige gemeenskappe die massiewe verplaasing van mense oor nuwe nasionale grense vergesel. Groot groepe Moslems het Pakistan binnegevlieg ('n self-verkondigde Islamitiese staat), en nie-Moslems het in Indië verhuis ('n selfverklaarde sekulêre staat). Amptelike ramings plaas die verplasing op ongeveer twaalf miljoen en sterftes by meer as een miljoen mans, vroue en kinders. (Khan 2007: 6) Meer as 75,000-vroue is ontvoerd en verkrag deur lede van hul eie of ander gemeenskappe. Die vorme van geweld wat binne en oor godsdienstige lyne tydens die partisie getref het, vul steeds die sosiale geheue van Indië in en bied 'n rasionaal vir wedersydse wrok en woede tussen Hindoes en Moslems.

Hindoe-nasionaliste het direk of indirek 'n aantal hoëprofiel-sluipmoorde en golwe van geweld aangewakker, waarvan baie onder- of onvervolg gebly het. Op 30 Januarie 1948 het Nathuram Godse, 'n voormalige lid van die RSS, MK Gandhi doodgeskiet. Destyds het Hindoe-nasionaliste intense ontevredenheid uitgespreek oor wat hulle Gandhi se 'paaiement' van minderhede, veral Moslems, noem (Nussbaum 2009: 165-68). In 1984, met Indira Gandhi se sluipmoord as 'n sneller, is Sikh-gemeenskappe geteiken deur grootskaalse geweld , in Delhi gekonsentreer en geïnspireer deur Hindutva-leiers en sentiment. In 1992 het leiers van die BJP, VHP en RSS Hindoe-nasionalistiese skare aangevuur om die oorblywende XVUMX-jaar-oue Babri-moskee in Ayodhya in Uttar Pradesh te vernietig en te sê dat dit op die ruïnes van 'n Hindoe-tempel sit wat die geboorteplek van die god gemerk het. Rama. Die vernietiging van die moskee het gepaard gegaan met stelselmatige anti-Moslem geweld dwarsdeur Indië, gekonsentreer in Mumbai, waarvoor die Srikrishna-kommissie Hindoe-nasionaliste verantwoordelik gehou het (Morey 400: 2005-145).

Die BJP het in Indië op nasionale vlak krag gekry onder leiding van 'n koalisie van politieke partye wat die Nasionale Demokratiese Alliansie (NDA) genoem word. Die NDA het die nasionale regering tot 2004 beheer toe die Kongres-geleide United Progressive Alliance verkiesings op nasionale vlak gewen het, alhoewel die BJP steeds in verskeie state, alleen of binne politieke koalisie, heers.

In die lente van 2002 het die torching van agt-en-twintig Hindutva-aktiviste op 'n trein naby die dorp Godhra,
Gujarat, het 'n sistematiese en regeringsteun-slagting op Moslems regdeur die staat begin (Nussbaum 2009: 2). Vanaf 28 Februarie het geweld in sestien van Gujarat se vier-en-twintig distrikte uitgebreek, wat die meeste aan Hindoe-nasionalistiese groepe toegeskryf het. Moslem-huise, besighede en aanbiddingsplekke is vernietig deur groot skare, gewapen met swaarde, tridente, petroleum en vloeibare gasblikkies. Beide jong meisies en vroue is aan seksuele gruweldade onderwerp: bendeverkragting en kollektiewe verkragting, asook seksuele verminking met swaarde en stokke voordat hulle doodgebrand is.

Onafhanklike feite-groepe het die aantal dooies op nie minder nie as 2,000 geplaas, en die aantal ontheemdes op 200,000, waarvan die meeste Moslems was. Menseregtewaarnemers het die gebeure in Gujarat as 'volksmoord' geklassifiseer volgens die standaarde van die Verenigde Nasies se volksmoordkonvensie van 1948. Indië se Nasionale Menseregtekommissie het die staatsregering (met inbegrip van polisie- en hoëvlak-BJP-amptenare) aangekla van aandadigheid op die 'hoogste vlakke'. . ” Dit was egter moeilik om skuldigbevindings te kry van diegene wat by hierdie misdade betrokke was. Verskeie opspraakwekkende sake is deur die Indiese hooggeregshof uit die staat geskuif weens die gebrek aan vertroue van die hof in die vermoë van Gujarat se regstelsel om geregtigheid vir die oorlewendes te lewer (Nussbaum 2009: 31-33).

Sedert hierdie voorvalle in Gujarat het groepe in Indië en die diaspora internasionale politieke en finansiële ondersteuning vir Hindoe-nasionalistiese organisasies begin volg. Twee verslae het die befondsing van Hindoe-nasionalistiese aktiwiteite opgespoor: die veldtog om die finansieringshaat te stop, het een verslag vrygestel oor die aktiwiteite van die Indiese Ontwikkelings- en Verligtingsfonds, 'n liefdadigheid in Amerika. Awaaz Suid-Asië Watch het 'n ander verslag oor die Hindoe Swayamsevak Sangh, 'n Verenigde Koninkryk-gebaseerde liefdadigheid, vrygestel.

Sangh leiers is aangehaal as belowend om die Hindutva-beweging in Orissa, 'n staat in Oos-Indië en in ander dele van die land te versterk. Hindutva het reeds in Orissa, soos van 2005, 'n sterk netwerk van Sangh-organisasies en aktiviste, wat na berig word gedwonge omskakelings van Christene en stamme aan Hindoeïsme uitgevoer, kerke vernietig, selektiewe moorde gepleeg, sosiale en ekonomiese boikotte van minderhede opgelê en imposante 'n verbod op koei-slag, wat die bestaan ​​van arm Moslems en Dalits bedreig (Osuri 2012: 56-60).

Tot dusver het ons gedek oor Hindoeïsme: kaste, geslag en nasionalisme. Histories sowel as in moderniteit het mededingende tradisies van beide binne en buite Indië 'n duidelike uitdaging vir Hindoeïsme in die streek gehad en het dit ook aansienlik bygedra tot die ontwikkeling daarvan, aangesien dit albei mededingende leerstellings, godhede, en tradisies.

In die sesde eeu vC het 'n grootskaalse opstand teen Vediese praktyk in Indië plaasgevind. Die Boeddha, 'n groot hervormer, het die oppergesag van Brahmins in die Vediese praktyk en in die Indiese samelewing veroordeel en 'n pad gevra wat sonder diskriminasie vir almal oop was. Hy het kritiek op die diereoffers gemaak deur die Brahmins en hul korrupsie in monetêre bedrywighede. Hy is in hierdie era by die Jain-leier Mahavira aangesluit. Boeddhisme het in die vroeë Indië die oppergesag behaal deur die invloed van die ryk van die groot koning Ashoka in die derde eeu vC (Akira 1990: 100-02). Maar alhoewel dit oor baie eeue heerskappy van die staat gehad het, het die Boeddhisme nooit daarin geslaag om tradisies te vervang wat na die Vedas. Net so, hoewel Jainisme 'n mate van gewildheid behaal het, het dit nooit Vediese tradisies verplaas nie, maar, soos Boeddhisme, bly dit vandag 'n sterk teenwoordigheid in Indië.

In die elfde en twaalfde eeue het Islam 'n Indië binnegekom wat floreer met dinamiese devotionele bewegings, ikoniese godhede en dwaalende ascetics. Islam het Indië met 'n wraak ingegaan en gebly om te heers. Soos die Islamitiese teenwoordigheid oor Noord-Indië uitgebrei het, is die Mughal-ryk in die vyftiende eeu gestig. Vir verskeie eeue het Islam oor Indië voorgestaan, en Mughal-leiers het 'n wye verskeidenheid houdings aangewend, van die bevordering van godsdienstige verdraagsaamheid deur Akbar tot die ywerige en vernietigende veldtogte van Aurangzeb. Die bereik het feitlik die hele land ingesluit, alhoewel die verre weste van die suide sy ikonoklasm ​​en sy swaarste hand gespaar het.

Die Islamitiese era (c. 1100 tot 1750 CE) het godsdienstige interaksie geproduseer wat uniek in die wêreld kan wees. Staatsbeheersing van Sufi-tradisies het gelei tot 'n samevloeiing van Sufi en Hindoe-asketiese ideale, en nuwe godsdienstige idees het begin ontwikkel. Die lang tradisie van Hindoe-heiliges wat laer kaste, anticaste of anti-Brahminical was, is aangevul deur Sufi-wanderers wat soortgelyke sienings gehad het. Wat na vore gekom het, was kragtige geestelike tradisies wat veroordeel is almal ortodoksie en was sosiaal revolusionêr deurdat hulle kaste as geestelik bankrot verklaar en aan die Brahmins as 'n skelm en erger (Gottschalk 2000) gelag het. Die Sant-tradisie van Noord-Indië wat in hierdie era ontstaan ​​het, was goed verteenwoordig deur sulke mense soos Kabir, wat die meeste radikaal oor die domheid van onaantasbaarheid en die dwaasheid van die ortodokse gepraat het en steeds Hindoe en Moslem toegewyde het wat hom aanspraak maak op hul eie (Hess en Singh 2002: 3-5).

Die Sant en Sufi-sentimente wat in hierdie era ontwikkel is, het saamgeval in die tradisie van Guru Nanak (vyftiende eeu) en die Sikhs wat alle rituele, ikone en rituele leiers vermy. Vir die Sikhs is daar geen goeroe, behalwe die Granth Sahib, hul heilige boek, wat baie verse van die digter-heiliges van hierdie era (Takhar 2005: 5-6) bevat.

Ander bewegings, soos die Bauls, het minder geïnstitusionaliseer as die Sikh-tradisie. Hulle het ook elemente van toewyding van Hindoeïsme, Sufi liefdesgedigte en musiek gekombineer, en anti-Brahminiese sentimente in kultiese groepe wat vandag buite die ortodokse sambreel van Hindoeïsme (Openshaw 2002: 19-20) bestaan.

Die Christendom bestaan ​​vir byna twee millennia in Indië. Die Malakara-Ortodokse Kerk, hoofkwartier in Kerala, het oor die eeue heen 'n vreedsame bestaan ​​gehad, maar een het hoofsaaklik afgesny van die hoofstroom van die Christelike wêreld. Die Rooms-Katolieke Nasie van Portugal het dele van Indië in 1498 geëis en sodra 'n Katolieke biskop in die Portugese kolonie Goa geplaas is, is 'n aggressiewe en drakoniese sendingprogram deur die Jesuïete gedurende die Goan-inkwisisie begin. Dit het 250 jare lank bewaar. implementering van dwang diskriminerende beleid en die sistematiese vernietiging van Hindoe, Moslem en Joodse kultuur en plekke van aanbidding, asook die geboorte 'n sterk plaaslike weerstandsbeweging (Axelrod en Fuerch 1996: 391).

Gedurende die 17de eeu het die Protestantse sendelinge, ondersteun deur die Britse regering, verskeie planne aangeneem om 'n suksesvolle stoot in die Indiese samelewing te ontwikkel, insluitend die bou van moderne kolleges en hospitale, intellektuele beroepe op elite en lok van Dalits en verskeie fringe groepe weg van lewens sonder voorreg. Selfs as hulle gedeeltelik bevry is van baie sosiale laste van kaste, het sommige sosiale geregtigheidsvoorstanders die vernietiging van Dalit-identiteit in diens van die Christelike hegemonie (Rajkumar 2010: 37-8) beëindig. Die eindresultaat was die ontwikkeling van die derde grootste godsdienstige gemeenskap in Indië (na Hindoes en Moslems), hoewel die sestig miljoen Christene vandag sowat ses persent van die bevolking verteenwoordig.

Mees onlangs het godsdienstige leiers in Indië gelei om interreligieuse dialoog te begin met die oprigting van sulke organisasies soos dieWorld Fellowship of Religions (1973) en die World Union (1958). In die diaspora was hindoes baie aktief in baie nasionale interreligieuse rade en was veral prominent in die Raad vir 'n parlement van die wêreld se godsdienste in Chicago, Illinois, wat elke vyf jaar internasionale konferensies in verskillende wêrelddele hou. Onder die Noord-Amerikaanse organisasies wat poog om dialoog tussen Hindoes en Christene aan te moedig en daarop te fokus, is die Society for Hindu-Christian Studies, wat tans bestuur word deur geleerdes in Notre Dame, Indiana en Thiruvanmiyur, Madras (Chennai), Indië. Hulle publiseer ook die Blaar van Hindoe-Christelike Studies.

Soos die nuwe eeu begin, is Indië getref met 'n golf van anti-Christelike aktiwiteite wat deur woede oor die proselytiserende aktiwiteit van die toenemende aantal sendelinge geplaas word, wat deur Hindutva-aktiviste aangeval word en soms in geweld uitbarstings (Bhatt 2001: 199-202) . Hierdie gewelddadige voorvalle het slegs pogings van Hindoe en Christelike leiers verhoog om begrip, vrede en wedersydse respek deur dialoog na te streef.

Verwysings

Acharya, SriKumar. 1992. Die veranderende patroon van opvoeding in die vroeë negentiende-eeuse Bengaal. Calcutta: Punthi-Pustak.

Akira, Hirakawa. 1990. 'N Geskiedenis van Indiese Boeddhisme: Van Sakyamuni tot vroeë Mahayana. Honolulu: Universiteit van Hawaii Pers.

Axelrod, Paul en Michelle A. Fuerch. 1996. "Vlug van die gode: Hindoe-weerstand in Portugese Goa." Moderne Asiatiese Studies 30: 387-421.

Basham, AL 1989. Die oorsprong en ontwikkeling van Klassieke Hindoeïsme. Nieu-Delhi: Oxford University Press.

Bayly, Susan. 1999. Kaste, Samelewing en Politiek in Indië vanaf die agtiende eeu tot die moderne era. New York: Cambridge University Press.

Bhatt, Chetan. 2001. Hindoe-nasionalisme: oorspronge, ideologieë en moderne mites. Oxford, New York: Oxford University Press.

Bhattacharya, Kumkum. 2005. "Breek die grense van beperkte afhanklikheid." Pp. 98-112 Kontemporêre Genootskap: Tribal Situasie in Indië , geredigeer deur Deepak Kumar Behera en Georg Pfeffer. Nieu-Delhi: Konsep Publishing Company.

Bryant, Edwin. 2001. Die soeke na die oorsprong van vediese kultuur: die Indo-Ariese migrasie debat. Oxford: Oxford University Press.

Dehejia, Vidya. 1997. Indiese kuns. Londen, New York: Phaidon Press.

Dirks, Nicholas. 2009. Die Skandaal van die Ryk: Indië en die Skepping van Groot-Brittanje. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Doniger, Wendy. 2010. Die Hindoes: 'n Alternatiewe Geskiedenis. Oxford: Oxford University Press.

Eck, Diana L. 1998. Darsan: Sien die Goddelike Beeld in Indië. New York: Columbia University Press.

Erikson, Thomas Hyland. 2001. "Etniese Identiteit, Nasionale Identiteit, en Intergroepkonflik." Pp. 42-70 in  Sosiale Identiteit, Intergroep Konflik en Konflikvermindering, geredigeer deur Richard D. Ashmore, Lee J. Jussim, en David Wilder. Oxford: Oxford University Press.

Eschle, Catherine en Bice Maiguashca. 2010. Maak die Feministiese Sin van die Global Justice Movement. Plymouth, Verenigde Koninkryk: Rowman & Littlefield Publishers.

Figueira, Dorothy M. 2002. Ariërs, Jode, Brahminne: Teoretiese Owerheid deur Mites van Identiteit. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Vloed, Gavin. 2006. Die Tantriese Liggaam: Die Geheime Tradisie Van Hindoe-Religie. Londen: IB Tauris.

Vloed, Gavin. 1996. 'N Inleiding tot Hindoeïsme. Cambridge: Cambridge University Press.

Fowler, Jeaneane D. 1997. Hindoeïsme: Geloof en Praktyke. Brighton en Portland: Sussex Academic Press.

Fuller, CJ 1992. Die kamfervlam: Populêre Hindoeïsme en -gemeenskap in Indië. Princeton, N .: Princeton University Press.

Ghosh, Oroon K. 1976. Die Veranderende Indiese Beskawing. Calcutta: Minerva Associates Publikasies.

Glucklich, Ariel. 2008. Die Strides of Vishnu: Hindoe Kultuur in Historiese Perspektief. Oxford: Oxford University Press.

Gottschalk, Peter. 2000. Beyond Hindoe en Moslem: Veelvuldige Identiteit in Narratiewe van Village India. Oxford: Oxford University Press.

Gupta, MG 1994. Die Guru in die Indiese mistiek. Agra: MG

Hawley, John Stratton, en Vasudha Narayanan. 2006. Die Lewe van Hindoeïsme. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Heehs, Peter. 2002. Indiese Godsdienste: 'n Historiese Leesbundel van Geestelike Uitdrukking en Ervaring. New York: New York University Press.

Hess, Linda en Shukdeo Singh. 2002. Die Bijak van Kabir. Oxford: Oxford University Press.

Hopkins, Thomas. 1971. Die Hindoe-godsdienstige tradisie. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company.

Jaffrelot, Christophe. 2000. Dr. Ambedkar en Untouchability: Analiseer en Veg Caste. Londen: C. Hurst & Co.

Kaelber, Walter. 1989. Tapta Marga: Asiatiese en Inisiasie in Vediese Indië. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Kenoyer, Jonathan Mark. 1998. Antieke stede van die Indusvallei Beskawing. Oxford: Oxford University Press.

Khan, Yasmin. 2007. Die Groot Partisie: Die maak van Indië en Pakistan. New Haven, Conn., En Londen: Yale University Press.

Klostermaier, Klaus. 2007. 'N Oorsig oor Hindoeïsme. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Kramrisch, Stella. 1981. Die Teenwoordigheid van Siva. Princeton: Princeton University Press.

Larson, Gerald James. 2001. Godsdiens en Persoonlike Reg in Sekulêre Indië. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Lipner, Julius. 1994. Hindoes: hulle godsdienstige oortuigings en praktyke. New York: Routledge.

Ludden, Dawid. 1996. Die nasie betwis: Godsdiens, Gemeenskap, en die Demokratiese Politiek in Indië. Philadelphia, PA: Universiteit van Pennsylvania Press.

Lutgendorf, Philip. 2007. Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford: Oxford University Press.

McDermott, Rachel Fell. 2011. Revelry, wedywering, en verlange na die godinne van Bengale: die geluk van die Hindoe feeste. New York: Columbia University Press.

Michael, SM 1999. Onaantastbaar: Dalits in Moderne Indië. Boulder, CO: Lynne Reinner Publishers, Inc.

Mitchell, George. 1988. Die Hindoe Tempel: 'n Inleiding tot die Betekenis en Vorms. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Mittal, Sushil en Gene Thursby. 2008. Studeer Hindoeïsme: Sleutelbegrippe en Metodes. New York: Routledge.

Morey, Peter en Alex Tickell. 2005. Alternatiewe Indias: Skryf, Nasie en Kommunalisme. New York: Rodopi.

Narayan, Uma. 1997. Ontwrigting van kulture: identiteite, tradisies en derde wêreld feminisme. New York: Routledge.

Nicholson, Andrew J. 2010. Om Hindoeïsme te verenig: Filosofie en Identiteit in Indiese Intellektuele Geskiedenis. New York: Columbia University Press.

Nussbaum, Martha C. 2009. Die botsing binne: demokrasie, godsdienstige geweld en die toekoms van Indië. Cambridge, MA: Die Belknap Pers van Harvard University Press.

Olivelle, Patrick. 1977. Vasudevasrama Yatidharmaprakasa: 'n verhandeling oor wêreldonderdrukking. 2 vol. Wene: Publikasies van die De Nobili-navorsingsbiblioteek.

Openshaw, Jeanne. 2002. Soek Bauls van Bengalen. Cambridge: Cambridge University Press.

Osuri, Goldie. 2012. Godsdienstige Vryheid in Indië: Soewereiniteit en (Anti) Omskakeling. New York: Routledge.

Padma, Sree. 2001. "Van Dorp na Stad: Transformasie van Godinne in Stedelike Andhra Pradesh." Pp. xxx-xxx in Soek Mahadevi: Konstrueer die identiteite van die Hindoe-Groot Godin, geredigeer deur Tracy Pintchman. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Pauwels, Heidi RM 2008. Die Godin as rolmodel: Sita en Radha in die Skrif en op die skerm. Oxford: Oxford University Press.

Pearson, Anne M. 1996. "Omdat dit my gemoedsrus gee": Ritual Fasts en Godsdienstige Lewe van Hindoe-vroue. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Pechilis, Karen. 2004. Die Graceful Guru: Hindoe Vroulike Goeroes in Indië en die Verenigde State. New York: Oxford University Press.

Pintchman, Tracy. 1994. Die Opkoms van die Godin In Die Hindoe Tradisie. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Rajkumar, Peniel. 2010. Dalit Teologie en die Dalit Bevryding: Probleme, Paradigmas en Mense. Burlington, VT: Ashgate Publishing Company.

Reddy, Deepa S. 2006. Godsdienstige Identiteit en Politieke Destiny: Hindutva in die Kultuur van Etnisisme. Landham, besturende direkteur: AltaMira Press.

Rinehart, Robin. 2004. Hedendaagse Hindoeïsme: Ritueel, Kultuur en Praktyk. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Sadasivan, SN 2000. 'N Sosiale geskiedenis van Indië. Nieu-Delhi: APH Publishing Corp.

Saraswati, Baidyanath. 2001. Die aard van lewende tradisie: kenmerkende kenmerke van Indiese Parampara. Delhi: Indira Gandhi Nasionale Sentrum vir die Kunste.

Sarkar, Sumit. 1996. "Indiese nasionalisme en die politiek van Hindutva." Pp. 270-293 in Die nasie betwis: Godsdiens, Gemeenskap, en die Demokratiese Politiek in Indië, geredigeer deur David Ludden. Philadelphia, PA: Universiteit van Pennsylvania Press.

Sarkar, Tanika en Sumit Sarkar. 2008. Vroue en Sosiale Hervorming in Moderne Indië. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Sen, Mala. 2001. Dood Deur Vuur: Sati, Dowry Dood, En Vroulike Infanticide In Moderne Indië. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Shah, Ghanshyam. 2004. Kaste en Demokratiese Politiek in Indië. Londen: Anthem Press.

Shah, Ghanshyam, Harde Mander, Sukhadeo Thorat, Satish Deshpande, en Amita Baviskar. 2006. Onaantasbaarheid in landelike Indië. New Delhi: Sage Publikasies.

Sharma, Jyotirmaya. 2011. Hindutva: Verken die idee van Hindoe-nasionalisme. Nieu-Delhi: Penguin Books.

Singh, Upinder. 2008. 'N Geskiedenis van antieke en vroeë Middeleeuse Indië: Van die Steentydperk tot die 12-eeu. Londen: Pearson Onderwys.

Sutherland, Gail H. 1991. Die Verskuilings Van Die Demon: Die Ontwikkeling Van Die Yaksa In Hindoeïsme En Boeddhisme. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Takhar, Opinderjit Kaur. 2005. Sikh Identiteit: 'n Ondersoek van Groepe onder Sikhs. Burlington, VT: Ashgate Publishing Company.

Thapar, Romila. 2004. Vroeë Indië: Van die oorsprong tot AD 1300. Berkeley en Los Angeles, CA: Universiteit van Kalifornië Pers.

Stedelike, Hugh. 2010. Die krag van Tantra: Godsdiens, Seksualiteit, en die Politiek van Suid-Asiatiese Studies. Londen: IB Tauris.

Wit, Dawid. 1996. Die Alchemiese Liggaam: Siddha Tradisies in Middeleeuse Indië. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Skrywers:
Constance A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

Post Datum:
9 Januarie 2014