HIKARI GEEN WA TYD
1962 (17 Desember): Jōyū Fumihiro gebore in Kurume, Fukuoka-prefektuur, Japan.
1978: Jōyū Fumihiro betree die Waseda Universiteit.
1987: Jōyū Fumihiro het sy werk by die National Space Development Agency verlaat en by Aum Shinrikyō aangesluit.
1993: Jōyū is na Rusland gestuur as medeverteenwoordiger van Aum Shinrikyō se Russiese tak.
1995 (20 Maart): 'n Sarin-aanval in 'n metro in Tokio het dertien mense dood en duisende beseer.
1995 (22 Maart): polisie-ondersoeke na Aum is onderneem en leiers, insluitend Asahara, is in hegtenis geneem.
1995 (Oktober): Aum se status as godsdienstige organisasie is herroep.
1995 (Oktober): Jōyū Fumihiro is in hegtenis geneem op aanklag van meineed en vervalsing; hy is tot drie jaar tronkstraf gevonnis.
1996 (24 April): Asahara se verhoor het begin.
1999 (Desember): Jōyū Fumihiro is uit die tronk vrygelaat en is terug na Aum Shinriky ō.
1999: Twee nuwe wette, die Wet op die Vergoeding van Slagoffers (Higaisha kyūsaihō) en die organisatoriese beheerreg (dantai kiseihō) is bekendgestel om Aum Shinriky ō onder streng toesig te plaas.
2000 (Februarie): Aum Shinrikyō het sy naam verander na Aleph.
2002 (Januarie): Jōyū Fumihiro word Aleph se verteenwoordiger.
2004: Asahara is ter dood veroordeel weens moord en sameswering tot moord.
2004: 'n Minderheidsgroep onder leiding van Jōyū Fumihiro het in Aleph begin vorm.
2007 (Maart): Jōyū Fumihiro het Aleph verlaat.
2007 (Mei): Jōyū Fumihiro en sy ondersteuners stig Hikari no Wa.
2010: Hikari nee Wa het die vanlyn vergaderings begin (off kai).
2011: (November): Die Hooggeregshof verwerp Endō Seiichi se appèl teen sy doodsvonnis wat die talle Aum-verwante verhore wat sedert 1995 aan die gang was, beëindig het. 189 mense is verhoor en dertien is ter dood veroordeel.
2011 (17 Desember): Die Hikari no Wa Outsider Ouditkomitee (Hikari no Wa gaibu kansa iinkai) is gestig.
2011 (31 Desember): Aata-lid Hirata Makoto het oorgegee nadat hy sestien jaar aan die vlug was.
2012 (3 Junie): Naoko Kikuchi is na sewentien jaar op vlug in hegtenis geneem.
2012 (15 Junie): Die polisie het die laaste Aum-vlugteling, Katsuya Takahashi, in hegtenis geneem.
2014 (16 Januarie): Hirata Makoto se verhoor word geopen.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Jōyū Fumihiro is gebore op Desember 17, 1962 in die stad Kurume in Fukuoka Prefektuur op die suidelike eiland Kyushu. Sy pa was 'n bankwerknemer en sy ma was 'n voormalige onderwyser. Sy familie het later na Tokio verhuis, en nadat sy ouers geskei het, 
Hy het by sy ma gebly. Jōyū het die private Waseda Hoërskool en dan die gesogte Waseda Universiteit in Tokio bygewoon, waar hy sy Fakulteit Natuurwetenskappe en Tegnologie gegradueer het. In 1987 het hy 'n Meestersgraad van die Waseda Universiteit se Nagraadse Skool vir Wetenskap en Ingenieurswese ontvang. In April het 1987 begin werk vir die Nasionale Ruimteontwikkelingsagentskap as wetenskaplike.
Jōyū het eers in die somer van 1986 op die ouderdom van drie-en-twintig (Reader 2000) by die groep Aum Shinsen no Kai (later Aum Shinrikyō) aangesluit. Volgens sy outobiografiese rekening (Jōyū 2012) is hy aangetrokke tot die groep weens sy belangstelling in paranormale verskynsels, bonatuurlike kragte en joga-oefening. Hy was 'n ywerige leser van tydskrifte oor "bonatuurlike verskynsels" wat in Japan van die 1970's gewild geword het, en hy het belangstelling in joga en Zen Boeddhisme tydens hoërskool gehad.
Volgens sy verslag het hy 'n artikel gelees oor die stigter van Aum, Asahara Shōkō, in 'n tydskrif wat gewy is aan onderwerpe wat verband hou met die "geestelike wêreld" (seishin sekai). Hy het besluit om sy opleidingsentrum in Shibuya (Tokio) te besoek en daarna met joga te begin oefen. Aum se leerstelling het destyds gefokus op die verwerwing van bonatuurlike kragte, soos die vermoë om heldersiendheid te laat sweef of te verwerf, deur joga en asem- en gees-konsentrasie-oefeninge.
Kort nadat hy by die groep aangesluit het, is hy aangemoedig om 'n seminaar by te woon. By Aum-opleidingsentrums is twee tipes seminare aangebied, een wat fokus op die onderrig van "bevryding" (gedatsu) en die ander oor bonatuurlike kragte. Ondanks sy belangstelling in laasgenoemde, het hy besluit om, na aanbeveling van ander lede, deel te neem aan die seminaar oor 'bevryding'. 'N Gasonderwyser uit Indië het die seminaar bygewoon en Jōyū is gevra om as tolk op te tree vanweë sy vermoë om Engels te praat. Dit, meen hy, het beteken dat hy van die begin af spesiale behandeling van Asahara ontvang het (Jōyū 2012: 35). Later het Jōyū joga begin oefen en intensiewe seminare bygewoon en verhuis na die afdeling Setagaya in Tokio om nader aan die opleidingsentrum te wees.
In Mei, 1987, het hy besluit om 'n renunciant te word (shukkesha) en leef 'n gemeenskaplike lewe met ander Aum-lede en gevolglik het hy sy werk by die Nasionale Ruimte-ontwikkelingsagentskap beëindig. In Julie 1987 het hy drie maande lank baie streng asketiese opleidingspraktyke ondergaan, waartydens hy volgens sy eie verskeie mistieke ervarings ondergaan het (Jōyū 2012: 38-39). Na die opleiding het hy die heilige naam Maitreya ontvang en een van Asahara se mees prominente dissipels geword. Aum Shinrikyō was gebaseer in 'n rigiede hiërargiese struktuur, waaronder tien geledere vir shukkesha en onder hulle, gewone leklede (Reader 2000: 86). Aan die bokant van die hiërargie was Asahara self wat na verwys is as die "uiteindelik bevryde" (vgl.saishū gedatsusha) (Reader 2000: 10), as "guru" en "eerbare onderwyser" (sonshi). Die tweede rang het slegs vyf lede ingesluit met die titel "heilige groot onderwyser: (seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (Asahara se vrou), Achari (Asahara se derde dogter), Murai Hideo en Jōyū.
In die herfs van 1987 is Jōyū na die Verenigde State gestuur om 'n nuwe tak van Aum in New York te open, en daarna, in die herfs van 1993, stuur Asahara Jōyū na Rusland as Aum se verteenwoordiger daar. Jōyū het eers na die saringasaanval in Maart 1995, toe hy Aum se woordvoerder geword het, na Japan teruggekeer. In Oktober 1995 is Jōyū in hegtenis geneem op aanklag van meineed en vervalsing met betrekking tot a
omstrede landooreenkoms in 1990 by Namino in die suidelike Japannese eiland Kyushu. Hy is in Desember, 1999, uit die tronk vrygelaat. Op Januarie 18, 2000, Jōyū Fumihiro en Muraoka Tatsuko het aangekondig dat 'n organisasie genaamd "Aleph" Aum sal vervang en deur Jōyū en Muraoka verteenwoordig sal word. Hulle het ook veranderinge in die leerstelling aangekondig en beweer dat hulle die praktyke van joga en meditasie sou behou, maar sou leringe wat as gevaarlik beskou word, stophou (Jōyū nd).
In 2004 het 'n minderheidsgroep onder leiding van Jōyū in Aleph begin ontwikkel. Die groep is "daihyōha" genoem (letterlik, groep van die verteenwoordiger, daihyō , verteenwoordiger / afgevaardigde, die naam wat deur lede gebruik word om na Jōyū te verwys). Die ander faksie het hom "seitōha" genoem (regmatige groep, Jōyū 2012: 209). Vir 'n rukkie het die twee faksies dieselfde geriewe gedeel, maar verskillende seminare en ander aktiwiteite georganiseer. In Maart het 2007, Jōyū en 200-lede Aleph verlaat en 'n nuwe godsdienstige organisasie genaamd Hikari no Wa (letterlik "Circle of Light", amptelik "The Circle of Rainbow Light") opgerig.
Die naam Hikari no Wa is volgens die groep se webwerf om verskillende redes gekies:
• In die vertellings van die groep is die besluit om uiteindelik Aleph te verlaat en 'n nuwe groep te stig, gekoppel aan die interpretasie van 'n reeks 'tekens' (meestal gekoppel aan die visie van reënboë) wat lede op heilige en natuurlike plekke in Japan ervaar. Daar word veral berig dat Jōyū 'n sirkel reënbooglig rondom die son gesien het ('n sonstralekrans) nadat hy 'n openbaringservaring oor die nuwe groep gehad het;
• Die wiel het die idee van gelykheid tussen alle wesens gesimboliseer (wat een van die belangrikste leerstellings van Hikari no Wa is);
• 'Wa' staan ook vir 'Japannese gees', wat Hikari no Wa se nuwe belangstelling in Japannese kulturele en godsdienstige tradisies uitdruk;
• Die wiel as heilige simbool is algemeen vir baie godsdienste regoor die wêreld, wat aandui dat Hikari no Wa homself as gelyk, eerder as beter, teenoor ander tradisies beskou.
• Die lig beteken nie net fisiese lig nie, maar ook die lig van wysheid, geestelike lig (“Boodskap”).
Die simbool verteenwoordig 'n reënboog om die son, en die Dharma-wiel simboliseer Boeddha en sy leerstellings. Die agtergrond verteenwoordig die blou lug met uitstralende lig van die middel van die Dharma-wiel.
Leerstellinge / oortuigings
Hikari no Wa se webwerf en gedrukte materiaal stel die groep nie voor as 'n godsdiens nie, maar as 'n plek om te leer vir 'n nuwe geestelike wysheid '(atarashii seishintekina chie no manabi no ba die aru), 'n "sentrum vir die aanleer van godsdiens" en 'n "spiritualiteitsakademie." Volgens 'n handboek wat aan die deelnemers aan die somerseminaar van Hikari no Wa in Augustus 2010 (Hikari no Wa 2010) versprei is, word godsdiens in die twintigste eeu gekenmerk deur verskeie probleme, waaronder blinde oortuigings, fanatisme en konflik met die samelewing en onder godsdienstige groepe. . Hikari no Wa stel 'n "hervorming van godsdiens vir die 21ste eeu" voor (21seki no tame no shūkyō no kakushin) wat deur 'n drievoudige pad bereik sal word: verwerping van blinde oortuigings (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); oorwinning van dualisme en die stryd tussen goed en kwaad (zenaku nigenron tot tōsō wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 39); en ten slotte die oorheersing van die versperring tussen die godsdienstige gemeenskap en die samelewing (kyōdan na shakai no kabe wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). Meer onlangs het die groep begin om hom as 'n "godsdienstige filosofie" voor te stel ( shūkyō tetsugaku , Hikari no Wa 2013). Hikari no Wa beweer dat hul leer 'n nuwe idee van geloof en god bekend stel en dat dit nie nodig is om in enige spesifieke geloof of god te glo om gered te word nie.
Lede, dit word beweer, glo nie in 'n transendentale wese of in 'n absolute leier nie. In plaas daarvan is die fokus op die kweek van die "heilige bewussyn" (Shinseina Ishiki) in elke individu en veral die "liefde van 'n miljoen mense en dinge," medelye en welwillendheid. God self word gesien as 'n simbool van die individuele "heilige bewussyn." Spesiale mense, soos Boeddha, Jesus en Mohammed, is eksterne simbole van die godheid. Simbole mag verskil, maar die heilige bewussyn is uniek en bly konstant. Die idee van 'n "goeroe" of absolute leier word dus verwerp en vrede en gelykheid tussen gelowe word voorgestel. Deur die "heilige" in elke individu te kweek, beklemtoon die groep die idee dat alle wesens gelyk is en dat lede nie geestelik beter as nie-lede beskou word nie ("Basiese Beginsels").
Volgens die 2010-handboek sal die groep voortaan verskeie "heilige simbole" en praktyke uit verskillende godsdienstige tradisies opneem. Alhoewel die nuwe organisasie, ten minste aan die begin, 'n sterker 'Boeddhistiese smaak' sal hê, is dit daarop gemik om onderrig en praktyke uit ander Japannese godsdienstige tradisies, insluitend Shintō, in te sluit. In die besonder beklemtoon die groep dat hul verwysings na Boeddhisme nie beperk sal wees tot die historiese Boeddha Shakyamuni nie, maar dat dit meer aspekte sal insluit wat verband hou met die Japannese Boeddhistiese tradisie en die verband met Shinto en 'n vaag omskrewe 'natuurlike godsdiens'. Gedurende die afgelope sewe jaar het Hikari no Wa se leerstellings geleidelik verander om meer elemente uit die Japannese Boeddhisme in te sluit (veral verwysings na Shōtoku Taishi, die sesde / sewende eeuse semi-legendariese regent wat uitgebeeld word as 'n belangrike rol in die bevordering van Boeddhisme in Japan) en die vermindering van verwysings na Tibetaanse Boeddhisme. Ichnografies is die beelde van Boeddhas en Bodhisattvas (hoofsaaklik met betrekking tot die esoteriese tradisie) geleidelik vervang met beelde van natuurlike landskappe en Japannese heilige terreine (beide Boeddhistiese tempels en Shinto-heiligdomme). Terselfdertyd het Hikari no Wa sommige van die sentrale beginsels van Aum se leerstellings en praktyke verwerp, soos ekstreme asketisme, die idee dat 'n mens bonatuurlike kragte kan verkry deur joga-oefening, oortuigings aan die einde van die wêreld en profesieë en oortuigings wat invloedryk was in Aum se gebruik van geweld. (Oor Aum Shinriky ō se leerstellings en leerstellige regverdiging van geweld, sien Reader 2000 en Reader 2013).
RITUELE / PRAKTYKE
Hikari no Wa het ook nuwe praktyke bekendgestel in 'n poging om hom van Aum Shinrikyō te verdeel, terwyl aspekte behou word.
van Aum se onderrig en praktyke wat lede nog steeds aanspreek. Hikari no Wa se aktiwiteite en praktyke kan in drie groepe verdeel word. In die eerste plek is daar opleidingsaktiwiteite wat by die dojo. Verskillende opleidingsmetodes word gebruik, soos joga, qigong, genesingstegnieke, Boeddhistiese meditasie en Esoteriese Boeddhisme-praktyke. 'N Verskeidenheid voorwerpe en tegnieke word gebruik tydens meditasie (soos musiek en klanke, wierook, Boeddhistiese beelde, Boeddhistiese beelde, rituele toebehore, "heilige" water van heilige plekkegojinzui, seizui), astrologie). Lede is vry om enige van hierdie praktyke te kies, maar hulle word ontmoedig om van die uiterste ascetisme betrokke te raak. Raadgewende afdelings met Jōyū en ander verteenwoordigers word ook by die sentrums aangebied.
Verder het Jōyū se predikingslesings (seppōkai) word ongeveer elke maand gehou en intensiewe seminare word drie keer per jaar gehou (in Mei, Augustus en aan die einde van die jaar). In 2012 het 'n bekende Japannese terapeutiese praktyk van selfrefleksie introspeksie genoem (naikan) is ingestel. Sommige lede het deelgeneem aan die streng weergawe van naikan wat oor 'n week beoefen word. In Hikari word geen Wa egter gewoonlik as 'n eendagpraktyk aangebied, waartydens lede in 'n klein kamer wat in ingeslote gedeeltes verdeel word, verdeel word. Hulle word gelei deur 'n nie-lid-deskundige deur verskillende stadiums van hul lewe. . Lede word uitgenooi om na te dink oor wat hulle van ander ontvang het, wat hulle gegee het, en watter probleme hulle aan hul familie en ander veroorsaak het. Die doel is om te leer hoe om die pynlike verlede te hanteer en dit as 'n leerproses te herinterpreteer waardeur negatiewe ervarings in die toekoms tot positiewe verander kan word.
Aanvanklik was die sangras tydens rituele en seremonies gebaseer op dieselfde Sanskrit-sutras wat deur Aum gebruik word. Hulle is geleidelik vervang deur 'n nuwe oorspronklike sutra in Japannees, die Sanbutsu Shingyō , geskryf deur Jōyū, wat die gewilde Heart Sutra as model gebruik. Die sutra word nou beskou as die hoofteks vir Hikari no Wa se praktyke en dit lui soos volg:
Banbutsu onkei, banbutsu kansha 万物 恩 恵, 万物 感謝
Banbutsu hotoke, banbutsu sonchō 万物 仏, 万物 尊重
Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 万物 一体, 万物 愛 す
Dit, na aanleiding van die uiteensetting in Hikari no Wa se teks en webwerf, kan vertaal word as:
Sien alle dinge soos geseënd, wees dankbaar aan alle dinge.
Sien alle dinge soos Boeddha, wees dankbaar vir alle dinge.
Sien alle dinge as een, lief vir alle dinge ("Tekste en lesings" nd).
CD's, DVD's, self-gepubliseerde tekste, Boeddhistiese ritueelse artikels en genesingsgoedere is ook beskikbaar by die sentrums en aanlyn.
Ander aktiwiteite word buite die groepsfasiliteite gereël en sluit Jōyū se geselsprogramme en vergadering in openbare sentrums in (sommige van die vergaderings word via die internet gereël en genoem off kai, vanlyn vergaderings). Die groep organiseer ook gereelde pelgrimstogte op heilige plekke rondom Japan.
Oor die algemeen is die beeld wat die groep probeer konstrueer, gefokus op sy begeerte om homself van Aum te skei. Hikari no Wa bevorder homself as baie oop, dit vereis nie formele lidmaatskap nie, en alle aktiwiteite en seremonies word breedvoerig op die webwerf en op sosiale netwerkdienste uiteengesit. Verder is 'n beradingsdiens ingestel om die lede van Aleph daadwerklik aan te moedig om daardie groep te verlaat (en moontlik, maar nie noodwendig nie, by Hikari no Wa aansluit).
Nuwe praktyke word gereeld ingestel, terwyl vorige praktyke gestaak of gewysig word. In die proses om van Aum af te skei, moes verskeie praktyke heroorweeg of verlaat word, maar Hikari no Wa probeer terselfdertyd 'n nuwe en oorspronklike identiteit te vind.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
In 2012 het Hikari no Wa verklaar dat die groep XNUMX personeellede het wat permanent in die groep se fasiliteite woon (Jōyū
2012: 250). Die nommer het nou afgeneem. Vanaf Januarie 2014 beweer die groep dat slegs agt mense in beheer van die sentrums is. Hikari no Wa het dus net sowat tien voltydse personeel. Die gebruik van die woord renunciant (shukke) om lede aan te dui wat gemeenskaplike lewens leef (en wat voorheen ook deur Aum gebruik is) is gestaak ten gunste van die meer neutrale termyn voltydse personeel (senjū sutaffu). Die groep het ook 'n openbare betrekkinge-afdeling (jōhōbu) wat handel oor kwessies wat verband hou met versoeke van media, verhoudings met plaaslike gemeenskappe en kontak met skoliere. Laastens is voltydse personeel ook verantwoordelik vir die konsultasiediens wat daarop gemik is om Aleph-lede te oortuig om die groep te verlaat.
Die geskatte aantal lede is ook afgeneem van 180 (Jōyū 2012: 250) tot 150 lede ("Vir beginners" en). Daar is 'n formele lidmaatskapstelsel, maar die meeste aktiwiteite en vergaderings is oop vir nie-lede. Gewoonlik is 'n groot aantal van diegene wat aan pelgrimstogte en ander aktiwiteite deelneem (veral die gesprekke van Jōyū in die sentrums) nie-lede. Deelnemers aan off-kai, dit is vanlyn vergaderings wat by openbare sale gereël word, sodat mense wat belangstel in Jōyū wat hom via die internet gekontak het, hom kan ontmoet en hom en ander Hikari no Wa-lede se vrae kan vra, is hoofsaaklik nie-lede.
Hikari no Wa se hoofkwartier is in Tokio en tans sewe sentrums genoem klaskamers (kyōshitsu) is rondom die land gevestig (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama en Sendai). Daarbenewens word daar gereeld sessies in Sapporo en Okayama gehou. Die meeste van die sentrums is baie klein, net bestaande uit 'n paar kamers in gehuurde woonstelle. Gewoonlik is een of twee volle personeellede in beheer van die sentrums en hul aktiwiteite. In elke dōjō, preek vergaderings (seppōkai) word gereeld (min of meer maandeliks) deur Jōyū gehou, benewens studie sessies oor Mahayana Boeddhisme, joga, qigong praktyke en beradingsdienste. Elke tak bied 'n "gratis toets" aan besoekers. Mens kan plaaslike verteenwoordigers (lede in beheer van die takke) ontmoet en verskeie Hikari no Wa-praktyke, insluitende joga en qigong, probeer. Daar is ook 'n aanlyn klaskamer, genaamd Net Dojō (netto dojo) om aanlynleer toe te laat en dit bevat video's van lesings en ander leermateriaal ('Net-Dojo' nd). 'N Netwinkel is geopen wat CD's en DVD's verkoop wat deur die groep vervaardig is en artikels vir Boeddhistiese rituele (' Hikari no Wa Net Shop 'nd).
Jōyū Fumihiro word aangedui as die verteenwoordiger (daihyō) van die groep, en op die webwerf word dit duidelik gestel dat, hoewel hy 'n gids en 'n onderwyser vir die lede is, hy nie as 'n absolute leier beskou word nie en dat hy gesien word as 'n onvolmaakte mens (Oorsig nd). Hierdie idee van 'n leierskap wat gebaseer is op ervaring en leiding en nie noodwendig op charisma nie, is van die begin van die nuwe groep deur Jōyū beklemtoon. Die hoofdoel is om te beweer dat die nuwe leier nie as die nuwe Asahara gesien moet word nie en dat die verhouding tussen leier en lede wat in Aum baie problematies was, nie in Hikari no Wa herhaal gaan word nie. Ten spyte van hierdie voorneme moes Jōyū se leierskap egter gelegitimeer word deur sy vorige rol in Aum. Dit was sy hoë status van seitaishi behaal in Aum wat hom in staat gestel het om die gids vir die nuwe groep te word. Verder het Jōyū 'n vorm van beroemdheidsstatus verwerf ná die saringasaanval in Tokio, toe hy Aum se woordvoerder word en die Japannese massamedia begin berig het oor sy vermoë om vinnig en vinnig te antwoord as hy uitgevra word oor Aum se misdade. Dit het sy openbare profiel verhoog en sy status is onlangs aanlyn herhaal, waar sy rekeninge op sosiale netwerk-webwerwe (veral Mixi en Twitter) die aandag van verskeie gebruikers gekry het wat deur sy persoonlikheid geïnteresseerd was. Hulle het 'n manier gevind waarop hulle hom (anoniem) via die internet kon nader en hom uiteenlopende vrae oor sy persoonlike lewe en Aum se aktiwiteite kon stel (oor Hikari no Wa se gebruik van internet en sosiale netwerke, sien Baffelli 2010, 2012). Alhoewel Jōyū moontlik nie meer deur Hikari no Wa se lede en simpatiseerders as 'n absolute leier gesien word nie, is dit danksy sy vorige status dat Hikari no Wa 'n bietjie aandag van die publiek en die media geniet. Op die oomblik sou dit moeilik wees vir die groep om sonder sy leierskap te oorleef.
Kwessies / UITDAGINGS
Ten spyte van Hikari no Wa se pogings om hom van Asahara en Aum te losmaak, het die Openbare Veiligheidsagentskap (Kōan Chōsachō, daarna PSIA) besluit dat die groep onder streng toesig sal bly en dat die nuwe wette wat in 1999 ingestel is om Aleph te beheer, naamlik die Wet op die Vergoeding van Slagoffers. (Higaisha kyūsaihō) en die organisatoriese beheerreg (dantai kiseihō), sal ook op Hikari no Wa van toepassing wees. Die toesig is in 2012 met nog drie jaar verleng, en die laaste verslag van die PSIA (2014) toon steeds 'n wantroue teenoor Hikari no Wa en beweer dat die lede steeds aan Asahara toegewy is. In antwoord op die vermoede wat die PSIA en die anti-Aum-bewegings en slagoffersorganisasies uitgespreek het, het Hikari no Wa 'n afdeling op sy webwerf geskep wat die verskille met Aleph uiteensit en die probleme met betrekking tot Aleph se leierskap en leerstellings ("Aleph" nd) uiteensit. ). Verder het Hikari no Wa aan die einde van 2011 'n komitee van 'eksterne waarnemers' ingestel (gaibu kansa iinkai) wat onder andere een individu insluit wat voorheen by anti-Aum-bewegings en slagoffersorganisasies betrokke was. Die doel van die komitee is om Hikari no Wa se aktiwiteite op 'n neutrale en objektiewe manier waar te neem en daaroor verslag te doen (PSIA-verslae word deur Hikari no Wa bevooroordeeld en onwaar beskou).
Onlangs trek die groep aandag in die media en is onderhoude met Jōyū in verskillende tydskrifte gepubliseer, wat die groep in staat stel om meer sigbaarheid in die gedrukte media te verkry. Hikari no Wa en sy leier word egter steeds agterdogtig beskou deur die PSIA en die samelewing in die algemeen, en hul grootste uitdaging bly steeds om die publiek te oortuig dat hulle nie meer gevaarlik is nie en dat hulle hul bande met Aum se gewelddadige verlede gesny het.
Verwysings
"Aleph." Toegang verkry vanaf http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ op 7 Maart 2014.
Baffelli, Erica. 2012. "Hikari Nee Wa: 'n Nuwe Godsdienstige Wederkoms." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 39: 29-49.
Baffelli, Erica. 2010. "Charismatic Blogger? Gesag en Nuwe Godsdienste op die Web 2.0. "Pp. 118-35 in Japannese Godsdienste op die Internet: Innovasie, Verteenwoordiging en Owerheid, geredigeer deur Erica Baffelli, Ian Reader en Birgit Staemmler. New York: Routledge.
Baffelli, Erica en Ian Reader. 2012. "Impak en Ramifications: Die nadraai van die Aum Affair in die Japannese Godsdienstige Konteks." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 39: 1-28.
Baffelli, Erica en Birgit Staemmler. 2011. "Aum Shinrikyō, Aleph, Hikari no Wa." Pp. 276-93 in Vestiging van die Revolusionêre: 'n Inleiding tot Nuwe Godsdienstige in Japan, geredigeer deur Ulrich Dehn en Birgit Staemmler. Münster-Hamburg-Berlyn-Wien-Londen-Zürich: LIT.
"Basiese beginsels." Toegang verkry vanaf http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html op 7 Maart 2014.
"Hikari no Wa Net Shop." Toegang verkry vanaf http://hikarinowa.shop-pro.jp/ op 7 Maart 2014.
Jōyū, Fumihiro . n. d. "Hikari no wa" no kihontekina seikaku. Toegang verkry vanaf
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html op 15 November 2012.
Jōyū, Fumihiro. 2012. Aum jiken 17nenme no kokuhaku. Tokio: Fusosha.
Jōyū Fumihiro. nd "Vooruitsig oor die Aum-verwante voorvalle." Gepubliseer op die Engelse weergawe van Aleph se skakelwebwerf. Toegang verkry vanaf http://english.aleph.to/pr/01.html op 7 Maart 2014.
Jōyū, Fumihiro, en Ōta Toshihiro. 2012. "Aum Shinrikyō o chōkoku: sono miryoku tot kansei o megutte." By purasu 13: 4-34.
Maekawa, Michiko. 2001. "Wanneer profesie misluk: die antwoord van Aum-lede tot die krisis." Pp. 179-210 in Godsdienstige en sosiale krisis in Japan: Verstaan die Japannese Genootskap deur die Aum Affair, geredigeer deur Robert J. Kisala en Mark R. Mullins. New York: Palgrave.
"Boodskap." Toegang verkry vanaf http://www.joyu.jp/message/ op 7 Maart 2014.
Munakata Makiko, 2010. Nijūsai kara nijūnenkan: "Aum no seishun" tot ek makyō wo koete. Tokio: Sangokan.
"Net-Dojo." Toegang verkry vanaf http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html op 7 Maart 2014.
"Vir Beginners." Toegang verkry vanaf http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/00_1/0030.html op 7 Maart 2014.
"Oorsig." Toegang verkry vanaf http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/ op 7 Maart 2014.
Openbare Veiligheidsinligtingsagentskap. 2014. Jaarverslag 2013. Toegang verkry vanaf http://www.moj.go.jp/content/000117998.pdf op 2 Oktober 2013.
Openbare Veiligheidsinligtingsagentskap. 2012. Jaarverslag 2011. Toegang verkry vanaf http://www.moj.go.jp/content/000096470.pdf op 8 Oktober 2013.
Openbare Veiligheidsinligtingsagentskap. 2011. Jaarverslag 2010 . Toegang verkry vanaf http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf op 15 November 2012.
Leser, Ian. 2013. " Aum Shinrikyō. Toegang verkry vanaf http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm op 10 Maart 2014.
Leser, Ian. 2000. Godsdienstige geweld in kontemporêre Japan: Die saak van Aum Shinrikyō . Richmond en Honolulu: Curzon Press en Universiteit van Hawai'i Press.
"Tekste en lesings." Toegang verkry vanaf http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html op 7 Maart 2014.
BYKOMENDE HULPBRONNE: Hikari no Wa tekste
(Brosjures wat deur die groep geproduseer word en gedurende intensiewe seminare in Desember / Januarie, Mei, Augustus of tydens pelgrimstogte versprei word):
2008, Bukkyō kōgi, satori no d ōtei.
2009a Gendaijin no tameno ichigen no hōsoku. (Einde van die Jaar Seminaar).
2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. (Goue Week Seminaar).
2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. (Februarie-bedevaartseminaar).
2010a Chūdo no oshie , hikutsu na ikari no ch ōestsu, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Einde van die Jaar Seminaar).
2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin to rokuharamitsu: Nijūisseki no shūkyō no kakushin . (Somer seminaar).
2010c Ichigen no hōsoku na sono satori no d ōtei, kong ō bōsatsu no naisei sh ugyō.
2011a Sanbutsushingyo nie oshie, kansha sonchō ai no jiseen. (Einde van die Jaar Seminaar).
2011b Wag nie shisō om tadashii shūkyō geen shinkō geen arikata . (Somer seminaar).
2011c Hikari Nee Wa Nihon om te "wa geen shisō (Goue Week Seminaar).
2012a Hōsoku no taitoku, shisaku no sh ugyō. Sanbutsu is nie 'n mens nie. (Einde van die Jaar Seminaar)
2012b Sanbutsu shingyō no oshie om geen shomondai te maak nie . (Somer seminaar).
2012c Sanbutsu shingyō no shūchū no sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (Goue Week Seminaar)
2013a Wag nie hoef te wees nie, oshie. Maar jy is nie 'n meisie nie, jy het niks gekies nie. (Einde van die Jaar Seminaar).
2013b Gendai, ek weet nie, ek is nie 'n suster nie. (Somer seminaar).
2013c Gense kōfuku to satori no hō. Satori no shūchū sh ugyō. (Goue Week Seminaar).
