God Lig Vereniging

GOD LIG ASSOCIATION TIMELINE

1945: Takahashi het na die Stille Oseaanoorlog van Birma teruggekeer na 'n verslane Japan en van Nagano na Tokio verhuis.

1960's: Takahashi het die Saturday Association begin (Doyō Kai ), informele vergaderings gebaseer op sy geestelike ervarings wat Saterdagaande in sy huis in die Minato-wyk van Tokio gehou is.

1968 (November): Takahashi ervaar 'n volle ontwaking van sy geestelike self. Hy het die naam van die groep verander na Divine Principle Association (Shinri no Kai ), maar die toenemende aantal deelnemers het dit vir Takahashi moeilik gemaak om die vergaderings in sy huis te hou.

1969 (8 April): Die groep het in die Yaoki-gebou in die Asakusa-distrik in die middestad van Tokio ingetrek en sy naam verander na die Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Takahashi het weer die godsdiens se naam verander en gekies vir 'n Engelse naam vir die groep, God Light Association of GLA (uitgespreek GLA), om die aspirasies van die godsdiens buite Japan te weerspieël.

1971: Takahashi besoek 'n tempel van Zuihōkai, (een van die verskillende uitlopers van die nuwe godsdiens Reiy ū kai) in Higashi Osaka. Zuihōkai het met GLA saamgesmelt en die nuwe entiteit heet 'GLA Kansai'. Die leier van Zuihōkai het sy godsdiens vir GLA laat vaar en die tempel daarna oorgegee aan GLA, wat die hoofkwartier van Osaka geword het.

1971: Verskeie boeke van Takahashi Shinji is gepubliseer: Ontdekking van die Hart, Wetenskapversameling (Kokoro no hakken: kagaku-hen), Ontdekking van die hart, Goddelike Beginsel-versameling (Kokoro no hakken: shinri-hen), En Diskoers op die Hart Sutra: Identifisering van die Inherente Wysheid (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi no kyūmei ), almal uitgegee deur Sampoh Publishing Co., GLA se uitgewery.

1973 (28 Maart): GLA het erkenning ontvang onder die Japannese wet as 'n godsdienstige regspersoon (shūkyōhōji).

1973: Takahashi gepubliseer Die weg van Honger Geeste (Gaki-dō). Oorsprong van die hart (Kokoro no genten), Ontdekking van die Hart: Werklike Bewysversameling (Kokoro no hakken: genshō-hen), Mense / Shakyamuni Boeddha: Die Grootste Verligting (Ningen shaka idai naru satori) is ook gepubliseer.

1974: Sampoh publiseer Takahashi Shinji's Gids vir die Hart (Kokoro geen shishin) en Insig verkry (Shingan wo hiraku).

1976 (Maart): By die GLA-werkswinkel in Shirohama, Prefektuur Wakayama, Takahashi, het Shinji erken dat sy oudste dogter Keiko deur sy hele lewe die leidende gees was en haar sy geestelike erfgenaam aangewys het.

1976 (25 Junie): Takahashi Shinji sterf op agt-en-veertigjarige ouderdom aan nier- en lewersiekte, hoewel lede vinnig beweer dat sy werklike dood die gevolg was van 'dood van oorwerk' (sneeuōshi ). Twee dekades voorheen het hy ook geprofeteer dat hy op die ouderdom van agt-en-veertig sou sterf en dit aan sy vrou aangekondig het toe hy haar voorgestel het.

1976 (10 Julie): By die dankbaarheids- en belofte-seremonie in Tokio het Takahashi Keiko 'n belofte gedoen om haar vader se werk voort te sit en 'n utopie op aarde te bou.

1977: Die negentienjarige Takahashi Keiko, 'n student in filosofie aan die Nihon Universiteit, volg haar vader op as die geestelike leier van GLA.

1977: GLA Kansai, weier om Keiko as die geestelike erfgenaam van GLA te erken, verdeel van die groep en noem een ​​van Takahashi Shinji se voormalige dissipels, Kishida Mamoro, sy geestelike leier.

1980: Takahashi Keiko het die grondslag van haar oorspronklike leerstellings bekendgestel deur middel van die konsep van Drie teorieë: Stigtingsteorie, (Kiban-ron), Teorie van individuele sending (Jigo-ron), En Teorie van Resonante Samewerking (Kyodo-ron).

1993-2000: Takahashi Keiko het baie geestelike tegnieke ontwikkel om lede te help om bodhisattva te word, soos die sielkompasBonnōkaart), die persoonlikheidskaart (jinsei chizu), en die persepsie-reaksie-realiteit (juhatsushiki).

1999: Pad van Gebed, nou GLA se heilige teks, is gepubliseer.

2001-teenwoordigheid: Takahashi Keiko het talle nuwe tegnieke en projekte bekendgestel: Genesis Project, Herstel van die Verbond met die Groot Kruis, Oorwinning van die Bonnō, en Uitgrawing van die Bodaishin (die inherente Boeddha-gedagte wat in alle sentimentele wesens gevind word).

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Takahashi Shinji (1927-1976), gebore Takahashi Haruo, is gebore in die stad Saku, Nagano-prefektuur, Japan, op September 21, 1927. Sedert die ouderdom van 10, het Takahashi begin om buite-liggaam-ervarings te hê wat hom verlaat het met die gevoel dat hy 'n alternatiewe self- of astrale liggaam gehad het (mo hitori geen watashi ) anders as sy liggaam. In sy poging om hierdie gevoel van 'n alternatiewe of geestelike self dieper te verstaan, het Takahashi die Hakusa-heiligdom, 'n klein Shinto-heiligdom naby sy huis, besoek om te mediteer. Alhoewel die Takahashi-familie amptelik by 'n Sōtō Zen Boeddhistiese tempel geregistreer was, het hulle verbintenis slegs 'n formele vereniging gebly. Ondanks hierdie vroeë geestelike ervarings, het Takahashi Shinji se strewe hoofsaaklik wetenskaplik gebly. Hy het 'n hoërskool bygewoon en is opgestel as lugvaartnavigator. Na die Tweede Wêreldoorlog, wat hy in Birma deurgebring het, studeer hy elektriese ingenieurswese aan die College of Science and Technology aan die Nihon Universiteit in Tokio; hy het nie gegradueer nie.

Takashashi het later die Koden Industry Co, Ltd gestig, 'n mediumgrootte onderneming wat elektroniese dele vervaardig het. Teen laat 1960'e, het Takahashi beweer dat hy in kommunikasie met geeste was en uiteindelik 'n verligte staat bereik het deur die leiding van dieselfde geeste wat uiteindelik hulleself aan Christus as Christus en Moses geopenbaar het. Takahashi het sy loopbaan as 'n godsdienstige leier van sy ervarings begin en baie aan hom gemaak deur middel van sy boeke, dinamiese lesings en charismatiese persoonlikheid.

Takashashi het bekend geword vir sy uitbarstings van onstuimige en kwaadwillige geeste met wie hy saggies gepraat het en op hul pad gestuur is. Hy het sy leringe Goddelike Beginsel genoem (shinri ) en ware reg (shOō ) en geleer op 'n manier wat hy geglo het een keer bestaan ​​het gedurende die leeftye van Moses, Jesus Christus en die Boeddha, wat almal wonderbaarlike dade of werklike bewyse uitgevoer het (genshō ). Afgesien van wonderlike genesings, het Takahashi fundamenteel die Boeddhistiese Agtvoudige Pad geleer (hasshODō) aan sy volgelinge gekombineer met 'n vorm van Naikan of selfreflekterende meditasie. In tradisionele Naikan spandeer die praktisyn 'n week in 'n geïsoleerde en gestruktureerde meditasie (van 6:30 tot 9:XNUMX) wat fokus op net drie vrae met betrekking tot hul moeder, dan vader: Wat het ek ontvang? Wat het ek teruggegee? en watter probleme het ek veroorsaak? Aangesien die mediteerder hom / haarself noodwendig in die posisie van 'n skuldenaar sal bevind, is Naikan 'n gewis om dankbaarheid te bevorder. Takahashi het die praktyk van onskatbare waarde gevind, maar die weeklange tyd was vir die meeste mense te lank en selfs gevaarlik vir beginners. So het hy 'n verkorte vorm van Naikan geskep wat steeds gebaseer is op die kweek van dankbaarheid.

As 'n godsdienstige innoveerder, het Takahashi ook nie geglo dat godsdienste moet probeer om inkomste te produseer nie. Daarom het Takahashi dwarsdeur sy lewe as korporatiewe bestuurder van die Kode-industrie gebly, waaruit hy sy bestaan ​​verdien het en sy vrou en twee dogters, en soms selfs GLA, ondersteun.

Op die ouderdom van veertig, toe Takahashi Shinji besef het dat die huis van sy alternatiewe self 'n geestelike ryk was wat buite die wêreld van die sintuie bestaan ​​het, het hy die Saterdagvereniging begin (DoyO-Kai ). Dit het plaasgevind in sy huis in die Minato-afdeling in Tokio waar mense wat belangstel in geestelike ontwikkeling, direk uit sy ervarings kon leer. Hierdie informele byeenkoms het momentum gekry en ontwikkel teen November 1968 tot die Divine Principle Association (Shinri no Kai). Om die toenemende aantal aanhangers te akkommodeer, het die groep in 1969 na die derde verdieping van 'n gebou in die Asakusa-distrik in die middestad van Tokio verhuis en het hul naam verander na die Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai). In 1970 het Takahashi weer die naam van die vereniging verander om die algemeenheid van sy boodskap en sy globaliserende voorneme te weerspieël deur te kies vir 'n Engelse naam, God Light Association. Lede verwys egter gewoonlik na hul godsdiens met die afkorting GLA, uitgespreek GLA. In 1971, toe die tweede generasie leier van die nuwe godsdiens Zuihōkai, Nakatani Yoshio, Takahashi Shinji in Osaka teëkom, was hy so oortuig van die geestelike gesag van Takahashi dat hy besluit het om Zuihōkai te laat vaar, om Takahashi se dissipel te word en GLA te volg. Daarna het hy die Zuihōkai-tempel in Higashi Osaka aan GLA gegee om die godsdienssentrum in Kansai te word. Sedert Maart 1973 word GLA as 'n wettig erkende godsdiens aangewys (shūkyOōjin) beskerm onder Japanese reg.

In 1976 het Shinji gesterf aan nier- en lewerversaking, alhoewel GLA-lede vinnig bevestig het dat hy eintlik dood is van "dood deur oorwerk" (sneeuōshi ). As leier van 'n groeiende godsdienstige organisasie, 'n produktiewe skrywer van boeke oor geestelike onderwerpe, die bestuurder van die elektroniese maatskappy wat hy gestig het, 'n geestelike gids en eksorcist aan lede van GLA, het Takahashi homself verwaarloos en net drie tot vier uur 'n nag geslaap. . Ten tye van sy dood het die lidmaatskap van GLA sommige 8,700 persone getel met besonder sterk opvolgings in Tokio (Kantō) en Osaka (Kansai). Voor sy dood het Takahashi die jaar van sy verbygaan voorspel en was hy dus in die laaste jaar van sy lewe op soek na sy opvolger.

Alhoewel hy die aartsengel Michael as sy wettige opvolger beskou het, het hy nie geweet wie onder sy GLA-volgelinge hierdie spesifieke identiteit het nie. Tydens 'n werkswinkel in Shirohama, Wakayama Prefecture ('n voorval wat die "Shirohama-legende" genoem word), word gesê dat Takahashi egter besef het dat sy oudste dogter, Keiko, se siel sy hele siel gelei het en voor sy geboorte, en dat sy die aartsengel Michael in 'n vorige lewe was. Hulle het dit albei in Shirohama besef waar 'n siel-tot-siel-oordrag van vader na dogter plaasgevind het.

Na Takahashi se dood het Keiko, toe negentien jaar oud, tydens 'n oorgang in die openbaar haar identiteit as die aartsengel Michael aangeneem. era in GLA bekend as die Michael Movement. In daardie tyd het Keiko dikwels op die verhoog verskyn in 'n lang wit mantel as die aartsengel en beweer dat hy deur God gestuur is. Haar selfvertolking as 'n geestelike leier en die erfgenaam van GLA, wat op die wyse van 'n popsterbevordering uitgevoer is, het baie lede op die oomblik vervreem en was die bron van talle afwykings. Op die oomblik het die bekende wetenskap-fiksie skrywer Hirai Kazumasa GLA aangesluit en die twintig volume Great Magic War geskryf (Genma Taisen) waarin Keiko gedien het as die modelkarakter.

Soos dikwels in godsdienste gebeur na die dood van hul stigter, gee akute spanning plek vir 'n werklike krisis, aangesien twis ontstaan ​​oor die ware geestelike erfgenaam van die godsdiens. GLA bied 'n uitstekende voorbeeld van hierdie verskynsel. Alhoewel Takahashi sy dogter Keiko as sy erfgenaam in Wakayama aangewys het, het sommige dissipels wat naby aan Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu en Kishida Mamoro) was, van mening dat Takahashi Keiko as sy erfgenaam gekies het in 'n toestand van verswakte gesondheid en daarom swak oordeel. Hulle beskou hulself as die wettige geestelike erfgename van GLA. Chino Yūko, wat later Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory gestig het, het blykbaar baie visioene gehad na die dood van Takahashi wat haar oortuig het dat sy die geestelike opvolger van Takahashi was. Chino se moeder, wat 'n GLA-lid in Osaka was, het GLA-amptenare genader oor hierdie vooruitsig, maar is bespot oor die voorstel. Chino het daarna haar eie organisasie gestig. Keiko se gesag en egtheid is dus op verskeie terreine betwis. GLA het gevolglik 'n breuk ervaar oor die opvolging van die godsdiens. Kishida Mamoro het uiteindelik die hoof geword van GLA Kansai, die enigste voormalige GLA-filiaal wat afsonderlik van Takahashi Keiko gebly het, en steeds uitsluitlik op die leerstellings van Takahashi Shinji gefokus het. GLA Kansai het ook voortgegaan met die gebruik van glossolalia uit die verlede wat Takahashi begin het, waarin lede in tale praat wat glo werklike antieke tale was, meestal van Egipte, Israel, Indië en Griekeland. Toe Takahashi geleef het, het hy in hierdie tale van die verlede met sy lede gesprekke gevoer.

Tokyo GLA, onder leiding van Takahashi Keiko, het gedurende die Michael-jare gesukkel en eers begin optel toe Keiko haar eie styl gevind het en haar eie gesag gevestig het, en sommige van die praktyke wat verband hou met die voormalige GLA, uitgefaseer het, soos glossolalia uit die verlede. GLA het sedertdien onder Keiko se leiding gegroei en verander en vorm nou 'n hoogs georganiseerde godsdiensliggaam met ongeveer 23,000 lede (steeds een van die kleiner nuwe godsdienste in Japan), verdeel in vyf ouderdoms- en / of beroepskohorte vir wie aangepaste jaarlikse seminare en geleenthede gereeld voorkom. GLA hou agt groot streeksentrums; hulle is geleë in Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku en Kyushu. Daar is vyf en sestig ander sentrums in die hele Japan. Die hoofkwartier (sOGO-Honbu ) bly in Asakusa in Tokio. Dit het nou 'n aktiewe internasionale afdeling wat vertalings van Takahashi Keiko se boeke koördineer en beperkte oorsese aktiwiteite bevorder. GLA besit ook 'n retraitesentrum in Yatsugatake, Yamanashi Prefecture, wat dien as 'n somer jeugkamp vir lede.

Takahashi Keiko het gedurende haar tydperk as GLA se geestelike leier vrugbaar gebly. Onder haar titels gepubliseer deur Sampoh Uitgewerswese is: Die Marge van die Lewe: Vir Noble Minds Nou en vir ewig (Seimei no yohaku ni: per nobilem mentem et nunc et semper) (1982) Boek van Openbaring: Vir die saak van die ewige lewe (skeneōseiki, mokushi-hen: hou geen seimei nie, jy is lief vir jou ) (1992) Ware Genesis, Boek van die Hemel: Die hele waarheid is hier (skeneōseiki, tienjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Ontdekking: Benadering tot die aktualiteit van die wêreld (Disukabarii: sekai no jissō hy het geen sekk) (1996) Die pad van gebed (Inori no michi) (1999) Die Groot Uitdaging (Gurando charenji ) (2000) Ware Genesis, Boek van die Hel: Nou, Die Waarheid Weerspieël Oor Siele (skeneōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi geen shinjitsu) (2002) Silent Calling: The Shock of the 21 Century (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Wat jy die meeste wil weet oor die lewe: na die era van die groot kruisJinsei die ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai he) (2003) Die Nuwe Menslike Krag: Die Verklaring - "Ek Sal Myself Verander" (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu bed) (2003).

Leerstellinge / oortuigings

Takahashi Shinji se oortuigings en leerstellings het begin met 'n ontsaglike kritiek op die hedendaagse Japannese samelewing as 'n ongebreidelde materialisme. Hy het sy kritiek nie tot 'dinge' beperk nie, maar in preke het hy dikwels kritiek op Japan se obsessie met 'studie' (benkyō). Kennis en leer was nie die onderwerp van sy kritiek nie, maar eerder die strewe na kennis om toegang te verkry tot een van die land se elite-universiteite wat 'n winsgewende loopbaan by die gradeplegtigheid gewaarborg het. Vir Takahashi het hierdie obsessie met onderwys verkeerdelik die klem gelê op die verwerwing van kennis as 'n produk onder baie ander in 'n stelsel met gierigheid. Wat betref die godsdienstige opsies wat in so 'n samelewing beskikbaar is, naamlik Boeddhisme en Christendom, beskou hy dit as geformaliseerd en akademies, die resultaat van tallose wetenskaplike herkouings. As gevolg hiervan het albei godsdienste hul middele en lewensmiddele verloor, wat Takahashi beoog om deur sy ware wet te herstel (shOō).

Bowenal beweer Takahashi Shinji dat elke persoon die ewige lewe in homself besit as 'n reïnkarnerende siel. Hy het sy missie gesien as een om mense te help om kontak met hierdie verborge dimensie in hul harte / gedagtes te maak. Hy het geleer dat 'n mens se siel na die dood die wêreld sou binnekom wat die beste met hul karakter ooreenstem, aangesien hulle op aarde geleef het, gemeet aan die hoeveelheid lig wat die siel geproduseer het; hoe groter die lig hoe groter die harmonie met God. In stygende orde was hierdie wêrelde: Hel, Astral, Gees, God, Bodhisattva en Tathagata. As metodes om die siel te ontwikkel om harmonieus met die natuurwette te wees, het hy die Noble Agtvoudige Pad geleer (hasshODō) wat die Boeddha geleer het en 'n vorm van verkorte Naikan-meditasie vir selfrefleksie en om God se lig in die siel te ontvang.

Takahashi het geglo dat wat hy Goddelike Beginsel genoem het (shinri) of die wette van die natuur, is deur God georden. Dit was presies dieselfde in die tye van Jesus Christus, die Boeddha en Moses, die drie godsdienstige figure waarop Takahashi die meeste gefokus het.

In die sutra wat hy geskryf het, Heart Sutra (Shingyō), die heelal waarin ons leef word beheer deur 'n Groot Goddelike Gees (Dai Uchū of Dai Shinrei) wat alle dinge harmoniseer. Hierdie bewussyn is God en die heelal is die liggaam van God. Binne die heelal is ons planeet maar 'n sel in 'n groter liggaam, maar word beskou as 'n wonderlike tempel van die Gees wat as 'n opleidingsveld vir siele funksioneer. Alle kalibre en vlakke van die gees woon op aarde en beweeg deur eindelose siklusse van transmigrasie deur die verlede, hede en toekoms. Hierdie transmigrasie bestaan ​​sodat die siele hulself kan verbeter. Hy het geleer dat ons in die materiaal leef of fenomenale wêreld. Wanneer ons sterf, keer ons terug na die werklike wêreld. Hy het geglo in die groei van die siel deur samsara of die beproewinge wat die siel in die loop van sy lewe ontmoet; dit styg geleidelik na harmonie deur die ontwikkeling van medelye en liefde. Die uiteindelike doel van al hierdie bewegings is om 'n utopie of Boeddhaland te bou in ooreenstemming met die Groot Goddelike Gees. Verligting is dan die harmonisering van ons mikrokosmos met die makrokosmos.

In teenstelling met haar vader se kort sewe-jarige missie, het Takahashi Keiko GLA nou al byna vier dekades gelei. Gedurende hierdie tyd het sy op haar vader se Boeddhistiese grondslag voortgebou en die Christelike idee van 'n individuele siel met sy unieke missie verder ontwikkel. Takahashi Keiko leer dat elke siel 'n missie het wat sy diepste wens of strewe om te vervul, verteenwoordig. Hierdie begeerte na vervulling is wat die siel daartoe dryf om oor baie leeftye aan te hou migreer. Takahashi Keiko het talle sielkundige en terapeutiese tegnieke ontwikkel, soos die “persepsie – respons – werklikheid” (juhatsushiki ) (Ju-Hatsu-Shiki ), 'n model van hoe 'n persoon verband hou met die wêreld wat gebaseer is op die Boeddhistiese leerstelling van "oorsaak-omgewingsomstandighede-resultaat" (in-en-KAHō ) waarin die in is die direkte oorsaak van 'n gebeurtenis, die en is die indirekte of omgewingstoestand en KAHō is die realiteit wat uitloop. Die "persepsie" (ju) verteenwoordig die manier waarop mense inligting deur hul persoonlike filters absorbeer. Die "reaksie" (hoede) is die handeling of uitdrukking in die eksterne wêreld wat gebaseer is op die persoon se gedeeltelike persepsies. Die realiteit" (shikii) is 'n Boeddhistiese term wat die werklikheid uit die persepsie en reaksie uitdruk. Mense het oor die algemeen geen bewustheid van hul eie nie juhatsushiki , want dit word nie weer in elk geval geskape nie, maar is eerder die produk van 'n ophoping van vorige ervarings in beide hierdie lewe en vorige lewens. Die gevolg van sterk patrone wat lank versterk is, het sedertdien in oriëntasies en outomatiese onbewuste reaksies gestol. Dus, vir Takahashi Keiko, omdat die siel ewig is, is dit nie 'n "leë leisteen" by die geboorte nie, maar is al op een of ander manier gekleur. Dit is belangrik dat elke persoon die "kleur" van sy of haar eie siel moet ontdek. Dit is die aanvanklike werk wat Keiko stel om haar lede te bereik.

Alle menslike optrede is die resultaat van die wisselwerking tussen die innerlike en die buitenste wêreld deur middel van die unieke karakter van elke persoon juhatsushiki. Want sekere juhatsushiki patrone is konsekwent dat hulle aanleiding gegee het tot vier basiese persoonlikheidstipes of "valse selle": die oorversekerde, die aanhoudende-slagoffer, die selfverdedigende, die selfversekerde. Keiko het lank gebruik slagspreuke soos: "Ek sal myself verander" of "Verander myself en verander die wêreld." Die meeste van die aktiwiteite wat sy ontwerp het, soos die Shikan Sheets en die Wysheid Sheets, beide tegnieke vir skriftelike refleksie, soek die antwoord op elke probleem in verband met daardie self.

RITUELE / PRAKTYKE

In die huidige GLA onder Takahashi Keiko woon lede seminare in hul omgewing by, studeer groepe en neem hulle individueel deel aan aktiwiteite soos om gebede uit die heilige teks van GLA te kopieer, Inori no Michi/Pad van Gebed. Voordat vergaderings of ontmoetings, vul die lede uit Shikan Sheets or Wysheidsvelle as maniere om na te dink oor die geestelike toestand waarin hulle 'n situasie betree en watter uitkoms hulle hoop om te vorm.

Daar is vyf spesiale dae gedurende die jaar wanneer lede in groot getalle vergader:

Oujaarvergadering (Shinnen no tsudoi) - wat op 1 Januarie gehou word, is die dag waarop lidmate hul sielswense bevestig.

Fellowship Assembly (Zenyu no tsudoi) - gehou in April, vier die stigting van GLA.

Gebedsvergadering (Inori no tsudoi) - gehou op Junie 25, herdenk die dood van die GLA-stigter, Takahashi Shinji.

Verjaarsdag Vergadering (Gotanjō no tsudoi) herdenk Takahashi Keiko se verjaardag op 24 Oktober.

Thanksgiving Assembly (Kansha no tsudoi) - wat in Desember gehou word, is die dag om oor die jaar verby te dink en om te herroep wat dankbaar is.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Takahashi Keiko is die huidige geestelike leier van GLA. Om 'n paar jaar na die Amerikaanse besetting van Japan (1956-1945) te wees, is gebore in 1952, toe die land met Wes-, veral Amerikaans oorval was, het Keiko diep beïnvloed. Deur haar het hierdie Westerse invloed GLA onderdruk. Die meeste van Keiko se kulturele helde (met die uitsondering van Mahatma Gandhi en Albert Schweitzer), is 'n gegradueerde aan die Nihon Universiteit in filosofie: sekulêr: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee, en Andrew Carnegie. In haar publikasies het sy talle Engelse woorde in Katakana, Nie maklik toeganklik vir ouer lede nie, maar hulle het GLA 'n moderne en internasionale flair gegee.

Takahashi Keiko voorsit nou 'n organisasie wat in vyf kohorte verdeel word, met gebeure wat volgens die ouderdom en geslag van die lede aangepas word:

Universiteit van die volle hart / gedagte (Hosshin Daigaku) is vir mense sestig jaar oud en daarbo. Hierdie seminare word by gemaklike hotelle in verskillende dele van die land gehou.

Frontier College (Furonchia Kareji ) is vir mans van dertig tot vyftig en ook werkende vroue van daardie ouderdomme.

Jeugakademie (Seinen Juku) is vir jong volwassenes vanaf die middelbare skool tot vyf en dertig. Hierdie groep vergader vier keer per jaar.

Mindful Caregiver's School (Kokoro no Kango Gakkō) is vir vroue ouderdomme van nege en vyftig, of moeders, dogters en vroue, almal wat as versorgers identifiseer.

Kakehashi Seminaar is vir seuns en dogters van derde graad tot junior in hoërskool.

Daarbenewens het Keiko die Total Human Life Lessons (TL Ningen Kōza) in 1992 geloods. Dit fokus op sewe professionele areas (besigheid, medisyne, opvoeding, wetenskap, reg, kuns en drama) met verskeie studiegroepe. Van 2005 het sommige 350,000-lede aan die reeks deelgeneem, met verskeie herhalers.

Takahashi Keiko genereer voortdurend nuwe projekte of gee ou konsepte 'n nuwe lewe met 'n nuwe draai. Die amptelike rede is om volgelinge te voorsien van tegnieke wat hulle waardevol vind om persoonlike en professionele konflikte op te los en wat hul lewens betekenisvoler maak.

Kwessies / UITDAGINGS

Takahashi Shinji het 'n groot invloed gehad op die generasie van nuwe godsdienste wat in die sewentigerjare in Japan ontstaan ​​het. 'N Deel van sy beroep was die gereelde gebruik van wetenskaplike taal en tegnologiese metafore om komplekse geestelike verskynsels te verwoord. Een van sy gunsteling metafore vir die reïnkarnerende siel was 'die siel as 'n videoband' waarmee iemand kontak kon maak en weer kon speel. Maar bowenal het Takahashi aangedring op die ervaringsdimensie van die geestelike wêreld. Wonderwerke was nie iets wat slegs in die afgeleë verlede gebeur het nie, maar is verwag as die tekens van 'n egte geestelike lewe in die hede. Takahashi se toegang tot hierdie koninkryke het hom beide 'n ontsaglike leier en 'n geliefde onderwyser gemaak. Ōkawa Ryūhō, byvoorbeeld, stigter en geestelike leier van Happy Science, het die versameling van Takahashi Shinji's Sayings gepubliseer (Takahashi Shinji reigenshū) na die dood van Takahashi en beweer dat hy die gees van die onlangs oorlede meester kanaliseer. Ōkawa het aanvanklik baie van sy leerstelling aan GLA ontleen. Chino Yūko, stigter en geestelike leier van Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, beskou haarself as 'n redelike kandidaat as Takahashi se opvolger en het 'n groot deel van haar kosmologie en ware reg ontleen (shōhō) direk uit sy leringe.

Takahashi Shinji het sy leer geleer shOō binne 'n dinamiese en oop forum wat glossolalia in die verlede insluit, eksorcismes, genesings en lesings. Verder het hy GLA gesubsidieer deur gebruik te maak van winste van Koden Co. in sy rol as korporatiewe bestuurder om sendingaktiwiteite te befonds en het nooit probeer om 'n voltydse godsdienstige professionele persoon te wees nie.

Die GLA onder Takahashi Keiko het onder 'n ander premisse bedryf. Hierdie GLA het gesoek om 'n godsdiens te skep wat self-volhoubaar en ekonomies produktief om 'n personeel van professionele persone, 'n internasionale kantoor en 'n voltydse godsdienstige leier in stand te hou. Daarom het GLA 'n korporatiewe model aangeneem, en aanhangers is letterlik kaartdraende lede. Aangesien die godsdiens enige openlike godsdienstige simboliek verwerp, lyk GLA-geboue soos hoë geboue in die gebou, hoewel 'n kapel in 'n kamer binne die gebou met foto-portrette van Takahashi Shinji (swart-en-wit) en Takahashi Keiko (in technicolor) sal wees.

Aansluiting by GLA is maklik om te doen, maar om lid te word, laat net een deur die deur toe. Eenmaal binne, kan die beginner nie maklik passief wees sonder om aandag te trek nie. Daar is aansienlike druk om meer aktief betrokke te raak, wat 'n voortgesette, en nie klein, belegging van beide tyd en geld verg. Aanvanklik benodig jy net om die grondbeginsels te leer, 'n tweedelige opleidingskursus wat elkeen 15,000-yen kos (ongeveer $ 150). Seminare kos dan van 45,000 na 56,000 yen ($ 450-560). Om die professionele seminare by te woon, betrokke te raak by mentorskap, en om die regte houding te demonstreer deur vrywilligerswerk by een van die vele GLA-kantore of -gebeure, sal meer emosionele, finansiële en sosiale belegging benodig. In hierdie sin word die GLA vinnig vir 'n lid 'n totale sorgstelsel.

Die GLA het homself geleidelik aangepas om 'n sekulêre gevoeligheid te akkommodeer, veral deur terapeutiese oproepe: persoonlikheidstipe, werkswinkels, tegnieke om die binnelewe aan die werkplek of huisomgewing te verbind. Dit kan kragtige motiverings en deursettingsvermoë oplewer in die lig van probleme. Hierdie konstante mikrobestuur van 'n persoon se lewe sal egter nie 'n beroep op mense hê wat meer afwisseling en openhartigheid in hul lewens soek nie. GLA laat geen ruimte vir 'n lewe buite die instansie nie. 'N Ou vriendskap sal nie meer nagestreef word nie, tensy die vriend aan GLA voorgestel word en 'n potensiële lid is.

Terwyl Shinji nooit meer as 'n armlengte daarvandaan was nie, is Takahashi Keiko 'n toneel teenwoordig voor duisende waarnemers. Sy het die aura van enige bekende persoonlikheid saam met die volledige apparaat van lyfwagte en 'n burokrasie wat direkte kontak onwaarskynlik maak. In hierdie sin het sy onaantasbaar geraak, terwyl haar leerstellings toenemend in video- of DVD-formaat ervaar word om in die vele GLA-sentrums regoor Japan te besigtig wanneer 'n mens nie eintlik by een van die massavergaderings is waaroor sy voorsit nie.

Maar miskien is die grootste risiko wat die groep in die gesig staar, in sy fundamentele benadering tot probleemoplossing. Om die rede vir enige konflik binne jouself te soek en op hierdie manier die ware self te ontdek, dui op 'n aanpassing aan die status quo eerder as 'n meer buigsame en sosiaal betrokke dialoog. Onttrekking en vind dat die self altyd verantwoordelik is eerder as om veranderinge te soek waar dit die nodigste is, in instellings of in die breë samelewing, is uiteindelik 'n baie konserwatiewe reaksie. In effek maak hierdie sagte outoritêre organisasie GLA 'n harde verkoop in die Weste, waar dit maklik kultus kan lyk, ondanks die kweek van 'n sterk sekulêre voorkoms en skynbaar pragmatiese tegnieke en metodes.

Verwysings *

* Hierdie profiel is gebaseer op die outeur se PhD-proefskrif. Sien Whelan, Christal. 2007. Godsdienstige Reaksies op Globalisering in Japan: Die saak van die God Lig Vereniging. Ph.D. verhandeling, Departement Antropologie, Boston Universiteit, Boston, Massachusetts.

BYKOMENDE HULPBRONNE

Numata Ken'ya. 1991. "Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao." Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.

Ōmura Eishō en Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin geen shūkyō. Tokio: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psigoterapie en Godsdiens in Japan: Die Japannese Inleidingspraktyk van Naikan. New York: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. "Metaforiese en Metoniese Wetenskap: Konstruerende Owerheid in 'n Japannese Nuwe Godsdiens." Pp. 165-83 in Godsdiens en die Owerheid van Wetenskap, geredigeer deur James R. Lewis en Olav Hammer. Leiden: Brill Publications.

Whelan, Christal. 2007. Godsdienstige Responses to Globalization in Japan: Die saak van die God Lig Vereniging. Ph.D. verhandeling, Departement Antropologie, Boston Universiteit, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. "Verskuiwing van paradigmas en bemiddelende media: Herbepaling van 'n nuwe godsdiens as" rasionele "in die hedendaagse samelewing." Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religieose Bewegungen in Japan. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Winter, Franz. 2012. Hermes und Boeddha: Die Neureligiöse Bewegung Kōfuku Geen Kagaku in Japan. Berlyn: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai." Pp. 126-48 in Rei na nikutai. Tokio: Tokio Daigaku Shuppan-kai.

Post Datum:
15 Mei 2015