FUNDAMENTALIST LATTER-DAY SAINTS TYDIENSTEL
1843: Joseph Smith announced his revelation on plural marriage.
1862: The U.S. Congress passed the Morrill Anti-Bigamy Act.
1882: The U.S. Congress passed the Edmunds Anti-Polygamy Act.
1886 (September 26-27): Fundamentalists claimed that John Taylor received a revelation about the continuation of plural marriage while on the underground.
1887: The U.S. Congress passed the Edmunds-Tucker Act.
1890 (October 6): Wilfred Woodruff announced a Manifesto forbidding plural marriage.
1904-1907: Hearings were held in the U.S. Senate on the seating of Reed Smoot as Senator from Utah.
190 (April 6: ) A second Manifesto was issued by Joseph F. Smith that threatened excommunication for LDS members who engaged in plural marriage.
1910: LDS Church began a policy of excommunication for new plural marriages.
1929-1933: Lorin C. Woolley created the “Priesthood Council.”
1935 (September 18): Lorin C. Woolley died, and Joseph Leslie Broadbent became head of the Priesthood Council.
1935: Broadbent died, and John Y. Barlow became head of the Priesthood Council.
1935: Waarheid tydskrif begin publikasie.
1941: Leroy S. Johnson and Marion Hammon were ordained to the Priesthood Council by John Y. Barlow
1942: The United Effort Plan Trust was established.
1944 (March 7-8): The Boyden polygamy raid was conducted.
1949 (December 29): John Y. Barlow died, leading to a succession crisis in the Priesthood Council.
1952: The Priesthood Council split when Joseph W. Musser announced that Rulon Allred would become a new member. Result was two factions: the FLDS (Leroy S. Johnson) and the Apostolic United Brethren (Rulon Allred).
1953 (August 16): In the case of In re Black die Amerikaanse Hooggeregshof het bevind dat poligame ouers geen regte as ouers het nie.
1953 (July 26): The raid on the polygamist community at Short Creek was conducted.
1954 (January 12): With Joseph Musser’s death, Rulon Allred became the head of the Priesthood Council.
1985: Colorado City was incorporated.
1986: Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter-day Saints organized.
1986 (September 26): J. Marion Hammon dedicated Centennial Park (new intentional community formed by the Second Warders).
1986 (November 25): Leroy S. Johnson died, and Rulon T. Jeffs became the FLDS leader.
2002 (September 8): Rulon Jeffs died.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Mormon-fundamentalisme het ontstaan in die leerstellings van die Laaste-dag-heilige profeet, Joseph Smith, wat die leerstelling bekend gestel het
van 'n aantal vroue aan 'n geselekteerde groep van sy volgelinge in die 1840s. Teen die tyd van sy dood in 1844, volgens die studie van wetenskaplikes George D. Smith, het minstens 196 mans en 717-vroue die praktyk privaat aangegaan (Smith 2008: 573-639). Sy visie vir die "nuwe en ewige verbond van die huwelik" het op Julie 12, 1843 deel geword van die LDS-skrif met die 132-afdeling van die Leer en Verbonde. Hy het die unieke Mormon-interpretasie van die betekenis van die huwelik geplaas, in die herstel van die model van Abraham, Isak en Jakob. Volgens die openbaring was die Hemelse huwelik 'n huwelik vir die tyd en die ewigheid. Mans met priesterskapsowerheid het die mag gehad om mans en vroue vir ewig te verseël. Noodsaaklik vir die hoogste vlak van verlossing in wat Smith beskryf het as die "hemelse" koninkryk, het Smith meervoudige huwelik geïnterpreteer "as 'n unieke verhewe vorm van 'hemelse huwelik' - die 'verdere orde' van die patriargale orde van die huwelik vermeld in Verbondsleer"(Bradley 1993: 2)
Die volgende drie presidente van die LDS-kerk was ook poligamiste. Brigham Young, John Taylor en Wilford Woodruff het 'n kerk gelei wat in die middel die leerstuk van meervoudsbevordering gehad het. As profeet en president van die kerk van Jesus Christus van die Allerheiligste, het Brigham Young die pluraliteitspraktyk uitgebrei, ten minste vyf en vyftig vroue getroud en het sewe en vyftig kinders (Johnson 1987) gehad. Soos Young, het president John Taylor en Wilford Woodruff voortgegaan om die Mormon-konsep van verlossing en die hiernamaals te bind tot die leer van meervoudige huwelik. Met die 1890 Manifesto het die kerk 'n meerjarenproses begin om die amptelike praktyk van meervoudige huweliksbeëindiging onder die Laaste Dae-Heiliges te beëindig.
Ten spyte van LDS se aansprake op priesterskap gesag of die openbarende oorsprong van die leer, het die federale regering die kerk en sy praktyk van meervoudsbevordering deur die tweede helfte van die negentiende eeu geveg. Na die openbare aankondiging van die praktyk deur Apostel Orson Pratt van die preekstoel in die voorkant van 'n Utah-gehoor van duisende laasgenoemde Saints, het die kongres 'n reeks wetsontwerpe geslaag om die praktyk te beperk, diegene wat die wet oortree het, te straf, en uiteindelik die kerkbedryf self beskadig. Dit sluit in die Morrill Anti-Bigamy-wet van 1862, die Polewet van 1874, die Edmunds-wet van 1882, en laastens die Edmunds-Tucker-wet van 1887. Tydens die 1880s en die federale strewe na poligamiste het mans en vroue op die "ondergrondse" gegaan om inhegtenisneming te verberg, wat in Arizona, Nevada, Idaho en die hele Utah verberg. Kerkpresident John Taylor het in Januarie, 1885, weggekruip en is twee jaar later op die ondergrondse (Bradley 1993: 5) dood.
Op belangrike maniere begin die verhaal van die FLDS met die Manifes van 1890. President Wilford Woodruff het die Manifes tydens die halfjaarlikse konferensie van die Kerk bekendgestel. Uiteindelik is dit in die Leer en Verbonde opgeneem, en was dit aanvanklik in wese 'n persverklaring. Dit het ontken dat die LDS-kerk gepleit het om voort te gaan met die beoefening van meervoudige huwelike, en het gesê dat 'ons nie poligamie of meervoudige huwelike leer nie, en ook nie toelaat dat iemand die praktyk begin nie ...' Dit het voortgegaan om te beweer:
Aangesien wette deur die kongres verorden is, wat verskeie huwelike verbied, watter wette deur die hof van die laaste uitweg grondwetlik verklaar is, verklaar ek hiermee dat ek van voorneme is om aan hierdie wette te onderwerp en my invloed te gebruik met die lede van die kerk waaroor ek presideer om hulle te doen, doen ook .... Ek verklaar nou in die openbaar dat my raad aan die Heiliges van die Laaste is om te weerhou om enige huwelik verbied deur die wet van die land (Leer en Verbonde) te verbied.
Die impak van die Manifes was nie absoluut of vinnig om meervoudige huwelike te laat ophou nie. Trouens, vir die volgende twee dekades is ten minste 250-nuwe huwelike in die geheim in die Salt Lake Valley, die Kanadese of Meksikaanse kolonies of in ander gebiede regdeur die kerk (Hardy 1992: 167-335, Aanhangsel II) uitgevoer.
Tydens die Amerikaanse Senaat verhore oor die bevestiging van Utah Senator Reed Smoot tussen 1904-1907, meervoudige huwelik opgevolg 
weer as 'n nasionale probleem. Smoot was nie self 'n poligamis nie, maar die kwessie was of hy getrou sou wees aan die wette van die Verenigde State of dié van sy kerk. In reaksie op hierdie nuwe druk, het president Joseph F. Smith in April se konferensie, 1904, die "Tweede Manifes" aangekondig wat die dreigement van ekskommunikasie aan diegene bygevoeg het wat nie die verbod op meervoudige huwelike nagekom het nie. Die dokument het bewerings ontken dat nuwe huwelike plaasgevind het "met die sanksie, toestemming of kennis van die kerk" (Allen en Leonard 1976: 443).
President Smith het die bespreking opgestel met betrekking tot die kerk se patriotisme en veral die belangrikheid van die waarborg van godsdiensvryheid. "Wat ons mense gedoen het in vergelyking met die wet en die besluite van die Hooggeregshof wat meervoudige huwelike raak," het hy gesê, "was in die gees om godsdienstige regte onder grondwetlike waarborge te handhaaf en nie in enige gees van verset of ontrou aan die regering nie. . "Belangrik," het die Kerk die kontroversie verlaat en aangekondig dat hy voornemens is om gehoorsaam te wees aan die wette van die land "(Clark 1965-75: 4: 151).
Ongeag die Tweede Manifes, was daar in die kerk nog steeds baie dubbelsinnigheid oor die kwessie van meervouds huwelik. Huwelike word voortgesit sonder die amptelike sanksie van die kerkpresident en soms deur die algemene owerhede van die kerk. 'N Beduidende aanscherping van die beleid en straf vir ongehoorsaamheid van die verbod het plaasgevind tydens die 1910s onder presidente Joseph F. Smith en Heber Grant. Kerkpresident Grant het in die openbaar oor priesterskap gesag gepraat en die amptelike LDS-posisie verklaar en verklaar dat die "sleutels" net in die profeet en in die kerk rus (Bradley 1933: 13).
Alhoewel Short Creek, Arizona in die 1953-openbaar geword het met die Arizona-aanval op sy poligame gemeenskap, het die setlaars eers in die 1910 se gebied gekom. In die sterk woestynlandskap aan die voet van die Vermillion Cliffs, wat in die laat 1920's begin het, het Short Creek die tuiste geword van poligamiste wat toevlug soek na vervolging van buite. Toe John Y. Barlow senior lid van die Priesterskapsraad en fundamentalistiese leier geword het, het hy sy volgelinge aangemoedig om by Short Creek bymekaar te kom. Die praktyk van die beginsel van die byeenkoms, soos die middel-negentiende-eeuse, laer-dag-heiliges, het ware gelowiges gemeenskappe afgesonder, afgesien van die hoofstroom, waar hulle kon voortgaan in die beoefening van talle vroue. Daar word beraam dat veertig families in die geïsoleerde landskap van die Arizona-strookland gevestig het.
In 1935 het die LDS-kerk die kortkyk-poligamiste, Price W. Johnson, Edner Allred, en Carling Spencer uitgesluit. Terwyl Barlow van sy leierskaprol afwesig was en met fundamentaliste dwarsdeur die streek besoek het, het Joseph Jessop en later sy seun, Fred Jessop, die sosiale lewe in Short Creek gelei en met ekonomiese groei en ontwikkeling gehelp. Die Barlows, Jessops en Johnsons het deur die 1940s en 1950s nou verbind deur godsdienstige en gemeenskapsbande.
In 1944, in die eerste massa-arrestasie van poligamiste, het federale en staatsamptenare vyftig mans en vroue in Utah en Arizona gearresteer. Die Boyden Raid het klagtes van sameswering, Mann Act en Lindberg Act oortredings uitgevoer. Uiteindelik het vyftien mans in die Utah-staatsbeampte gedien voordat hulle 'n lojaliteitseed onderteken het wat sommige van hulle toegelaat het om terug te keer na hul gesinne voordat hul terme (Bradley 1993: 79) verskyn het.
Op Julie 26, 1953, het die regering van Arizona die poligame gemeenskap van Short Creek betrap. Soos meer as 100 voertuie van die 
state rolled over the rocky roadbeds leading into town, Governor Howard Pyle justified the raid over the radio, announcing his fight against “insurrection within [ Arizona’s] own borders,” with the intent “to protect the lives and future of 263 children . . . . the product and the victims of the foulest conspiracy . . . . a community dedicated to the production of white slaves. . . . degrading slavery.” He elaborated further on this theme:
Hier is 'n gemeenskap - baie van die vroue, ongelukkig reg saam met die mans - onverdraagsaam toegewy aan die goddelose teorie dat elke volwasse meisiekind gedwing moet word in die slawerny van veelvuldige vrouensgesindheid met mans van alle ouderdomme vir die uitsluitlike doel om meer kinders te produseer om grootgemaak te word om blote chattels van hierdie heeltemal wettelose onderneming te word.
As die hoogste gesag in Arizona, op wie die grondwetlike opdrag gelê word om te sorg dat die wette getrou uitgevoer word, het ek die uiteindelike verantwoordelikheid geneem om die optrede wat hierdie opstand sal beëindig (Pyle 1953) in werking te stel.
Meer as een honderd Arizona-staatsamptenare het die lasbriewe vir ses-en-dertig mans en ses-en-tagtig vroue saamgebring. dertig
nege van die lasbriewe was vir individue wat op die Utah-kant van die dorp gewoon het. Die aanklagte sluit in: verkragting, statutêre verkragting, vleeslike kennis, poligame lewe, samevatting, bigamie, owerspel en onbehoorlike gebruik van skoolfondse (Bradley 1993: 131). Die aanval het probeer om 263-kinders te red van virtuele bondage onder die gemeenskaplike United Effort Plan, "volgens prokureur-generaal Paul LaPrade. "Die hoofdoelwit is om hierdie kinders te red van 'n lewenslank van onsedelike praktyke sonder dat hulle ooit die geleentheid gehad het om die buitewêreld en die konsepte van ordentlike lewe te leer of te waarneem" (LaPrade 1953).
Oor die volgende drie dae het die staat 'n landdroshof in die skoolhuis in die middel van die dorp opgerig. Die mans sal vervoer word vir 'n voorlopige verhoor in Kingman op Augustus 31, 1953. Die staat het ook 'n jeughof gehou waarin Regters Lorna Lockwood en Jesse Faulkner elke kind se toesig gehou het en hulle wyke van die hof gemaak het. Regters, adjunkbeamptes en hoffotograwe het die huise van poligame families in Short Creek besoek om getuienis by te staan om die beskuldigings te ondersteun. Op die derde dag ná die aanval het die staat die ma's die kans gegee om met hul kinders (153 in totaal) te reis om woonplekke in Mesa, Phoenix en ander plekke naby te woon waar hulle die volgende twee jaar gebly het terwyl hul gevalle in die hof en hulle het voor staatsagentskappe verskyn. Twee jaar na die aanval het al die vroue teruggekeer na Short Creek, met die uitsondering van een wat minderjarig was in die tyd van die aanval, maar wat teruggekeer het toe sy wettig oud genoeg was om dit te doen.
Utah het 'n ander poging aangewend om plural families te probeer afbreek. Regter David F. Anderson, van die sesde distrik jeughof in Utah in St. George, Utah, het 'n regstaktiek bedink wat die vermeende verwaarlosing van kinders van poligame kinders aangeval het. Alhoewel Anderson twintig verskillende versoekskrifte ingedien het waarin beweer word dat tagtig kinders verwaarloos is, het hy verkies om van Vera en Leonard Black 'n toetssaak te maak van die legitimiteit van hierdie benadering. Die poligame egpaar het teen 1953 saam agt kinders gehad. Anderson was afhanklik van Afdeling 55-10-6, Utah Code Annotated, 1953 vir die definisie van verwaarlosing: ''n Kind wat nie die nodige ouersorg het nie, weens die skuld of gewoontes van die ouer, voog of voog ... 'n Kind wie se ouer, voog of voog versuim of weier om behoorlike of nodige lewensonderhoud, opvoeding, mediese of chirurgiese sorg of ander sorg te bied wat nodig is vir sy gesondheid, sedes of welsyn. 'N Kind wat op 'n onbetwisbare plek aangetref word of wat assosieer met rondloper, bose of onsedelike persone.'
Die geval, In Re Black , het amper twee jaar deur die howe beweeg, uiteindelik in 1955 wat op appèl by die Hooggeregshof van Utah beland. In 1955 het die hof die beslissing van die laerhof teen die moeder gehandhaaf en gesluit dat poligamiste geen reg op die bewaring van hul kinders het nie. Die meerderheidsopvatting het gesê: "Die poligamie, onwettige samelewing en egbreuk beoefen genoegsaam verwerping, sonder dat die onskuldige lewens van kinders deur hul bose invloed veroorsaak word. Daar is geen kompromie met die kwaad nie. "(Driggs 1991: 3). Nadat sy drie jaar in pleegsorg opgestaan het, het Vera haar kinders in bewaring gehou, maar eers nadat sy 'n eed ontken het, het sy in die meervouds huwelik (Bradley 1993: 178) geglo.
Skattings van die aantal individue wat meervoudige huwelik in die laat twintigste eeu beoefen het, wissel van dertig tot vyftig duisend. Voordat hy gesterf het, het die poligamist Ogden Kraut beraam dat "daar waarskynlik minstens 30,000-mense is wat hulleself Fundamentalistiese Mormone beskou, wat ten minste die geloof in die leer van meervoudsbroue aanskou" (Kraut 1989). Historikus Richard Van Wagoner het ook 30,000 fundamentaliste in 1986 (Van Wagoner 1992) beraam. In 2009 het Melton dieselfde skatting aangebied (Melton 2009: 650). Sedert sy ontstaan onder die Mormone in die 1840's het die praktyk van talle vroue onder die oppervlak in 'n privaat, ondergrondse wêreld wat beskerm word deur godsdienstige ritueel en geloof, gedrag en lewenspraktyk, en soms, soos in die geval van Short Creek , Arizona, deur die beskerming van die natuurlike wêreld.
Leerstellinge / oortuigings
Die FLDS glo in die kern leerstellings van die negentiende-eeuse Kerk van Jesus Christus van die Allerydse Heiliges, insluitende die beginsel (die leer van meervoudige huwelik), toewyding en rentmeesterskap ('n soort gemeenskaplike organisasie), die veelheid van Gods (die potensiaal vir elke regverdige om in die hiernamaals 'n God te word), en die reg van 'n profeet om openbarings van God te ontvang. Baie beskryf die LDS Kerk as God se kerk en sommige neem deel aan LDS tempelrituele, bedien LDS-missies of betaal tiendes in LDS wyke voordat hulle uitgesluit word vir hul poligame oortuigings of lewenstyl.
Alhoewel buitestaanders algemeen Mormoon-fundamentaliste as poligamiste beskryf, gebruik die FLDS hulself 'n verskeidenheid terme om hul unieke praktyk van 'n aantal vroue te beskryf: "die beginsel," "hemelse huwelik," die "nuwe en ewige verbond" "Of die" Priesterskapwerk "(Quinn 1993: 240-41).
Die vernaamste punt van verdeling tussen die FLDS en die Kerk van Jesus Christus van die Allerydse Heiliges is oor die priesterdom gesag. Die fundamentaliste glo dat die LDS-kerk natuurlik met die 1890-manifes verhuis het en uiteindelik die priesterdom gesag verloor het om Hemelse huwelike uit te voer. Die FLDS glo dat 'n aantal vroue 'n kern leerstelling is van die Kerk van Jesus Christus van die Laaste Dae Heiliges, noodsaaklik vir redding en 'n teken van individuele geregtigheid. Daarbenewens erken die FLDS die priesterskapsowerheid in hul eie leierskap, gesag wat hulle na 1886 spoor deur die verhaal van Lorin C. Woolley. Woolley beweer dat John Taylor in 1886 in Centerville, Utah, op die ondergrondse wegkruip van federale amptenare woon. Hy het berig dat hy deur die profeet Joseph Smith besoek is en verplig het dat hy my regterhand sou laat afsny voordat hy 'n dokument onderteken het wat die verlating van meervoudige huwelik (Musser 1934) bestel. Volgens Joseph Musser se 1912-rekening het Taylor na bewering opdrag gegee aan Woolley en die ander mans teenwoordig: George Q. Cannon, L. John Nuttall, John W. Woolley, Samuel Bateman, Daniel R. Bateman, Charles H. Wilkins, Charles Birrell en George. Graaf om die praktyk van meervoudige huwelike voort te sit. As die LDS-kerk die praktyk verlaat het, of die "Beginsel", sou 'n kleiner groep van vyf manskanon, Wilkins, Bateman, John W. Woolley en Lorin C. Woolley die owerheid van die priesterdom voortbring om meervoudige huwelike te verrig om dieselfde te doen (Bradley 1993: 19). By 1929 was Woolley die enigste een van hierdie mans nog in die lewe. Hy het dieselfde priesterdom oorgedra aan 'n geselekteerde groep in die "Raad van Vriende of die Priesterskapsraad." Hierdie mans het die leiers van die beweging geword wat uiteindelik bekend sou staan as die Mormon-fundamentalisme, voormalige Sondag-Saints wat in die beoefening van 'n aantal vroue.
Vir die FLDS was die huweliksverhouding die kern van 'n familie-koninkryk. Die primêre doel van die huwelik was egter nie liefde nie, maar 'n hemelse sosiale orde. Meervoudige huwelik was deel van 'n vooroordele en hiërargiese samelewing wat streng langs patriargale lyne bestel is. Die kind was ondergeskik aan die moeder; die moeder buig na haar man se gesag; Hy het op sy beurt na die profeet gekyk vir leiding; terwyl die profeet aanspreeklik was vir en vir Jesus Christus gepraat het. Soos God aan die hoof van die wêreld was, was die man die aardse hoof van die familie. Die gepaste gedrag gerig op 'n mens se superieure bestaan uit respek en gehoorsaamheid. Die toepaslike gedrag wat gerig is op die ondergeskiktes van 'n mens, bestaan uit onderrig, welwillendheid, en die uitmeting van belonings of strawwe (Bradley 1993: 101).
Mans en vroue getroud met "Vermenigvuldig en vul die aarde aan." Seksualiteit het godsdienstige betekenis en was gekoppel aan voortplanting. Musser het geleer dat "elke normale vrou verlang na vrouens en moederskap. Sy verlang om die kroon van glorie te dra. Die kosbaarste en gewildste vir juwele is kinders om haar ma te noem "(Musser 1948: 134).
Joseph Musser artikuleer die betekenis van die verskil tussen mans en vroue vir Waarheid tydskrif in 1948: "Jou begeerte sal vir jou man wees, en hy sal oor jou heers. By die opstel van die mens het hy die Priesterskap, 'n wet, 'n ewige wet, aangekondig. "Die rolle van mans en vroue was skriftelik omskryf en bestaan om sosiale orde te skep. "Man, met goddelike begiftigings, is gebore om te lei, en vrou om te volg, maar dikwels word die vrou toegerus met skaars talente van leierskap. Maar vroue, kyk regs na die manlike lede vir leierskap en beskerming. "Volgens Musser moet vroue hulself respekteer en verheerlik as heilige skepe wat bestem is om die ewige en heilige verhouding van vrou en moeder te onderhou. rol was verwant aan dié van mans, as die "ornament en glorie van die mens; om met hom 'n vervaagende kroon te deel, en 'n ewige toenemende heerskappy "(Musser 1948: 134).
RITUELE / PRAKTYKE
Die skrifte wat deur die FLDS gebruik word, is dieselfde as dié van die LDS kerk: die Boek van Mormon, die Bybel, die Pearl of Great Price en die Leer en Verbonde. Geloofsoortuigings soos die veelheid van Gods, die Woord van Wysheid, die aard van die hemel en die hiernamaals is feitlik dieselfde. Beide kerke is gegrond op die struktuur van die manlike, priesterlike gesag.
Alhoewel baie van die religieuse rituele wat deur die FLDS beoefen word, lyk soos dié wat deur die Heiliges van die Laaste-dag geoefen word, is die tradisie om Sondagskool in privaat huise te hou waar die sakrament bedien word, eerder as in die vergaderinghuis, een belangrike 
verskil. Die Johnson-byeenkoms in die middel van die gemeenskap in Colorado City is die grootte van twee LDS-spansentrums en is die agtergrond vir groepverbanddienste, gemeenskapsdanse en gemeenskapsondernemings. Die sentrale ontmoetingsruimte hou 'n gehoor van tussen 1,500 en 2,500. Ook die FLDS hou aanbiddingsbyeenkomste dwarsdeur die week soos dit waar was in die negentiende-eeuse LDS-kerk. Soos die LDS dra fundamentaliste heilige priesterskap onderklere en kies beskeie klere oor moderne populêre style.
Priesterskapsleiers, en uiteindelik die profeet van die groep, reël huwelike tussen die FLDS in 'n praktyk genaamd plasingshuwelik. Een meervoudsvrou het gesê dat 'ons grootgemaak is deur te glo dat die Priesterskap [Raad] ons maat sou kies en dat ons nie op iemand verlief sou wees nie,' en 'n ander FLDS-jeugdige het gesê: 'In ons groep gaan ons nie saam nie ”(Quinn 1992: 257). Die kerkpresident en leier van die Priesterskapsraad bid vir God se opdrag oor huweliksvennootskappe. Vir die FLDS skep gereëlde huwelike sosiale stabiliteit en 'n gevoel van familiale struktuur wat ewige betekenis het.
Die FLDS-familie is streng patriargaal, maar in die daaglikse lewe van 'n gesin speel vroue belangrike ekonomiese en sosiale rolle. Baie het 'n hoë mate van funksionele outonomie. Daar is verskeie style van behuising vir gesinne in FLDS gemeenskappe. Sommige gesinne verkies om al die vroue en hul kinders in dieselfde huishouding te hê en ander het verskeie huishoudings vir verskillende moeders en hul kinders. Colorado City / Hildale en Centennial Park word onderskei deur die aantal grootskaalse huise. Plaaslike argitek, Edmund Barlow, in 2003 het voorgestel dat as huise groter geword het in terme van vierkante beeldmateriaal, moes hulle behuisingskodes vir woonstel eenhede akkommodeer. Groot gesinne met meerdere families onder een dak gebou Sondagskoolkamers vir gesinsaanbidding in hul huise.
Joseph Smith het die beginsel van wyding en rentmeesterskap aan die negentiende-eeuse kerk geopenbaar. In Utah het die "Verenigde Orde" as 'n opsetlike gemeenskap en die uitdrukking van godsdienstige ideale funksioneer. Onder die Verenigde Orde het lede lede toegewyde eiendom ontvang en 'n rentmeesterskap ontvang wat hulle verplig het om hulpbronne te gebruik vir die goeie van die groep sowel as die individu. Onder Barlow se leierskap het die Priesthood Council in 1936 die Verenigde Trust gevorm. Behalwe grond het die trust 'n saagmeul en toerusting wat vir die landbou gebruik word, "vir die opbou van die Koninkryk van God" (Driggs 2011: 88) besit. Ses jaar later het die gemeenskap die trust ontbind en die eiendom terugbesorg. Die tweede poging tot 'n gemeenskaplike organisasie van eiendom was die United Effort Plan, wat 'n eiendomsbesit of besigheidstrust was eerder as 'n godsdienstige organisasie. Op een stadium is die eiendom in die UEP gewaardeer teen meer as $ 100 miljoen en "onderhewig aan die beskikking van die UEP-raad of die Priesterskapsraad (Hammon and Jankowiak 2011: 52).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die kern van FLDS se leierskap en organisasie is die Priesterskapsraad, wat volgens hulle glo gesag het om meervoudige huwelike te doen en wat as gesaghebbend beskou word as die LDS-kerk self. Lede van die groep, ook genoem die Vriende Raad, is apostels van Jesus Christus of hoëpriester-apostels (Hammon en Jankowiak 2011: 44). Die president van die hoëpriesterskap, die senior lid van die groep, lei die raad. Volgens die fundamentaliste het John W. Woolley die Priesterskapsraad tot sy dood in 1928 gelei. Op daardie tydstip het Lorin Woolley nuwe lede aan die raad geroep en vier nuwe mans as apostels aangestel: J. Leslie Broadbent, John Y. Barlow, Joseph W. Musser en Charles F. Zitting (Hammon en Jankowiak 2011: 45). Tipies ontvang die senior apostel of president van die raad 'n openbaring oor wie na die raad of die Brethren geroep sal word. Gedurende dieselfde selfde jare het die LDS-kerk hom afgewyk van die beoefening van talle vroue. Die beweging wat uiteindelik bekend staan as die Mormon-fundamentalisme rondom die individue wat geglo het meervoud huwelik was noodsaaklik vir hul verlossing en het beide die gesag en die kursus wat die LDS kerk geneem het, bevraagteken.
Kwessies / UITDAGINGS
Between the 1930s and the present, educational training has varied. In 1991, the community developed an elaborate plan for “Barlow University,” with a physical plan for a horseshoe loop of educational buildings like that at the University of Utah. Under the leadership of Warren Jeffs in the first decade after 2000, parents took their children out of public schools and home schooled them. For decades before that, children attended schools funded with tax dollars including an elementary school, middle school and high school. Many members of the community attended Southern Utah State College at Cedar City to receive their teaching credentials, and according to D. Michael Quinn’s estimate in 1993, 85 percent of the young men and women in the group attended college, including Mohave County Community College that was located in town (Quinn 1993:267). In 1960, Short Creek changed its name to Colorado City/Hildale and built a community school—the Colorado City Academy. Until its closure in 1980, the Academy offered an education grounded in religious instruction as an alternative to public education.
In 1981 het die gemeenskap van die FLDS in twee groepe verdeel oor priesterskapleierskap (priesterraad teen eenmansleer), verskillende interpretasies van privaat / kollektiewe eiendom (regte) en sosiale praktyke (verskillende grade van skriftuurlike en sosiale ortodoksie). Van toe af bekend as 'First Warders' of 'Second Warders', het die skeuring mededingende en soms vyandige sektes geskep. Na 1984 het Leroy Johnson die FLDS gelei onder die 'one man doctrine' en die Priesterskapraad afgebreek tot die wederkoms van Christus (Driggs 2011: 91). Toe Rulon T. Jeffs Johnson in 1986 as profeet van die Eerste Wyk opvolg, het die pas georganiseerde Fundamentalistiese Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae die lede van die Tweede Wyk geëkskommunikeer.
Verwysings
Allen, James B. en Glen A. Leonard. 1976. Die verhaal van die laaste-dag-heiliges. Salt Lake City: Deseret Book Company en die Historiese Departement van die Kerk van Jesus Christus van die Allerheiligste.
Bradley, Martha Sontag. 1993. Die regering slaan op die Kortkruis Poligamiste. Salt Lake City: Universiteit van Utah Press.
Clark, James R., ed. 1965-1975. Boodskappe van die Eerste Presidensie. Vol. 4. Salt Lake City: Boekkuns.
Hardy, B. Carmon. 1992. Plegtige Verbond: Die Mormoon Poligame Passage. Urbana, IL: Universiteit van Illinois Press.
Johnson, Jeffrey Ogden. 1987. "Bepaling en Definisie van 'n vrou" - Die Brigham Young Huishoudings. " Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 20: 57-70.
Kraut, Ogden. 1989. "Die Fundamentalistiese Mormoon: 'n Geskiedenis en Doktrinêre Oorsig." Vraestel aangebied by die Sunstone Teologiese Simposium. Salt Lake City, Utah.
LaPrade, Paul, aangehaal in Arizona Daily Star. Julie 27, 1953.
Melton, J. Gordon. 2009. "Fundamentalistiese Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae." Pp. 649-50 in Melton's Encyclopedia of American Religion, 8 de Uitgawe. Detroit, MI: Gale, Cengage Learning.
Musser, Joseph White. 1948. "Die onvervreembare regte van vroue." Waarheid , 14 Oktober, p. 134.
Musser, Joseph White. 1934. Die Nuwe en Ewige Verbond van Huwelik 'n Interpretasie van Hemelse Huwelik, Meervoudige Huwelik. Salt Lake City: Waarheid Publishing Company.
"Amptelike Verklaring 1." 1890. Leer en Verbonde. Salt Lake City, UT, Oktober 6. Toegang verkry vanaf http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/od/1?lang=eng op 15 Oktober 2012.
Pyle, Howard W. 1993. Radio Adres. Julie 26, 1953. KTAR Radio. Phoenix, Arizona.
Quinn, D. Michael. 1993. "Meervoud Huwelik en Fundamentalisme." Pp. 240-93 in Fundamentalismes en Samelewing: Herwinning van die Wetenskappe, die Familie en Onderwys , geredigeer deur Martin E. Marty en R. Scott Appleby. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Smith, George D. 2008. Nauvoo Poligamie: "Maar ons het dit Hemelse Huwelik genoem." Salt Lake City, UT: Handtekening Boeke.
Van Wagoner, Richard. 1992. Mormoon Poligamie: 'n Geskiedenis. Salt Lake City, UT: Handtekening Boeke.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Allred, B. Harvey. 1933. 'N Leaf in Review. 2d ed. Caldwell, ID: Caxton Printers.
Allred, Rulon C. 1981. Skatte van kennis: Geselekteerde diskoerse en uittreksels uit gesprekke. 2 vol. Hamilton, MN: Bitterroot Publishing.
Allred, Vance L. 1984. "Mormoon Poligamie en die Manifes van 1890: 'n Studie van Hegemonie en Sosiale Konflik." Senior Proefskrif. Missoula, MT: Universiteit van Montana.
Altman, Irwin en Joseph Ginat. 1996. Poligame families in die hedendaagse samelewing. New York: Cambridge University Press.
Anderson, J. Max. 1979. Die Poligamieverhaal: Fiksie en Feit. Salt Lake City: Uitgewerspers.
Baird, Mark J. en Rhea A. Kunz Baird, eds. [Ca 2003] Herinnerings van John W. en Lorin C. Woolley. 5 vol. 2e uitgawe. Salt Lake City: Lynn L. Bishop.
Barlow, John Y. 2005. "'n Seleksie van die preke van John Y. Barlow, 1940-49." e-boeke @ denkfabriek. B17.
Batchelor, Mary, Marianne Watson, en Anne Wilde. 2000. Stemme in Harmony: Kontemporêre Vroue Vier Meervoud Huwelik. Salt Lake City: Principle Voices.
Bennion, Janet. 1998. Vroue van Beginsel: Vroulike Netwerk in Moderne Mormoon Poligie. New York: Oxford University Press.
Bistline, Benjamin. 1998. Die Poligamiste: 'n Geskiedenis van Colorado City. Colorado City, Arizona: Ben Bistline en Associates.
Bradley, Martha. 2004. "Kulturele Konfigurasies van Mormon Fundamentalistiese Poligame Gemeenskappe." Nova Religio 8: 5-38.
Bradley, Martha Sontag. 2012. Meervoudige vrou: Die outobiografie van Mabel Finlayson Allred. Logan, UT: Utah State University Press.
Daynes, Kathryn M. 2001. Meer vroue as een: Transformasie van die Mormoon-huweliksstelsel, 1840-1910. Urbana, IL: Universiteit van Illinois Press.
Driggs, Ken. 2005. "Gevangenisstraf, Defiance en Afdeling: 'n Geskiedenis van Mormoon Fundamentalisme in die 1940s en 1950s." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 38: 65-95.
Driggs, Ken. 2001. "Dit sal eendag die hoof en nie die stert van die kerk wees nie. '" Tydskrif van Kerk en Staat 43: 49-80.
Driggs, Ken. 1992. "'Wie sal die kinders oprig?' Vera Black en die Regte van Poligame Utah Ouers. " Utah Historiese Kwartaal 60: 27-46.
Driggs, Ken. 1991a. "Twintigste-eeuse Poligamie en Fundamentalistiese Mormone en Suidelike Utah." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 24: 44-58.
Driggs, Ken. 1991b. "Utah Hooggeregshof Besluit Poligamis Aanvaarding Geval." Sunstone 15: 67-8. Toegang verkry vanaf http://www.childbrides.org/politics_sunstone_UT_Supreme_Court_decides_polyg_adoption_case.html op 15 Oktober 2012.
Driggs, Ken. 1990a. "Na die manifes: Moderne Poligamie en Fundamentalistiese Mormone." Tydskrif van Kerk en Staat 32: 367-89.
Driggs, Ken. 1990b. "Fundamentalistiese houdings teenoor die kerk soos weerspieël in die preke van die latere Leroy S. Johnson." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 23: 38-60.
Hales, Brian C. 2006. Moderne Poligamie en Mormoon Fundamentalisme: Die Generasies na die Manifes. Salt Lake City: Greg Kofford Books.
Hales, Brian C., en J. Max Anderson. 1991. Die Priesterskap van Moderne Poligamie: 'n LDS Perspektief. Portland, OR: Noordwes Uitgewers.
Jacobson, Cardell. 2011. Mormoon Poligamie in die Verenigde State: Historiese, Kulturele en Regskwessies. New York: Oxford University Press.
Johnson, Leroy S. Die LS Johnson Preke, 1983-1984. 7 vol. Hildale, Utah: Twin Cities Courier.
Kunz, Rhea Allred. 1978. Stemme van Vroue wat Hemelse of Meervoudige Huwelik aanbeveel. Draper, UT: Review en Preview Publishers.
Kunz, Rhea Allred, ed. 1984. 'N Tweede Blad in Oorsig. NP
Marty, Martin, en R. Scott Appleby, eds. 1991-1995. Die Fundamentalism Project. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Musser, Joseph White. 1953-57. Ster van Waarheid. 4 vol. NP
Quinn, D. Michael. 1998. "Meervoud Huwelik en Mormon Fundamentalisme." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 311-68.
Quinn, D. Michael. 1983. J. Reuben Clark: Die Kerkjare. Provo, UT: Brigham Young University Press.
Salomo, Dorothy Allred. 2003a. Dogter van die Heiliges: Groei in Poligamie. New York: WW Norton.
Salomo, Dorothy Allred. 2003b. Roofdiere, Prey en Ander Kinfold: Groei in Poligamie. New York: WW Norton.
Salomo, Dorothy Allred. 1984. In My Vaderhuis. New York: Franklin Watts.
Watson, Marianne T. 2003. "Kort kreek: 'n toevlug vir die heiliges." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 36: 71-87.
Wright, Stuart A. en James T. Richardson. 2011. Heiliges onder beleg: Die Texas State Raid op die Fundamentalistiese Laaste Dag Heiliges. New York: New York University Press.
Post Datum:
31 Oktober 2012
FUNDAMENTALISTIESE KERK VAN JESUS CHRISTUS VAN LATTER-DAG GEEN VIDEO VERBINDINGS
