Vroulike Martelare in die vroeë Christendom

VROULIKE MARTYRS IN VROEË CHRISTELIKE TYD

Die era van Christelike vervolging en martelaarskap is moeilik om presies te dateer. Christelike tradisie skryf die titel van eerste Christelike martelaar toe aan die dissipel, Stephen, wie se dood in ongeveer 36 CE in die Nuwe Testamentiese boek Handelinge aangeteken is. . Die vroegste werklike martrologie beskryf egter die dood van St Ignatius van Rome iewers tussen 98 en 117 CE. Die tydperk van sporadiese vervolging word gewoonlik beskou as geëindig met die opkoms van die Keiser Konstantyn en die daaropvolgende aanvaarding van die Christendom as 'n geldige geloof in die vroeë tot middel-vierde eeu. Tog hou hierdie datum nie in aanmerking vir die Donatistiese martelare van Noord-Afrika wat in die laat vierde eeu aan ander Christene gesterf het nie. Alhoewel die begin en einde van die era onaktief kan wees, is dit duidelik dat vroue en mans dwarsdeur die tyd verkies het om eerder te sterf as om hul geloof in Christus te verloën. Sommige het alleen gesterf; Ander het gesterf met hul manlike metgeselle. Die volgende is vroeë vroulike martelare van aantekeninge.

177 CE, Lyon: Martelare van Lyon en Vienne.
Onder hierdie groep martelare was drie vroue: 'n slaaf genaamd Blandina, haar minnares, en Biblis. Blandina is veral belangrik vir die inspirasie wat sy aan ander in die middel van marteling verskaf het en vir die wyse waarop die verslag haar as 'n herhaling van Christus in die middel van die dood rapporteer.

180 CE, Carthage: Die Scillitan Martyrs.
Twaalf mans en vroue wat deur die swaard uitgevoer word nadat hulle geweier het om hul belydenis van Christus te herstel.

Datum onseker (óf oor 165 CE tydens die bewind van Marcus Aurelius of 251 CE tydens die bewind van Decius), Pergamum, Klein-Asië: Carpus, Papylus, en Agathonicê.
Na verskeie rondtes van marteling word Carpus en Papylus uiteindelik vasgespyker en verbrand. Terwyl hulle sterf, vermaan die skare Agathonicê om jammer vir haar kind te wees, maar sy antwoord dat God vir hom sal sorg. Dan word sy ook verbrand.

202-203 CE, Carthage: Perpetua en Felicitas.
Perpetua, 'n jong Romeinse matrone met 'n kind, word tereggestel saam met haar slavin, Felicitas, wat pas geboorte gegee het. Die verslag is veral belangrik aangesien die eerste gedeelte van Perpetua se eie dagboek weergegee is wat tydens haar gevangenskap geskryf is.

205-210 CE, Alexandria: Martelaarskap van Poamiaena en Basilides.
Nadat sy ernstige marteling en herhaalde dreigemente van seksuele aanranding aangehou het, is Poamiaena saam met haar ma, Marcella, uitgevoer. Basilides, die jong soldaat wat haar tot die dood toe gelei het, was verhuis om Christus self te bely nadat hy beweer het dat Poamiaena drie dae na haar dood aan hom verskyn het. Hy is daarna onthoof.

Circa 304 CE, Thessalonica: Martelaarskap van Agapê, Irenê, Chionê en Metgeselle.
Nadat hy geweier het om Christus te verloën en vleis te offer, is Agapê en Chionê verbrand. Irenê, wat aanvanklik gespaar is as gevolg van haar jong ouderdom, is daarvan beskuldig dat hy Christelike dokumente verberg het. Uiteindelik, nadat sy naak gestroop is en tot tyd in 'n bordeel gevonnis is, is sy ook uitgevoer.

304 CE, Tebessa, Noord-Afrika: Martelskap van Krispina.
Uitgevoer deur die swaard. Sy het geweier om Christus te verloën selfs nadat 'n bevel uitgereik is dat haar kop kaal geskeer word in 'n poging om haar te skaam.

304 CE, Merida, Spanje: Eulalia.
'N Jong Romeinse vrou (12-14 jaar oud) wat na bewering haar tormentors aangespoor het, terwyl sy op die spel gemartel en gebrand is.

304 CE, Rome: Agnes.
'N Jong Romeinse edelvrou (twaalf tot dertien jaar oud) wat haarself aan Christus toegewy het. Sy het gesê dat hulle enige begeerte het, wat toe aangekla het dat hulle 'n Christen teen haar was.

Leerstellinge / oortuigings

Die woord, "martelaar", kom van 'n Griekse woord wat beteken "om getuienis te gee". So, in die Christelike tradisie, verwys 'n martelaar na een wat getuig van die lyding en dood van Jesus Christus deur sy eie dood. Na die dood van Jesus in ongeveer 33 CE, het gemeenskappe van "Christene" begin ontwikkel en uiteindelik deur die Romeinse Ryk versprei. Hierdie Christene het hulself toegewy aan die eksklusiewe aanbidding van hulle god. Hulle het sporadies die erts van Romeinse owerhede getrek wat, hoewel hulle nie omgee as hulle Jesus aanbid het nie, verwag het dat hulle ook hul burgerlike plig doen deur openbare aanbidding en offerande aan die gode van Rome te gee.

In die botsings wat oor Christelike eksklusiwiteit na Christus gekom het, het die martelare deur hul medegelowiges nie gesien as die slagoffers wat Rome beoog het om van hulle te maak nie, maar eerder as oorwinnaars oor boosheid en dood. Hinderde van hoop, georden deur niemand anders as hulle god nie. In die liggame van die martelare het swakheid krag geword, skande het eer geword en die aardse dood het die ewige lewe geword. Namate die stories van martelare aangeteken en versprei is van gemeenskap tot gemeenskap, het hulle die groei van die kerk aangevuur. Soos die tweede-eeuse kerkleier, Tertullianus, verklaar het: "Hoe meer dikwels ons deur jou neergeslaan word, hoe meer in getal groei ons; die bloed van Christene is saad "(Tertullianus, verskoning:50).

Hedendaagse geleerdes het die siening van Tertullianus erken en oortuigend aangevoer dat Christene deur die vertel en hervertelling van die verhale van die martelare 'n groepsidentiteit gekonstrueer het gebaseer op lyding as bemagtiging en dood as oorwinning. Die kruisiging, dood en opstanding van Jesus, die vleesgeworde Christus, het natuurlik gedien as die belangrikste voorbeeld van sulke oorwinnende lyding. Jesus het in die liggaam geleef, in die liggaam geleer, gely en gesterf in die liggaam; en vir Christene is dit hierdie menslike liggaam wat verstaan ​​word as die kanaal tussen God en gelowiges. Dit was dus geen toeval dat die lyke van die martelare die lokus van aktiwiteit geword het in die ontvouende drama wat magteloosheid in mag verander het nie. In die plek van Christus het die lydende martelaar as middelaar tussen God en die wêreld gedien. In die liggaam van die martelaar is die dood ontmasker as die poort na die ewige lewe. Aangesien verstaan ​​word dat Christus se dood en opstanding die wêreld sou verlos, het die Christenmartelaar deur die dood daardie verlossingswerk namens Christus voortgesit.

Die liggaam staan ​​dus sentraal in hierdie proses om oorwinning te behaal; tog is die marteling se navolging van Christus deur die vroulike liggaam ingewikkeld: hoe boots 'n vroulike liggaam die liggaam van 'n manlike god na? Dit is nie, soos mens kan raai, dat die liggaam op 'n stadium ophou saak maak nie. In die wêreld van hierdie vroeë martelare het die liggaam eerder betekenis gedra wat sy fisiese dele ver oortref het. Hier is die antieke siening van die menslike liggaam en die verhouding van die liggaam tot deugde van kritieke belang. In die oudheid is die menslike liggaam hiërargies verstaan, met die manlike geslag wat die standaard voorstel en die vroulike die substandaard op 'n kontinuum. Verder is deugde geassosieer met biologiese seks; die hoogste (geregtigheid, selfbeheersing, wysheid en moed) word as manlike deugde beskou; terwyl die mindere deugde (sagmoedigheid, beskeidenheid, kuisheid, skoonheid) as vroulik verstaan ​​word. Om die martelaar dan in die plek van Christus te laat staan, moes hy / sy gesien word as die hoogste deugde terwyl hy te midde van lyding en sterwe was, net soos Jesus self aan die kruis gedoen het. Op die hiërargiese kontinuum beteken dit om opwaarts te beweeg na die toppunt, dit wil sê na manlikheid, deur die aanvaarding en vertoon van manlike deugde.

Vertellers van die martrologieë wys vroulike martelare (soos hulle manlike eweknieë) so ver as wat hulle vervolgers in terme van die manlike deugde. Perpetua, byvoorbeeld, was so moedig dat sy haar bendelid staar en toe sy hand in die dolk na haar eie keel gelei het. In sulke vertonings van manlike deugde het mans en vroue imitated Christus, die mees deugdige een van almal. Tog het die liggame van die vroulike martelare in hierdie herpresentasies 'n dubbele las gedra. Binne die konteks van die Romeinse wêreld moes hierdie vroue, soos hulle Christenbroers, as meer manlik gesien word in die deug as hulle vervolgers. In verhouding tot die Christelike broers moes hulle egter ook die mees deugdige van vroue gesien word. Alhoewel Perpetua menslike moed toon om die dolk vir haarself op te neem, vertoon sy ook die baie vroulike kwaliteit van beskeidenheid om te trek "langs die tunie wat langs die kant geskeur is, sodat dit haar dye bedek het, en meer van haar beskeidenheid gedink het as van haar pyn "(Mursurillo 1972: 129). Om sodoende die plek van vroulike martelaars in die vroeë Christendom te probeer verstaan, is dit nie net die rol van die martelaar as een wat Christus naboots nie, en wat hom weer aan die wêreld voorstel, dit is krities. Daarbenewens is dit ook nodig om die antieke hiërargiese siening van die menslike liggaam, die plek van mans en vroue op die hiërargiese raamwerk te begryp en die aanhegting van spesifieke deugde aan die manlike geslag of die vroulike geslag.

ORGANISATORIESE ROLLE 

In die daad van sterf as martelare, het vroue, soos mans, gedien as voorbidders tussen God en hulle Christelike gemeenskappe. In die plek van Christus wat gely het, gesterf het en geglo het dat hulle weer opgestaan ​​het, het hulle die moontlikheid van opstanding oorwinning gemaak vir almal wat geglo het. Soos uitgebeeld in die martrologieë, het die vroulike martelaar egter die bykomende uitdaging van wese en oorblywende vroue gekonfronteer, selfs al het hulle die hiërargiese kontinuum na groter en groter maleness, en uiteindelik na Christus, verskuif. Haar uitstalling van groot manlike deugde beklemtoon haar meerderwaardigheid teenoor haar manlike vervolgers; Terselfdertyd het haar vertoning van vroulike deugd geïllustreer wat 'n meer behoorlike ondergeskikte rol in verhouding tot haar Christelike broers geag word. So, in haar liggaam, het die vroulike martelaar Romeinse geslagsnorme oortref en hulle gelyktydig versterk.

Daar moet ook op gelet word dat die impak van die martelaar op die wêreld nie met haar dood geëindig het nie, maar eerder daar begin het. Soos getroue gelowiges wie se rol in die plek van Christus was, is martelare as heilige persone beskou. Gevolglik was hulle hoogs vereer. Alhoewel dit nie altyd moontlik was nie, het Christene dikwels probeer om hul oorblyfsels na die dood te versamel, wat gelei het tot die gebruik van die verering van relikwyne, asook die bou van baie heiligdomme en plekke van aanbidding rondom die liggame van die heiliges, beide vroue en mans. .

Kwessies / UITDAGINGS 

Soos gesien, onder die antieke paradigma van die liggaam (en die gepaardgaande deugde) as hiërargies, was die vrou 'n duidelike nadeel. In verhouding tot die mannetjie was sy alles wat minder was. Vir die vroulike Christen wat voor die dood van Christus te staan ​​gekom het, was dit duidelik 'n uitdaging. Tog, in die hande van die vertellers van baie van die martelaarstories, het hierdie swakheid dikwels die grootste sterkte van die martelaar geword. In verskeie gevalle toon die vertellings dat dit spesifiek is omdat die vroulike martelaar as die laagste begin het op die hiërargie dat sy in die dood verstaan ​​word as 'n hoogte bereik wat beskou word as gelyk aan of selfs hoër as dié van haar manlike eweknieë. Byvoorbeeld, van Blandina, die jong slavin, het gesê: "klein, swak en onbeduidend, want sy sou haar broers inspireer, want sy het die magtige en onoorwinlike atleet op Christus aangewend. en het die teëstander oorwin ... "(Musurillo 1972: 75). Net soos in die verklaring van die verskrikkinge van vroeë Christene, skryf die vierde-eeuse kerkhistorikus, Eusebius, "die vroue was nie minder manlik as die mans vir die onderrig van die Goddelike Woord nie, aangesien hulle die konflik met die mans onderhou het , en verdra gelyke pryse van deug "(Eusebius 1982: 8.14.14). Die sin wat gegee word, is die verskil tussen 'n deelnemer wat op vlak sewe begin en beweeg na tien vlak teenoor die deelnemer wat op vlak een begin en na tien beweeg.

In die antieke wêreld het die wyfie altyd op 'n laer vlak as die man begin. Nietemin word die sterkte van die martelaar, net soos dié van Christus, in sy / haar swakheid geopenbaar. In Christelike martyrologieë word hierdie punt die duidelikste weergegee in die liggaam van die vrou wat gesterf het in die proses om Christus weer aan te bied. Tog is die antieke begrip van die vroulike liggaam minderwaardig as die manlike liggaam en die daaropvolgende valorisering van die vroulike martelaar swak liggaam, spesifiek omdat dit die status van man bereik, stel ernstige vrae vir Christene. Is die rekeninge van vroulike martelaars nuttig as tekste van weerstand vandag; en is hulle steeds waardevol om mense van geloof in ons moderne wêreld op te bou? Of is dit net paternalistiese tekste wat oorskiet en dien om die ongelykheid tussen vroue en mans te versterk wat so oorheersend was in die Christelike tradisie?

Christenvroue het 'n verskeidenheid antwoorde op hierdie vrae aangebied. 'N Aantal feministiese denkers het die basiese Christelike oortuiging dat Christus gely het en vir die mensdom gesterf het, bevraagteken en dat sy dood (of enige dood, wat dit betref) verlossend kan wees. Hulle beweer dat so 'n teologie lyding verheerlik; dat dit probeer om dit wat slegs afskuwelik is, mooi te maak en nooit anders gesien moet word nie. Hierdie denkers beweer dat die beeld van Christus se dood aan die kruis impliseer dat lyding goed is, en dat so 'n idee slegs gesindhede en optrede aanmoedig wat die minste magtiges in die samelewing slagoffer en misbruik. Vir vroue, wat dikwels reeds kultureel gekondisioneer is om hul eie behoeftes en welstand vir ander op te offer, kan hierdie denkrigting veral gevaarlik wees. Soos Pamela Dickey Young opgemerk het: “Jesus se lyding as verlossing is in die geskiedenis van die tradisie geneem om aan te dui dat hierdie lyding 'n voorbeeld is wat deur die gelowiges nagevolg moet word. Maar dit beproef geloofwaardigheid om die vrou wat gehawend is, aan te dui dat sy volgens die voorbeeld van Jesus Christus optree en die lyding met geduld moet verduur. Om lyding in die middelpunt van die Christelike tradisie te plaas, raak nie almal ewe veel nie ”(Young 1995: 344–45). Hoewel dit beslis minder eksplisiet in ons eie wêreld is as in die van die antieke martelare, word die siening dat vroue buitengewoon goeie opofferings kan maak, veral omdat hulle buitengewoon kwesbaar is, deur sommige as laakbaar beskou; dit wil sê as 'n denkwyse wat die meeste gemarginaliseerdes prooi, en selfs hul onderdrukkers beloon (Daly 1973). Joanne Carlson Brown en Rebecca Parker sê met krag dat, "Om die slagoffers van terrorisme te verheerlik deur 'n kwesbaarheid toe te ken wat die sterkste beskerm, is om die oortreding te bedek. Diegene wat probeer beskerm, is skuldig. Geregtigheid vind plaas wanneer terrorisasie stop, nie wanneer die toestand van terroriste geprys word as 'n voorkomende invloed nie "(Brown en Parker 1989: 13).

Desondanks word die oortuiging van verlossing vir die mensdom deur die lyding, dood en opstanding van Jesus Christus ingewikkeld verweef in die weefsel van die Christendom. Christen-feministe wat bly glo in die verlossingskrag van Christus se dood, beklemtoon dat die Christus wat aan die kruis gely en gesterf het, 'n verhoudingsgod is, 'n trinitariese god, wat geïnkarneer het en in solidariteit met die lydende mensdom geleef en gesterf het. Hulle beweer dat die sleutelpunt nie die manlikheid van Jesus of sy gruwelike dood as betaling vir die sonde is nie. Die belangrikste faktor is eerder dat God verkies het om die mensdom te verlos deur gemeenskap met die mensdom aan te gaan, selfs in al sy gebrokenheid. Dit is hierdie solidariteit tussen die lydende mensdom en God waarvan die martelaar getuig. Hierdie getuie is doeltreffend ongeag geslag, want: 'Die beeld van Christus lê nie in seksuele ooreenkoms met die mens nie, maar in samehang met die verhaalvorm van sy medelydende, bevrydende lewe in die wêreld, deur die krag van die Gees "(Johnson 1977: 73). Soos God, Jesus, in die vlees, het die grens tussen God en die mensdom vervaag. As imitators van Christus het Christelike martelare gedoen, en bly dieselfde. Soos Jon Sobrino so skerp skryf met betrekking tot vier Noord-Amerikaanse kerkvroue wat in El Salvador vermoor is:

Ek het by die lyke van Maura Clarke, Ita Ford, Dorothy Kazel en Jean Donovan gestaan. . . . Die vermoorde Christus is hier in die persoon van vier vroue. . . . Christus lê hier onder ons. Hy is Maura, Ita, Dorothy en Jean. Maar hy het ook opgestaan ​​in dieselfde vier vroue, en hy hou die hoop van bevryding lewendig. . . . Verlossing kom by ons deur alle vroue en mans wat meer waarheid liefhet as leuens, wat meer gretig is om te gee as om te ontvang, en wie se liefde is die opperste liefde wat die lewe gee eerder as om dit vir jouself te hou. Ja, hulle lyke vul ons met hartseer en verontwaardiging. En tog moet ons laaste woord wees: Dankie. In Maura, Ita, Dorothy en Jean het God El Salvador besoek (Sobrino 1988: 153-56; ook aangehaal in Johnson 1997: 74; en Gandolfo 2007: 41).

As imitators van Christus is die martelare, hetsy vroulik of manlik, as deelnemers in die drama van verlossing verstaan. Die liggaam van die martelaar, maak nie saak hoe nederig, gedien as die vaartuig waardeur daardie martelaar een geword het met Christus, en waardeur Christus, God inkarnasie, dan sigbaar word in die wêreld en bemagtig word om die wêreld aan te raak. Dus, selfs van die een wat so laag op die spektrum as die slavin, Blandina, was, het gesê dat kykers nie gesien het dat die vrou op 'n rol gegooi word nie, maar eerder: "In die vorm van hulle suster, die een wat vir hulle gekruisig is" Eusebius 1982: 5.1.41).

Vir gelowiges was so 'n transformasie kragtig. Dit het geïllustreer dat in Christus, "almal [selfs 'n slaaf en 'n vrou] wat vir die heerlikheid van Christus ly, het altyd gemeenskap met die lewende God" (Eusebius 1982: 5.1.41). In die moontlikheid is hoop vir 'n nuwe lewe, een vry van ongelykheid en onreg, beskikbaar gestel vir almal. Gedurende die Christelike geskiedenis het die stories van die martelare gedien as embleme van sulke hoop. In Christus het die slagoffer die oorwinnaar geword; en ten minste in die siening van baie, is werklike krag perfek in swakheid gemaak. Die martelare beliggaam hierdie geloof.

Verwysings

Boyarin, Daniel. 1999. Sterf vir god: martelaarskap en die maak van christendom en judaïsme. Stanford: Stanford Universiteit Pers. 

Brown, Joanne Carlson en Rebecca Parker. 1989. "Want God het die wêreld so lief gehad?" Pp. 1-30 in Christendom, Patriargie en Misbruik: 'n Feministiese Kritiek, geredigeer deur Joanne Carlson Brown en Carole R. Bohn. New York: Pelgrim Press.

Burrus, Virginia. 2008. "Marteling en Travail: Die vervaardiging van die Christelike Martelaar." Pp. 56-71 in 'N Feministiese Metgesel vir Patristiese Literatuur, geredigeer deur Amy-Jill Levine. Londen: Bloomsbury.

Burrus, Virginia. 1995. "Lees Agnes: Die retoriek van geslag in Ambrose en Prudentius." Tydskrif vir vroeë Christelike Studies 3: 25-46.

Cardman, Francine. 1988. "Handelinge van die Vroumartelare." Anglikaanse Teologiese Oorsig 70: 144-50.

Castelli, Elizabeth A. 2007. Martelaarskap en Geheue: Vroeë Christelike Kultuur. New York: Columbia University Press.

Cobb, Stephanie L. 2008. Sterf om mans te wees: geslag en taal in vroeë-christelike martelaartekste. New York: Columbia University Press.

Daly, Maria. 1973. Meer as God die Vader: Op weg na 'n filosofie van bevryding van vroue. New York: Houghton Mifflin.

Eusebius. Kerkgeskiedenis. 1982. Nicene en Post-Nicene Vaders van die Christelike Kerk, vol. 1. Vertaal deur Arthur Cushman McGiffert, geredigeer deur Philip Schaff en Henry Wace. Grand Rapids, MI: William. B. Eerdmans, 1982.

Frend, WHC 1965. Martelaarskap en vervolging in die vroeë kerk: 'n Studie van 'n konflik tussen die Makkabees en Donatus. Ann Arbor, MI: Basil Blackwell.

Gandolfo, Elizabeth O'Donnell. 2007. "Women and Martyrdom: Feminist Liberation Theology in Dialogue with a Latin American Paradigm." Horisonne 34: 26-53.

Goodine, Elizabeth A. en Matthew W. Mitchell. 2005. “Die oortuigingskrag van 'n vrou: die verkeerde vertaling en verkeerde interpretasie van Eusebius ' Historia Ecclesiastica 5.1.41. " Tydskrif vir vroeë Christelike Studies 13: 1-19.

Hampson, Daphne. 1990. Teologie en Feminisme. Oxford: Blackwell.

Johnson, Elizabeth A. 1997. Sy Wie is: Die Geheim van God in Feministiese Teologiese Diskoers. New York: Crossroad.

Laqueur, Thomas. 1990. Seks maak: Liggaam en Geslag Van die Grieke tot Freud. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Lefkowitz, Mary R. 1976. "Die motiverings vir die marteldood van St. Perpetua." Tydskrif van die Amerikaanse Akademie vir Godsdiens 44: 417-21.

Moss, Candida R. 2010. Die Ander Christene: Imitasie van Jesus in Antieke Christelike Ideologieë van Martelaarskap. New York: Oxford University Press.

Mursurillo, Herbert, comp. 1972. Die Handelinge van die Christelike Martelare. Oxford: Oxford University Press.

Rankka, Kristine M. 1998. Vroue en die waarde van lyding: 'n Aw (e) vol roei na God. Collegeville, MN: Liturgiese Pers.

Shaw, Brent D. 1996. "Liggaam / Krag / Identiteit: Passies van die Martelare." Tydskrif vir vroeë Christelike Studies 4: 269-312.

Sobrino, Jon. 1988. Spiritualiteit van bevryding: na politieke heiligheid. Vertaal deur Robert R. Barr. Maryknoll, NY: Orbis.

Storkey, Elaine. 1994. "Versoening en Feminisme." Anvil 11: 227-35.

Sullivan, Lisa M. 1997. “Ek het geantwoord: 'Ek sal nie ...': die Christendom as katalisator vir verset in die Passio Perpetuae et Felicitates. "Semeia 79: 63-74.

Tertullianus. Verskoning. 1986. Die Ante-Nicene Vaders. Vol. 3. Gerangskik met Aantekeninge en Voorkeure deur A. Cleveland Coxe, geredigeer deur Alexander Roberts en James Donaldson. Grand Rapids, MI: William. B. Eerdmans.

Jong, Pamela Dickey. 1995. "Beyond Moral Influence To Atoning Life." Teologie Vandag 52: 344-55.

Jong, Pamela Dickey. 1986. “Die Christelike redder van die Christendom - 'n probleem vir vroue?” Toetssteen 4: 13-21.

Jong, Robin Darling. 2001. In prosessie voor die wêreld: martelaarskap as openbare liturgie in vroeë Christendom. Milwaukee: Marquette University Press.

IMAGES
Beeld #1: Mosaïese uitbeelding van Saint Perpetua.
Beeld #2: Tekening van Blandine.
Beeld #3: Foto van deelnemers by 'n gedenkdiens wat foto's bevat van vier Amerikaanse kerkvroue wat in El Salvador vermoor is.

Post Datum:
30 April 2016