Vader Goddelike

VADER GODDELIKE VREDE MISSIE TYDLYN

1879: George Baker is gebore in 'n arm swart gesin in Rockville, Maryland.

Omstreeks 1900: Baker vestig hom in Baltimore en werk as tuinier en prediker.

1906: Baker het die Azusa Street Revival in Los Angeles besoek, waar hy glo in tale gepraat het.

1907: Baker ontmoet en begin met Samuel Morris werk. Baker het die naam 'die boodskapper' geneem.

1908: John Hickerson sluit by die twee mans aan en die groep begin saam preek.

1912: Die groep breek uit en die boodskapper reis na Georgia om te preek.

1913: Die Boodskapper het homself God begin noem toe hy aan sy groot gehoor gepreek het. 'N Paar plaaslike predikante het hom laat arresteer en hof toe geneem, waar hy kranksinnig verklaar is. Hy is gevra om nie na Georgië terug te keer nie.

1914: Die boodskapper en die beweging verhuis na die stad New York en begin gemeenskaplik tussen sy volgelinge woon.

Omstreeks 1915: Na berig word is die Boodskapper met Peninah getroud.

1915-1919: Gedurende hierdie tydperk het die boodskapper sy naam verander na Major Jealous Devine, verkort na MJ Devine. Dit het ontwikkel tot Vader Goddelik.

1929: Wydverspreide desperaatheid weens die Groot Depressie het Vader Divine and the Movement 'n toeloop van volgelinge gegee.

1930: Honderde mense het die huis elke Sondag besoek en die omliggende gemeenskap begin irriteer.

1931: Op Sondag 15 November het die polisie by Macon St. 72 ingebreek en Vader Divine en tagtig van sy aanhangers gearresteer.

1932: Vader Divine is deur die hof skuldig bevind en gevangenisstraf opgelê. Hy is kort daarna vrygelaat ná die dood van die voorsittende regter.

1937: Voormalige volgeling Verinda Brown het Vader Divine gedagvaar vir geld wat aan die beweging geskenk is.

1940: Father Divine het verskeie sentrums vir beweging vir vredesending ingewerk om toekomstige regsgedinge te vermy.

1940: Die Vredesendingbeweging het 250,000 handtekeninge versamel oor 'n petisie teen lynke.

1940: Vader Divine kondig die heengaan van Peninah aan.

1942: Vader Divine verskuif die hoofkwartier uit New York na Philadelphia.

1946 (Augustus): Vader Divine het op ses en sestigjarige ouderdom sy huwelik aangekondig met 'n een-en-twintig-jarige wit vrou, Edna Rose Ritchings, wat in die beweging bekend gestaan ​​het as Sweet Angel. Sy het later die naam Mother Divine gekry.

1953: Vader Divine en sy vrou verhuis na Woodmont, 'n groot landgoed buite Philadelphia wat die hoofkwartier van die Peace Mission Movement gebly het.

1965: Vader Divine is oorlede.

1968: Tommy Garcia, na verneem word die aangenome seun van Father Divine, is weg van Woodmont.

1971: Jim Jones arriveer by die Woodmont-landgoed en beweer dat hy die inkarnasie van Father Divine is.

1992: Die beweging se koerant, die Nuwe Day, die publikasie is gestaak.

2012: Twee groot hotelle wat deur die Beweging bedryf word, is verkoop.

2012: Die bou van 'n gebou wat argiewe van die beweging sou bevat, is begin.

2017 (4 Maart): Mother Divine is op twee-en-negentigjarige ouderdom in Woodmont oorlede.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Daar is 'n aantal teenstrydige biografiese verslae van die man wat bekend geword het as Father Divine. Die mees algemene en waarskynlike verslag is dat hy in 1879 as George Baker gebore is deur ouers Nancy en George Baker Sr., twee oud-slawe wat in Rockville, Maryland, woon. Vader Divine self het min van sy kinderjare of agtergrond gepraat. Hy is byna seker gebore tussen 1860 en 1880, met 1878 die jaar wat die meeste gerapporteer word. Baker het gewoon in 'n verarmde stad genaamd Monkey Run, waar hy 'n gesegregeerde openbare skool en Jerusalem Methodist Church besoek het. Hy het in Monkey Run gebly tot sy moeder se dood in 1897. Hy het sy gesin eenvoudig agtergelaat, met sy bestemming onbekend.

Voor 1900 is daar min konsensus oor Baker se plek of aktiwiteite. Daar is ongeverifieerde rekeninge waarvoor hy tronk toe gestuur isry in die wit gedeelte van 'n trollie, en weier om afgesonderde skole by te woon (Schaefer en Zellner 2008). Teen 1900 woon Baker in Baltimore, Maryland, waar hy as tuinier en hulpprediker in 'n plaaslike Baptiste-winkelkerk gewerk het. Hy het die Azusa Street Revival in 1906 bygewoon en 'n groot geestelike ontwaking beleef terwyl hy in tale praat. Vir die eerste keer begin hy sy innerlike goddelikheid herken en aan goddelike terme aan homself dink (Watts 1995: 25). In 1907 ontmoet Baker 'n man met die naam Samuel Morris, 'n prediker tot wie Baker aangetrek is en wat hom Vader Jehovia genoem het. Baker vind die filosofie wat Morris geleer het, dat God binne elke individu is, dwingend. Volgens sommige berigte het Morris na homself as God verwys. Die twee mans het begin saamwerk, en Baker het na homself as 'die Boodskapper' verwys, terwyl hy die godskap aan Vader Jehovia gedeel het.

In 1908 het John Hickerson met Baker en Morris begin werk. Hickerson was 'n ander Afro-Amerikaanse prediker in die omgewing, wat die naam St. John the Vine gekry het. Die drietal het saamgewerk tot 1912 toe die vennootskap verbreek het, waarskynlik weens die moeilikheid om hul goddelikheid te deel. Die Boodskapper verhuis na die Suide en vestig hom in Valdosta, Georgia, waar sy gemeente hoofsaaklik swart vroue was. In 1913 het hy 'n meningsverskil met predikers in Savannah gehad wat daartoe gelei het dat hy sestig dae aan 'n kettingbende deurgebring het. Nadat hy egter uit die kamp vrygelaat is, het hy aangehou om te preek en 'n groep volgelinge begin kry. Ondanks sy matige sukses, het hy teistering gekry van plaaslike predikers wat tot sy inhegtenisneming gelei het. Hy is kranksinnig verklaar, blyk dit hoofsaaklik as gevolg van sy bewering dat hy self God was. Sommige bronne meld dat die boodskapper kortliks tot 'n asiel toegewy was (Miller 1995), maar ander meld dat hy eenvoudig aangeraai is om Georgië te verlaat en nooit weer terug te keer nie (Schaefer en Zellner 2008). Hoe die gebeure ook al was, The Messenger verlaat Georgië met ongeveer 'n dosyn volgelinge en reis in 1919 noordwaarts na die stad New York. Een van die volgelinge was Peninah, die vrou met wie hy later sou trou. Daar is baie min bekend oor Peninah (ook Penninah, Peninnah, Penniah) se lewe voordat sy by The Messinger aangesluit het.

Die boodskapper en sy volgelinge het 'n kort tydjie in Manhattan gebly en hulle in 1914 in Brooklyn gevestig waar hulle gemeenskaplik gewoon het in 'n klein huisie vir 'n paar jaar. Die Boodskapper het die verantwoordelikheid aanvaar vir die vind van werk vir sy volgelinge, en hulle het op hul beurt hul verdienste aan hom terugbesorg. Met hierdie fondse het die boodskapper vir die huur, kos en lewenskoste betaal. Gedurende hierdie tyd het die groep stadig gegroei. Peninah, het die huis bestuur en kos vir die groep voorberei. Op hierdie tydstip, of miskien vroeër, soos sommige bronne voorstel, het The Messenger met Peninah getrou ondanks sy verbod op die huwelik vir sy dissipels. Hy het verklaar dat die huwelik geestelik en nie seksueel was nie, aangesien die selibaat deur die morele kode van die groep vereis word. Dit is nie duidelik of 'n huwelikslisensie verkry is nie. Terwyl hy in New York gewoon het, het The Messenger besluit om weer sy naam te verander. Hierdie keer neem hy die naam Major Jealous Devine aan, wat later MJ Devine afgekort is. Vervolgens het die naam MJ Devine ontwikkel tot Father Divine (2008).

In 1919 verhuis Vader Divine en sy groep van ongeveer twee-dosyn na Sayville, Long Island, 'n oorwegend blanke gemeenskap. Omstreeks hierdie tyd het hy verklaar dat hy die wederkoms van die Christus was (Baer en Singer 2002). Die klein groepie was die eerste Afro-Amerikaanse teenwoordigheid in Sayville. Hulle het hulle in 'n huis in Maconstraat 72 gevestig, waarvan die eienaarskap in die naam van mevrou Peninnah Divine gelys is, waar hulle ongeveer tien jaar sou bly. Vader Divine het voortgegaan met sy kantoor vir werksgeleenthede en werk gekry vir sy volgelinge en ander inwoners, terwyl hy sy tyd aan verskillende huishoudelike aktiwiteite bestee het, soos tuinmaak. Die omgewing het voordeel getrek uit sy dienste en het vriendelik gelyk, want die volgelinge was stil en het streng morele kodes gevolg. Die gemeenskap het Vader Goddelik met respek behandel.

Gedurende die 1920's het die lidmaatskap van die Peace Mission Movement geleidelik toegeneem en wit bekeerlinge begin lok met Vader Divine bied ekonomiese en geestelike veiligheid vir sy volgelinge. Uiteindelik het die beweging verskeie hotelle en ander besighede gekry. Sy aanhangers het die geboue opgeknap en daarna sonder swart lone gewerk, swart en wit saam, en vertrou op Vader Divine se leierskap. Die begin van die Groot Depressie en die toenemende swaarkry wat arm swartes in die gesig gestaar het, het Vader Divine 'n geleentheid gebied om te pleit vir sy egalitêre hemel op aarde (Miller 1995). Die Vredesendingbeweging het uitgebrei na 150 “hemelse uitbreidings;” Byeenkomste vir vredesending is in Kanada, Australië en verskeie Europese lande gehou. Die lidmaatskap in New York en Long Island het ongeveer hierdie tyd 'n hoogtepunt van 10,000 1927 bereik. Die Vredesending het lede getrek uit die arm swart gemeenskap wat deur die Groot Depressie geraak is, wit lede wat deur die New Thought-leerstellings aangetrek is, en swartes wat aan die Universal Negro Improvement Association deelgeneem het voordat stigter Marcus Garvey in 1995 gedeporteer is. Watts (85: 1930) skat die totale bewegingslidmaatskap in die vroeë dertigerjare as tussen 20,000 30,000 en XNUMX XNUMX.

Die beweging het plaaslik gegroei namate groepe van Harlem en Newark na Saysville gereis het om die uitgebreide bankette by die huis by te woon. Die etes was gratis vir almal wat God wou hoor praat, en elke Sondag sou meer mense besoek. Teen 1930 het honderde mense per bus en motor aangekom, wat die omliggende gemeenskap begin irriteer het. Dit was gedurende die vroeë In die 1930's het die groep die naam "die International Peace Mission-beweging" aangeneem. In 1934 het Vader Divine, wat self 'n soort kommunale sosialisme geskep het, 'n kortstondige alliansie met die Kommunistiese Party in die VSA gesluit nadat hy onder die indruk was van sy verbintenis tot burgerregte.

Terwyl die Vredesending groei en uitbrei, lok dit plaaslike opposisie. Die bankette, preke en halleluja's tydens sy vergaderings het harder geword namate die beweging gegroei het, en die omgewing het 'n beroep op die polisie begin doen. Aanvanklik is parkeerkaartjies gegee om die bywoning te ontmoedig. Die distriksadvokaat het daarna 'n vroulike agent gehuur om onderdak by die huis te werk. Sy het probeer om te bewys dat Vader Divine seksuele omgang met vrouens in die huis gehad het, maar kon geen bewyse vind nie. Haar foefie om Vader Divine te verlei, het ook misluk, aangesien die amptelike verslag wat sy ingedien het, verklaar dat hy haar eenvoudig geïgnoreer het (Schaefer en Zellner 2008). 'N Reeks stadsvergaderings is byeengeroep en 'n groep gerespekteerde burgers uit die gemeenskap is gekies om Vader Divine by die huis te besoek om hul griewe te verklaar. Vader Divine het eenvoudig beleefd aangevoer dat hy en sy groep 'n voordeel vir die gemeenskap was en dat hulle niks onwettigs gedoen het nie. 'N Paar dae later het die polisie by die huis ingebreek en vader Divine en tagtig van sy dissipels in hegtenis geneem.

Vader Divine is aangekla en verhoor, met Lewis J. Smith as voorsittende regter. Volgens die verslae is Smith, 'n wit man, vyandiggesind teenoor Vader Divine. Die regter het die borgtog van Vader Divine gekanselleer en verseker dat hy gedurende die verhoor in die tronk sou bly (Miller 1995). Vader Divine is vervolg omdat hy verkeer belemmer het en 'n openbare oorlas was, en die regter het ook beweer dat Vader Divine 'n ontwrigtende figuur in die gemeenskap was en dat hy nie predikante gehad het nie. Hy is gevonnis tot een jaar tronkstraf en 'n boete van vyfhonderd dollar. Drie dae later sterf die regter egter skielik aan 'n hartaanval. Na verneem word, het Vader Divine gesê: 'Ek het dit gehaat om dit te doen', wat slegs sy legendariese statuur (West 2003) bygedra het. Vader Divine appelleer oor sy saak, en die appèlhof het sy skuldigbevinding en vonnis ongedaan gemaak. Vader Divine hervat sy missie weer met verhoogde gewildheid en status.

Die beweging het polities meer aktief geraak na die Harlem Riot in 1935, en in Januarie 1936 het die beweging 'n byeenkoms gereël met 'n politieke platform wat die Leer van Vader Goddelik opgeneem het. Divine het daarna 'n vredesendingbeweging in die stad New York gelei onder die 'Regverdige regeringsplatform' met die doel om geregtigheid vir swartes te verkry. Die belangrikste, onmiddellike doel was om lynche af te skaf. Die platform het ook daarop gemik om segregasie te stop en die regering se verantwoordelikheid op hierdie gebied te verhoog. Later, in 1940, het die Beweging 250,000 XNUMX handtekeninge op 'n petisie teen lynchings versamel. Die politieke boodskappe van die beweging oor rasseverhoudinge was kontroversieel en het hulle tyd vooruitgeloop. Afgevaardigdes het ook skoolsegregasie en baie van Franklin Roosevelt se sosiale programme gekant, wat hulle as 'uitdeelstukke' vertolk het. Ander planke het gevra vir die nasionalisering en regeringsbeheer van die belangrikste banke en nywerhede in die VSA

Peninah het siek geword in die laat dertigerjare, maar dit lyk asof sy herstel het voordat hy in die vroeë veertigerjare gesterf het (die datum is onseker). Klaarblyklik het slegs 'n paar van Vader Divine se binnekring geweet van die dood van Peninah, en sy is stilweg in 'n ongemerkte graf begrawe. Vader Divine het haar dood nooit bespreek nie, maar in Augustus 1946 het hy skielik sy huwelik aangekondig met 'n een-en-twintig-jarige blanke volgeling. , Edna Rose Ritchings, wat Sweet Angel genoem is en een van sy sekretaresses was. Vader Divine het aangekondig dat die gees van Ritchings en Peninah saamgevoeg het en dat die twee vroue een geword het. Ritchings het daarna in die beweging as Mother Divine bekend gestaan. Father Divine het weer eens benadruk dat hierdie huweliksverbintenis geestelik en nie seksueel was nie. Hierdie huwelik tussen rasse het openbare woede, skok onder sy volgelinge en sommige afvalligheid veroorsaak. Sy is egter binne die beweging aanvaar en vereer. Vader Divine en beweer dat sy die menswording van Peninah was (Schaefer en Zellner 2008). Die egpaar het die hoofkwartier in 1953 na hul huidige ligging, die Woodmont Estate, wat buite Philadelphia, Pennsilvanië geleë is, verskuif. Moeder Divine het Vader Divine aansienlik gehelp om die beweging gedurende haar jonger jare te bestuur, en omdat sy gesondheid agteruitgegaan het, het sy nog baie meer aangeneem. pligte.

Vader Divine is in 1965 oorlede en is in 'n mausoleum op die Woodmont-eiendom begrawe. Na sy dood het Mother Divine die leierskap van die beweging aangeneem, maar wegbeweeg van die meer politieke oortuigings en optrede wat Vader Divine se primêre fokus was (Miller 1995). Na die dood van Father Divine het die lidmaatskap van die Peace Mission Movement afgeneem. Die groep het egter min belangstelling getoon in werwing, en verkies om sy elite-status te behou. Die enkele honderd lede wat in die VSA en Europa versprei is, het aangehou om te voldoen aan die streng morele kode wat Vader Goddelik ingestel het. 'N Klein aantal lede bly by Woodmont, wat Mother Divine help om toere deur die eiendom te lewer en daaglikse bestuurspligte uit te voer (Schaefer en Zellner 2008). Moeder Goddelik is oor die algemeen aanvaar as die vleeswording van Vader Goddelik en word as sodanig behandel, hoewel sy onsterflike gees steeds vereer word (Weisbrot 1995).

Terwyl die lidmaatskap van die Vredesending steeds daal en eiendomme sedert die dood van Vader Goddelik verkoop is, is daar onlangs pogings aangewend om van die beroemde landmerke van die beweging te herstel. Die Divine Lorraine-hotel is onlangs aangekoop en word nou opgeknap. Dit het jare lank onbeset in Broad Street in Philadelphia gesit, maar daar word gewerk om die graffiti te verwyder en die binnekant van die gebou te herstruktureer. Die firma wat die eiendom gekoop het, het gesê dat hy hoop om 'n hotel op die perseel te bedryf, 'n huldeblyk aan die beweging en die lewendige kultuur wat dit aan die stad gebring het (Bloomwuist 2014).

Mother Divine sterf op 4 Maart 2017 in Woodmont op twee-en-negentigjarige ouderdom (Grimes 2017). Daar is gevolglik wettige betwisting van die boedel- en eiendomseienaarskap gemaak.

Leerstellinge / oortuigings

Die Vredesendingbeweging het wortels in die Christendom, met 'n sterk klem op die nuutgedagte standpunt van daardie tradisie. Lede is geleer dat hulle 'n innerlike goddelikheid het en dat Christus in elke liggaam van elke individu teenwoordig was. Father Divine is sterk beïnvloed deur geskrifte van Robert Collier wat hulle beywer vir 'n universele potensiaal in mense, en dat sukses gerealiseer kan word deur die gebruik van hul innerlike goddelikheid. Father Divine het op die selfbeeld van lede gefokus. 'N Regverdige individu is een met God en dit verg positiewe denke en 'n bevestigende selfbeeld. Vader Divine het gesê: “Die positiewe is 'n werklikheid! Ons verdryf die negatiewe en ongewenste ... ”(Erikson 1977). Hierdie positiewe manier van dink bring die volgeling nader aan God, en nader aan die waarheid. Vader Divine het eksemplare van New Thought-werke gekoop en aan sy dissipels gegee (Watts 1995). Baie blanke volgelinge is deur die New Thought-leerstellings aangetrokke tot sy beweging. Die vereiste leeswerk vir lede het sowel die Bybel as die Goddelike koerante ingesluit totdat hulle publikasie in 1992 gestaak is.

Terwyl Vader Goddelik deur die Christelike teologie en veral die nuwe gedagte beïnvloed is, het hy op 'n aantal maniere van die Christelike leer afgewyk. Vroeg in die beweging het Vader Divine byvoorbeeld die idee van 'n hiernamaals in die Christelike eskatologie verwerp en gepleit vir die skepping van 'n egalitêre hemel op aarde. In hierdie verband was Vader Divine eerbiedig teenoor Amerika, wat hy die 'Koninkryk van God' genoem het, en het hy verwag dat sy volgelinge hulself as Amerikaners sou identifiseer. Hy beskou die stigtingsdokumente van die land (die Onafhanklikheidsverklaring, die Handves van Regte en die Grondwet) as goddelik geïnspireer. Die basiese beginsels in hierdie dokumente stem ooreen met die primêre beginsel van die Peace Mission Movement, gelykheid en broederskap onder alle mense. Almal moet dieselfde waardigheid en respek geniet ongeag hul ras of sosiale agtergrond. Hy het Engels gedefinieer as 'die universele taal' en kinders is slegs in Engels onderrig (Watts 1995). Father Divine het Afrika en die swart erfenis onderskat, ondanks die feit dat sommige van sy volgelinge trots was op hierdie erfenis.

Om die egalitêre hemel op aarde te skep wat Vader Divine in die vooruitsig gestel het, het 'n paar belangrike aspekte van die menslike natuur verwerp. Vader Divine het 'n ontkenning van hierdie dinge geskep, 'n reinheid van liggaam en siel geskep en God toegelaat om 'n volgeling se bewussyn te betree. Nadat hierdie aanwesigheid erken is, sou die volgeling anders optree en anders dink, met 'n nuwe persoonlikheid. Daar sou 'n geestelike ontwaking wees wat sou lei tot 'n 'onsterflike siel' wat uit die ou siel hergebore is (Erikson 1977). Met hierdie bewussyn was aardse sukses moontlik en sou dit ervaar word.

Die middelpunt van Father Divine se morele kode was die International Modest Code. Die kode verbied spesifiek rook, drink,onwelvoeglikheid, vulgariteit, godslastering, onbehoorlike vermenging van geslagte, en die ontvangs van geskenke, geskenke of omkoopgeld. Die beperkings op mans en vroue was streng. Vroue moes nie broeke of kort rompe dra nie en mans kort moue. Diegene wat by die hotelle in besit was, soos die Divine Lorraine, is gevra om die kode na te kom, wat gesê word dat dit 'beskeie, onafhanklikheid, eerlikheid en geregtigheid' (Primiano 2013). In elke kamer is 'n gedenkplaat aangebring wat die reëls en voorskrifte bevat. Gaste is volgens geslag geskei. Alhoewel die tye verander het, het die reëls vir beskeie klere belangrik gebly tot die sluiting van die Goddelike Lotharinge in 1999. Vroue is gevra om nie broeke, kort rompe, blote midriffs, halstertjies en lae afgesnyde neklyne en haarkrulers te dra nie. Mans kon nie hoede, moulose hemde of ongebonde hemde dra nie. In elke kamer is 'n gedenkplaat aangebring wat die reëls en voorskrifte bevat (Primiano 2013). Meer belangrik, beide vir lede en die toekoms van die beweging, moes mans en vroue selibaat bly. Hierdie mandaat is geleidelik uitgebrei van Vader Divine se binnekring na alle ernstige volgelinge. Vader Divine het geleer dat mense wat gebore is as gevolg van seksuele omgang "verkeerd gebore is" en dat dit die sleutel is om te leer hoe om nie te sterf nie (swart) om te leer hoe om nie gebore te word nie. In die bepaling van hierdie gedragskode het Vader Divine geleer dat daar geen geringe misdaad is nie, en dat alle misdade uit dieselfde bose impulse spruit (Weisbrot 1995).

Father Divine was 'n voorstander van kapitalisme, en die beweging het 'n netwerk van ondernemings besit en bestuur. Terselfdertyd was hy 'n sterk voorstander van selfstandigheid, wat daartoe gelei het dat hy 'n verskeidenheid algemene ekonomiese praktyke teëgestaan ​​het. Hy het die bankstelsel sterk wantrou en sy volgelinge aangemoedig om nie hul geld in banke te deponeer nie. Volgers moes kontant gebruik om persoonlike aankope te doen, maar nooit krediet nie. Hulle is verbied om versekeringspolisse af te neem, want dit het wantroue in God getoon en lewensversekering moes gekanselleer word. Hulle moes geen lenings aangaan nie en sou enige bestaande skuld betaal. Daarbenewens is individue nie toegelaat om welsyn te ontvang nie, aangesien Vader Divine grotendeels gepleit het vir selfhelp, en dat sy volgelinge diep op hom vertrou. Net so het sake-eienaars binne die beweging slegs kontant aanvaar, nie wenke aanvaar nie en, in ooreenstemming met die morele kode van die groep, nie alkohol of tabak verkoop nie (Watts 1995).

Vader Divine se geestelike status het deur sy lewe bly styg. Hy begin as die Boodskapper, en omstreeks 1920 begin hy na homself verwys as die wederkoms van Christus. Op verskillende tye het hy op homself as God gesinspeel, maar dit was in 1951 dat hy hierdie verklaring duidelik gemaak het. Hy het gesê dat 'ek myself, die almagtige God, verpersoonlik het!' (Erikson 1977). Hy het God later gedefinieer as “God word nie net verpersoonlik en gematerialiseer nie. Hy word herverpersoonlik en hergematerialiseer. Hy het gematerialiseer en Hy het weer gematerialiseer. Hy materialiseer en Hy is remateriseerbaar. Hy herpersifieer en Hy herpersensifiseer ”(Watts 1995). Hy het hierdie proses op die volgende manier beskryf: “Ek het neerbuigend gekom as 'n bestaande Gees sonder liggaam, totdat ek myself neerbuigend in 'n liggaamlike gedaante gedra het in die gelykenis van die mense wat ek gekom het, sodat ek met hulle in hul eie taal sou kon praat en na 'n land sou kom. dit is veronderstel om die Land van die Vrye te wees, waar die mensdom bevoorreg is om GOD te dien volgens die voorskrifte van sy eie gewete ”(Watts 1995: 177-78). Dit lyk asof hy glo en sy volgelinge laat glo dat hy onsterflik is en nie liggaamlik of geestelik sou sterf nie. Nadat die eerste geslag volgelinge geslaag het, het die beweging egter 'n paar van sy sienings oor die dood en die hiernamaals verander. Nietemin het hulle voortgegaan om Vader Divine as onsterflik te beskou en steeds in die gees te lewe. Hulle het hierdie oortuiging uitgespreek deur 'n plek aan die tafel vir die nagmaal en huweliksherdenking vir hom te laat staan ​​(Weisbrot 1995).

RITUELE / PRAKTYKE

Die Vredesending hou op Sondae gereelde kerkdienste wat lofliedere en liedere besing, lees uit die Skrif, opnames van preke deur Father Divine, woorde uit Mother Divine en preke uit ander lande of besoekers. Die dienste sluit nie donasies of aanbiedinge in nie (International Peace Mission Movement nd).

'N Sentrale ritueel in die Peace Mission Movement is die groot, uitgebreide Nagmaalsbankette wat Vader Divine begin hou het tydens die Groot Depressie om gratis maaltye aan sy volgelinge te voorsien. Daar was, en is nog steeds, verskeie kursusse wat deur kelners aangebied word. Vader Divine het elke gereg geseën voordat dit bedien is. Die groot byeenkomste en verskillende kursusse het 'n lang ete vereis wat vreugdevolle liedjies van die verskillende kore bygewoon het. Aan die einde van die etensviering het Vader Divine gestaan ​​en sy preek gehou. Die gehoor sou reageer met uitbundige geskree, gespring en gehuil. Hierdie bankette, wat weekliks aangebied word, was 'n teken van Vader Divine se liefdadigheid sowel as sy rykdom. Vir sy volgelinge het die bankette sy steun en sy goedhartigheid aangedui, en hulle het baie mense na hom toe getrek. Hierdie bankette word steeds aangebied deur die klein groepies wat aktief bly (Schaefer en Zellner 2008).

Benewens die groot Nagmaalsbankette, word die huwelik tussen Father Divine en Mother Divine elke jaar op 29 April gevier as 'n 'internasionale, interras, universele vakansie'. Die herdenking simboliseer vir volgelinge die 'Huwelik van Christus met sy kerk' en die 'samesmelting tussen hemel en aarde'. Lede kom by die Woodmont-landgoed by om die grootste en opwindendste banket van die jaar te deel (Schaefer en Zellner 2008).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In die vroeëre jare van die beweging het toegewyde lede van die Vredesending gemeenskaplik of met ander volgelinge gewoon. Die ander hoofgroep het tuis gewoon, maar het kerkdienste en geleenthede bygewoon. Vader Divine het geglo dat die feit dat die lede in geïntegreerde ruimtes onder mekaar woon, hul nabyheid met hom verbeter het en die gelykheid wat hy verkondig, aangemoedig het. In die oorspronklike gemeenskaplike huise wat Vader Divine besit en bestuur het, het hy werksdienste vir die gemeenskap gelewer. Lede sou hul lone aan hom oorhandig in ruil vir kos, behuising en ander ondersteuning. Sedert Vader Divine se dood het die lidmaatskap verminder. 'N Paar groepe in die VSA en in die buiteland bly egter aktief, insluitend die groep wat op die Woodmont-landgoed met Mother Divine geleë is (Schaefer en Zellner 2008).

Na aanleiding van die morele kode wat Vader Divine ingestel het, was daar 'n sterk verbintenis tot die beweging en 'n streng gedragskode oor 'n aantal sake. Die beweging het die huwelik ontmoedig, tesame met 'n "oormatige" meng van geslagte. In die "Hemele" en ander leefruimtes wat die beweging gehandhaaf het, is mans en vroue apart gehou.

Toe gesinne by die gemeenskaplike huise aankom, is familielede (mans en vrouens, broers en susters) geskei en het hulle kontak gehad. Kinders is aangewys as plaasvervangers (Wes 2003; International Peace Mission Movement nd). Vroeëre vriendskappe is ook laat vaar, en kontak met buitestanders is beperk. Vader Divine het 'n geestelike gesin gesoek wat bestaan ​​uit al sy dissipels met homself as hoof en ouer. Alhoewel Father Divine die huwelik verwerp en die selibaat van lede vereis, is hy self twee keer getroud. Hy het gesê dat albei verhoudings geestelik en nie seksueel was nie. Inderdaad, Mother Divine is in die beweging as die "vlekkelose maagd" beskou. Daar was ook finansiële beperkings. Lede is opdrag gegee om banke en versekeringspolisse en lenings te vermy; gebruik slegs kontant en vermy krediet en skuld; of om welsyn te aanvaar.

Rasse-integrasie is aktief binne die beweging bevorder, en integrasie by alle bewegingsgeleenthede was verpligtend. Swart volgelinge moes hul name verander, aangesien die ou name sterflikheid simboliseer, sowel as die name van hul voorvader se slawemeesters (Watts 1995). Vader Divine het eweneens geslagsgelykheid bevorder, en vroue het 'n verskeidenheid tradisionele manlike poste aangeneem.

Onder die leiding van Father Divine was die Vredesending polities aktief en in die openbaar bepleit vir gelykheid en desegregasie,asook anti-lynchewette en verdere regeringsbetrokkenheid tydens die Groot Depressie. Vader Divine het saam met sy volgelinge bewegings en gebeure in New York gelei. Alhoewel Father Divine en die beweging aan vergaderings en optogte met die Kommunistiese Party VSA deelgeneem het, sou die beweging nie aktief wees in die Burgerregtebeweging wat jare later plaasgevind het nie. Tydens die Red Scare het Vader Divine 'n meer antikommunistiese houding ingeneem. Later het Mother Divine nie sy politieke aktiwiteit voortgesit nie, en die beweging het baie minder polities betrokke geraak.

Die Vredesending het drie hulpgroepe gestig: die Rosebuds, die LilyBuds en die Crusaders. Die Rosebuds is 'n groep vir jong meisies en vroue, die LilyBuds is vir vroue van middel tot ouer ouderdom, en die Crusaders is vir seuns en mans van alle ouderdomme. Elke groep het 'n kenmerkende uniform en geloofsbelydenis, met helderkleurige klere om dit van die res van die dissipels te onderskei. Hierdie bestellings werk as verskillende kore en lei en voer verskillende lofliedere by dienste en geleenthede uit. Onder Father Divine was ongeveer die helfte van alle dissipels lede van een van die hulpgroepe (Weisbrot 1995). Die beweging het ook twee publikasies ondersteun: The Gesproke Woord (1934-1937) en die Nuwe Dag (1936–1989). Albei was beskikbaar vir lede en die breë publiek. Hierdie publikasies bevat artikels oor die kwessies van die dag, sowel as wêreld- en plaaslike gebeure.

Voor sy dood in 1965 was Vader Divine die onbetwiste leier van die Vredesending. Ander hemelse uitbreidings het hul eie regisseurs gehad, maar die goddelikheid van Father Divine het hom as die geestelike riglyn vir die beweging gemaak. Die beweging het 'n aantal besighede besit, waaronder hotelle, restaurante en klerewinkels. Lede eerder as Vader Goddelik het gewoonlik die dade op eiendom gehou, en lede kon goedkoop in vaste eiendomme woon. Vader Divine het nie 'n persoonlike salaris ontvang nie. Aangesien lede egter hul salarisse aan Father Divine terugbesorg het, kon hulle goed leef en die weelderige bankette aanbied waarvoor die beweging bekend geword het. Na die dood van Father Divine is Mother Divine en haar personeel ondersteun deur die Peace Mission en sy besighede.

Kwessies / UITDAGINGS

Die Vredesending het deur sy geskiedenis voor verskillende uitdagings te staan ​​gekom. Vroeg in die geskiedenis van die beweging het Father Divine byvoorbeeld in Georgië in hegtenis geneem toe plaaslike ministers in teenstelling met sy leerstellings georganiseer het, en omdat plaaslike inwoners die toenemende omvang van die publiek wat sy Sondagdienste bygewoon het, gekant het. In 'n ander voorval het die openbare onrus met die beweging toegeneem toe die jong dogter van twee lede gesterf het nadat sy mediese hulp geweier het ten gunste van die geloof in Father Divine (Watts 1995). 'N Finansiële geskil het plaasgevind toe 'n paar van die Vredesending, Thomas en Verinda Brown, geld wou teruggee wat hulle aan die beweging gegee het, nadat hulle, in stryd met die reëls van die Vredesending, besluit het dat hulle wil saamwoon. Die saak het gelei tot 'n regsgeding waarin die Browns oorwin, maar Vader Divine het die Vredesending van New York na Philadelphia, buite die jurisdiksie van die hof, verskuif om die vereiste skikking te betaal. Alhoewel hy suksesvol was in hierdie verband, het die stap hom ook van sy primêre werwingsbasis geskei. Swart nasionaliste was kritiek op die Vredesending omdat hulle sy mandaat van selibaatskap as rasse-selfmoord beskou het as dit algemeen aanvaar word.

Aangesien die Vredesending die selibaat bepleit, gesamentlike, verdeelde egpare woon wat by die beweging aangesluit het terwyl Vader Divine twee keer getroud was in wat hy as 'geestelike huwelike' beskou het, is dit nie verbasend dat die seksuele praktyke van die VredeMissie was van groot belang. Father Divines se huwelik met Mother Divine, vyftig jaar jonger en wit, was skandalig gedurende daardie tydperk. Een skandaal met seksuele misbruik wat tydens die beweging plaasgevind het, het 'n ongeoorloofde seksuele verhouding tussen 'n volwasse lid van die Vredesending, John Hunt, betrek, wat die sewentienjarige Delight Dewett vir 'immoreele doeleindes' oor die staatsgrense geneem het, nadat sy geglo het dat sy sou wees die Maagd Maria en moeder van die volgende verlosser. Alhoewel Father Divine Hunt gekelder het en sy strafregtelike skuldigbevinding ondersteun, het die vermoede van die publiek oor die beweging en negatiewe publisiteit toegeneem.

Die mees opspraakwekkende geskil oor Vader Divine was direk met die lid van die Vredesending, Faithful Mary (Black nd; Watts 1995). Na wat as 'n finansiële geskil begin het, het Faithful Mary 'n sektariese uitloperbeweging gevorm, die Universal Light Movement, wat 'n aantal lede van die Vredesending aangetrek het. Die getroue Mary het daarna 'n boek geskryf, “God”: Hy is net 'n natuurlike mens (1937) beskuldig Vader Divine van finansiële korrupsie en slaweagtige werksomstandighede. Die mees opruiende beskuldigings was egter dat daar aanhoudende seksuele aktiwiteite tussen dissipels, seksuele orgieë en homoseksualiteit in die gemeenskaplike woonkwartiere van die Vredesending was. Sy het Vader Divine direk daarvan beskuldig dat hy persoonlik seksuele verhoudings gehad het met sy jonger vroulike volgelinge, insluitend haar. Sy het geskryf dat 'Hy gereeld ander, jong vroulike dissipels verlei het en laat hulle laat in die nag na sy woonplek gekom het, afsonderlik of in klein groepies. Toe hulle gedeeltelik of heeltemal naak was, sou hy hulle masturbeer tot orgasme, terwyl hy vir hulle gesê het dat hulle nie sondig nie, maar hulself aan God gee. ” Ondanks die hartseer verhouding met Father Divine, het die Getroue Mary daarna na die Vredesending teruggekeer nadat haar skismatiese beweging in duie gestort het. Desondanks merk Black (nd) op dat 'Alhoewel die vredesending op die spits was, het die openbare onthullings oor sy slegte seksuele onderbou geloof gegee dat die beweging 'n swart-geleide seksslawerny-kultus was wat swart mense gelei het, en alles ingeneem het. hul geld, en die liggelowige volgelinge daarvan gebreinspoel. Die skandaal eis hul [sic] tol. ”

Uiteindelik het die Vredesending betrokke geraak in 'n kontroversie met Jim Jones, die stigter van die Peoples Temple. Jim Jones was diep beïnvloed deur Father Divine (Hall 1987). Hy het Father Divine in Philadelphia gedurende die 1950's verskeie kere besoek, en Divine was verwelkomend en hartlik vir Jones. Beide Jones en Divine het hul oorsprong in Pinkster, het hulle beywer vir rassegelykheid en 'n geïntegreerde kerk bevorder. Jones vind aanklank by Vader Divine se aanspraak op sy eie goddelikheid, die idee om die 'Vader' in die beweging te wees, die boodskap van die innerlike goddelikheid van alle mense, die beloofde landstema wat 'n ontsnapping uit armoede en onderdrukking moontlik maak. Vroeg in die loopbaan van Jim Jones het hy aktiwiteite gemodelleer na Vader Divine se vredesending. Hy het 'n kerk-aannemingsfonds ingestel wat, net soos Vader Divine se pogings, deur kerkmaaltye en besighede befonds is; 'n gratis maatskaplike diens- en etesentrum in die Peoples Temple-kelder geopen wat elke maand duisende maaltye weggegee het, asook om integrasie aan te moedig; en 'n gratis kruidenierswinkel gestig, klere weggegee en ander maatskaplike dienste gelewer. Terselfdertyd het Vader Divine en Jim Jones afsonderlike weë oor ander aangeleenthede gevolg. Jones het sosialisme as die antwoord op die meeste van Amerika se probleme voorgestaan, terwyl Father Divine die swart kapitalisme voorgestaan ​​het (Chidester 1988).

Jones se belangstelling en bewondering vir Father Divine het uitgeloop op sy reis in 1971 na Philadelphia, as deel van die somertoer van busse wat bekeerlinge regoor die land gesoek het. Jones het gepoog om die volgelinge van die Vredesending steeds in Philadelphia te rig na die dood van Father Divine. Jones beweer dat hy 'n reïnkarnasie van Father Divine is. Hy het gehoop om bekeerlinge na Kalifornië terug te bring. Hy is egter met 'n woedende Mother Divine ontmoet, wat in die openbaar gesê het: "Ons het pastoor Jones en die People's Temple vermaak. Ons het engele van die ander man vermaak! Ons bied geen gasvryheid meer aan hulle nie ... Hulle is nie welkom nie! ' (Hall 1987).

Die vredesending het tydens die dertigerjare 'n hoogtepunt bereik te midde van die armoede en werkloosheid van die Groot Depressie en die beweging se voorspraak vir gelykheid vir Afro-Amerikaners. Uiteindelik het die beweging 'n bykans sekere afsterwe gehad weens Vader Divine se beleid om nie nuwe lede te werf nie en die vereiste van selibaatskap. Die lidmaatskap van die beweging het na die dood van Vader Goddelik steeds minder geword. Slegs 'n paar honderd lede het oorgebly, en minder as twee dosyn het by Mother Divine in Woodmont gewoon (Blaustein 1930). Die klein groepie ouer volgelinge het '... hul dae deurgebring vir die Nagmaalsbanket,' ... 'Hulle kweek hul eie kos. Hulle bak hul eie brood. Hulle poets die silwer. Elke dag word gevul met aksies om voor te berei vir die heilige maaltyd ”(Blaustein 2014).

Met die heengaan van Mother Divine en die nog kleiner aantal kernvolgelinge by Woodmont, bly die toekoms van die beweging onseker. In die nasleep van Mother Divine se dood het 'n stryd om beheer oor die landgoed en die oorblywende eiendom gevolg. Tommy Garcia, gebore as een van Vader Divine se volgelinge en grootgemaak as Vader Divine se aangenome seun, het aanspraak gemaak op die eiendom en geld van die beweging. Garcia het Woodmont verlaat toe hy vyftien jaar oud was. Sy eise is deur die beweging verwerp en geen finale regsbepaling is gemaak nie (Pirro 2017; Blookquist 2009).

Verwysings

Baer, ​​Hans A. en Merril Singer. 2002. Afro-Amerikaanse godsdiens. Knoxville, TN: Universiteit van Tennessee Press.

Black, E. nd “Jonestown en Woodmont: Jim Jones, Mother Divine en die vervulling van Father Divine se bedoeling van 'n verdwynende goddelike stad.” Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 Op 15 Julie 2014.

Blaustein, Jonathan. 2014. "Philadelphia, Goddelike stad van vader." New York Times, 29 Desember. Toegang verkry vanaf  http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# op 3 Maart 2015.

Bloomquist, Sarah. 2014. “Herontwikkeling aan die gang by die Divine Lorraine Hotel.” ABC 6 Aksie Nuus. Toegang verkry vanaf http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ op 10 Junie 2014.

Bloomquist, Sarah. 2009. "Vader Goddelik en die Internasionale Vredesbeweging." 6abc.com, Oktober 16. Toegang verkry vanaf https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ op 20 Maart 2019.

Chidester, David. 1988. Redding en Selfmoord: 'n Interpretasie van Jim Jones, die Volks Tempel, en Jonestown. Bloomington: Indiana University Press.

Erickson, Keith V. 1977. "Black Messiah: The Father Divine Peace Mission Movement." Kwartaallikse Tydskrif van Spraak 63: 428-38.

Getroue Maria. 1937. “God”: Hy is net 'n natuurlike mens. ” Philadelphia: Universele lig.

Grimes, William. 2017. “Moeder Goddelik, wat haar man se kultus oorgeneem het, sterf op 91.” New York Time, 14 Maart. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html op 20 Maart 2019.

Hall, John R. 1987. Uit die Beloofde Land: Jonestown in die Amerikaanse Kultuurgeskiedenis. Piscataway, NJ: Transaksie.

Pirro, JF 2017. "Die aangenome seun van 'n vredesendingleier keer terug na Gladwyne." Hooflyn Vandag, Augustus. Toegang verkry vanaf http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ op 20 Maart 2019.

Primiano, Leonard N. 2013. “Vader Goddelik: kyk steeds uit oor Philadelphia” Opstelwerke. Toegang verkry vanaf http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia op 10 Junie 2014.

Satter, Beryl. 2012. "Father Divine's Peace Mission Movement." Pp. 386-87 in Die Oxford Encyclopedia of American Social History , onder redaksie van Lynn Dumenil, Lynn. New York: Oxford University Press.

Schaefer, Richard T. en William W. Zellner. 2008. "Die Vader se goddelike beweging." Pp. 239-78 in Buitengewone groepe: 'n ondersoek na onkonvensionele lewenstyle. New York: Worth Publishers.

Watts, Jill. 1995. God, Harlem VSA: The Father Divine Story. Berkley: Universiteit van Kalifornië Press.

West, Sandra L. 2003. "Vader Goddelik."  Ensiklopedie van die Harlem Renaissance. Toegang verkry vanaf http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free op 10 Junie 2014.

Weisbrot, Robert. 1995. "Father Divine's Peace Mission Movement." Pp. 285-90 in Amerika se alternatiewe godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Weisbrot, Robert. 1983. Father Divine: The Utopian Evangelist of the Depression Era, wat 'n Amerikaanse legende geword het. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Publikasiedatum:
18 Julie 2014

VADER GODDELIKE VREDE MISSIE VIDEO VERBINDINGE