ESALEN INSTITUUTTYD
1930 Michael Murphy is gebore in Salinas, CA en Dick Price is in Chicago, IL gebore.
1952 Murphy en Price het van die Stanford Universiteit gegradueer, waar elkeen onafhanklik transendente oomblikke en buitengewone geestelike ervarings ervaar het.
1956-1957 Murphy het by die Sri Aurobindo Ashram in Pondicherry, Indië gebly en 'n integrale praktyk geformuleer wat gees, liggaam, emosie en gees betrek.
1956-1957-prys is onwillekeurig by die Institute of Living aangemeld en begin later sy fokus op alternatiewe terapieë te formuleer.
1960 Price en Murphy ontmoet by die Cultural Integration Fellowship in San Francisco.
1961 Price en Murphy het na die familiehuis van Murphy by Big Sur Hot Springs verskuif.
1962 Esalen Instituut opgeneem as 'n nie-winsgewende opvoedkundige stigting wat naweek seminare aangebied het met Alan Watts, Aldous Huxley, en Ansel Adams en ander artistieke en intellektuele liggings.
1962 Charlotte Selver het die Esalen sensoriese bewustheidsprogram begin wat die grondslag vir Esalen Massage geword het.
1964 Ida Rolf ontwikkel struktuur integrasie kartering by Esalen.
1963-1969 Fritz Perls het die werkswinkels van Gestalt by Esalen aan die Instituut gelewer.
1962-1964 Abraham Maslow verfyn humanistiese sielkunde in lesings en werkswinkels by Esalen, maar het nooit daar gewoon nie.
1965-1972 Sal Schutz ontmoetingsgroepe ontwikkel en nasionale aandag aan Esalen gevestig het.
1965 George Leonard, voormalige redakteur van Kyk het by Esalen-leierskap aangesluit en het 'n belangrike krag by die Instituut geword.
1964-1973 Esalen het die internasionale hub van die Menslike Potensiële Beweging geword.
1967-1976 Murphy het 'n klein Esalen werkswinkel in San Francisco gestig en na die Bay Area gebring.
1969 Die fliek, Bob & Carol & Ted & Alice, 'n spoof op Esalen, het 'n rolprentkantoor-treffer geword.
1975-1985 Prys gelei Esalen in Big Sur en fokus op gemeenskaps-, liggaams- en Gestalt-bewustheidspraktyk.
1985-prys het gesterf terwyl hy stap, en Murphy het nuwe leierskap by Big Sur gewerf.
1998 El Nino het hotsprings-omhullings en 'n aantal ander gebiede vernietig wat duur herbou vereis.
1998 Murphy het die semi-outonome Sentrum vir Teorie en Navorsing in verband gebring met 'n vroeëre, meer informele subgroep.
1998 Key Bodyworkers het die semi-outonome Esalen Massa- en Bodywork Association gestig.
2003 'n Groot leierskap oorgang het plaasgevind toe Gordon Wheeler beide hoof uitvoerende beampte en president van die Raad van Trustees van Esalen geword het.
2004 Esalen het in die hoofstroom van die persoonlike groeibedryf ingeskakel. Belangrike figure uit die Esalen-gemeenskap en Gestalt Awareness Practice het onttrek en na ander plekke verskuif.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
In die 1960s het Esalen Instituut in Big Sur Kalifornië gewone Amerikaners talle ervarings vir persoonlike en geestelike groei gebring, en daarna het dit hoofsaaklik as 'n bestemmingsoord / geestelike toevlug bedryf en werkswinkels aangebied oor onderwerpe wat verband hou met spiritualiteit en sielkunde.
Die Instituut was nooit 'n ten volle ontwikkelde nuwe godsdiensbeweging nie, maar gedurende die eerste twee dekades het dit gefunksioneer as die smeltkroes en leidraad vir innoverende idees oor self-aktualisering en geestelike praktyke wat versprei het in Noord-Amerika en Wes-Europa. Daarbenewens het Esalen die groei en verspreiding van 'n aantal nuwe godsdienstige bewegings en godsdienste vergemaklik: Gestandaardiseerde Zen Boeddhisme (Downing 2002); die Rajneeshbeweging (Anderson 1983: 299-302); Arica, 'n sintese van Sufisme en Gurdjieff se leringe; en Psigosintese, wat poog om deelnemers te lei tot die suiwer bewustheid van hul siele (Anderson 1983: 222-44). Die Instituut het voortgegaan om te funksioneer op 'n aantal verskillende dimensies: 'n idilliese geestelike toevlug; 'n persoonlike en geestelike groeisentrum; 'n spa; 'n opvoedkundige sentrum; en 'n klein denktenk vir konferensies oor esoteriese spiritualiteit.
Esalen se stigters, Michael Murphy en Richard Price, het albei van die Stanford Universiteit in 1952 gegradueer, maar hulle het nie ontmoet vir 
nog agt jaar. Albei mans is opgevoed in liberale godsdienstige tradisies, wat hulle elkeen gebroke gevoel het van heilige ervaring of outentieke geestelike fokus. In sy kinderjare, Murphy het sy familietradisie voortgesit en het 'n aktiewe Episkopalian geword wat oorweeg word om 'n priester te word, terwyl Prys in die Episkopale Kerk bevestig is, ondanks sy vader se Joodse wortels.
Na die universiteitsgraduasie het Murphy agttien maande in die Sri Aurobindo-ashram in Pondicherry, Indië, gewoon terwyl die prys naby 'n jaar by die Institute of Living in Hartford, Connecticut, 'n privaat psigiatriese instelling was wat pasiënte dikwels gedwing het om elektroskokterapie te ontlok. Hul uiteenlopende ervarings het Esalen se veelsydige doelwitte van geestelike eksplorasie en emosionele genesing en persoonlike groei gevorm.
In die vroeë 1960'e het elke man teruggekeer na San Francisco om spiritualiteit te studeer en 'n persoonlike lewensloop te bepaal wat op geestelike doelwitte fokus. Prys het kortliks by die Oos-Wes-huis saam met Gia-Fu Feng, 'n bekende Taoïstiese onderwyser, gewoon. Hy het egter na die Kulturele Integrasiegenootskap verhuis waar Murphy en ander inwoners Aurobindo se filosofie verken het en yoga en meditasie onder leiding van Haridas Chaudhuri beoefen het. was een van Aurobindo se gewaardeerde studente.
In 1961 het Murphy en Price die Murphy-familie se vakansie-retraite, wat 'n bietjie minder as drie uur se ry vanaf San was, geleef.
Francisco. Daar was verskeie somershuise en 'n klein motel op meer as sewentien bruikbare hektaar van 'n 120-akkerwinkel wat die Big Sur Hot Springs ingesluit het. Die buitengewoon pragtige werf het langs kranse bokant die Stille Oseaan gestrek, met die Santa Lucia-berge daarbo. Kort nadat hulle in die groter van die Murphy-familie se somershuise gevestig het, het die twee jong mans besluit om 'n naweek-seminaarsentrum by die motel te skep waar gaste 'n paar dae kon bly en seminare en werkswinkels binne of op die dek met uitsig oor die see bywoon . Met die aanmoediging van Fredric Spiegelberg, 'n Stanford professor wat Aurobindo se spiritualiteit betwyfel het; Alan Watts, 'n bekende Zen-popularisator en voormalige bisschoppelike priester; En Aldous Huxley, 'n filosoof en romanskrywer, het binnekort gehoop om 'n jaarlikse toevlug en seminaar sentrum te ontwikkel.
Vroeg in 1962 het Price and Murphy hul eerste reeks seminare beplan en Esalen opgeneem as 'n nie-winsgewende opvoedkundige instelling. Met die finansiële ondersteuning van die Prysfamilie en vrygewige bepalings van die familie Murphy en sy trusts, het hulle eers geboue en grondpakkette gehuur, dan opgeknap en later met hul onderskeie familiegeld gekoop. Die twee stigters het die naam Esalen gekies om die lang verlore Esselen-Indiane te erken, wat die land rondom die warmwaterbronne as heilige ruimte beskou het as gevolg van die samevloeiing van die Stille Oseaan, die nabygeleë rivier wat uit die Big Sur-rivier vloei, en die ondergrondse swaelhotsprings. Murphy en Price het gehoop dat hul onderneming sou bydra tot kennis wat alle Amerikaners toegelaat het om hul geestelike moontlikhede uit te brei en nuwe praktyke te omhels. Van die begin af het die stigters egter verskillende prioriteite gehad wat uiteindelik tot skeuring in Esalen sou lei.
Murphy wou Esalen op Aurobindo se Indiese Ashram model en fokus die Instituut op die geestelike leerstellings en praktyke wat met Integrale Joga geassosieer word. Aurobindo het geglo in evolusionêre menslike potensiaal: die hele menslike ras het die potensiaal gehad om te ontwikkel na hoër state deur die individuele verbouing van buitengewone menslike vermoëns, soos ekstra sensoriese waarneming of die vermoë om die toekoms te voorspel. Prys ondersteun Murphy se idees, maar hy het sy geestelike praktyk in Taoïsme en Zen gegrond. Hy het gefokus op emosionele genesing en groei en het beklemtoon dat menslike emosie net so belangrik was as verstand, liggaam en gees.
Gedurende die eerste jaar het die Instituut 'n aantal bekende seminaarleiers aangetref, soos Ansel Adams, Carl Rogers, BF Skinner, Abraham Maslow, Arnold Toynbee en Buckminster Fuller. Teen die einde van sy tweede jaar het Esalen egter sy skedule herstruktureer en werkswinkels geprioritiseer wat deelnemers gehelp het om onmiddellike ervarings van die verhoudings tussen die self en die heilige te bewerkstellig.
In 1963 het Charlotte Selver sensuurbewustheid 'n handtekening Esalen-praktyk gemaak en 'n groeiende gelok 
kiesafdeling wat Esalen Massage ontwikkel het. En die volgende jaar, Tim Leary en Ken Kesey, en Ram Dass het 'n handvol ervaringswerkswinkels oor psigedelika gelei wat die Instituut se publieke identiteit fundamenteel verander het. Soekers van geestelike ondervinding en selfverandering het die intellektuele uitgedruk, soos Esaal se woord oor die land versprei het (Goldman 2012: 55-56).
In 1964 het Fritz Perls (1969), die guru van Gestalt-sielkunde, by die Instituut opgestaan, asook Will Schutz, 'n voormalige UCLA-sielkundeprofessor wat ontmoetingsgroepe in sy beste verkoop boek gewild gemaak het. Joy (1967). Perls en Schutz het mededingende perspektiewe oor persoonlike en geestelike groei gehad, maar hulle het albei die belangrikheid van rou, onmiddellike emosies beklemtoon om 'n individu se kern self en sy / haar verbindings met die mensdom en die heelal te ontdek.
Individue in Perls Gestalt-sielkunde werkswinkels het saam met hom gewerk voor 'n gehoor van ander deelnemers. Terwyl hulle op die "sitplek" was, het vrywilligers opgetree konflikte in hul lewens in lewendige psigodramas wat Perls geïnterpreteer het. Perls Gestalt-groepe was afhanklik van sy ietwat outokratiese leierskap, maar Schutz se ontmoetingsgroepe het gefokus op deelnemers se verhoudings met mekaar eerder as met 'n terapeut (Litwak 1967). Die relatief ongestruktureerde groepe bespreek en het ook patrone opgetree wat lede sou kon belemmer om hul volle menslike potensiaal te ontwikkel (Wood 2008). Schutz, en daarom Esalen, het diep in die hoofstroomkultuur bereik toe hy drie agtereenvolgende nagte op die gewilde "Tonight Show met Johnny Carson" verskyn het kort ná die vrystelling van sy bestseller Joy (1967), 'n boek wat deur middel van nege drukwerk deur Grove Press in die laat 60's plaasgevind het. Die Instituut se vroeë impak op populêre kultuur is verder uitgebrei in 1969 toe Hollywood-sterre Natalie Wood en Dyan Canon, wat saam met beide Schutz en Perls gewerk het, gesterf het in Bob & Carol & Ted & Alice,'n groot rolprent wat Esalen versigtig versadig het en groepkultuur ontmoet het.
Gedurende die tydperk van intense groei en openbare erkenning het Esalen werkswinkels amper elke dag van die jaar bedryf. N klein 
residensiële gemeenskap het op die terrein en ander toegewyde huise naby Big Sur opgerig. In minder as 'n dekade nadat die Instituut gestig is, het Amerikaners wat nog nooit van geestelike retraites of groeisentrums gehoor het nie, oorweeg om Big Sur te besoek nadat gedetailleerde beskrywings van die Instituut verskyn het in die hoofstroom media, deels as gevolg van sosiale netwerke wat deur George Leonard gekweek is (1988 ), 'n redakteur van Kyk Magazine, wat Dick Price vervang het as Michael Murphy se vennoot en naaste vertroueling.
Of hulle gunstig of krities was, stukke in Vakansie, Life, Newsweek, Ramparts, Kyk Magazine, en tyd het bygedra tot die Instituut se reputasie as 'n katalisator vir individuele sielkundige transformasie, geestelike ervarings, verbeterde intieme verhoudings en nuwe sosiale reëlings (Carter 1997: 34). Esalen se hoë sigbaarheid en suksesvolle programme het 'n aantal nabootsers opgedoen en in die laat 1970's was daar naby aan 'n honderd "Little Esalens" wat toegewyde was om persoonlike en geestelike groei (Rakstis 1971) te fasiliteer. Baie werkswinkelleiers het hul lewendes gemaak van 'n retraitesentrum na 'n ander op 'n werkswinkelbaan, maar die bekendste figure in die menslike potensiaalbeweging (Wood 2008), Schutz, Perls en Maslow is in die loop van hul latere loopbane deur Esalen in die openbaar geïdentifiseer.
Slegs 'n paar van Esalen se nabootsers, veral die Omega-instituut in New York, het in die een-en-twintigste eeu suksesvol gebly. Esalen se voorspraak van onbeperkte menslike moontlikhede het egter spiritualiteit in die humanistiese en transpersoonlike sielkunde ingespuit en die groei en verspreiding van 'n aantal praktyke ondersteun, soos meditasie, joga van alle tipes, Reiki en ander vorme van geestelik-georiënteerde massering. Esalen valoriseerde persoonlike godsdienstigheid en daaglikse praktyk, weerspieël die stigterslede se eie prioriteite en ook resoneer met kulturele eise vir ryker persoonlike spiritualiteit (Bender 2010).
In die 1970's kan iemand wat 'n werkswinkel bywoon of 'n maand as 'n werkstudent van Esalen bestee, met joga of meditasie begin, 'n Esalen-massage probeer, deelneem aan 'n ontmoetingsgroep, Zen sit met 'n besoekende monnik, na 'n besoekende monnik gaan. na die aandete lesing oor Bhagwan Shree Rajneesh se filosofie, en neem dan 'n laat aand in die hotsprings. Vir sommige deelnemers verteenwoordig Esalen 'n poort tot volle toewyding aan 'n nuwe godsdienstige beweging. Die meeste besoekers wat hul volle menslike potensiaal wou bereik, het egter geestelik geword bricoleurs (Levi-Strauss 1962; Bender 2010). Gedurende hul lewens het hulle verskillende opsies gekombineer, en verskeie geestelike innovasies van Ayurveda na Zen geneem. Bricolage is per definisie onvoltooid, dus is daar onbeperkte vraag na nuwe soorte geestelike praktyke.
Twee beduidende verskuiwings in Amerika se godsdienstige mark het bygedra tot die Instituut se vroeë suksesse en het ook toegelaat dat geestelike bricolage meer algemeen word (Dak 1999, Wuthnow 1976, Bader 2006). Daar was 'n groeiende aanbod van geestelike onderwysers en innoveerders wat na die VSA gekom het, omdat die Immigrasie- en Naturalisasiewet van 1965 hulle toegelaat het om in groter getalle as ooit tevore (Melton 2003) in die land te betree. Esalen het nuwe soorte spiritualiteite aan beide toegewyde en toevallige soekers bekendgestel (Goldman 2012: 57-9). Geestelike soekvaardigheid versnel omdat liberale, hoofstroom-gelowe gedurende die sestigerjare lidmaatskap verloor het. Baby Boomers (gebore tussen 1946 en 1964) was ontnugter met beide die leerstellings en die sekulariseerde gebruike van die Protestantse Hooflyn en Hervorming Judaïsme (Roof 1999; Wuthnow 1976). Die vraag na nuwe soorte geestelike ervarings op plekke soos Esalen het gegroei weens die beskikbaarheid van nuwe keuses en die toenemende vraag na geestelike verryking (Finke en Ianaccone 1993).
Deur 1972 het Schutz, Perls en Maslow Big Sur verlaat. Selver het werkswinkels voortgesit, maar het ander projekte in die San Francisco Bay area gehad. Nietemin het die Instituut sy simboliese belang tot die laat 1970s behou, toe baie van sy innovasies reeds algemeen geword het in Amerikaanse sielkunde, spiritualiteit en opvoeding. Michael Murphy het probeer om 'n San Francisco Esalen-tak in die 1967 te vestig, maar dit was nie suksesvol nie. Ten spyte van die feit dat die klein sentrum op Union Street nooit gewild was nie, het hy die meeste van sy tyd in die Bay Area bestee, 'n bestverkopende roman geskryf, Gholf in die Koninkryk (1972), wat Zen-meditasie gekoppel het aan suksesvolle gholf. Die roman versprei Esalen en Aurobindo se boodskap aan wyer gehore en het 'n blywende assosiasie tussen Esalen en die relatief elite-sport geskep wat Esalen se basiese gelykmakende perseel weerspreek.
Terwyl Michael Murphy en George Leonard nog betrokke was toe die Instituut se sigbaarheid begin verval het, het Dick Price Esalen verheerlik en Gestalt Awareness Practice ontwikkel. Hy het Perls se benadering hersien om gelykheid tussen terapeut en deelnemer te beklemtoon en Zen en Taoïsme in die proses van emosionele genesing in te sluit. Prys het bewuste meditasie as 'n sentrale element in psigoterapie ingevoer. Dit was die vooruitsig op innovasies wat wyd aangepas is deur klinici in die een en twintigste eeu (Kabat-Zinn 2012).
Prys het Esalen op verskillende punte in sy sewentigerjare verlaat om Essey in Arica, Oscar Ichazo se psigo-geestelike benadering tot hoër bewussyn, te verdiep en kort daarna het hy 'n waarheid geword van Bhagwan Shree Rajneesh (Anderson 1983: 299-302). Gestaltpraktyk was egter altyd sy sentrale fokus. In die vroeë 1980'e het Price Esalen nader aan die hoofstroom en finansiële stabiliteit, toe die Kalifornië Raad van Geregistreerde Verpleegkunde en die California Medical Association sommige van Esalen se massa- en persoonlike groeiprogramme gesertifiseer het as middel om aan professionele vereistes vir voortgesette onderwys te voldoen. Prys het gesterf in 'n 1985-wandelongeluk. Murphy het kortliks teruggekeer na Big Sur om die Instituut te bestuur. Daarna het hy strategiese leierskap oorgedra na verskeie suksesvolle sakemanne wat Esalen se geestelike prioriteite ondersteun het. Die belangrikste was Steven Donovan, wat gehelp het om die Starbucks-koffie-ryk te vind.
In die middel van 1990'e het Price se seun teruggekeer na Big Sur en Esalen se bedryfsbestuurder tot 2003 geword toe hy in Europa vertrek het. Die Instituut het gedurende hierdie tydperk meer gedifferensieerd geword, aangesien die massage- en lyfwerkers 'n semi-outonome korporasie, EMBA, gasbedrywighede en werkswinkels tot groter markte bereik het. Michael Murphy het sy energie gefokus op die ontwikkeling van 'n Esalen Sentrum vir Teorie en Navorsing om te verken. verskillende aspekte van Aurobindo se evolusionêre menslike potensiaal. Murphy spandeer die meeste van sy tyd in die Bay Area en het toenemend betrokke geraak by die California Institute of Integral Studies, 'n geakkrediteerde nagraadse skool met ongeveer 1,500-studente wat uit die vroeë kulturele integrasiegenootskap ontstaan het waar Dick en Michael ontmoet het. Beide Esalen en die CIIS het voordeel getrek uit aansienlike befondsing van Murphy se trusts en van Laurance Rockefeller se Fonds vir die Verbetering van die Menslike Gees. Beide CIIS's en Esalen se oorlewing en voortgesette invloed weerspieël Rockefeller se prioriteite (Goldman 2012: 143-47).
In die middel-en-twintigste eeu het Esalen na 'n meer algemene finansiële model beweeg. Alhoewel dit nog nie as winsbejag bedryf word nie, het die Instituut gefokus op gasverhoudinge en uitreik, en ontwikkel sy identiteit as 'n geestelik georiënteerde oord wat deel is van 'n los konsortium van Lewenswyses van Gesondheid en Volhoubaarheid (LOHAS). Dit word veral weerspieël in die 2012-aanstelling van 'n boetiekhotel entrepreneur aan Esalen se Raad van Trustees. Esalen se klein Sentrum vir Teorie en Navorsing handhaaf egter steeds 'n verbintenis tot navorsing, teorie en skryfwerk wat onderwerpe wat verband hou met Aurobindo se filosofie, ondersoek.
Leerstellinge / oortuigings
Esalen se baie benaderings tot persoonlike en geestelike groei is gegrond op die basiese aanname dat verborge vonke van goddelikheid diep binne alle mense geleë is en hulle aan mekaar en aan die kosmos verbind. Daar is 'n verre, goedaardige krag by die werk (Stark 2001: 9-30). Hierdie konsepte van goddelike persoonlike essensies en bonatuurlike kragte raam die talle paaie vir selfontdekking wat Esalen die afgelope ses dekades aangebied het. Esalen se fundamentele leerstelling is verenigbaar met elke liberale geloofstradisie, sowel as baie nuwe godsdienstige bewegings. Volgens hierdie perspektief is die universele waarhede wat deur alle groot godsdienste en filosofieë gedeel word, wat werklik saak maak (Kripal 2007: 8-11). Esalen omhels nie die gelowe wat een plaasvind nie waar God omdat hulle fundamentalisme verteenwoordig, maar groepe wat die kongruensie van baie gelowe beklemtoon, soos die Rajneeshees gedoen het, word verwelkom.
Michael Murphy se Sentrum vir Teorie en Navorsing hou konferensies oor verskillende aspekte van buitengewone menslike funksionering. Na Aurobindo beweer Murphy dat die ontwikkeling en verspreiding van buitengewone menslike magte kan bydra tot menslike evolusie en sosiale vooruitgang (Schwartz 1993: 73-116; Leonard en Murphy 1995: xv).
Omdat mans Esalen in die laat 1970's gestig het, was daar 'n implisiete klem op spiritualiteit as 'n aktiewe, soms manlike projek (Goldman 2012). Sport, fisiese ervaring en seksualiteit word almal bevestig in Esalen se geskiedenis en in die eklektiese kontemporêre werkswinkels.
Die Instituut se grondliggende leerstelling is 'n wêreldbevestiging wat 'n integrasie van geestelike en materiële vordering (Wallis 1979) inhou. Esalen het altyd die verantwoordelikheid van elke persoon bevorder om by te dra tot 'n meer vreedsame, gelyke en omgewinggebalanseerde wêreld. In die 1980'e het Murphy inisiatief geneem vir burgerdiplomasie-projekte wat informele dialoë met politieke en intellektuele leiers in die ou Sowjet-Unie fasiliteer. In die 21ste eeu het sy Sentrum vir Teorie en Navorsing uitgenooi konferensies oor wêreldvrede en globale omgewingskwessies.
Die Instituut se verbintenis tot openbare diens brei uit temas uit die Ou Testamentiese Boek van Jeremia (Bruggemann 2007). Liberale teoloë het die boodskap in Jeremia geïnterpreteer as 'n oproep om minderbevoorregtes te help, sodat die Esalen se boodskap die sterkste resoneer met individue wie se agtergronde betrokke is by liberale gelowe. Direkte geestelike ervaring, nie die bevordering van sosiale geregtigheid nie, is egter wat Esalen tot wyer publieke definieer. Daar is nog steeds 'n voorrang gegee aan deurbreekmomente en onmiddellike geestelike ervaring.
Esalen bied geen enkele, konkrete benadering tot die dood en die hiernamaals nie. Sommige sentrale figure by die Instituut glo dat mense se energie hulle oorleef, terwyl ander bekommerd is oor die moontlikhede van verlede en toekomstige lewens. Daar is geen melding van die Hemel of Hel in Esalen nie, want die fundamentele spiritualiteit onderstreep die belangrikheid om in die onmiddellike oomblik ten volle te leef.
RITUELE / PRAKTYKE
Omdat die Instituut nog altyd 'n blik was wat verskillende geestelike benaderings beskerm, is daar geen enkele stel rituele nie. In plaas daarvan word rituele gekoppel aan spesifieke oriëntasies. Joga, meditasie, meditatiewe dans en geestelik georiënteerde massering is alle rituele binne verskillende kontekste van Esalen.
Twee belangrike intellektuele wat lang assosiasies met Esalen gehad het, het die behoefte aan ritueel beklemtoon. Beide Gregory Bateson (2000) en Joseph Campbell (1949) beklemtoon die noodsaaklikheid dat mense saamkom om hul algemene ervarings met geboorte, dood, vrees en triomf te artikuleer.
Informele, geïmproviseerde rituele binne Esalen se residensiële gemeenskap ontvou gedurende lewensiklusgebeure en ook tydens feeste van solstices en Equinoxes. Beide oud-timers en besoekers sit dikwels hul ritueel-aktiwiteite rondom die warmwaterbronne wat deur die Esalen-eiendom loop, en is 'n belangrike element in sy openbare en private identiteite. Hulle is nou ingesluit in 'n multi-miljoen dollar sementstruktuur, maar hulle funksioneer steeds as 'n byeenkoms om persoonlike en kollektiewe rituele waar te neem.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Esalen het begin as Murphy en Price se persoonlike visie. Vir 'n tyd het die twee mans leierskap verdeel. Maar hul pogings om 
Die ontwikkeling van samehangende programme is belemmer deur verskillende belangegroepe, onmiddellike finansiële noodsaaklikhede, en lobbying deur verskeie faksies van die menslike potensiële beweging. Sedert die 1960'e het Esalen 'n adviesraad gehad, maar Michael Murphy en Dick Price het saamgewerk met belangrike besluite tot Price se dood toe George Leonard 'n meer sigbare leierskapsrol aangewend het.
Sedert Esalen se eerste dekade was daar drie interafhanklike groepe. Michael Murphy se binnekring het die Sentrum vir Teorie en Navorsing geword. Murphy het gefokus op die intellektuele grondslae van spiritualiteit en gekweekte hoëprofielnetwerke van akademici en geestelike entrepreneurs om Esalen se boodskap van onbeperkte menslike potensiaal te versprei as middel om die wêreld te verbeter. Die klein inwoners gemeenskap, wat rondom Price geklou het, het die informele kultuur van persoonlike opdragte volgehou en ook die geboue en gronde versorg. 'N Werkskoolprogram, wat in die afgelope dekade verander is, het met dié groep verander. Die informele groep wat in die laat 1960's rondom die warmwaterbronne ontwikkel het, het Esalen se handtekeningstyl van geestelike massering geskep en semi-outonoom in die 1990s as EMBA (Esalen Massa- en Liggaamswerkvereniging) opgeneem.
In die laat 1990's het die Raad van Trustees sterker geword, fondsinsameling het 'n sentrale prioriteit geword, en ernstige strategiese beplanning het begin. Dit het plaasgevind omdat Michael Murphy sy finansiële steun aan die California College of Integral Studies verskuif het, en die ander familielede van Murphy het geen verpligtinge aan Esalen gemaak nie. Bowendien, nadat Laurance Rockefeller in 2004 gesterf het, was daar 'n dringende behoefte om 'n nuwe finansiële model te ontwikkel om die Instituut in die 21ste eeu te onderhou.
Soos baie ander hedendaagse nie-winsgewende maatskappye, veral openbare universiteite, het Esalen toenemend afhanklik van donateurs en op programme en werkswinkels wat wins gemaak het. Ook, soos finansieel beleërde openbare universiteite, het die Instituut sy administratiewe personeel uitgebrei en meer eksplisiete burokratiese reëls en regulasies ontwikkel. Die ontwikkeling van 'n Esalen-begiftiging bo Michael Murphy se langtermyn-verpligtinge is besonder problematies. Om die minste te sê, is Esalen se historiese klem op onmiddellike oomblikke nie bevorderlik vir groot finansiële gawes of 'n georganiseerde plan vir 'n begiftiging nie.
Michael Murphy is steeds 'n lid van die Raad van Trustees om te verseker dat sy Sentrum vir Teorie en Navorsing sal voortgaan om binne 'n Esalen te funksioneer wat finansieel lewensvatbaar en publiek sigbaar is. Die huidige direksie sluit in 'n paar langtermyn finansiële bydraers, die hoof uitvoerende beampte van Esalen, en die president se president, Gordon Wheeler. Mees onlangse toevoegings tot die Raad is sakemanne, met belange in persoonlike en geestelike groei.
Kwessies / UITDAGINGS
Esalen se hoof uitdaging is bekend vir baie godsdienstige bewegings: generasie oorgange. Esalen se stigtingsgenerasie sterf uit en sy primêre bestanddele is in hul vyftigerjare of ouer. Die meeste van die kinders wat op Esalen grootgeword het, het na ander plekke verhuis, hoewel die meeste bly verbind tot alternatiewe geestelike tye (Goldman 2012: 107-12). Die Instituut se leierskap word gekonfronteer met die werwing van jonger werkswinkelleiers en die herdefiniëring van die inhoud van werkswinkels om beide baba boomers en jonger verbruikers aan te trek.
Geslagsverhoudings is nog 'n aanhoudende kwessie. In die vroeë sestigerjare het mans wat hul eie begeertes geskep het om seks, sport en spiritualiteit te kombineer, Esalen gestig en sy publieke identiteit geformuleer, ten spyte van enkele noemenswaardige uitsonderings. Charlotte Selver (1979), Ida Rolf (1976) en Gabrielle Roth (1998) het almal nuwe benaderings tot vergestaltende spiritualiteit ontwikkel. Hulle het egter nie by die Instituut gebly nie, maar hul eie sentrums gestig en regoor die wêreld gewerk. Janet Lederman, 'n ontwikkelingspesialis vir kinderontwikkeling, het die kleuterskool in Esalen gestig, en Laura Achera Huxley het vroeë ontmoetingsgroepe gelei en geskryf oor persoonlike groei, maar hulle het nooit die publieke sigbaarheid van volgehoue invloed gehad wat mans gedoen het nie.
Seksuele uitbuiting was groot in Big Sur gedurende die eerste twee dekades van die Instituut (Doyle 1981). Alhoewel dit nie 'n belangrike kontemporêre saak is nie, skadu dit tog Esalen se openbare identiteit. In die 1970's was daar sporadiese pogings om aan te pas by die tweede golf van Amerikaanse feminisme, maar vroue soos Anica Vesel Mander en Ann Kent Rush, wat baanbrekerswerk gedoen het vir feministiese spiritualiteit, het eenvoudig deur Esalen gegaan en hul eie organisasies gestig (Anderson 1983: 263-67 ). Alhoewel 'n aantal hedendaagse administrateurs en departementshoofde vroue is, is feministiese spiritualiteit nog nooit volledig in Esalen se prioriteite opgeneem nie. Ten spyte van dwingende historiese getuienis, erken die instituut se sentrale historiese vertellings boonop nie die maniere waarop vroue belangrik was vir sy vroeë sukses en voortgesette geskiedenis nie (Goldman 2012: 169-70).
Daar is diep, blywende afdelings oor die rol van Esalen se vroeë inwonende gemeenskap. Michael Murphy het gesteun om sy rol te verminder en 'n aantal langtermyn-inwoners van Esalen te ontslaan. Daar word aangevoer dat Esalen se oorlewing afhanklik is van sy finansiële lewensvatbaarheid en die individue wat die geboue versorg het en vir dekades sy tuine versorg het, is nie meer doeltreffende bydraers tot die organisasie nie. Daar is ook 'n hersiening van die geskiedenis wat beide Dick Price se beduidende, dikwels erkende finansiële bydraes en ook sy blywende prestasies neerlê. Terwyl Gestalt-sielkunde steeds werkswinkels by die Instituut aangebied word, weerspieël hulle Gordon Wheeler, die Esalen President se benaderings eerder as Dick Price's Gestalt. Onlangs het Christine Stewart Price, wat aktief was by die Instituut, aangekondig dat sy nie meer by Esalen aangesluit sou word nie, maar haar werk in haar eie sentrum in Aptos, sowat sestig myl noord van Esalen, sou voortduur.
Die krisisse in generasie opvolging, leierskap, organisasie en missie by Esalen is algemeen vir die meeste nuwe godsdienste en geestelike groepe wat vir twee of meer geslagte oorleef. Esalen se primêre krisis is egter gegrond op sy buitengewone sukses om die hoofstroom spiritualiteit en kulturele uitdrukking te beïnvloed. Die Instituut se vroeë bydraes is nou in die $ 290 miljard Amerikaanse mark vir goedere en dienste gerig op gesondheid, die omgewing, sosiale geregtigheid, persoonlike ontwikkeling en volhoubare lewe.
In die een en twintigste eeu is die meeste van die oënskynlik skokkende innovasies wat Esalen bevorder het, nou algemeen bekend. Joga, meditasie, ekstatiese dans en ander praktyke wat verstand, liggaam en gees betrek, is deel van voorgraadse kollege-aanbiedinge, gemeenskapsentrumaktiwiteite en liberale gelowe se verrykingsprogramme. Geestelike onderwysers soos Deepak Chopra (1994) of die Dalai Lama het media-sterre geword. Humanistiese sielkunde is hoofstroom, en 'n aantal privaatgraadse sielkunde programme, soos die Saybrook Universiteit in San Francisco, leer sommige van die eens radikale benaderings wat eers in Big Sur opgeduik het. Daarbenewens is seksuele eksperimentering wat in die middel van die twintigste eeu gegryp is, relatief wydverspreid vyftig jaar later (Bogel 2008). Daarbenewens kan Esalen se credo dat mense hul volle potensiaal in gedagte, liggaam, gees en psige kan aktualiseer, 'n boodskap in beste verkopers gehoor word, soos Eet bid liefde (2006) en populêre filosofie soos op die Oprah Netwerk. Stedelike spas en welsyntoegewings betwis ook Esalen se vermoë om 'n unieke identiteit te behou en nuwe bestanddele te werf.
'N Handjievol lede van die steeds kleiner gemeenskap van jarelange werkers en inwoners wat deel was van die Instituut se dinamiese verlede, is nog steeds daar. Tog is Esalen se tuine en geboue steeds geneig. Hul pogings om Richard Price se Gestalt-bewusmakingspraktyk in werkswinkels en werkplekdeelname te handhaaf, is egter in stryd met 'n nuwe stel administrateurs wat hoop om Esalen tot 'n winsgewende welsyntoegang te maak, terwyl sommige van die funksies van die Sentrum vir Teorie en Navorsing voortgesit word. 'N Aantal van die ou lojaliste is persoonlik en finansieel ontslaan of gemarginaliseer, terwyl ander, wat meer hulpbronne het, vrywillig aan Esalen gelaat het.
Esalen word uitgedaag om sy unieke plek as 'n plek vir geestelike eksperimentering en persoonlike groei te handhaaf, terwyl hy steeds winsgewend bly. 'N Vraag wat nie beperk is tot Esalen nie, is: Kan 'n groep groei en aanpas by die tye, sonder om sy kernmissie (Stark 1996) op te offer? Die meeste lede van die Esalen-gemeenskap en baie reisonderwysers ondersteun Christine Stewart Price se Tribal Ground Centre en ander klein sentrums wat deur die Instituut se vroeë deelnemers gestig is, aangesien Esalen nader aan die hoofstroommark beweeg.
Verwysings
Anderson, Walter Truett. 1983. Die Opstart Lente: Esalen en die Amerikaanse Ontwaking. Lees, MA: Addison Wesley.
Anderson, [Walter Truett] -versameling. 1976-86. Audio onderhoude. Humanistiese Sielkunde Argief. Departement Spesiale Versamelings. Donald C. Davidson Biblioteek. Universiteit van Kalifornië by Santa Barbara.
Bader, Christopher en die BISR Studiegroep. 2006. Geselekteerde bevindings uit die Baylor godsdiensopname. Waco, TX: Baylor Instituut vir Religiestudie.
Bateson, Gregory. 2000. Stappe na 'n ekologie van die gees. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Bender, Courtney. 2010. Die Nuwe Metafisiese: Spiritualiteit en die Amerikaanse Godsdienstige Verbeelding. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Bogel, Cynthia. 2008. Hooking: Seks, Dating, en Verhoudings op Kampus. New York: New York University Press.
Bruggemann, Walter. 2007. Die Teologie van die boek Jeremia. New York: Cambridge University Press.
Campbell, Joseph. 1949. Die held met 'n duisend gesigte. New York: Bollingen Series / Pantheon Books.
Carter, Richard John. 1997. Herontwerp en Paradoks: Die Esalen Instituut in die 1990s. Meesters Proefskrif, Departement Organisasie Gedrag, Skool vir Bestuur, Swinburne Universiteit van Tegnologie, Victoria, Australië.
Chopra, Deepak. 1994. Die Sewe Geestelike Wette van Sukses. New York: New World Publishing / Amber Allen.
Doyle, Jackie. 1981. Oudio Tape A 1799 / CS. Anderson, Walter Truett, HPA Mss 2, Departement Spesiale Versamelings, Donald C. Davidson Biblioteek, Universiteit van Kalifornië in Santa Barbara.
Downing, Michael. 2001. Skoene buite die deur: Lus, toewyding en oorskot by die San Francisco Zen-sentrum. Washington, DC: Counter Point Press.
Finke, Roger en Laurence Iannacconne. 1993. "Verklarings aan die aanbod vir godsdiensverandering." Die Annals van die Amerikaanse Akademie vir Politieke en Sosiale Wetenskappe 527: 27-39.
Gilbert, Elizabeth. 2006. Oor, Bid, Liefde: Een Vrou Soek Alles In Italië, Indië En Indonesië. New York: Viking.
Goldman, Marion 2012. Die Amerikaanse Soul Rush: Esalen en die Opkoms van Geestelike Privilege. New York: New York University Press.
Kabat-Zinn, John. 2012. Mindfulness for Beginners: Herwin die huidige oomblik en jou lewe. Boulder, CO: Sounds True Inc.
Kripal, Jeffery J. 2007. Esalen: Amerika en die godsdiens van geen godsdiens nie. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Leonard, George. 1988. Stap op die rand van die wêreld: 'n Memoir van die Sestigerjare en daarna. Boston: Houghton Mifflin Maatskappy.
Leonard, George en Michael Murphy. 1995. NY: GP Putnam se Seuns.
Litwak, Leo. 1967. "Die Esalen Stigting: Joy is die prys." New York TimesMagazine, Desember 31, pp. 119-24.
Levi-Strauss, Claude. 1962. Die Savage Mind. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Maslow, Abraham. 1971. Die verder bereik van die menslike natuur. New York: Viking / Esalen.
Melton, J. Gordon. 1993. " Nog 'n blik op nuwe godsdienste. " Die Annals van die Amerikaanse Akademie vir Politieke en Sosiale Wetenskappe 527: 97-112.
Perls, Frederick. In en uit die vullishouer. Lafayette, CA: Real People Press.
Prys, Dick 1982. Oudio Tape A 11835 / CS. Anderson, Walter Truett, HPA Mss 2, Departement Spesiale Versamelings, Donald C. Davidson Biblioteek, Universiteit van Kalifornië Santa Barbara.
Rakstis, Ted. J. 1971. "Sensitiwiteitsopleiding: Fad, Fraud, or New Frontier?" Pp. 309-13 in Op pad na sosiale verandering: Vir diegene wat wil, geredigeer deur Robert Buckhout en 81 betrokke Berkeley studente. New York: Harper and Row.
Rolf, Ida. 1978. Rolfing: Die integrasie van menslike strukture. New York: Harper and Row.
Dak, Wade Clark. 1999. Geestelike Marktplaats: Babyboomers en die herbekamping van Amerikaanse godsdiens. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Roth, Gabrielle. 1998. Laat jou gebede sweet: die vyf ritmes van die siel. New York: Tarcher / Putnam.
Schutz, William. 1967. Vreugde: Uitbreiding van menslike bewustheid. New York: Grove Press.
Schwartz, Tony. 1995. Wat regtig saak maak: soek na wysheid in die wêreld. New York: Bantam.
Selver, Charlotte. 1979. 'N Smaak van sensoriese bewustheid. Mill Valley, CA: Sensory Awareness Foundation.
Stark, Rodney. 2001.Een Ware God. Princeton: Princeton University Press.
Stark, Rodney. 1996. Die opkoms van die Christendom. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Wallis, Roy. 1978. Die Elementêre Vorme van Nuwe Godsdienstige Lewe. Londen: Routledge en Kegan Paul.
Wood, Linda Sargent. 2008. "Kontak, ontmoeting en uitruil in Esalen: 'n venster na Amerikaanse twintigste-eeuse Amerikaanse spiritualiteit." Stille Oseaan Historiese oorsig 77: 453-87.
Wuthnow, Robert. 1976. Die Bewussynsrevolusie. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Post Datum:
7 April 2013
ESALEN INSTITUUT VIDEO VERBINDINGS
