OPKOMENDE KERKSTYL
1984: Die Leierskapsnetwerk is gestig deur Bob Buford.
Mid-1990s: Young Leader Networks is van stapel gestuur deur The Leadership Network.
Laat 1990s: Emergent Village is gestig.
2002: Die eerste opkomende kerkkonferensie is gehou.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die wortels van die Opkomende Kerk in die VSA kan teruggevoer word na die sukses van evangeliese megakerkies (kerke met gereelde bywoning van ongeveer 2000 mense) gedurende die laaste twee dekades van die twintigste eeu. Alhoewel rekords van megakerkers dateer uit die vroeë 1900's, was dit hul eksponensiële groei vanaf die middel-1980's tot die middel-1990's wat hierdie tipe godsdienstige organisasies tot nasionale besprekings van godsdiens gekatapuleer het (Thumma en Travis 2007). Vanuit hierdie sukses het die Opkomende Kerk via twee verskillende maniere ontwikkel.
Die eerste laan weerspieël organisatoriese strategieë wat deur evangeliese megakerkies geïmplementeer word om Post-Boomer Generations (diegene wat na 1965 gebore is) te bereik deur middel van eredienste en programme gerig op jeug en jong volwassenes (Gibbs en Bolger 2005). Hierdie dienste is gekenmerk deur harde, passievolle, kontemporêre musiek, dikwels met 'n rockkonsert soos 'n atmosfeer; rou, narratiewe prediking; pittige, eerbiedige skerts; en 'n beroep op alle sintuie deur die gebruik van visuele hulpmiddels, soos kuns en kerse. Alhoewel hierdie dienste en programme deur megakerkies gesubsidieer is, het dit 'n proses begin om jeuggemeentes te skep wat organisatories outonoom van hul ouer (s) gemeentes was, wat in wese 'n kerk binne 'n kerk 'geskep het. Hierdie jeuggemeentes het gedurende die afgelope twee dekades hul eie organisasiestrukture en teologiese posisies ontwikkel wat dikwels in kontras staan met die megakerkies waaruit hulle gebore is.
Die tweede laan draai om die unieke vennootskap wat tussen die evangeliese megakurches en die sakewêreld ontwikkel het gedurende die laaste dekades van die twintigste eeu. Namate megakurches gegroei het, is personeel gereorganiseer volgens korporatiewe modelle met die senior pastoor-owerheid wat op 'n hoof uitvoerende beampte, eerder as predikant en onderwyser, gelyk het. In sommige gevalle, megakurches
gepoogde werknemers van senior bestuursposisies by topkorporasies om personeelposisies (Samson 2012) te vul. Hierdie samesmelting van korporatiewe modelle en megakurch organisatoriese strukture het nuwe gebiede vir godsdienstige entrepreneurs geskep. Een so 'n entrepreneur was Bob Buford, 'n suksesvolle sakeman wat die Leierskapsnetwerk gestig het, 'n organisasie wat in opdrag was om pastore en gemeenteleiers op te lei in besigheidsgerigte metodes van kerkgroei. As deel van hul strategie om hierdie leierskapsmodel in die toekoms uit te brei, het die Leierskapsnetwerk 'n program begin om leiers van post-Boomer-geslagte, veral Gen-X, te ontwikkel. Dit het bekend geword as The Young Leaders Network en sluit die Trailblazers van die Opkomende Kerk in, soos Tony Jones, Brian McLaren, Mark Driscoll en Doug Pagitt.
In wese het die Leierskapsnetwerk gehelp om geïsoleerde, maar innoverende, leiers van Post-Boomer kerke in 'n reeks gesprekke te koppel wat gefokus is op die epistemologiese heroriëntering van evangeliese praktyke en teologieë. Hierdie jong predikante, teoloë en gemeenteleiers het met postmoderne filosofieë en teologieë geworstel in 'n poging om die rol van die Christelike Kerk in 'n post-Christelike kultuur te verstaan. Op soek na die verouderde, moderne kategorieë en maniere om bediening te doen, het hulle vrae gevra wat ongemaklik was vir die voorlaaste moderne instellings waaruit hulle ontwikkel het, Megakurches en The Leadership Network. Byvoorbeeld, eerder as om beste praktyke vir kerkgroei te deel, het hierdie jong leiers gevra hoekom kerke betrokke was by groei om mee te begin, gevolglik uitdagende evangeliese norme en maniere om dinge te doen. Uiteindelik gedien hierdie gesprekke as 'n katalisator vir 'n beweging wat organisatories saamgevoeg het in wat ons nou as die opkomende kerk noem.
Driscoll (2006) vergelyk die oorgange van die Amerikaanse Kerk met sagteware-opgraderings, en beweer dat kerke gevorder het van Kerk 1.0 tot 2.0 en dan van 2.0 na 3.0. Kerk 1.0 was die tradisionele, institusionele kerk wat onder veronderstelde moderne kennisleer funksioneer en 'n plek van voorreg beklee het. In wese was dit die kerklike kerk van die vroeë tot middel twintigste eeu waarin predikante onderwysers was wat gelei het op grond van hul geestelike gesag, aanbidding vergesel was van 'n gewaande koor en gemeentes ondersteun denominasionele sendelinge regoor die wêreld. Kerk 2.0 is die kerk wat ontstaan het uit die Baby-Boomer-generasie en oor die moderne, laat-moderne en post-moderne epistemologieë uitsteek. Hierdie kerke was aan die voorpunt van die kultuuroorlog (Hunter 1991) om die verlore posisie van voorreg en mag te herwin. Pastore in Church 2.0 is uitvoerende hoofde wat ondernemings bestuur wat geestelike goedere en dienste bemark, missies is steeds wêreldwyd, maar dit word deur die plaaslike gemeente bestuur en aanbidding word gekenmerk deur die gebruik van popkultuur (musiek en drama) in die 1980's en 1990's om soekers te lok. Baie van hierdie kerke is megakerkies, wat, soos hierbo genoem, die voorvaders van die Opkomende Kerke is, of soos Driscoll opmerk, Kerk 3.0. As ons die retoriek van kultuuroorloë agterlaat, bestaan Church 3.0 as 'n gemarginaliseerde groep in 'n post-Christelike Amerika en beweer dat hulle plaaslike buiteposte van die Christendom is te midde van die post-moderne kultuur. In hierdie geval word predikante opgestel as leiers van sosiale bewegings sowel as plaaslike sendelinge; gemeentes benader sending met 'n glokale ingesteldheid en plaas die sosiale kragte van globalisering binne 'n gelokaliseerde ruimte; en aanbidding meng ou praktyke, soos sing, in hedendaagse aanbiddingsstyle in wat na verwys word as antieke-toekomstige geloof (Webber 1999).
Die oorgang wat deur Driscoll (2006) beskryf word, behels twee sleutelveranderinge: (1) veranderinge in die kulturele en godsdienstige konteks, sowel as (2) veranderinge in die institusionele vorm van kerke, die eerste wat die tweede noodsaak. Opkomende leiers, wat dikwels deur dieselfde teoloë en filosowe (Jones 2008) beïnvloed is, het geglo dat die Westerse wêreld 'n oorgang van moderne na postmoderne kultuur ondervind het en spesifiek dat die VSA van 'n Christen na 'n post-Christelike nasie beweeg het. Hierdie verandering in kultuur 
noodsaaklike aanpassings in die institusionele uitdrukking van die kerk nodig gehad. Gemeentes kan nie meer op denominasies of ander "moderne" godsdienstige institusionele reëlings staatmaak nie, en kan dit ook nie as vanselfsprekend aanvaar dat die gemiddelde persoon 'n basiese kennis van die Christendom gehad het nie. Hierdie aanpassings definieer uiteindelik die opkomende kerk, 'n postmoderne heroorweging van alles wat vanselfsprekend aanvaar is in hoe die kerk gedoen is, 'n belofte om 'n nuwe kerk te doen.
Sedert die oorspronklike gesprekke onder die lede van die Jong Leiers Netwerk, het die Opkomende Kerk ontwikkel in twee verskillende, maar onderling verwante, uitdrukkings. Aan die een kant het sommige opkomende kerke doelbewuste gemeenskappe geskep waarin gemeentes poog om te aanbid, te herskep, te sosialiseer, te werk en te bedien binne kunsmatige grense wat tipies net verskeie woonblokke uitstrein. Die opkoms van gemeenskappe van vorige voornemende gemeenskappe, soos die Katolieke Werkershuise en Reba Place Fellowship, bevat gewoonlik twaalf beginsels (wat in die volgende afdeling beskryf word), bekend as die 12 Marks of New Monasticism, om uit te voer (Rutba House 2005 ; Wilson-Hartgrove 2008). Daarom word hierdie uitdrukking van die opkomende kerk dikwels na verwys as New Monastic Communities (NMC).
Aan die ander kant is die meeste ontluikende kerke plaaslike gemeentes wat met mekaar deur middel van webwerwe, konferensies en publikasies met mekaar verbind. In 1998 het die internet verskyn, wat netwerksgeleenthede vir gemeenteleiers bied asook hulpbronne vir Opkomende Kerkpraktyke en teologie (die groot 2014). Dit is gevolg deur Emergent Village in 2001, wat hom onderskei deur die ontwikkeling van gelokaliseerde kohorte van Emerging Church pastors (Emergent Village 2014). Die eerste opkomende kerkkonferensie is gehou 
in samewerking met die Nasionale Pastorkonferensie in 2002 (Bielo 2011), maar sedertdien het konferensies in die Opkomende Kerk baie meer streek geword en is hulle geneig om te fokus op kreatiewe uitdrukking en sosiale geregtigheid, soos verteenwoordig deur die jaarlikse Wild Goose Festival. Na die sukses van boeke soos McLaren (1998), Die Kerk aan die ander kant , en Sweet's (1998), SoulTsunami , het groot uitgewerye boekreekse ontwikkel wat op die praktyk van Opkomende Kerk toegespits is, wat gelei het tot meer gewilde publikasies soos McLaren (2001), 'N Nuwe soort Christenen Miller (2003), Blou Soos Jazz. Nietemin, behalwe die swak netwerkbande wat deur webwerwe, konferensies en publikasies gefasiliteer word, ontbreek die opkomende kerk 'n breë nasionale struktuur, in plaas daarvan dat hulle op plaaslike gemeentes staatmaak vir organisatoriese kontinuïteit. Gevolglik is die Opkomende Kerk beter in die vorm van 'n beweging, eerder as 'n denominasie of 'n amptelike vereniging van eendersdenkende kerke.
LEER / oortuigings
Doktrinale verskil die opkomende kerke nie dramaties van die hoofstroom Protestantisme nie. Dit is nie 'n leerstelling wat hulle onderskei van ander vorme van protestantisme nie, maar eerder 'n oriëntasie of stel oortuigings oor hoe om 'n kerk te doen (Wollschleger 2012). In die loop van vyf jaar het Gibbs en Bolger (2005) vyftig leiers in die opkomende kerk in die VSA en Groot-Brittanje ondervra. Uit hierdie onderhoude het hulle nege sleutelpatrone geïdentifiseer wat die opkomende kerk identifiseer: "Opkomende kerke (1) identifiseer met die lewe van Jesus, (2) transformeer die sekulêre wêreld en (3) leef hoogs gemeenskaplike lewens. As gevolg van hierdie drie aktiwiteite, hulle (4) verwelkom die vreemdeling, (5) dien met vrygewigheid, (6) neem deel as produsente, (7) skep as geskep wesens, (8) lei as 'n liggaam en (9) neem deel in geestelike aktiwiteite "(Gibbs en Bolger 2005: 45).
Na aanleiding van Gibbs en Bolger (2005) was daar vier sleutelstudies van Emerging Church waardes. Een van die konsekwente temas in hierdie navorsing is die verband tussen belangrike oortuigings wat deur die opkomende kerk en hul unieke organisasie, rituele en praktyke gehou word. As sodanig maak dit dit ietwat moeilik om leerstellings en oortuigings van rituele en gemeentelike organisasies te skei. Tog is daar in breë trekke 'n konsensus onder geleerdes oor vyf leerstellings wat die opkomende kerk kenmerk. Dit is: (1) missioneel (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012); (2) klem op plek (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012); egalitarisme (Packard 2012; Wollschleger 2012); Bielo 2011, Wollschleger 2012), en (5) egtheid (Bielo 2011; Wollschleger 2012). Hierdie leerstellings word in die volgende paragrawe uiteengesit.
Missioneel wees. Flory en Miller (2008) het in hul ontleding van Christelike praktyke onder Post-Boomer-bevolkings opgemerk dat baie 'n stel kollektiewe ideologieë aanneem wat konkrete, fisieke dade van geestelike toewyding in die groter gemeenskap beklemtoon deur middel van verskillende soorte diensaktiwiteite en kulturele verbintenisse. . Hierdie konkrete, fisiese dade vorm 'n "verpersoonliking" van geloof wat in kontras staan met private, innerlike, geestelike ritualisering van evangelisasie. Ander het Flory en Miller se bevindings bevestig deur hul navorsing oor opkomende evangeliese praktyke. Bielo (2011) ondersoek byvoorbeeld die opkomende kategorie 'missionaal wees' wat gebruik word deur die Opkomende Kerk om evangelisasie binne plaaslike kontekste te definieer. In teenstelling met vorige vorme van evangelisasie, wat individuele evangelie-aanbiedings of groot herlewingsgebeure beklemtoon het, is die feit dat 'missionaal wees' maniere van praat (bv. Die gebruik van plaaslike dialekte), alledaagse dienswerk (bv. Die verhuising na woonbuurte wat nie onder diens is nie), asook die betekenis wat daaraan geheg word die estetiese voorstelling van godsdienstige simbole, geboue en instellings. In wese is 'missionaal wees' 'n manier van lewe wat bedoel is om die sensuele koninkryk van God te vergestalt deurdat ander die evangelie moet voel, hoor, aanraak en sien.
Klem op die plek. In teenstelling met die verspreide, gesegmenteerde sosio-geografiese verhouding van voorstedelike megkerke (Wilford 2012), organiseer opkomende kerke hul gemeentes rondom plaaslike woonbuurte en beskou sulke buurte as sendingruimte. Gemeenteleiers het oorspronklik in individue se huise vergader en gesoek na ruimtes wat (1) huiseienaars sou bevry van die las om weeklikse byeenkomste van mense aan te bied, en (2) die gemeente met plaaslike buurte sou verbind om opsetlike verhoudings met inwoners en ondernemings te kweek (Packard 2012). Hierdie verhoudings is bedoel om 'n onderlinge affiniteit tussen kerkdeelnemers en inwoners van die omgewing te skep, nie met die oog op bekering nie, eerder in die plek van die bekering self (Bielo 2011). In hierdie sin is die klem van die Emerging Church op die plek 'n kritiek op Baby- Boomer-evangelisasie, wat ruimte beskou as 'n houer vir bekering, in teenstelling met 'n voertuig om te leer, 'n gevoel van self te ontwikkel en die fisiese koninkryk van God op aarde te (her) skep (Bielo 2011). Gevolglik vind baie opkomende kerke hulle in skadelike stedelike woonbuurte, wat hul geloof in hierdie sosio-geografiese ruimtes beliggaam deur middel van mikro-ondernemingsdiensprojekte, soos die opruiming van rommel, sowel as saligingsprogramme, soos openbare muurskilderye, terwyl hulle doelbewus die verhouding met individue opbou. wat hierdie ruimtes bewoon as 'n 'doel' vir sending, nie 'n 'middel' vir sending nie.
Egalitarisme. In teenstelling met die hiërargiese burokrasie van evangeliese megakurches, is ontluikende kerke geneig om hul organisasiestruktuur plat te slaan in 'n poging om gelykheid tussen deelnemers te skep. Pastore van opkomende kerke kom tipies van binne gemeentes en, in teenstelling met tradisionele vorme van legitimiteit, soos 'n seminaaropleiding of 'n goed ontwikkelde hervatting, word gelegitimeer deur hul ervarings in die gemeente (Packard 2012). Daarbenewens is opkomende kerke pastore dikwels bi-professionele, 'n produk van klein finansiële begrotings sowel as die begeerte om organisatoriese buigsaamheid (Packard 2012). Met 'n deeltydse pastoor kan gemeentes meer mag hê oor institusionele prosedures en inisiatiewe. Packard (2012) noem hierdie verskynsels as die "Do-It-Ourself (DIO) -benadering", waarin ontluikende kerke, meestal gelei deur gemeentes, kontekstualiseer godsdienstige praktyke, kerkprogramme en maniere om dinge te doen op grond van plaaslike smaak en voorkeure. In plaas van 'n monolitiese organisasiestruktuur word elke opkomende kerkgemeente aangemoedig om deel te neem aan alle aspekte van gemeentelike besluitneming (Wollschleger 2012). Saam met mekaar is die Opkomende Kerk redelik divers, want elke kerk sal 'n ander gevoel en grondwet hê.
Antieke-Toekoms Aanbidding. Bielo (2011) wys daarop dat die Ontluikende Kerk in sy kritiek op die evangelisasie van die Baba-Boomer nie die eietydse megakurch aanbidding optredes aanvaar nie, en skep nie noodwendig nuwe uitdrukkings van aanbidding nie. Die ontluikende kerk onthou eerder, en teken op antieke tradisies om hul aanbiddingsbehoeftes te versadig. Oorspronklik geïdentifiseer deur Webber (1999) bevat ou-toekomstige aanbidding 'n verskeidenheid verskillende praktyke in kerkdienste, insluitend die gebruik van liturgie, creedale resitasie, openbare lees van gebede, brandende wierook, brandende gebedskerse, chanting, gebruik van ikone, stigting gebedsstasies, en die aanpassing van Protestantse liedere aan kontemporêre musiek (Bielo 2011, Wollschleger 2012). Hierdie praktyke dien twee funksies. Eerstens, aangesien sommige van die praktyke deur individuele gemeentes (bv. Gebedsstasies) uitgevoer word, behou hulle 'n mate van persoonlike spiritualiteit; die praktisyn is vasgestel op hul verhouding met God (Bielo 2011). Hierdie funksie is 'n oordrag van Megakurch evangelicalisme, waaruit die Opkomende Kerk ontwikkel het soos beskryf in die vorige afdeling. Tweedens, antieke praktyke is geneig om ekspressief te wees, sodat gemeentes geloof in hul sintuie kan beliggaam (Bielo 2011). In teenstelling met die waargenome gebrek aan sensualisme in die Baba-Boomer evangelisasie, sal ontluikende kerke wierook gebruik om gemeentes se sin van klein, gebedskrale te betrek om die gevoel van aanraking, kuns te betrek om visuele sintuie te betrek, te sing om klank sintuie te betrek. met ander kerke, nagmaalbrood en wyn om gemeentes se smaak te betrek. So, met die antieke toekomstige aanbidding kan ontluikende kerke skeppend wees in hul aanbidding, aangesien hulle bepaal watter antieke gebruike om in te neem en gevolglik watter sintuie wakker word.
Egtheid. In die geheel gesien kan die voorafgaande leerstellings geklassifiseer word as die poging van die Opkomende Kerk om binne die Christendom 'radikale egtheid' te bewerkstellig (Wollschleger 2012). Op soek na die moderne verdeeldheid in Baby-Boomer-evangelisasie (liberaal teen konserwatief, evangelies teenoor hooflyn, heilig teen onheilspellend), is die Opkomende Kerk diep toegewyd aan die persoon van Jesus Christus (Wollschleger 2012) en die koninkryksteologieë wat beklemtoon die sigbaarheid en haalbaarheid van hemelse ideale (Bielo 2011). Aangesien Jesus Christus God se ware vleeswording op aarde was, wil die Opkomende Kerk dus dieselfde wees. Vir sommige opkomende kerke, veral New Monastic Communities, beteken sulke inkarnasie volle onderdompeling in die gemeenskaplike lewe. Vir ander opkomende kerke word egtheid beliggaam wanneer egtheid die dekorum vervang. In een geval het Wollschleger (2012) twee keer gesien hoe spontaan gelag word onder gemeentelede en hul pastoor tydens die nagmaal in reaksie op 'n komiese gebeurtenis, en daarop gewys dat 'niemand die behoefte gevoel het om terug te hou of ongemaklik gelyk het om te lag te midde van 'n' heilige 'nie. oomblik ”(2012: 77). Oor die algemeen is geloof vir die Opkomende Kerk nie iets wat slegs Sondagoggend uitgevoer moet word nie, eerder iets wat outentiek in die openbaar vergestalt moet word.
Alhoewel die NMC die vyf leerstellings hierbo uiteensit, is dit belangrik om kennis te neem van hul leerstellige afwyking van ander opkomende 
kerke. Soos voorheen gesê, neem NMC's 'The 12 Marks of New Monasticism' (Wilson-Hargrove 2008) as gedragsbeginsels aan. Hierdie twaalf beginsels word hieronder gelys met bygaande verduidelikings.
?? Hervestiging na die verlate plekke van die Ryk - Fisiese hervestiging na woonbuurte met onderbediendes wat grotendeels deur regeringsdienste (bv. Polisiëring) en kommersiële sake (bv. Kruidenierswinkels) geïgnoreer word. Die term "Ryk" word deur New Monastics gebruik om te verwys na die invloedryke posisie van die Amerikaanse regering en ekonomie in wêreldwye aangeleenthede en die etiese dilemmas wat ontstaan as sodanige invloed gegee word.
?? Deel van ekonomiese en materiële hulpbronne - Deel in hierdie sin vind op verskillende vlakke plaas. Enersyds is in sommige gemeenskappe alle finansies en materiële voorwerpe, insluitend onderklere, die eiendom van die hele gemeenskap, en enigiemand het ewe veel toegang tot hierdie hulpbronne. Aan die ander kant word in ander gemeenskappe hulpbronne as privaat eiendom gehandhaaf, maar gedeel word vryelik tussen lede van die gemeenskap sowel as hul bure op 'n behoeftebasis; byvoorbeeld wanneer iemand 'n gemeenskapslid se voertuig moet leen om na die kruidenierswinkel te ry.
?? Oop gasvryheid - die opening van huise vir besoekers of almal wat skuiling benodig. Alhoewel beperkings gewoonlik geld (bv. Geen dwelmgebruik nie), sluit sulke gasvryheid dikwels in, maar is nie beperk nie, maaltye, slaapplekke, stortegebruik, gebruik van internetdienste en ontspanningsaktiwiteite.
?? Klaaglied vir rasse-verdeeldheid en aktiewe strewe na versoening tussen rasse en etnisiteite - In hierdie geval verwys “versoening” na die aktiewe dekonstruksie van rassestrukture en die heropbou van nuwe strukture wat rasse- en etniese gelykheid vergemaklik. 'N Voorbeeld van rasse- en etniese versoening is die instelling van 'n multikulturele erediens wat gelei word deur individue van verskillende rasse en etniese groepe wat gelyk aan mekaar deel.
?? Onderwerping aan 'n kerklike liggaam - Alhoewel New Monastic-gemeenskappe oor die algemeen onafhanklik van 'n kerklike liggaam ontwikkel, sal hulle 'n aktiewe lidmaatskap of vennootskap in 'n georganiseerde kerklike liggaam nastreef om emosionele en finansiële ondersteuning te bied, sowel as leierskapsaanspreeklikheid.
?? Ontwikkeling van lidmaatskapprosesse en opsetlike mentorskap van potensiële lede - Baie nuwe monastiese gemeenskappe het geleer om 'n beginningsproses te ontwikkel waar voornemende lede vir 'n tydperk gekeur word voordat hulle toegelaat word om by die gemeenskap aan te sluit.
?? Versorging van gemeenskaplike gedrag en praktyke - Sulke gedrag en praktyke sluit in die deel van hulpbronne, maaltye saam, kollektiewe aanbidding en die skep van 'n lewensritme waarin lede van 'n gemeenskap soortgelyke daaglikse skedules van godsdienstige toewyding, werk, ontspanning en slaap handhaaf.
?? Ondersteuning vir selibate enkellopendes saam met monogame getroude paartjies en hul kinders - In hierdie geval sluit 'ondersteuning' die uitskakeling van gesinsprogrammering (bv. Gesinsfilmnaand) in, die gelyke klem wat op ongetroudheid en huwelik in gemeenskapsleerstellings gelê word, en die insluiting van nie- vennote in gemeenskapsleierskap.
?? Geografiese nabyheid van gemeenskapslede wat 'n gemeenskaplike lewensreël ondersteun - Die uitdrukking ''n algemene lewensreël' 'verwys na die koördinering van daaglikse skedules wat gewone tye van godsdienstige toewyding, werk, ontspanning en slaap tussen lede vergemaklik.
?? Volhoubare omgewingspraktyke en ondersteuning vir plaaslike ekonomieë - Soos op ander terreine, verwys "volhoubaar" na die ontwikkeling van stelsels wat voortdurende hergebruik moontlik maak; New Monastic Communities plant byvoorbeeld tuine om 'n volhoubare voedselproduksiestelsel te skep.
?? Beoefening van pasifisme, vredesmaak en konflikoplossing gebaseer op Bybelse leerstellings - In hierdie geval noem New Monastic Communities 'n proses vir konflikoplossing en vredesmaak wat deur Jesus van Nasaret aangebied is in The Gospel of St. Matthew, Chapter 18. Die gebrek aan geweld wat aangebied word in hierdie verse, sowel as dwarsdeur die Christelike Evangelies, lei baie nuwe kloosters tot pasifisme met betrekking tot gewapende konflik.
?? Verbintenis tot kloosterdissiplines wat lei tot 'n kontemplatiewe lewe - In hierdie sin verwys "kloosterdissiplines" na tradisionele godsdienstige praktyke wat individue help om hul geestelike lewens te ontwikkel, soos gebed, vas en stilte. Hierdie praktyke is bedoel om 'n geloof te ontwikkel wat selfreflekterend, opreg en diep is (bv. Peinsend).
Alhoewel die NMC's geneig is om sommige van hierdie beginsels bo ander te bevoordeel, weerspieël dit die leer van die Opkomende Kerk as 'n stel gedragsbeginsels.
RITUELE / PRAKTYKE
Dit is moeilik om 'n bepalende stel rituele vir die Opkomende Kerk te klassifiseer. Enersyds is daar baie rituele in kerkdienste as gevolg van die inkorporering van aanbiddingspraktyke van die ou tyd. Aan die ander kant bepaal elke opkomende kerk watter antieke-toekomstige elemente die beste by hul gemeente pas. Dus, in teenstelling met die ritualistiese voorspelbaarheid van kerklike kerke en evangeliese megakerkies, kan 'n mens 'n opkomende kerk in Los Angeles beleef en 'n heel ander ervaring hê in 'n opkomende kerk in Ohio. Nietemin is drie rituele wat die leerstellings van die Opkomende Kerk weerspieël, opmerklik. Die eerste is geloftes van stabiliteit (Bielo 2012). Vanuit die ou kloostertradisies verbind gemeentes wat stabiliteitsbeloftes maak om hul verblyf in 'n woonbuurt te vestig en finansiële, sosiale en emosionele hulpbronne aan hul bure te bied. In hierdie sin weerspieël geloftes van stabiliteit die klem van die Opkomende Kerk op 'missionaal' op 'n spesifieke plek. Die tweede is die vasstelling van daaglikse lewensritmes. Soos aangedui deur die twaalfde punt van die Nuwe Monastisme, sal opkomende kerkgemeentes antieke godsdienstige gebruike, soos meditasie en stilte, saamsmelt in reeds gevestigde daaglikse gewoontes, wat die grense tussen die heilige en goddelose verdof. In hierdie geval kan daaglikse aandetes opgestel word as 'n verbruiksdaad (bv. Eet van voedsel) sowel as 'n daad van geestelike gemeenskap met familie en vriende. Die derde is pelgrimstog na antieke godsdienstige terreine, soos die Heiligdom van Sint Patrick en Iona. Hierdie ritueel demonstreer hoe plek 'n godsdienstige bron word vir gemeentes van die Opkomende Kerk, 'n manier om, soos Bielo (2012) opmerk, aan te behoort tot die deelname en ervaring.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Soos voorheen genoem, het die Opkomende Kerk baie min organisatoriese struktuur, behalwe los aanlynnetwerke, soos Emergent Village, en jaarlikse konferensies, soos die Wild Goose Festival. Gevolglik sal diegene wat as opkomende kerkleiers beskou word, soos Doug Pagitt, Brian McLaren, Rob Bell, sowel as John Wilson-Hargrove en Shane Claiborne van die Nuwe Monastiese tradisie, nie oorkoepelende gesag gee aan opkomende kerke nie. Eerder, afgesien van hul eie plaaslike gemeentes, fokus hul leierskap op die skep van 'n nasionale dialoog oor ontluikende kerkleerstellings en oortuigings deur middel van publikasies en praatbetrokkenhede.
Hierdie gebrek aan organisasie lei daartoe dat navorsers die Ontluikende Kerk as 'n reaksionêre beweging teen die institusionaliserende kragte van megakerk-evangelisasie en die organisatoriese etos van die Amerikaanse samelewing omring. Packard (2012) beweer dat die unieke wese van die Opkomende Kerk sy weerstand teen institusionele druk, veral organisatoriese sukses, is. In plaas daarvan om aan die isomorfiese standaarde van suksesgedrewe evangeliese megakerkies te voldoen, verwerp die Opkomende Kerk organisatoriese praktyke, soos groot kinderbedieninge, wat 'n menigte mense lok. Desondanks spreek hierdie verwerping uiteindelik 'n beroep op individue wat vervreem word deur korporatiewe megakerkies, wat die teenwoordigheid van die Opkomende Kerk op godsdienstige landskappe versterk.
Alhoewel die Opkomende Kerk 'n reaksionêre beweging is, word daar nie in teenstelling met ander reaksionêre bewegings probeer om terug te keer na 'n goue era of die 'goeie ou godsdiens' nie, maar die Opkomende Kerk poog om voortdurend aan die gang te wees, altyd opkomend te wees en voortdurend te weerstaan teen institusionalisering. Hierdie perspektief word weerspieël in die vignet wat Wollschleger (2012) vertel het oor die ontluikende predikante se negatiewe reaksie op die erkenning dat hul beweging gemerk en gedefinieer is, kompleet met opkomende afdelings by groot uitgewersondernemings.
Kwessies / UITDAGINGS
Daar is drie uitdagings vir die opkomende vorentoe. Die eerste uitdaging is gebaseer op die lewensfase. Packard (2012) wys daarop dat gemeentes van opkomende kerke geneig is om jonk en kinderloos te wees en te vra of die anti-institusionele aard van die opkomende kan oorleef namate gesinne groei. Tyd wat nodig is om DIO-programme te fasiliteer, word baie meer bang as die vereistes vir kinderopvang verhoog. Die tweede uitdaging is evangeliese terugslag deur nasionaal bekende pastore, soos John Piper, wat ondersteun word deur 'n huisbedryf van anti-opkomende kerkpublikasies en -video's. Etikettering Opkomende kerkleiers as teologiese afvalliges, het hierdie kritici probeer om opkomende kerke te marginaliseer. Nietemin, terwyl sommige evangeliese boodskappe verstrooiing gegee het, het ander evangeliese kerke en hoofliniale denominasies begin om die opkomende kerkpraktyke in aanbiddingsdienste en kerkbeleid op te neem. Byvoorbeeld, leen idees uit opkomende kerke in die Verenigde Koninkryk, het die Biskoppe Kerk Vars ingestel
Uitdrukkings, 'n inisiatief om plaaslike gemeentes te begin deur die Episkopale Bisdom gebaseer op die opkomende kerkleerstellings. Sodanige aanvaarding van die opkomende kerk begin die derde uitdaging, wat is om te definieer wat presies "opkomende" is. Is daar, soos hierdie profiel aandui, opkomende kerke of opkomende praktyke wat die Amerikaanse Christendom sal herformeer? Hierdie vraag is nog nie beantwoord nie, en sommige laat die opkomende kerk dood binne een generasie (Bradley 2010).
Verwysings
Bielo, James S. 2011. Opkomende Evangelicals: Geloofsmoderniteit, en die begeerte vir egtheid. New York: New York University Press.
Bradley, Anthony. 2010. "Vaarwel Opkomende Kerk, 1989-2010." World Magazine, 14 April, 2010. Toegang verkry vanaf http://www.worldmag.com/2010/04/farewell_emerging_church_1989_2010 op 4 Maart 2014.
Burke, Spencer. 2014. "Van die derde verdieping van die garage: Die verhaal van Theooze." TheOoze: Gesprekke vir die reis . Toegang verkry vanaf http://theooze.annex.net/about/history.cfm on March 3 2014.
Driscoll, Mark. 2006. "'N Pastorale perspektief op die ontluikende kerk." Criswell Teologiese Oorsig 3 (2) 87-93.
Opkomende dorp. 2014 "Geskiedenis." Toegang verkry vanaf http://emergentvillage.org/?page_id=42 op 3 Maart 2014.
Gibbs, Eddie en Ryan K. Bolger. 2005. Opkomende kerke: Die skep van Christelike Gemeenskap in Postmoderne Kulture. Grand Rapids, MI: Baker Academic.
Jagter, James Davison. 1991. Kultuuroorloë: Die stryd om Amerika te definieer. New York: Basiese Boeke.
Jones, Tony. 2008. Die Nuwe Christene: Verspreidings vanaf die Ontluikende Grens. San Francisco, CA: Jossey-Bass, Inc.
McLaren, Brian. 2001. 'N Nuwe soort Christen: 'n Tale van twee vriende op 'n geestelike reis. San Francisco, CA: Josey-Bass, Inc.
McLaren, Brian. 1998. Die Kerk aan die ander kant. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing.
Miller, Donald. 2003. Blue Like Jazz: Nie-godsdienstige gedagtes oor die Christendom. Nashville, TN: Thomas Nelson Publishing.
Packard, Josh. 2012. Die opkomende kerk: godsdiens aan die kantlyne. Boulder, CO: Eerste Forum Pers.
Simson, William. 2012. Die nuwe kloosters en die veranderende gesig van die Amerikaanse evangelisasie. PhD-verhandeling. Lexington, KY: Universiteit van Kentucky.
Sweet, Leonard. 1998. SoulTsunami. Nashville, TN: Abingdon Press.
Die Rutba House, eds. 2005. Skool (e) vir Omskakeling: 12 Punte van 'n Nuwe Monastiek. Eugene, OF: Cascade Books.
Thumma, Scott en Travis, Dave. 2007. Beyond Megachurch Myths: Wat ons kan leer uit Amerika se grootste kerke. San Francisco, CA: Jossey-Bass, Inc.
Webber, Robert. 1999. Antieke-Toekomstige Geloof: Evangelicalisme Heroorweeg Vir 'n Postmoderne Wêreld. Ada, MI: Baker Academic.
Wilford, Justin G. 2012. Heilige Onderverdelings: Die Postsuburban Transformasie van Amerikaanse Evangelicalisme. New York: New York University Press.
Wilson-Hartgrove, Jonathan. 2008. Nuwe monastiek: wat dit vir die hedendaagse kerk te sê het. Grand Rapids, MI: Brazos Press.
Wollschleger, Jason. 2012. "Van die kaart af? Die opkoms van die opkomende kerk: 'n vergelykende gevallestudie van gemeentes in die Stille Oseaan Noordwes. ' Hersiening van Godsdiensnavorsing 54 (1): 69-91.
Post Datum:
27 Maart 2014
OPKOMENDE KERKVIDEO VERBINDINGS
