Élan Vital

ÉLAN VITAL TYDEL

1957 (Desember10): Prem Rawat is gebore in die klein dorpie Kankal op die oorkantste oewer van die Ganga-rivier as die heilige Hindoe-bedevaartsentrum van Haridwar in die staat Uttar Pradesh, Indië.

1960: Divine Light Mission (DLM) (Divya Sandesh Parishad) is gestig as 'n organisasie om Shri Hans Ji Maharaj te help om sy boodskap in Indië te bevorder.

1966 (19 Julie): Shri Hans Ji Maharaj is oorlede in Alwar, Noord-Indië.

1966 (31 Julie): Prem Rawat, die jongste seun, het aangekondig dat hy die opvolger van sy vader was.

1971 (17 Junie): Prem Rawat het op dertienjarige ouderdom in Londen aangekom.

1971: Divine Light Mission is in Engeland gestig.

1971 (November): 'n Boeing 747 is van Air India gehuur om Europese en Noord-Amerikaanse volgelinge na Indië te vervoer.

1972 (November): Sewe Boeing 747's is van Air India gehuur om Europese en Noord-Amerikaanse volgelinge na Indië te vervoer.

1973 (8–10 November): Die Millenium 1973-fees is in die Astrodome in Houston, Texas, gehou deur die Divine Light Mission.

1974 (20 Mei): Prem Rawat trou met Marolyn Johnson, 'n Kaliforniese toegewyde.

1983: Elan Vital is geskep as 'n nuwe voertuig om Prem Rawat se leerstellings wêreldwyd te bevorder.

2003: Die Prem Rawat-stigting is gestig.

2008: Words of Peace Global is gestig.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Elan Vital bestaan ​​vanaf 1983 tot 2010 as een van 'n aantal organisasies wat geskep is om die boodskap van Prem Pal Singh Rawat, voorheen bekend as Guru Maharaj Ji, oor te dra, en wat deur sy wêreldwye studente steeds as "Maharaji" aangespreek word. Prem Rawat, soos hy vandag verkies, word op Desember 1958 in die klein dorpie Kankal gebore. Die dorpie is aan die oorkantste oewer van die Ganga-rivier geleë van die heilige Hindoe-bedevaartsentrum van Haridwar in die staat Uttar Pradesh, Indië. Terwyl hy nog 'n klein kindjie was, het die gesin na Dehradun verhuis, waar hy gebly het totdat hy in 1971 in die Weste uitgenooi is. Prem Rawat was die jongste van vier seuns wat gebore is deur Shri Hans Ji Maharaj, 'n bekende Noord-Indiese goeroe (Cagan). 2007).

Eers die afgelope paar jaar het Prem Rawat vir sy studente as 'Maharaji' bekend geword, of sy familienaam gebruik as 'n manier om aan die publiek bekend te wees. In sy kinderjare was hy liefdevol bekend as 'Sant J' deur sy vader se volgelinge; Balyogeshwar (gebore heer van Yogis) deur die Indiese publiek, vanweë sy jong ouderdom en gewaande vroeë spiritualiteit; en, na sy vader se dood, as 'Guru Maharaj Ji' deur sy studente. Die naamsveranderinge kan teruggevoer word na die 1980's, toe hy van die identiteit van 'guru' wou afsien, het hy eenvoudig regoor die wêreld bekend geword as 'Maharaji' of later nog, Prem Rawat (Geaves 2006a).

Prem Rawat se lewe gaan nooit soos dié van ander kinders wees nie. Sy pa, Shri Hans Ji Maharaji, was 'n bekende Noord-Indieseware onderwysersatguru). Divine Light Mission, die organisasie wat gestig is om die boodskap van sy vader te bevorder, het die eerste keer in die vroeë 1960's ontstaan ​​toe 'n groep volgelinge van Shri Hans Ji Maharaj hul onderwyser versoek om 'n formele organisasie te stig om sy groeiende aktiwiteite in Indië te ontwikkel en te struktureer. Teen hierdie tyd het Shri Maharaji, soos hy aan sy volgelinge bekend was, al byna dertig jaar geleer sonder enige formele organisasie, wat die algemene stelling ondersteun het dat hy die idee weerstaan ​​het, maar uiteindelik toegegee het aan groeiende druk van 'n aantal aktiewe. dissipels (Geaves 2013).

Agter die hagiografie wat aan die jong Prem Rawat geheg is, blyk dit dat 'n diep onderlinge verband tussen vader en seun bestaan ​​het. Prem Rawat het sy vader diep liefgehad en die impak van sy pa se karisma en leringe gevoel. Van sy kinderjare het hy sy pa se gebeure in Noord-Indië bygewoon, op die verhoog geslaap en op die ouderdom van vier of vyf jaar in die openbaar aan die skare gepraat. Prem Rawat beskou hierdie ervarings om oomblikke in sy lewe te definieer, tye toe hy sy vader gedien het deur 'n publieke nuuskierigheid te lok om 'n klein kindjie te hoor praat. Op ses-jarige ouderdom is die verhouding tussen meester en student met sy pa geformaliseer toe hy Shri Hans Ji Maharaj se uitnodiging aanvaar het om saam met sy drie ouer broers te begin.

In 1966 het sy pa op die ouderdom van sestig gesterf, wat 'n jong gesin en tien duisende volgelinge verlaat het. Die kwessie van Prem Rawat se opvolging van sy vader se posisie van satguru is omstrede en word nou betwis deur sy oudste broer, maar destyds het die familie die besluit aanvaar. Volgens Maharaji se eie rekening het Shri Hans Ji Maharaj duidelik aangedui aan senior dissipels en sy familie dat hy sy jongste seun wou hê om sy lewenswerk voort te sit. Daarbenewens het Shri Hans Ji Maharaj verskeie kere aangedui op die spesiale geestelike band wat tussen homself en sy jongste seun bestaan ​​het. Maar Maharaj Ji se ma en ander senior

Volgelinge het voorbehou oor hierdie oorgang in leierskap. Sy moeder beskou Prem Rawat as te jonk vir sulke verantwoordelikheid en het haar oudste seun bevoordeel. Die saak is egter uit hul hande geneem na die voorval waarin die jong Prem Rawat in sy pa se leë sitplek gesit het (Gaddi) en het begin om die vergaderings van verdrietige dissipels aan te spreek. Terwyl die familie leierskapopvolging met senior dissipels bespreek het, het die skare die agtjarige Prem Rawat as hul nuwe meester erken.

So begin 'n periode in Prem Rawat se lewe waartydens hy gedurende die akademiese jaar skoolgegaan het aan die St. Joseph's Academy in Dehradun, terwyl hy deur Noord-Indië getoer en tydens die skoolvakansie groot gehore toegespreek het. Die gesin het hom bygestaan ​​in sy pogings, terwyl sy ma as wettige beheerder van haar man se bates en beskermheer van Divine Light Mission opgetree het. Hierdie situasie het geduur totdat Guru Maharaj Ji, soos hy nou bekend was, die ouderdom van elf bereik het. In 1969 trek hy die aandag van vier Engelse reisigers na Indië, wat almal betrokke was by die teenkultuur van die 1960's en 'verligting' in die Ooste gesoek het. Opgewonde oor sy leer, het hulle hom na Groot-Brittanje genooi, 'n aanbod waarop hy gereageer het deur 'n betroubare volgeling, Mahatma Gurucharanand, aan die einde van 1969 na Londen te stuur. Van 1969 tot 1971 het Noord-Amerikaanse besoekers aan Indië die jong goeroe ontdek en sy studente geword. . Intussen is 'n klein groepie van ongeveer honderd jong mans en vroue in Londen geïnisieer, wat die daaglikse toesprake van Gurucharanand in 'n klein woonstel in West Kensington en later in 'n huis in Golders Green byeengekom het.

Op Junie 17, 1971, het die dertienjarige Guru Maharaj Ji die uitnodiging van sy groeiende groep Westerse volgelinge aanvaar en na Londen gekom. Sy aankoms op die ouderdom van dertien het aansienlike media-aandag getrek, meestal gefokus op die jong guru se ouderdom. Daarbenewens het die sukses van die beweging wat in die Weste gestig is, dan bekend as Divine Light Mission, wyer aandag in die 1970s en, in mindere mate, die 1980s (Geaves 2004) gelok. By die 1990'e het beide wetenskaplike en media-aandag beweeg, en die algemene veronderstelling was dat die beweging in die agteruitgang was as dit nie heeltemal uitgesterf het nie. Die verhaal van jong Prem Rawat se vroeë jare is goed gedokumenteer in beide visuele en gedrukte media wat gepubliseer is deur verskeie organisasies wat sy aktiwiteite ondersteun het, maar die belangrikste gebeurtenis sal ongetwyfeld sy aankoms in Londen wees op Junie 17, 1971 en sy daaropvolgende reise in die Verenigde State in Julie en Augustus van daardie jaar. Die reaksie van die teen-kulturele jeug van beide Brittanje en die Verenigde State was fenomenaal, en by die vroeë 1970's was groot byeenkomste in beide lande georganiseer. Sentrums van aktiwiteite, wat rondom ashrams bestaan, bestaan ​​uit hoogs toegewyde selibaatvolgelinge, verskyn in die meeste groot bevolkingsentrums in Wes-Europa, Kanada, die Verenigde State en selfs Suid-Amerika. Foss en Larkin was geïnspireer deur die teenstrydigheid wat aangebied word deur die wyse waarop groot getalle teenkulturele jongmense, insluitende "politieke radikale, gemeenskapsgemeenskappe, straatmense, rockmense, suurkopfreaks, kulturele radikale, [en] druppel -outs "het deelgeneem aan Divine Light Mission (Foss en Larkin 1978). Geskatte ramings dui aan dat daar ongeveer 8,000-lede in die Verenigde Koninkryk en tot 50,000 in Noord-Amerika deur 1973 was.

Ten spyte van die oënskynlike afname in appèl teen die teenkultuurmilieu, het Prem Rawat voortgegaan om te onderrig, en vandag het sy boodskap werklik wêreldwyd bereik, wat uitbrei na Rusland, China en sommige dele van die Islamitiese wêreld (Geaves 2006b). Dit sal aanloklik wees omPrem Rawat in die konteks van die wêreldwye Hindoeïsme en die koms van Indiese ghoeroes in die Weste plaas, maar dit sou heeltemal te eenvoudig wees. Die realiteit van die transformasie van die organisasievorms wat gebruik word om die boodskap te bevorder, openbaar 'n komplekse verweefdheid en opposisie tussen charisma, globalisering, innovasie en tradisie wat deeglik beoordeel moet word. Prem Rawat is beslis baie bewus van die 'global village' (McLuhan 1968) en gebruik tegnologie uiters doeltreffend. Die klein seuntjie wat vroeër gesien het hoe vliegtuie hoog bo sy huis in Dehradun vlieg en smag om te vlieg, en wat in 1971 alleen op Air India na Brittanje gereis het, vergesel van een gesinsbewaarder, bestuur nou 'n gehuurde private vliegtuig wat ongeveer 'n kwart elke jaar 'n miljoen myl om by geleenthede regoor die wêreld te praat. Dit is miskien, soos beweer deur Elan Vital, die enigste effektiewe manier om uit te reik na meer as tagtig lande waar sy leer nou bevorder word. Die boodskap gaan egter uit via satelliet- en kabel-TV, webwerwe, videoverspreiding en gedrukte materiaal. Dit is steeds moontlik om tradisionele kommunikasiemetodes in afgeleë dele van Indië, Nepal of Afrika suid van die Sahara te vind. Prem Rawat kan ongetwyfeld beskryf word as 'n burger van die 'globale dorp', en die suksesvolle mededeling van sy boodskap het beslis gebruik gemaak van sulke geglobaliseerde kenmerke van spiritualiteit soos die oostelikmaking van die westerse spiritualiteit en die beweging van Indiërs regoor die wêreld wat sentrums van belangstelling bied in die Verre Ooste en die Stille Oseaan-bak. Dit sou egter 'n fout wees om die verskynsel te verstaan ​​as 'n uitbreiding van die Indiese spiritualiteit in wêreldwye sentrums van die Indiese diaspora. Prem Rawat het 'n wêreldwye aanhang wat die etnisiteit, nasionaliteit en godsdiens van oorsprong kan oorskry.

Leerstellinge / oortuigings

Prem Rawat het by verskeie geleenthede in die openbaar gesê dat hy nie 'n nuwe godsdiens skep nie en dat sy leerstellings nie as 'geestelik' gedefinieer kan word nie. Die fokus is op die innerlike ervaring wat verkry word deur die vier tegnieke, bekend as 'Kennis', wat die student in staat stel om toegang tot hul eie innerlike vrede te kry. Prem Rawat leer dat hierdie vrede nie geskep word nie, maar dat dit binne alle mense bestaan ​​en slegs 'n sekere soort onderwyser benodig wat die weg kan wys om binne te gaan. Deur die jare het Prem Rawat baie moeite gedoen om die uiterlike godsdiens wat die universaliteit van die boodskap kan verduister, te verwyder. Hy leer dat kennis beoefen kan word deur diegene wat 'n godsdiens het en diegene wat dit nie het nie. Gedurende die afgelope veertig jaar was Prem Rawat se imperatief om institusionalisering te weerstaan ​​en die prosesse te vermy waardeur 'n geïnstitusionaliseerde godsdiens afhanklik van 'n ketting van geheue of rituele elemente rondom sy boodskap gevestig sou word (Geaves 2008). Gedurende die tagtigerjare is Prem Rawat daadwerklike pogings aangewend om die uiterlike uitrustings van die Indiese kultuur en leerstellings wat die koms van die leringe vergesel het, uit hul plek van oorsprong in Noord-Indië te verwyder. Prem Rawat beskou homself nie as gebonde aan konvensionele oortuigings of gebruike van enige geïnstitusionaliseerde godsdiens of tradisionele wêreldbeskouing nie. Hy is in wese 'n ikonoklast wat sy roete deur pragmatiese besluite beplan om te voldoen aan die eise en uitdagings wat in sy openbare loopbaan as onderwyser voorkom, en daarna streef om mense te oortuig van die waarde van selfkennis. Dit is moeilik om vas te stel presies waar die lyne van strategiese aanpassing en voortsetting getrek word, behalwe dat dit lyk asof dit êrens lê rondom die onskendbaarheid van die verhouding tussen onderwyser en student en Prem Rawat se eie vertroue in die doeltreffendheid van die tegnieke wat hy leer om individue te voorsien. 'n innerlike bewustheid van wat permanent en onveranderlik binne die mens is. Alhoewel Prem Rawat homself nie as deel van 'n tradisie beskou nie, of dat hy aan die gedrag van enige voorganger hoef te voldoen, het Geaves aangevoer dat die beste manier om hom te plaas, is om hom te identifiseer met Vaudeville se definisie van die Sant. Vaudeville (1987: 36-37) beskryf a Sant as:

'n heilige man van 'n baie spesiale soort wat nie in die tradisionele kategorieë van Indiese heilige mans ¾ kan akkommodeer nie en hy kan net so 'n vrou wees. Die sant is nie 'n afgekeurde ... nie. Hy is ook nie 'n yogi ook nie a Siddha, praktyke no asanas, spog met geen geheim nie bhij mantras en het geen aanspraak op magiese magte nie. Die ware sant dra geen spesiale rok of insignia nie, en het die sosiale oorweging en materiële voordele wat in Indië aan die professie van asketisme geheg word, ontwrig. Die ware ideaal van heiligheid is 'n leë ideaal, oop vir almal; dit is 'n ideaal wat beide sektariese en kastehindernisse oorskry.

Individuele Sant- Vaudeville se terme is oor die algemeen nie gemoeid met organisatoriese vorme of geïnstitusionaliseerde godsdiens nie en toon aansienlike ikonoklasm ​​ten opsigte van ritueel en leerstellige dimensies. Prem Rawat pas by die meeste aspekte van die Sant kategorisering deur Vaudeville, alhoewel hy nie hierdie kategorie as 'n selfdefinisie gebruik nie. As dit 'n Sant impliseer 'n ikonoklasma wat die grense van tradisie verbreek, terwyl die klem op die innerlike ervaringsdimensie gelê word, dan sal Prem Rawat aan die definisie voldoen. In die Indiese konteks ontken beide prem Rawat en sy vader die moontlikheid van die gebruik van rituele of buitenste vorms van godsdiens om toegang tot die innerlike goddelike te verkry. Daarbenewens het hulle mense van alle kaste en agtergronde geïnisieer, gewoonlik die konvensies van Hindoeïsme verwerp. In hierdie opsig kan hulle beide vergelyk word met die Middeleeuse sants, Kabir (1380-1460) en Nanak (1469-1539). Prem Rawat is egter volhardend dat hy nie in enige tradisionele definisie ingedeel moet word nie, insluitend dié van Sant.

'N Kontemporêre student van Prem Rawat sal die vier tegnieke van Kennis vertoon en versoek om 'n ernstige verbintenis te maak om een ​​uur per dag te oefen. Prem Rawat se diskoerse is beskikbaar in 'n aantal mediaverkope, insluitend downloads van feitlik alle lewende gebeurtenisse terwyl hy die wêreld reis. Die webwerwe van die Prem Rawat-stigting (TPRF) wat begin is in 2003 en Words of Peace Global (WOPG) wat in 2010 gestig is, is die vernaamste repositories vir Prem Rawat se diskoerse en ander hulpbronne wat dielering. Dit is nie so eenvoudig om te argumenteer dat elke organisasie die ander chronologies vervang nie, want soms het albei in dieselfde tyd en met verskillende doeleindes funksioneer. Dit kan egter aangevoer word dat elke organisasie gelyktydig 'n reaksie is op nuwe situasies en terselfdertyd 'n poging is om die integriteit van Prem Rawat se visie te handhaaf. Alhoewel dit aanloklik sou wees om te argumenteer dat globaliseringsfaktore, veral met betrekking tot tegnologie en die impak van Prem Rawat se leerstellings wat meer as tagtig nasies bereik, die organisatoriese transformasie die meeste beïnvloed het, is aangevoer dat die dinamiese spanning tussen innovasie en tradisie in die konteks van hierdie spesifieke soort van charisma het 'n veel groter impak gehad (Geaves 2006b).

RITUELE / PRAKTYKE

Dit is aanloklik om saam te gaan met die leerstellings van Prem Rawat en aan te voer dat geen ritueel betrokke is nie. In die vroeë dae van Divine Light Mission was daar aansienlike rituele gedrag as gevolg van die oorsprong van die beweging in Indië. Benewens die baie geritualiseerde inleiding tot die beoefening van die vier meditasie-tegnieke wat as 'n seremonie van 'toetrede' tot die beweging, lidmaatskap en dissipelskap gefunksioneer het, sou premies (liefhebbers), soos hulle bekend gestaan ​​het, ook bevind het dat hulle diskoerse van mahatmas bywoon (mans en vrouens verloën, senior dissipels, Guru Maharaj Ji en sy gesin). Dit het op 'n nagtelike basis plaasgevind en gewoonlik met die sing van arati na die Guru se foto geïnstalleer op 'n verhoog of voorlopige altaar. Live ontmoetings met Guru Maharaj Ji sal ook dikwels inkorporeer Darshan (ritueel uitstoot van dissipels voor hul Guru). Die daaglikse oefening van meditasie (gemeenskaplik of individueel) het vroeg in die oggend en snags voor slaap plaasgevind. Elke sessie is aangeraai om een ​​uur lank te wees.

Na verloop van jare het hierdie rituele gebeure toenemend onder die loep gekom as 'n relikwie van die oorsprong van die leerstellings in Indië wat deur Hindoe oorheers word. Vandag word die praktyke van die vier tegnieke van meditasie een keer per dag vir 'n uur per dag aanbeveel, waar moontlik. 'N Groot verandering het plaasgevind in die ou inisiatiewe styl om die tegnieke aan te leer. Studente is vandag voorbereid om die tegnieke in hul eie tempo te leer via 'n afstandsonderrigkursus (The Keys) wat hoofsaaklik bestaan ​​uit opgeneemde sessies met Prem Rawat (Guru Maharaj Ji). Die aanleer van die tegnieke is ook 'gedesakraliseer', en die fokus val daarop om die studente korrekte oefening te leer. Die ou satsang van aangesig tot aangesig is grotendeels vervang deur aflaai-tegnologie van Prem Rawat se live toere. Dit is onwaarskynlik dat studente sal sing arati of deelneem aan Darshan tensy hulle Indië besoek waar sulke kulturele praktyke bly. Vandag is dit hoofsaaklik slegs ouer volgelinge van die 1970 en 1980s wat die leerstellings ritueel en met 'n waarneembare gevoel van die heilige charisma wat verband hou met Prem Rawat as Guru Maharaj Ji benader.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Aanvanklik het die vroeë volgelinge van Prem Rawat se leerstellings in die Verenigde Koninkryk Divine Light Mission in 1971 gestig, kort na sy eerste aankoms in die Weste op dertienjarige ouderdom. Divine Light Mission was egter 'n uitbreiding van die Indiese organisasie wat die eerste keer deur die volgelinge van Shri Hans Ji Maharaj, die vader van Prem Rawat, in 1960 gestig is. Daar is nie oorweeg om 'n nuwe struktuur of 'n nuwe naam te skep om die leer in die Wes. Daar was sedert 1969 'n teenwoordigheid in die Verenigde Koninkryk, geleë in 'n kelderwoonstel in West Kensington en daarna in 'n semi-losstaande huis in Golders Green, Noord-Londen. Dit het ontstaan ​​as gevolg van vier jong Britse lede van die teenkultuur. Hulle het die 'hippy trail' in 1968 na Indië geneem, die jong Prem Rawat en sy leerstellings ontdek en gevra dat 'n 'mahatma' na Londen gestuur word wat die boodskap kon bevorder en die vier tegnieke wat bekend staan ​​as 'kennis', aan belangstellendes kon wys. Die belangstelling in die leerstellings het mond-tot-mond versprei deur die informele kommunikasienetwerke van die kontrakultuur. Dit was egter eers met die koms van Prem Rawat en sy daaropvolgende verskyning by die eerste Glastonbury-fees dat die leerstellings soos 'n bosbrand gevang en versprei het deur die milieu van die ontnugterde teenkultuur van Brittanje en die VSA in die vroeë 1970's. Divine Light Mission is ook in die Verenigde State gestig en het in 1972 sy internasionale kantoor in Denver, Colorado.

Alhoewel Goddelike Ligmissie as 'n organisatoriese voertuig ingestel is om Prem Rawat se leerstellings te bevorder, het dit vinnig ontwikkel tot 'n kragtige nuwe godsdienstige beweging met sy eie kenmerkende voorkoms. Dit kombineer die tipiese eienskappe van 'n kontemporêre Noord-Indiese Sant panth waarin nirguna bhakti is gekombineer met intense eerbied vir die lewe satguru en duisendjarige verwagtinge van die Westerse teenkultuur. Baie van die kenmerke van die Indiese beweging wat deur prem Rawat se pa gestig is, wat slegs in 1966 gesterf het, is in groothandel in die westerse omgewing ingevoer. Asrame is gestig met 'n lewenslange verbintenis van selibaat wat verwag word van diegene wat aangesluit het. Daar word van die lede verwag om dwelms, alkohol en 'n streng vegetariese dieet aan te pak. Die leerstellings is hoofsaaklik gegee deur saffraan-robed mahatmas wat uit Indië gekom het en die Weste getoer het. Die leerstellings was hoofsaaklik Hindoe van oorsprong, wat 'n wêreldbeskouing omhels wat die transmigrasie van siele, karma en menslike avatars aanvaar het en in 'n interpretasie van die Upanishads en die Bhagavad Gita ingebed is. 'N Vreemde luisteraar sou egter die meer ikonoklastiese en antinomiese stem van die Noord-Indiese Eilande herken het nirguna sants, veral Nanak en Kabir, wat in die boodskap van universalisme, gelykheid en die fokus op innerlikheid eerder as die buitenste vorme van Hindoeïsme geïllustreer word.

Teen 1974 het die beweging 'n aantal krisisse beleef as gevolg van die huwelik van Prem Rawat na Marolyn Johnson, 'n Kaliforniese volgeling; die finansiële krisis wat ontstaan ​​het as gevolg van die versuim om die Houston Astrodome vir Millennium 1973 te vul; en die ontnugtering van Amerikaanse volgelinge. Die Amerikaners se millennialisme was nog altyd sterker as in Europa of Brittanje, en hulle het ontnugter geraak toe hul verwagtinge van 'n messiaanse gebeurtenis nie vervul is nie. Die huwelik moes belangriker blyk te wees, want dit het 'n diep breuk in die gesin van Prem Rawat veroorsaak, en het kwaad geword dat hy nie die Indiese gewoonte gevolg het nie en die verlies aan baie betroubare volgelinge wat geërf is uit die tyd van Prem Rawat se vader. Daar was egter nog 'n verborge agenda in die krisis. Aangesien Prem Rawat ontwikkel het van 'n dertienjarige tot 'n adolessent, op die punt om te trou en sy eie gesin op te voed, was hy nie meer bereid om 'n boegbeeld te wees nie, terwyl ander die rigting en bestuur van die beweging gedikteer het op grond van sy leerstellings. . Prem Rawat ontwikkel toenemend sy eie idees oor hoe die visie moet manifesteer. Van 1974 tot 1982 is met 'n aantal nuwe organisasievorms geëksperimenteer, waaronder Divine United Organization, 'n bynaam wat slegs in Indië gebly het waar die Divine Light Mission verlore was vir Prem Rawat se ouer broer en moeder, wat die wettige voog van die ouer organisasie was. met die dood van haar man (Geaves 2004, 2006b).

Die nuwe organisatoriese vorms het almal 'n embrioniese visie getoon wat nie tot die 1980's gekom het met die skepping van Elan Vital nie. So vroeg as 1975 is die ashrams ontbind en die geërfde Indiese wêreldbeskouing is ernstig uitgedaag deur 'n aantal werkswinkels van die VSA. Die meerderheid van die mahatmas het teruggekeer na Indië en westerse inisieerders, wat later as instrukteurs bekend gestaan ​​het, is aangestel. Daar was bewuste pogings om die mite van verligting te dekonstrueer wat die Indiese mahatmas omring het. Die nuwe westerse aanstellings is soveel meer funksioneel ontwerp. Hierdie eerste poging deur Prem Rawat om 'n organisasie van sy eie te skep, het misluk, waarskynlik omdat die vinnige omskakeling van die beweging na 'n organisatoriese vorm en die gevolglike verlies van die Indiese meta-verhaal te pletter was vir baie toegewyde volgelinge van die leerstellings. Die tydperk van 1977 tot 1982 is gekenmerk deur 'n heropening van die ashrams en 'n reeks internasionale gebeurtenisse. Prem Rawat inspireer persoonlike lojaliteit en toewyding aan die reeds toegewyde deur 'n aantal hoogs charismatiese verskynings waarin hy dikwels op die verhoog sal dans.

In 1982 is die ashrams uiteindelik gesluit, Divine Light Mission is deurgaans gedeaktiveer en 'n reeks nasionale organisasies onder die sambreelstitel van Elan Vital is geskep. Elke organisasie het homself gevestig volgens plaaslike gebruike, wette en kultuur. Byvoorbeeld, in Brittanje, funksioneer Elan Vital as 'n opvoedkundige liefdadigheid wat bestaan ​​het om die leringe van Prem Rawat te bevorder. Die belangrike punt om daarop te let, is dat erge pogings aangewend is om te verseker dat Elan Vital 'n administratiewe hulpmiddel gebly het eerder as om 'n godsdienstige beweging te ontwikkel soos Goddelike Ligmissie ongetwyfeld gedoen het. Daar was geen lidmaatskap nie, maar 'n klein aantal betaalde en onbetaalde vrywilligers het aandag geskenk aan organisatoriese aangeleenthede soos Prem Rawat se toere, finansies, regsake, openbare betrekkinge en kommunikasie.

Die sluiting van die ashrams het die moontlikheid van 'n toegewyde werksmag weggeneem en in plaas daarvan het Prem Rawat se aktiwiteite om sy leerstellings te bevorder, meer afhanklik van deeltydse vrywillige hulp van individue wat families nou opgewek het en karre vir hulself geskep het. Elan Vital vertoon min van die eienskappe van 'n nuwe godsdiens wat in Goddelike Ligmissie gevind word. Prem Rawat het sy organisatoriese neutraliteit toenemend gebruik as 'n middel om sy boodskap van innerlike vrede en vervulling te bevorder met 'n merkbare afname in die indringer van die Indiese erfenis. Alhoewel hy soms Indiese anekdotes gebruik om as voorbeelde vir sy leerstellings te gebruik en na Kabir en Nanak te verwys, was daar min in sy hersiene idioom wat met Hindoeïsme verbind kon word. Inteendeel, hy het openlik uitgedaag deur transmigrasie en die wet van karma as geloofstelsels wat nie as feit bevestig kan word nie.

Elan Vital self sou egter in die laaste twee dekades van die twintigste eeu geweldig groei. Alhoewel dit, anders as Goddelike Ligmissie, nooit die eienskappe van 'n godsdienstige beweging vertoon het nie, het dit sy eie probleme van institusionalisering, gebrek aan spontaneïteit en onbuigsaamheid wat algemeen vir burokratiese strukture voorkom. In die eerste jare van die twintigste-eeuse eeu het Prem Rawat weer 'n proses van dekonstruksie begin, die oorheersende strukture van die organisasie ontmantel en dit tandheelloos gelaat, behalwe as 'n voertuig vir die hantering van amptelike liggame op sake soos die verhuring van sale. , wetlike raamwerke, gesondheids- en veiligheidskwessies, regte van vrywilligers, en die finansiële bestuur van donasies ter bevordering van die bevordering van die leerstellings. Dit het uiteindelik weggeval met die koms van WOPG en TPRF in die eerste dekade van die nuwe millennium.

Die klem het op die bevordering van die boodskap teruggekeer en in Prem Rawat se woorde 'die entoesiasme van die 70's en die bewussyn van die 1990's' gekombineer. Die organisasie was egter nie verantwoordelik vir hierdie taak nie, wat oorgedra is aan individue regoor die wêreld wat persoonlik toegewyd gevoel het om geleenthede en publisiteit te reël, selfs om Prem Rawat uit te nooi om in hul dorpe en stede te praat. 'N Nuwe organisasie is in 2003 deur Prem Rawat op die been gebring, met die naam The Prem Rawat Foundation (TPRF). Die Stigting het 'n reeks publisiteitsmateriaal verskaf en soek geleenthede vir Prem Rawat om te praat tydens openbare byeenkomste, soos universiteitsdepartemente, NRO's, nasionale regeringsinstansies en sakekonvensies. Op die webwerf van die Stigting word gesê: "Die Prem Rawat-stigting is toegewyd aan die bevordering en verspreiding van die toesprake, geskrifte, musiek, kuns en openbare forums van Prem Rawat" (The Prem Rawat Foundation nd). In hierdie kontekste val die klem op Prem Rawat as gesant van vrede. Daarbenewens streef die Prem Rawat-stigting daarna om fundamentele menslike behoeftes aan te spreek sodat mense oral met "waardigheid, vrede en voorspoed" kan leef. TPRF is besig om die uitreik van Prem Rawat se boodskap van vrede regoor die wêreld uit te brei en hou 'n suksesvolle program genaamd 'Food For People', wat voedsame kos en skoon water bied aan mense in nood deur volhoubare programme binne gemeenskappe op te stel. Dit bedryf ook oogklinieke, bied rampverligting en borg ander pogings tot humanitêre hulp.

In 2008 is Words of Peace Global (WOPG) opgeneem as 'n internasionale liefdadigheidsstigting, geregistreer in Nederland. Dit word gefinansier deur donasies van borge en die verkoop van materiaal. Deur middel van hierdie organisasie word die werk om Prem Rawat se boodskap aan die breër publiek te bevorder, wêreldwyd onderhou. Die organisasie bestaan ​​grotendeels uit vrywilligers regoor die wêreld wat die vrede en vervulling van Prem Rawat se boodskap ervaar het en ander wil help om dieselfde te doen. WOPG se enigste funksie is om Prem Rawat se boodskap wyd beskikbaar te stel deur middel van regstreekse geleenthede, aanlyn oudiovisuele materiaal en geskrewe media. Dit help mense ook om die leerstellings verder te volg via 'The Keys' (Exploring the Keys nd) en om almal die nodige materiaal en hulp te verleen. WOPG bied geleenthede aan met Prem Rawat, wat wissel van klein, intieme gesprekke tot internasionale toere. Dit bied ook televisieprogramme aan op 'n wye verskeidenheid kanale regoor die wêreld, en bied gereeld LiveStream-uitsendings en webuitsendings van Prem Rawat se gesprekke.

Kwessies / UITDAGINGS

Die opvolging van Prem Rawat op agtjarige ouderdom gaan altyd kontroversieel wees. Dit het egter nie uitgebreek tot die vroeë 1970s toe Prem Rawat met Marolyn Johnson getroud was en 'n skeuring in die familie gehad het nie. Sy ma en twee ouer broers het sy aanspraak op Guru en die oudste seun aanvaar. Nuwe vertellings moes vir die oudste seun se legitimiteit gevestig word, aangesien die hele familie verskyn het om Prem Rawat van 1966 tot 1974 te aanvaar. Hierdie verhale het die impak van die Weste op Prem Rawat se gedrag opgelos en die gedagte dat die familie nie aanvanklik die jong Guru aanvaar het nie, maar destyds daarmee saamgegaan het om die beweging nie in 'n kwesbare tydperk te verdeel nie. Dit is duidelik dat beide Prem Rawat se ma en sy oudste broer verkies om die leerstellings binne 'n tradisionele Hindoe-raamwerk te handhaaf, op 'n manier wat soortgelyk is aan die organisasie van die Radhasoami-beweging (Geaves 2007). Prem Rawat se kontak met die Weste het hom gelei om 'n meer radikale breek met die wêreldbeskouing van Hindoeïsme te oorweeg en om strukture te vestig wat 'n universalisering van die boodskap moontlik maak vir 'n globale uitreik.

Die groot vertelling wat in Indië gebruik is vir die gesamentlike gesag van die 'heilige familie', het uitmekaar geval. Dit was 'n uitdaging vir sommige van die vroeë Westerse studente wat gemeen het dat die ondermyning van so 'n belangrike geloof in die geestelike gesag van die gesin ook die egtheid van Prem Rawat betwis. Hierdie vroeë skeuring in die beweging is ook beïnvloed deur die skynbare gebrek aan sukses om die Huston Astrodome in 1973 te vul. Sommige kommentators het gewys op die finansiële verliese wat die groep gely het as 'n groot terugslag vir 'n beweging, maar dit is meer waarskynlik dat skade was tot die geloofwaardigheid van sommige volgelinge deur die boodskap aangesien die Astrodome-gebeurtenis deur sommige van Prem Rawat se senior volgelinge 'gehyp' is as apokalipties en duisendjarig.

Ander groot uitdagings is drievoudig. Die eerste besluit oor aansprake op goddelikheid; die tweede gaan oor Prem Rawat se finansies en lewenstyl; en die derde kan beskryf word as media en ontevrede eks-lede se toeskrywing van 'kultus'-status aan Prem Rawat se aktiwiteite. Prem Rawat se jong ouderdom en status as 'n geestelike wonderkind, gekoppel aan die Hindoe-geneigdheid om 'n goeroe met goddelikheid te skenk, het 'n verhaal van die 'God-kind' tot stand gebring. In Indië kan dit altyd geakkommodeer word binne 'n wêreldbeskouing wat die Guru tradisioneel as goddelike inkarnasie vereer het. Hierdie leerstelling is vasgelê in die Sant-vertellings van die Satguru en die debatte rakende die menslikheid of godheid van 'n Satguru het Indiese toewydingstradisies verdeel (Gold 1987). Die Hindoe-afgeleide leerstelling het egter 'n bedrieglike ontvangs gevind onder die teenkultuurjong van die 1970's wat daarop Christelike verwagtinge van 'n messiaanse terugkeer en hul eie vrees vir 'n dreigende apokaliptiese gebeurtenis ingeënt het. Hedendaagse teenstanders het het teruggekeer na vroeë diskoerse om aan te toon dat Prem Rawat sy goddelikheid aanvanklik aanvaar het en argumenteer dat sy meer onlangse pogings om sy menswees te verseker, slegs ontstaan ​​as 'n strategie om beskuldigings van kultusstatus te hanteer. Verbonde aan hierdie debat is argumente rakende die eksklusiwiteit van kennis as 'n pad na selfkennis. Soos op die webwerf van die teenstander gesê, is 'n “grootste deel van die mite waarop die kultus van Maharaji gebou is, gebaseer op die volgende bewerings: Maharaji (Prempal Rawat) is die enigste“ Meester ”of“ Satguru ”op die planeet van vandag; Die wettigheid van Maharaji se aanspraak dat hy die enigste 'Meester' is, is onteenseglik; 'Kennis' is die ultieme waarheid, en die tegnieke daarvan kan slegs deur Maharaji geopenbaar word ('The Indian Background ...' nd).

Dit is onbetwisbaar dat toe Prem Rawat eers in die Weste begin leer het, is hierdie eise deur sy volgelinge gemaak. Sulke eise word egter nie vandag gemaak nie, en die uitsluiting daarvan is by Prem Rawat se versoek. Lojale volgelinge sal beweer dat dit deel van sy poging is om die oorspronklike Indiese wêreldbeskouing van die boodskap te verwyder. Teenstanders verklaar dat die motiewe meer bereken word.

Prem Rawat het nog altyd kritiek oor sy lewenstyl gekry. Daar is geen twyfel dat diegene wat 'n tradisionele asketiese figuur soek, teleurgesteld sal wees nie. Prem Rawat is suksesvol, ryk en getroud met vier kinders. Hy is 'n gelisensieerde vlieënier, kundige met tegnologie en meer geneig om geklee te wees in 'n sak as 'n monnik se mantel. Sy lewenstyl sal waarskynlik verdedig word op die grond dat vrede sowel deur die welgestelde as die armes vereis word. Ondersteuners sal verwys na sy liefdadigheidswerk, sy buitengewone werksbelasting, eindeloos dwarsoor die wêreld om vrede te bevorder, gratis toegang tot gebeure wêreldwyd, gebrek aan 'n fooi om kennis te ontvang en die feit dat geen kriminele aanklagte teen hom of sy gebring is nie organisasies vir finansiële onreëlmatighede. Verdedigers sal argumenteer dat hy persoonlik bevoordeel uit die skenkings deur miljoene volgelinge gegee en wys op die verskillende bewyse van persoonlike welvaart.

Die bekendheid van sekere nuwe godsdienstige bewegings, veral dié wat gelei het tot die dood of uitbuiting van volgelinge en die opkoms van 'kultus'-diskoers uit die media en die' anti-kultus'-organisasies, het 'n raamwerk van kritiek gelewer vir Prem Rawat se teenstanders. Sommige oud-aanhangers, ontnugter deur sommige van die bogenoemde kritiek of persoonlike ervarings van die lewe in die intense omgewing van die ashrams in die 1960's en 1970's, het gepoog om die werk van Prem Rawat te ondermyn deur 'n veldtog om sy aktiwiteite bloot te lê as dié van kultusleier (Finch 2009; "Welkom" en). Hulle getalle is relatief klein en tot dusver kon Prem Rawat sy werk al ses dekades lank suksesvol regoor die wêreld voortsit en sy openbare profiel as vredemaker geleidelik vergroot met 'n aantal regerings, NRO's en internasionale instansies, waaronder die Europese Parlement en die VN. .

Verwysings

 Cagan, Andrea. 2007-vrede is moontlik: die lewe en boodskap van Prem Rawat. Bertrams.

'Verken die sleutels.' nd Toegang verkry vanaf http://www.wopg.org/en/exploring-the-keys-intro op 3 Februarie 2013.

Finch, Michael. 2009. Sonder die goeroe. Charleston: Booksurge Publishing.

Foss, Daniel en Ralph Larkin. 1978. "Aanbidding van die Absurde: Die Negasie van Sosiale Oorsaak onder die Volgers van Guru Maharaji." Sosiologiese Analise 39: 157-64.

Geaves Ron A. 2013. “Shri Hans Ji Maharaj (1900-1966) en Divya Sandesh Parishad.” In Brill Ensiklopedie van Hindoeïsme, uitgegee deur Knut A. Jacobsen. Leiden: Brill.

Geaves, Ron A. 2008. “Vergeet geheue wat oorgedra word: die gedegradisioniseerde 'godsdiens' van Prem Rawat. '' Blaar van Hedendaagse Godsdiens Vol.24: 1 Januarie. 19-33

Geaves, Ron A. 2007. "Van Totapuri tot Maharaji: nadenke oor 'n (geslags) Parampara." Bladsy 265-91 in Indiese Godsdienste: Renaissance en Herlewing, geredigeer deur Anna King. Londen: Equinox.

Geaves, Ron A. 2006a. ”Van Guru Maharaj Ji tot Prem Rawat: paradigmaverskuiwings oor die tydperk van veertig jaar as 'meester' (1966-2006)." Pp. 63-85 in Nuwe en Alternatiewe Godsdienste in die VSA , Vol: 4 Asiatiese Tradisies, geredigeer deur Eugene Gallagher en William Michael Ashcroft. Westport: Greenwood Publishing.

Geaves, Ron A. 2006b. "Globalisering, charisma, innovasie en tradisie: 'n verkenning van die transformasies in organisatoriese voertuie vir die oordrag van die leer van Maharaji." Tydskrif vir Alternatiewe Spiritualiteit en Nuwe Era Studies 2: 44-63

Geaves, Ron. 2004. "Van Goddelike ligmissie tot Elan Vital en verder: 'n verkenning van verandering en aanpassing." Nova Religio : 7: 45-62.

Goud, Daniël. 1987. Die Here as Guru: Hindoe Sants in die Noordelike Indiese Tradisie. Oxford: Oxford University Press.

McLuhan, Marshall en Q. Fiore. 1968. Oorlog en vrede in die globale dorp. New York: Bantam.

“Die Indiese agtergrond van Goddelike ligmissie, Elan Vital, The Prem Rawat Foundation,
aka Selfkennis, Kennis. ” Toegang verkry vanaf http://www.ex-premie.org/papers/indian.htm op 3 Februarie 2013.

Die Prem Rawat Stigting. Toegang verkry vanaf http://www.tprf.org/ op 3 Februarie 2013.

Vaudeville, Charlotte. 1987. "Sant Mat: Santism as die Universele Pad tot heiligheid." Pp. 36-37 in Die Sants: Studies in 'n Devotionele Tradisie van Indië, geredigeer deur Karine Schomer en WH McLeod. Delhi: Motilal Banarsidass.

'Welkom.' nd Toegang verkry vanaf http://www.ex-premie.org/ op 3 Februarie 2013.

BYKOMENDE HULPBRONNE

Cameron, Charles, ed. 1978. Wie is Guru Maharaj Ji? Londen: Bantam Books.

Collier, Sophie. 1975. Soul Rush: 'n Odyssey van 'n jong vrou in die 70s. New York: William Morrow.

Downton, James. 1979. Heilige reise: Die Omskakeling van Jonge Amerikaners tot Goddelike Ligmissie. Columbia: Columbia University Press.

Pilarzyk, Thomas. 1978. 'Die oorsprong, ontwikkeling en verval van 'n jeugkultuurgodsdiens: 'n toepassing van sektariseringsteorie.' Hersiening van Godsdiensnavorsing 20: 23-43.

Prys, Maeve. 1979. "Goddelike Ligmissie as 'n Sosiale Organisasie." Sosiologiese oorsig. 27: 278-95.

Rawat, Prem. 2012. Die grootste waarheid van almal: jy leef! CreateSpace Independent Publishing Platform.

Post Datum:
17 Februarie 2013