Oosbaai Meditasie Sentrum

OOSBAAI MEDITASIE SENTRUM Tydlyn

2001: 'n Groep wat opgeneem is as 'n godsdienstige organisasie sonder winsoogmerk onder die naam 'East Bay Dharma Centre'.

2005: Die groep het amptelik hul naam verander na die "East Bay Meditation Centre".

2006: 'n Nuwe raad wat hernoem is tot die leierskap Sangha neem die leiding van die organisasie aan en neem 'n nuwe missieverklaring aan en verklaar dat EBMC 'gestig is in 'n viering van diversiteit'.

2006 (Oktober): Die eerste program vir meditasie vir mense van kleur is gehou.

2006 (Desember): Die eerste sittingsgroep vir Gemeenskappe van Kleur word gehou.

2007 (Januarie): Die East Bay Meditation Center het op 20 Januarie amptelik sy deure geopen met 'n Opening Celebration-geleentheid, 'n datum wat doelbewus saamgeval het met die nasionale viering van die verjaardag van dr. Martin Luther King, Jr.

2007: EBMC het die East Bay LGBT-groep genooi om by die sentrum te sit.

2012 (Oktober): EBMC verhuis na sy huidige ligging in die middestad van Oakland.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Sedert die laat 1990's, het 'n aantal onderwysers en deelnemers, hoofsaaklik van die American Insight Community, begin om die noodsaaklikheid om 'n meditasie sentrum vir die Oosbaai, die oostelike streek van die San Francisco Bay Area, te bespreek. Die Oosbaai bestaan ​​uit 'n aantal stede waarvan Oakland die grootste is, en in die algemeen is dit 'n meer diverse, werk-klas en bekostigbare gebied om in te woon as San Francisco. Hierdie sentrum sal spesifiek aangepas word vir die diverse en multikulturele bevolkings van die Oosbaai en bied 'n alternatief vir die oorwegend wit, middelklas-omskakel-sitgroepe wat die Insig- en Zen-gemeenskappe van die Bay Area in Noord-Kalifornië (Gleig 2014) gekenmerk het. .

In 2001 het die groep as 'n niewinsorganisasie opgeneem onder die naam "East Bay Dharma Center" en sou ondergaan verskeie lidmaatskofte voor die somer, 2006, toe daar net vier mense in die komitee oor was: Charlie Johnson, Larry Yang, Spring Washam en David Foecke. Charlie Johnson is 'n insig- en joga-onderwyser wat in die raad van direkteure by die Spirit Rock Meditation Centre en EBMC gedien het. Larry Yang is 'n Insight-onderwyser wat 'n belangrike bydrae gelewer het om diversiteit en multikulturele bewustheid en opleiding in die Insight-gemeenskap te gee. Spring Washam is 'n insigonderwyser wat bekend is daarvoor dat hy minderheidsbevolking bedag maak. David Foecke is 'n insigpraktisyn wat instrumenteel was in die ontwikkeling van EBMC se vrygewigheidsgebaseerde ekonomie (geskenkekonomiese stelsel). In Maart 2007 sluit Mushim Patricia Ikeda, 'n Zen-opgeleide Boeddhistiese onderwyser en diversiteitsfasiliteerder, en Kitsy Schoen, 'n Insight-onderwyser, by die stigterslede aan. Hierdie ses figure staan ​​bekend as die oorspronklike “kernonderwysers” by EBMC (Gleig 2014 en East Bay Meditation Centre nd).

Volgens Yang was die feit dat drie van die vier stigterslede (Johnson, Washam en homself) mense van kleur was, 'n betekenisvolle verskil in die skep van 'n sentrum wat nie net dieselfde ras en klasdinamika van die oorweldigende wit middel- klas insig groepe van die Bay area. Eerder as om 'n struktuur op die gemeenskap op te lê, het hulle plaaslike gemeenskappe gevra wat hulle van die sentrum wou hê en in Oktober 2006 hul eerste Persoon van Kleur-meditasie klas gehou. Nadat hulle 'n geskikte plek in 'n winkelfront in die middestad van Oakland gevind het, het hulle in Desember van dieselfde jaar hul eerste vergadering vir gemeenskappe van kleur gehou (Gleig 2014).

EBMC het sy deure amptelik geopen met 'n openingsfeestgeleentheid wat 'n seënplegtigheid en gemeenskap verwelkom hetJanuarie 20, 2007. Kort daarna het hulle die voormalige Oosbaai LGBTQI-groep genooi om by die sentrum te gaan sit. EBMC het sedertdien 'n aantal bevolkingspesifieke sit en verstandige bewegingsgroepe bygevoeg. Dit sluit in 'n EBMC tiener sangha, 'n "Elke liggaam elke gedagte" groep vir mense met chroniese siektes en gestremdhede, 'n People of Color joga groep, en 'n herstel en dharma sangha. Daarbenewens het die EBMC 'n robuuste kalender van gebeure ontwikkel wat insluit soos familieoefeningsklasse en werkswinkels oor gewelddadige konflikversoening. Die bywoning van hierdie gebeure het vinnig gegroei, met dikwels 'n lys van vyftig tot sestig persent vir daglange programme. Ten einde sulke hoë aanvraag te akkommodeer, het EBMC in 2012 na 'n veel groter ruimte in die middestad van Oakland verskuif.

Leerstellinge / oortuigings

EBMC verklaar sy missie as "bevordering van bevryding, persoonlike en interpersoonlike genesing, sosiale aksie en inklusiewe gemeenskapsgebou." Dit dui op sy gelyke toewyding aan Boeddhistiese leerstellings, veral uit die Westerse bewustheidstyl wat uit Theravada Boeddhisme ontwikkel het, en ook tot bevrydende sosiale geregtigheid leerstellings geïnspireer deur dr. Martin Luther King, Jr, Audre Lorde, Grace Lee Boggs, en sosiaal-verloofde Boeddhistiese leerstellings van die Dalai Lama en Thich Nhat Hanh. Wat die Boeddhistiese invloede betref, is die meeste onderwysers en stigterslede van EBMC opgelei in die American Insight- of Vipassana-beweging. Dit is 'n vorm van Boeddhisme-modernisme wat die aanvanklike hervorming van Theravada Boeddhisme verder gemoderniseer het wat gedurende die negentiende eeu onder beide Westerse en Asiatiese modernisators gedurende kolonialisme plaasgevind het. Die insig tradisie bevoorreg die praktyke van vipassana en Metta, liefdevolle vriendelike meditasie, en trek meestal op die vroeë leringe van die Boeddha soos aangeteken in die Pali-kanon. Dit is egter ook 'n nonsektariese en algemeen pluralistiese stroom Boeddhisme wat op sekere Mahayana-leerstellings trek, veral dié wat medelye het. EBMC het ook ander Boeddhistiese en geestelike invloede deur onderwysers van verskillende afstammelinge. Mushim Patricia Ikeda, byvoorbeeld, is die enigste kernonderwyser by EBMC wat hoofsaaklik opgelei is in die Koreaanse Zen Boeddhistiese sekte, en beklemtoon dus die Pad van Bodhisattva, wat prominent in die Mahayana-afkoms voorkom. Ander onderwysers opleiding in joga en ander geestelike afstammelinge en bring hierdie invloede na die sentrum. Daarbenewens vestig EBMC-onderwysers dikwels die literatuur van gewilde Westerse Boeddhistiese onderwysers, soos Jack Kornfield en Pema Chödrön.

EBMC is sterk verbind tot sosiale geregtigheid en radikale insluiting. Dit deel baie van die doelwitte van sosiaal verloofde Boeddhisme, wat beoog om Boeddhistiese beginsels en praktyke toe te pas om lyding te beëindig as gevolg van onregverdige sosiale toestande en dit het sterk bande met die Boeddhistiese Vredesgenootskap. In terme van hoe dit uitgedruk word in oortuigings en optrede, word EBMC gemerk deur 'n ondersoek na hoe fundamentele Boeddhistiese leerstellings en praktyke toegepas kan word op hedendaagse kwessies van diversiteit, insluiting en sosiale geregtigheid. Byvoorbeeld, EBMC het die konsep van universele toegang omhels en het gewerk aan gestremdheidsbewustheid en verblyf oor sy organisasiestruktuur tot die mate wat hulpbronne toelaat (Ikeda 2014a, 2014b, 2014c, 2014d).

RITUELE / PRAKTYKE

EBMC hou weeklikse sit meditasie groepe, wat oorwegend gefokus is op Vipassana meditasie. Dit hou ook in gedagte beweging weeklikse groepe soos "ABC (All Bodies Centering) Joga," Joga vir mense van kleur, en "Qi Gong for People", 'n groep wat die Chinese kontemplatiewe oefening van Qi Gong praktiseer. Elke groep is duidelik, maar om 'n idee te kry van 'n tipiese groepformaat, is 'n blik op die struktuur van die Alfabet Sangha, die LGBTQI-groep, nuttig. Die Alfabet Sangha is 'n drop-in groep, wat een keer per week, elke Dinsdagaand, vir 'n uur en 'n half vergader. Dit begin met 'n ysbreker en gemeenskapsgebou-aktiwiteit waarin deelnemers genooi word om 'n dharma-verwante vraag in klein groepe te bespreek. Dit word gevolg deur 'n veertig minute meditasie, gewoonlik maar nie uitsluitlik vipassana nie, en dan is daar 'n kort tee en kans om met mede-praktisyns te gesels. Die aand sluit af met 'n dharma-praatjie wat deur die onderwyser van die groep gegee word, wat deel kan wees van 'n langer reeks gesprekke of dalk 'n selfstandige praatjie wees wat spesifiek vir die aand aangepas is. Hierdie dharma praatjies is geneig om fundamentele leerstellings aan te spreek, soos 'n komponent van die Agtvoudige Pad. Onderwysers moet LGBTQI geïdentifiseer word of moet saam met 'n LGBTQI-geïdentifiseerde onderwyser onderrig. Die sangha het 'n aantal gereelde onderwysers wat in die Bay Area geleë is, soos Joan Doyle, Shahara Godfrey en Anushka Fernandopulle. Hy nooi ook besoekende onderwysers soos Arinna Weisman. Die aand eindig met sangha aankondigings en a dana praat deur een van die vele vrywilligers wat vroeg kom om die groepruimte op te stel. Dit bestaan ​​uit 'n mengsel van gereelde deelnemers en ook 'n konstante invloei van nuwe lede (Gleig 2012).

Behalwe die weeklikse drop-in-sitgroepe, loop EBMC baie ander daglange retraites en werkswinkels en aandklasse vereis registrasie. Daar moet melding gemaak word van die langtermyn-eenjaarprogramme wat ontwerp is om aan die behoeftes van en ondersteuning van die ontwikkeling van meer ervare praktisyns te voldoen. Larry Yang het verskeie programme "Commit2Dharma" (C2D) uitgevoer en Mushim Patricia Ikeda het verskeie praktyke in Transformative Action programme gelei. Hierdie langer programme bied meer in-diepte opleidings en sluit in aspekte soos die bestudering van primêre boeddhistiese literatuur in die geval van C2D, en opleiding in sekulêre bewustheid vir maatskaplike geregtigheidsaktiviste en veranderende agente. Begin in Januarie 2015, EBMC bied 'n opleiding van ses maande vir wit bondgenote, White Allies Active en Awakening (WAAA) aan. WAA is ontwerp om die bewustheid en vaardighede van wit Dharma-praktisyns te bou na die skepping van 'n werklik insluitende sangha by EBMC. Ten slotte moet daar ook melding gemaak word van die "Deep Refuge" groepe wat rondom gedeelde kwessies en identiteit fokus en om sterker sanghas binne die breër EBMC sangha op te bou.

Benewens die verskillende boeddhistiese en meditasie-rituele en praktyke wat by EBMC aangebied word, moet ook aandag gegee word aan die lys van diversiteitspraktyke. Hierdie is op sy webwerf uiteengesit en word as grondslag beskou as sy Boeddhistiese praktyke. Trouens, toe die EBMC oopgemaak het, het lede 'n LGBTQI-reënboogvlag op die muur geplaas voordat hulle die altaar opgestel het. Dit was om sy verbintenis tot diversiteit by die aanvang te simboliseer eerder as om dit terugwerkend te beskou as 'n soort "afmerk van die verskeidenheidskontrolelys" of "voedsel en feeste". Hierdie verbintenis tot diversiteit en insluiting het gelei tot die interpretasie, uitbreiding en vernuwing van klassieke boeddhistiese praktyke om aansoek te doen vir situasies van rassisme, klassisme, homofobie en ander vorme van sosiale onderdrukking. Byvoorbeeld, Larry Yang het 'n spesifieke lys van diversiteitsvermoë opleidings ontwikkel wat op die Veertien Mindfulness-oefeninge van Viëtnamese monnik Thich Nhat Hanh gebruik om praktyke van verstandhouding op spesifieke voorvalle van diskriminasie en onreg (Yang 2004) toe te pas. Daarbenewens word deelnemers by gemeenskapgebou-geleenthede genooi om voorkeurvoornaamwoorde vir hulself te gee, saam met hulle name, op naamplaatjies om respekvolle interaksies te fasiliteer en bewustheid rondom 'n nie-binêre geslagsmodel te verhoog.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die EBMC het 'n organisasie en leierskapstruktuur geskep wat sy verbintenis tot diversiteit en radikale insluiting ten volle weerspieël, 'n opsetlike verbintenis om mense wat histories gemarginaliseer en onderdruk is, in te sluit. Soos op sy webwerf aangedui, werk EBMC met "deursigtige demokratiese bestuur, vrygewigheidsgebaseerde ekonomie en omgewingsake volhoubaarheid. ” Wat sy deursigtige demokratiese bestuur betref, het dit 'n direksie genaamd die Leadership Sangha-komitee (tans bestaan ​​uit sewe lede) wat gesamentlik goedgekeur is en 'n uiteenlopende bevolking onderwysers en praktisyns weerspieël. 'N Kernvereiste vir alle EBWV-onderwysers is dat hulle voldoende begrip het en toewyding is aan diversiteit. EBMC werk saam met ander plaaslike en nasionale sentrums, maar het geen formele bande met enige ander organisasies nie. Daar is egter sterk bande tussen individuele onderwysers en sentrums in die Baai. Larry Yang en Spring Washam is byvoorbeeld lede van die Teachers Council by Spirit Rock Meditation Centre, en Mushim Patricia Ikeda het as besoekende onderwyser en diversiteitskonsultant vir die San Francisco Zen Center gedien. Sy is ook 'n voormalige bestuurslid van beide San Francisco Zen Center en die Buddhist Peace Fellowship. Charlie Johnson, een van die stigteronderwysers van EBMC, het in die raad van Spirit Rock gedien.

Verder het die EBMC, in ooreenstemming met sy verbintenis tot diversiteit en insluiting, 'n lys van diversiteitspraktyke ontwikkel, soos die opspoor, spasie vir en advertensiegebeure aan spesifieke onderverteenwoordigde gemeenskappe (veral People of Color, wat histories gemarginaliseer is in Amerikaanse Boeddhistiese bekeerlinge gemeenskappe). Invoer van die breër EBMC Sangha word gereeld genooi deur middel van evalueringsvorms, gemeenskapsvergaderings en interaktiewe sosiale media. Enigeen kan voorstel om 'n klas of werkswinkel by EBMC te onderrig deur middel van 'n aansoekproses wat aansoekers versoek om te demonstreer hoe hulle beplan om aan te bied relevant sal wees vir die belange en behoeftes van 'n diverse multikulturele gehoor. Persoonlike kommunikasie met Patricia Mushim Ikeda, 2014) .

EBMC werk op 'n geskenk ekonomie basis, en alle programme en gebeure (behalwe fondsinsamelingsprogramme) word gratis aangebied op donasiebasis om die sentrum toeganklik te maak vir mense van alle inkomstevlakke. In Boeddhisme is geskenk ekonomie tradisioneel bekend as die praktyk van Dana, 'n Pali woord vir die beoefening van vrygewige gee of aanbied, wat een van die parami s of paramita s of volmaaktheid (deug / opleiding) in beide Theravada en Mahayana Boeddhisme. Deelnemers word genooi om donasies te doen by individuele geleenthede, wat aan die Sentrum in een versamelkassie en afsonderlik aan die onderwysers in 'n tweede blokkie gegee word. Hulle word ook aangemoedig om "Vriende van EBMC" te word en maandelikse donasies te maak om die Sentrum te ondersteun. Daar is tans vyf deeltydse personeellede en 'n paar honderd vrywilligers wat EBMC op 'n daaglikse basis hou.

Ten slotte is EBMC ten volle verbind tot omgewingsvolhoubaarheid. Dit is sigbaar in 'n verskeidenheid praktyke van die samestelling van al die gerecycleerde papierhanddoeke wat in die badkamers gebruik word, en die aankoop van komposteerbare eetgerei vir gebeure waar kos bedien word, om slegs bioafbreekbare, geurvrye en nie-giftige skoonmaakmiddels te gebruik.

Kwessies / UITDAGINGS

EBMC het sedert sy ontstaan ​​'n aantal interne en eksterne uitdagings gekonfronteer. 'N Deurlopende pragmatiese uitdaging vir EBMC behou finansiële gesondheid en lewensvatbaarheid. Deur middel van geskenkekonomie, waarin al die onderrig en gebeure by EBMC op donasiebasis aangebied word, kan dit die Sentrum moeilik maak om sy maandelikse koste te dek, soos huur, versekering en personeel. betaalstaat. Die meeste mense wat by EBMC byeenkomste bywoon, is geneig om laer inkomste te wees. EBMC het probeer om hierdie uitdaging te hanteer deur sy gemeenskapslede aan te moedig om gereelde maandelikse skenkers te word deur die Friends of EBMC-program, of deur 'n maandelikse rekeningbetalingsstelsel (soos vir versekering of internetdiens) te aanvaar. Ander fondsinsamelingsgeleenthede sluit in 'n jaarlikse Dharma-Thon, 'n twaalf-uur-gebeurtenis van deurlopende dharma-praktyk in Oakland. Deelnemers verhoog borgskapfondse en gereelde voordele-geleenthede met bekende onderwysers en figure in die Amerikaanse Boeddhisme.

Een interne uitdaging waarvoor EBMC te staan ​​gekom het, is om onderwysers te vind wat voldoende gekwalifiseer is in sowel Boeddhistiese opleiding as diversiteitsbewustheid en kulturele sensitiwiteit. Histories het die Insight- en Zen-Boeddhistiese gemeenskappe nie kultureel sensitiewe opleidingsmetodes aangeneem nie, en dit het gelei tot 'n algemene gebrek aan bewustheid by blanke onderwysers, sowel as 'n gebrek aan deelname van minderheidsgroepe aan onderwys- en leierskapsrolle. Veral as gevolg van die uitreikaksies van individuele onderwysers, soos Larry Yang, vind veranderinge egter stadig plaas. As gevolg van Yang se pogings, het die Community Dharma Leaders-program in Spirit Rock Meditation Centre in 2012 veertig persent deelgeneem van People of Colour en / of LGBTQI geïdentifiseer in vergelyking met agt persent van die vorige opleiding. Dit is 'n bewys van die groter impak en unieke bydrae wat EBMC lewer vir die breër Amerikaanse Boeddhistiese bekeerling (Yang 2011, 2012a, 2012b, Ikeda, 2014a).

'N Ander interne uitdaging vir EBMC is die situasie waarin "diversiteitspanning" situasies waarin verskillende kulturele behoeftes bots, of in direkte opposisie staan. 'N Voorbeeld hiervan is die beleid van EBMC om die ruimte geurvry te hou om die sentrum toeganklik te maak vir diegene wat ly aan veelvuldige chemiese sensitiwiteit en chemiese beserings. Die spanning hier is dat die gebruik van gegeurde persoonlike produkte en wierook vir sommige praktisyns belangrike aspekte van kulturele identiteit en uitdrukking is. Oor die algemeen word hierdie uitdagings gesien as verdere praktykgeleenthede, en 'n optimistiese hermeneutiese gewortel in sekulêre modelle (soos herstellende geregtigheid, konflikoplossing) en Boeddhistiese modelle (soos wyse spraak) word gebruik om dit te hanteer (Gleig 2012).

'N eksterne uitdaging wat EBMC en EBMC onderwysers gekonfronteer is, is weerstand van die breër Amerikaanse Boeddhistiese omskep gemeenskap om te ondersteun vir identiteitsgebaseerde groepe en om ten volle betrokke te raak by kwessies van diversiteit. Dit het daartoe gelei dat sommige sentrums kanselleer of weier om populasiespesifieke retraites of sitgroepe te begin. EBMC onderwysers meen dit gebeur omdat onderwysers sonder diversiteitsbewustheid glo dat eerbiediging van kulturele verskil in stryd is met grondliggende Boeddhistiese leerstellings, soos die filosofie van Anatta (onself, of geen afsonderlike en onveranderlike self nie) en bedreig die eenheid van die Boeddhistiese sangha. Larry Yang het sommige van hierdie weerstand toegeskryf aan 'n idealistiese en konflikvermydende inrigting van die geestelike lewe as 'aangenaam, vreedsaam en verhewe', sowel as onkunde oor die strukturele lyding wat deur ras, klas en geslagsongelykhede gegenereer word. In antwoord hierop het Yang 'n hermeneutiek van diversiteit ontwikkel waarin hy die tradisionele drie toevlugsoorde of juwele van Boeddhisme (Boeddha, Dharma en Sangha) interpreteer deur die lens van multikulturalisme en diversiteit. Yang, met ander woorde, lees diversiteit as inherent en aanvullend tot die fundamentele Boeddhistiese leerstellings en geskiedenis. Al die EBMC-onderwysers is sterk voorstanders van “Dharma en diversiteit” sowel as 'n sosiaal-betrokke begrip van die praktyk en studie van Dharma (Gleig 2012; Yang 2011, 2012a, 2012b).

Daar moet egter op gelet word dat EBMC naas weerstand van sekere dele van die wyer Amerikaanse Boeddhistiese bekeerlingbevolking ook die steun getrek het van 'n aantal bekende onderwysers en figure, soos Jack Kornfield, Joseph Goldstein en Alice Walker. Op EBMC se voordeelfondsinsameling in Januarie 2015 was daar 'n dialoog tussen die bekende aktivis en skrywer, Angela Davis, en Jon Kabat-Zinn, die stigter van Mindfulness-gebaseerde stresreduksie. Die EBMC-gemeenskap het ook sterk bande met en ondersteuning van die Boeddhistiese Vredesgenootskap, en 'n aantal deelnemers is verbind tot albei gemeenskappe.

ERKENNING

Ek wil graag die hulp van Patricia Mushim Ikeda erken om inligting oor Oosbaai Meditasiesentrum vir hierdie profiel te versamel en te interpreteer.

Verwysings

Oosbaai Meditasie Sentrum. Toegang verkry vanaf http://www.eastbaymeditation.org op 7 Desember 2014.

Gleig, Ann. 2014. "Dharma Diversiteit en Diepe Inklusiwiteit by die Oosbaai Meditasiesentrum: Van Boeddhistiese Modernisme tot Boeddhistiese Postmodernisme?" Hedendaagse Boeddhisme: 'n Interdissiplinêre Tydskrif 15: 312-31.

Gleig, Ann. 2012. "Boodskap Boeddhisme of Boeddhistiese De-Queering? Reflektering oor verskille tussen Westerse LGBTQI Boeddhiste en die beperkinge van Liberale Omskep Boeddhisme. " Tydskrif van Teologie en Seksualiteit 18: 198-214.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014a. "Hoe wys ons op: Storievertelling, Bewegingsgebou en die Eerste Noble Waarheid," Boeddhistiese Vredesgenootskap, Maart 11. Toegang verkry vanaf http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ op 7 Desember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014b. "Wat ons ignoreer, maak ons ​​onkunde: storievertelling, beweging gebou en die tweede edele waarheid," Boeddhistiese Vredesgenootskap April 8. Toegang verkry vanaf http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ op 7 Desember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014c. "Geheue is Politiek: Storievertelling, Bewegingsgebou en die Derde Noble Waarheid" Boeddhistiese Vredesgenootskap Augustus 4. Toegang verkry vanaf http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ op 7 Desember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014d. "'N Nuwe Storie van Ons: Storievertelling, Bewegingsgebou en die Vierde Noble Waarheid," Boeddhistiese Vredesgenootskap Oktober 28. Toegang verkry vanaf http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ op 7 Desember 2014.

Yang, Larry. 2011. "Boeddha is Kultuur." Huffington Post, Junie 19. Toegang verkry vanaf http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/buddha-culture_b_1192398.html op 7 Desember 2014.

Yang, Larry. 2012a. "Dharma is Kultuur." Huffington Post, Junie 27. Toegang verkry vanaf
http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/dharma-culture_b_1599969.html op 7 Desember 2014.

Yang, Larry. 2012b. "Sangha is Kultuur." Huffington Post, Oktober 7. Toegang verkry vanaf http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/sangha-culture_b_1600095.html op 7 Desember 2014.

Yang, Larry. 2004. "Die rigting van die gedagtes na praktyke in diversiteit" Toegang verkry vanaf http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . op 7 Desember 2014.

BYKOMENDE HULPBRONNE

Adams, Sheridan, Mushim Patricia Ikeda, Jeff Kitzes, Margarita Loinaz, Choyin Rangdrol, Jessica Tan en Larry Yang. nd Die onsigbare sigbare maak: Genesende rassisme in ons Boeddhistiese gemeenskappe, Derde Uitgawe. Toegang verkry vanaf
http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf op 7 Desember 2014.

Buddhadharma. 2012. "Ek beloof om politiek te wees: Boeddhisme, sosiale verandering en vaardige middele." Lion's Roar: Buddhist Wisdom for Our Time, Februarie 11. Toegang verkry vanaf http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ op 7 Desember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. "Real Refuge: Gebou Inklusiewe en Verwelkomende Sanghas." driewiel aanlyn toevlug. Toegang verkry vanaf http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas op 7 Desember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. Episode #4: Gebou Diversiteit-Volwasse Sanghas, (podcast) "Uit die Kussing Met Danny Fisher," October 12. Toegang verkry vanaf http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ op 7 Desember 2014.

Yang, Larry et al. 2011. "Hoekom is die Amerikaanse boeddhisme so wit?" Buddhadharma: die praktisyn se kwartaallikse, November 10. Toegang verkry vanaf
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ op 7 Desember 2014.

Post Datum:
9 Desember 2014

OOSBAAI MEDITASIEKENTRUM VIDEO VERBINDINGS