DEK SHIN BUDDHISTS TIMELINE
1263: Shinran, die bekende stigter van Shin Buddhism, sterf.
1499: Rennyo sterf. Alhoewel hy kritiek op geheime onderrig in sy pastorale briewe gehad het, het hy die 'ware' geheime leerstellings na bewering aan die leke eerder as priesters toevertrou.
1722: Tsukiji, 'n Shin Boeddhistiese tempel, het 'n edik uitgereik wat die praktyke van geheime Shin Boeddhiste verbied.
1754: Yamazaki Mokuzaemon is tereggestel vir die onderrig van geheime Shin-leerstellings in die noorde van Japan.
1755: Geheime Shin Boeddhiste is geïnfiltreer en blootgestel deur Shin Boeddhistiese geestelikes.
1846: Tien mense wat in die noorde van Japan in hegtenis geneem is vir geheime Shin-aktiwiteite, is ses maande tronk toe gestuur en moes boetes betaal.
1879: Rondom hierdie jaar is DT Suzuki, wat in die Weste gewild geword het vir sy werke oor Zen, deur sy moeder gebring om deel te neem aan 'n geheime Shin-inisiasie. Hy was ongeveer nege jaar oud.
1936: Kida Kohan publiseer 'n boek wat krities is oor geheime Shin-boeddhiste, waarin hy beweer dat dit in alle streke van Japan in gewildheid toegeneem het.
1938 (25 Maart): 'n Koerantberig in Yomiuri Shinbun het verklaar dat die polisie opdrag gegee het om geheime Shin-groepe te vind en bloot te stel.
1956: Takahashi Bonsen, 'n professor aan die Tōyō Universiteit in Tokio, het 'n groot studie gepubliseer oor geheime Shin Boeddhiste in Noord-Japan.
1957 (Februarie): Die Asahi Shinbun koerant berig dat die leier van 'n geheime Shin-groep in die Iwate-prefektuur in 'n geregshof sy saak verloor het vir laster teen die navorser, Takahashi Bonsen.
1959: Kinders in die suide van Kyushu het geweier om 'n skoolete met hoendervleis te eet. Later is ontdek dat hulle afkomstig is van families van 'n bepaalde geheime Shin-Boeddhistiese afkoms waarin dit taboe was om hoender te eet.
1971 (Januarie): Leiers van 'n geheime Shin-groep in die suide van Kyushu het geweier om saam te werk met 'n navorsingspan van die Ryukoku-universiteit nadat die navorsers 'n brief met dokumentasie oor twee geheime tekste aan hulle gestuur het.
1995: Nadat Aum Shirikyō giftige gas in 'n metro van Tokio vrygestel het, het 'n geheime Shin-leier na plaaslike owerhede gegaan om te verduidelik dat sy groep nie betrokke was by onwettige aktiwiteite nie.
2001: 'n Leier van Kirishimakō, 'n geheimsinnige Shin-groep in die suide van Kyushu wat hom as Shinto geïdentifiseer het, het aan 'n navorser gerapporteer dat die grootte van sy groep tot ongeveer 700 lede afgeneem het, ongeveer die helfte van wat dit in die 1960's was.
2008: 'n Geheime Shin-Boeddhistiese leier in sentraal Japan het aan 'n navorser gesê dat daar die afgelope vyftig jaar 'n drastiese afname in die aantal lede in sy groep was.
AGTERGROND / FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Omdat 'Covert Shin Buddhism' 'n verskeidenheid godsdienstige tradisies dek, het dit, anders as die meeste afgeleide godsdienste, nie duidelike institusionele strukture of formele organisasies wat wettig of publiek erken word nie, 'n paar woorde van inleiding oor sy rasse en verhouding met nie-geheimsinnige vorme van die Shin-Boeddhisme is in orde voordat hulle fokus op 'n bepaalde geheime Shin-tradisie waarna Urahōmon verwys word.
Skeenboeddhisme, ook bekend as “Ware suiwer landboeddhisme”, is die afgelope paar honderde een van die gewildste vorme van Boeddhisme. Die oorgrote meerderheid Sjinboeddhiste glo dat Shin, met die klem op vertroue in Amida Boeddha, 'n tradisie sonder geheimhouding is - anders as sommige ander Japannese Boeddhistiese sektariese tradisies soos Shingon en Tendai Boeddhisme. Tog het ons bewyse wat toon dat daar gedurende die afgelope 700 jaar Shin-Boeddhiste was wat hul godsdiens in die geheim beoefen het en dat hulle kennis dra van geheime leringe.
Onder die verskillende gelowige Shin Buddhists groepe wat sedert die dertiende eeu ontstaan het, vind ons die volgende ooreenkomste: hulle verberg hul bestaan van die publiek; hulle het nie 'n professionele geestelikes nie; En hoewel hulle die basiese leerstellings, tekste en gebruike van hoofstroom-Shin aanvaar as geldig, het hulle addisionele onderskeidende leringe en gebruike wat die tempel Shin-geestelikes as ongeldig beskou.
Behalwe hierdie ooreenkomste, is daar egter uiteenlopendheid tussen die tientalle verskillende geslagte van geheime Shin-groepe in terme van hul geskiedenis, spesifieke praktyke, leerstellings en sosiale organisasies. Die grootste verskeidenheid bestaan tussen twee basistipes. Die eerste en mees talryke tipe bestaan in baie streke van Japan en bestaan uit groepe wat beweer dat geheimhouding nog altyd deel was van hul tradisie. Die tweede tipe bestaan uit groepe in die suidelike Japannese eiland Kyushu wat oorspronklik weggekruip het toe Shin-boeddhisme daar verbied is vanaf die laat sestiende eeu tot 1875. Die geheime Shin-Boeddhiste van die tweede tipe is soortgelyk aan Japan se geheime Christene (Kakure Kirishitan ook bekend as 'verborge Christene'), wat in die vroeë sewentiende eeu weggekruip het, vir sover hulle ook wegkruip, selfs nadat die verbod op hul godsdiens in die 1870's verwyder is.
Beide tipes van die geheime Shin is geheimsinnig om buite-inmenging te voorkom en omdat geheimhouding oor baie geslagte 'n gewoonteprotokol geword het wat deel van hul identiteit is. Slegs die eerste tipe beweer sy geheimhouding is om leerstellings te beskerm wat uiteindelike waarhede bevat wat onbekend is vir buitestaanders. Die rasionaal wat hulle vir hul geheimhouding gee, is hoofsaaklik om hierdie leerstellings te beskerm teen korrupsie. In die besonder, hulle vrees dat as die leringe openbaar gemaak word, sal priesters hulle wil gebruik om geld te maak en in die proses hulle te korrupteer. Geen soort geheime Shin-Buddhisme oor ten minste die afgelope 130-jare was geheimsinnig as gevolg van betrokkenheid by antinomiese of onwettige gedrag of iets wat die wyer publiek veral onheilspellend sou vind nie. Wat die meeste vermoedens veroorsaak, is die daad van verberging self, nie wat verberg word nie.
Hieronder is 'n oorsig van een lyn van die eerste tipe van die geheime Shin. Dit is geleë in sentraal-Japan en beweer die ultieme Shin-leringe behou. Hulle noem hulself shinjingyōja (beoefenaars van die vertrouende hart) en hul vorm van Shin "Urahōmon" (Versteekte Leer). In teenstelling met baie godsdienstige groepe wat as "esoteries" aangedui word, wat die bestaan van geheime kennis adverteer en gebruik om nuwe lede te lok, die shinjingyōja is verborge deurdat hulle die bestaan van hul godsdiens verberg. Om te beskerm wat hulle beskou as die uiteindelike leerstellings van diegene wat hulle sou korrupteer, verberg hulle van die publiek die bestaan van sulke onderrig s en waar iemand kan gaan om hulle te leer. Die bestaan van hul Shin Buddhism word slegs geopenbaar aan diegene wat hul leiers waardig ag. Die leerstellings word mondeling oorgedra, en meestal geslaag langs familie lyne. Soms word naby vriende aan 'n Urahōmon-leier bekendgestel (zenchishiki), wat dan besluit of hulle die bestaan van geheime Shin-leringe wil openbaar. Vir Urahōmon se leiers is die beskerming van die suiwerheid van die leerstellings voorkeur bo die vermeerdering van die aantal shinjingyōja .
Hierdie oorsig is gebaseer op gepubliseerde bronne, wat óf deur buitestaanders geskryf is wat 'n groep geïnfiltreer het om dit te ontbloot, of etnograwe wat op verskillende maniere veldwerk kon verrig op 'n Urahōmon-groep. Vir meer in-diepte inligting oor geheime Shin Buddhists en ons bronne van inligting oor hulle, sien Chilson 2014.
Die bestaan van geheimhouding en die probleme wat dit in Shin veroorsaak het, kan opgespoor word wanneer Jishin (aka, Zenran) sy vader, Shinran, ontstel het om kennis van geheime leerstellings te beweer. Shinran (1173-1263), wat alle Shin Buddhists vereer as hul stigter, 
het so ontevrede geraak met sy seun om kennis van geheime leringe te eis, dat hy in 'n brief glo in 1256 geskryf is, hom verloën het: "Ek beskou jou nie meer my seun nie." Shinran, om sy dissipels in 'n verre provinsie te verseker dat hy sy seun nie 'n geheime lering gegee het nie, skryf die volgende in 'n brief:
Ek het Jishin nooit alleen of dag of nag in 'n spesiale leer onderrig om dit van ander mense te verberg nie. As ek Jishin hierdie dinge vertel het, lê ek dit nou, of as ek hom geleer het sonder om ander te laat weet, dan mag die straf, eerste van die Drie Skatte en van al die devas en welwillende gode in die drie bestaansryke, die Naga-gode en die res van die agt soorte transmundane wesens in die vier kwartale en van die godhede van die koninkryk van Yama, die heerser van die wêreld van die dood, sal almal op my, Shinran, besoek word. (Hirota 1997, vol. 1: 575-76)
Die idee dat daar geheime leringe was, het nie saam met Jishin gesterf nie. Shinran se agterkleinseun Kakunyo vertel ons in die veertiende eeu oor Shin-boeddhiste wat in die middel van die nag geheime rituele hou. In die vyftien eeu het Rennyo (1415–1499), 
die mees prominente figuur in Shin geskiedenis na Shinran, het diegene wat kennis van geheime leerstellings beweer het, herhaaldelik gekritiseer. In een van sy pastorale briewe in 1474 het hy geskryf: "Die geheime leringe (hei bōmon) wat in Echizen provinsie wydverspreid is, is beslis nie die Boeddha-dharma nie; Hulle is betreurenswaardig, buitenste (nie-Boeddhistiese) leerstellings. Om op hulle te vertrou, is nutteloos; dit skep karma waardeur mens vir 'n lang tyd sink in die hel van onophoudelike pyn "(Ofumi 2.14, vertaal in Rogers en Rogers 1991).
In die Edo-tydperk (1603-1868) het diegene wat kennis van geheime Shin-leerstellings beweer het, nie net deur Shin-leiers gekritiseer nie, maar hulle was onderworpe aan vervolging deur plaaslike owerhede wat hulle gesien het as 'n onwettige godsdiens. Dokumente uit die agtiende eeu noem dat gelowige Shin Buddhists beboet word of in ballingskap of in gevangenisse gestuur word. Een van die mees ekstreme gevalle van vervolging het plaasgevind in 1754 in noordoostelike Japan waar vier en twintig geheime Shin-boeddhiste skuldig bevind en gestraf is. Die meeste is in ballingskap gestuur, een is beslag gelê, en twee ander is aan 'n paal vasgemaak en deur herhaalde steke in die bolyf vermoor.
Leiers van die shinjingyōja, genoem zenchishiki, is bewus van die vroeëre kritiek op Shinran en Rennyo op geheime leringe, maar hulle steur hulle nie daaraan nie omdat hulle beweer dat die kritiek nie oor die geheime leringe aan hulle en hul voorouers gegaan het nie. Wat Shinran se seun geleer het, was inderdaad buite-egtelik, volgens Shhinran, nie sy uiteindelike leerstellings aan Jishin nie, maar eerder Nyoshin, die kleinseun van Shinran. Hierdie geheime, uiteindelike leerstellings is toe onder die hoofpriesters van die tempel Honganji oorgedra tot die tyd van Rennyo. Volgens die zenchishiki, Rennyo het besluit om hierdie outentieke geheime leerstellings te slaag (nie die valse geheime leerstellings wat hy gekritiseer het nie), tot nege leke omdat hy gevoel het dat die Shin priesters nie met hulle vertrou kon word nie. Onder hierdie nege leke was 'n dokter van Chinese medisyne genaamd Yoshimasu Hanshō, terug na wie die zenchishiki van Urahōmon spoor hulle afstamming.
Die zenchishiki lyk minder bewus of bekommerd oor die vervolginge wat tydens die Edo (1603-1868) Tydperk plaasgevind het. Die zenchishiki Beskryf nie episodes van vervolging in hulle preke of beskryf duistere Shin Buddhists as slagoffers van misverstand nie; Hulle gebruik ook nie verhale van vervolging om Shin priesters te bedrieg of hul volgelinge te waarsku oor die belangrikheid van geheimhouding nie. Verrassend genoeg word nie gepraat oor die vervolging wat vroeëre geslagte van geheime Shin-boeddhiste gely het nie, en slagoffers is nie deel van hul identiteit nie.
Na die Edo-tydperk het in die 1880s een prominente leier van Urahōmon, genaamd Ōno Hansuke, 'n verhouding met die Kūyadō, 'n Tendai-tempel in Kyoto, gevorm wat verbindings gehad het met beide sosiale pariahinin) en die keiserlike familie. Die Kūyadō het Ōno gehelp en sy dissipels vermy agterdog omdat, wanneer groot byeenkomste by sy huis of elders ontmoet het, kon hulle buitestaanders vertel dat hulle lede van die Kūyadō was; maar dit het ook gelei tot sommige Shin priesters wat ondersoek het hoekom lede van 'n Tendai tempel praktyke gehad het wat die beste met Shin Buddhism geassosieer het. 'N Sterk verhouding met die Kūyadō het in die 1990s voortgesit, maar het in die 2000s afgeneem en is nou grootliks, hoewel nie heeltemal nie, nie bestaan nie.
Shinjingyōja vrees dat as hulle geheimhouding ontdek word, hulle as gevaarlik beskou sal word. Dit het so 'n Urahōmon-leier geraak dat na die Aum Shinrikyō giftige gasaanval op 'n Tokio-metro in 1995 (sien die profiel op Aum Shinrikyō op hierdie webwerf), het hy na die plaaslike owerhede gegaan om te verduidelik dat hy en sy dissipels nie betrokke was by enige onheilspellende aktiwiteite nie. Alhoewel die owerhede hom nie ernstig ondersoek het of sy groepprobleme veroorsaak het nie, het ander Urahōmon-leiers gekies om hulself nie bloot te stel en hul godsdiens te verberg nie.
Leerstellinge / oortuigings
Die shinjingyōja sê daar is twee tipes Shin Buddhism: openlike en kuier (of omote en ura in Japannees). Overtreksel word gevind by 
Shin tempels en in publikasies oor Shin Buddhism. Die mees basiese gesaghebbende tekste is die drie Pure Land sutras en die geskrifte van Shinran en Rennyo. Prominent onder sy leerstellings is afhanklikheid van die ander mag van Amida Boeddha eerder as selfkrag. Amida bring diegene wat 'n hart het wat hom vertrou (dit wil sê, shinjin) na sy suiwer land, wat 'n paradys is waaruit sy inwoners uiteindelik binnekort nirvana binnekom. Die algemeenste openlike Shin-oefening is die nenbutsu, wat is die resitasie van "na-mu A-mi-da bu-tsu" om dank aan Amida te wys.
Shinjingyōja stem saam met en volg openlike Shin se basiese tekste, leerstellings en praktyke. Hulle sien dit as korrek, maar onvolledig. Benewens Shin se openbare geskrifte, sê hulle dat Shinran die uiteindelike Shin-leringe in die geheim mondelings deurgegee het. Hierdie uiteindelike leerstellings is op 'n stadium saamgevat in 'n geheime teks genaamd die Gosho, wat slegs 'n zenchishiki (dws 'n Urahōmon-leier) kan besit en lees. Om die inhoud daarvan te beskerm, word dit selfs van alle ander verberg shinjingyōja wie is nie zenchishiki .
Hoewel die Gosho kan slegs verstaan word deur zenchishiki wat deur ander opgelei is zenchishiki , daar is twee basiese leerstellings wat aan alle ingewydes geleer word wat duidelik afwyk van hoofstroom Shin. Eerstens is dit die shinjin (dws die vertrouende hart) kan van Amida ontvang word in 'n ritueel waarin 'n persoon dit vra. Die zenchishiki leer dat die openlike Shin-geestelikes dit nie weet nie omdat hulle onbewus is van die ware betekenis van die woord tanomu, wat verskyn in die geskrifte van Shinran en Rennyo. Urahōmon onderwysers sê dit tanomu beteken nie bloot om te vertrou as 'n openbarige Shin-geestelike preek nie, maar om te vra, veral om Amida te vra om hulle te red.
Tweedens word inisieerders geleer dat sodra hulle die shinjin Van Amida, hulle is ontologies gelykstaande aan 'n Boeddha. Daarom is geen ander soort godsdienstige praktyk nodig nie. Shinjingyōja kan na ander tempels gaan en aan ander godsdienstige aktiwiteite deelneem, maar dit hoef nie te doen nie, want daar is niks wat hulle kan kry van hulle wat groter is as wat hulle reeds van Amida ontvang het nie.
RITUELE / PRAKTYKE
Urahōmon-groepe hou een tot vyf keer per maand godsdienstige dienste. Hierdie gereelde dienste duur vir drie of meer ure, van die laat oggend tot die namiddag. Hulle sluit gewoonlik die resitasie van die Amidakyō (dws die Kleiner Sukhāvat-vyūha Sutra), middagete en verskeie preke, een langs die zenchishiki, en ander deur sy assistente oor nie-geheime leerstellings.
Soortgelyk aan Oom Shin geestelikes, shinjingyōja voer jaarliks hōonkō (gedenkdiens wat Shinran vereer) en eitaikyō (gedenkdienste vir voorouers). Die hōonkō sluit resepte van die Skrif in (bv. Shōshinge en Amidakyō ) en preke oor Shin geskiedenis en op die lewe van Shinran. Die eitaikyō word verskeie kere per jaar gedoen om familiale voorvaders te vereer en hulle dankbaar te maak. Tydens hierdie dienste word dieselfde skrifte aangehaal as in die hōonkōen wierookoffers word gemaak.
Die praktyke wat die belangrikste van Urahōmon is en wat dit van openlike Shin onderskei, is die tien inisiatiefrituele. Voor die eerste inisiatiefritueel word 'n inleidende godsdienstige diens gehou waarin die bestaan van 'n geheime Shin-tradisie geleer word. Na hierdie diens word die persoon gewoonlik genooi om die aanvangsproses te begin. Die eerste inisiatief word genoem ichinen kimyō (letterlik, "one-thought moment of entrusting"). Dit is die belangrikste van die inisiatiefrituele, want dit is die een waarin die inisieerder die shinjin van Amida. Daarin luister die ingewydes eers na preke oor Rennyo se briewe (Ofumi ). Later word hulle opdrag gegee om op hul knieë voor 'n beeld van Amida in 'n verduisterde kamer te kom en oor en oor boog en buig terwyl hulle reciteren tasuketamae, tasuketamae, tasuketamae ("Red my, red my, red my"). Dit kan vir 'n paar minute of so lank as 'n uur aangaan. Die zenchishiki waarneem die persoon; dan sê hy op 'n stadium dat hy " Yoshi "(Goed), wat aandui dat hy bevind het dat Amida die shinjin op die inisiatief. Die ontvangs van die shinjin gebeur dikwels op die eerste poging, maar nie altyd nie; so sommige mense moet die ritueel meer as een keer doen. Nadat die ingewyde die ritueel gedoen het, word hy of sy herinner om nie nie- shinjingyōja enigiets daaroor.
Na ontvangs van die shinjin, die persoon is ontologies gereed om die geheime leerstellings van Shinran te verstaan. Die volgende vyf inisiatiefritte is hoofsaaklik didakties. Dit word tipies gedoen, maar hoef nie te wees nie. Omdat die meeste van hulle meer as 'n paar uur neem, word hulle op afsonderlike dae gedoen, dikwels weke of maande uitmekaar. Die laaste drie inisieringsrituele is korter feestelike feeste wat in die lente gedoen word. Al drie kan op dieselfde dag gedoen word. Om na te gaan waar 'n inisieerder in die aanvangsproses is, word 'n lys van al tien geskrifte op 'n vel papier gelys, en nadat elke ritueel afgehandel is, is die zenchishiki plaas 'n stempel in rooi ink langs die naam van die ritueel.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Urahōmon bestaan uit 'n netwerk van onafhanklike groepe onder leiding van 'n leier genaamd a zenchishiki, wat algemeen bekend staan as sensei (Onderwyser). Om a te word zenchishiki, een moet gekies en opgelei word deur a zenchishiki, wie leer die leerling in die meeste geheim van leerstellings. Die opleiding is mondeling gebaseer en behels tipies uitgebreide memorisering oor 'n tydperk van jare. Om instruksies op te skryf of op enige manier op te teken, is verbode. Die memorisering word gesê dat dit beter is om die leringe met die liggaam te onthou eerder as om hulle net met die verstand te ken. Diegene wat gekies word om 'n zenchishiki is altyd mans en amper altyd ouer as vyftig wanneer hulle opleiding begin. Dit word as ongewenst beskou as a zenchishiki om een van sy seuns te kies om as 'n op te lei zenchishiki; Dit is beter en verwag dat hy 'n nie-familielid sal kies. 'N Man word vol zenchishiki na ontvangs van 'n afskrif van die Gosho. Omdat persoonlike mandate dat die zenchishiki Moenie meer as drie kopieë van die Gosho , hy is beperk in die aantal mans wat hy kan maak zenchishiki.
Niemand het gesag oor die zenchishiki. Daar is nie 'n hoofkwartier of 'n sentrale plek of organisasie wat hulle of Urahōmon meer algemeen reguleer nie. 'N Groep gelei deur a zenchishiki is 'n onafhanklike entiteit. Verskillende groepe hou net verband met mekaar deur sosiale netwerke. Twee of meer zenchishiki van twee verskillende groepe, byvoorbeeld, het dalk dieselfde gehad zenchishiki lei hulle op. Zenchishiki kan ook ontmoet zenchishiki wat deur hul onderwyser se onderwyser opgelei is. Daar is dus kennis van en 'n mate van interaksie tussen selagtige groepe. Wanneer shinjingyōja beweeg na 'n nuwe area, a zenchishiki, afhangende van sy sosiale verbindings onder andere zenchishiki, kan 'n persoon in 'n ander geheime Shin-groep bekendstel.
Wat reguleer zenchishiki is persoonlike en sosiale verpligting. Diegene wat gekies word om te word zenchishiki en wat oor die jare baie tyd gee om een te word, is byna altyd baie toegewyd aan die tradisies en gebruiklike protokolle van Urahōmon. Hulle sien hulleself ook as deel van 'n lyn wat hulle verplig is om te beskerm. Om radikaal anders as hul onderwysers op te tree, sou minagtend wees en as oneerwaardig beskou word shinjingyōja, veral onder ouer mense wat vorige onthou zenchishiki .
A zenchishiki het gewoonlik assistente wat hom help om sy groep te bestuur, wat van 'n paar dosyn tot 'n paar honderd lede kan wees. Die take van die assistente kan die preke insluit, die bestuur van donasies wat aan die organisasie gegee word, die bereiding van altare deur kerse te verlig, voedselaanbiedinge te reël en die gebied van aanbidding te help skoonmaak, wat gewoonlik in die huis van 'n zenchishiki of in 'n privaat gebou. Assistente benodig geen spesiale opleiding nie en sluit mans en vroue in, alhoewel die mans in hierdie rol die vroue meer oortref.
Om 'n lid van 'n Urahōmon-groep te word, moet 'n lid die persoon aan 'n zenchishiki, wat dan moet toestem om die persoon aan te sluit. Omdat die meeste nuwe lede in Urahōmon-families gebore word, word toestemming gewoonlik gegee. 'N Eenvoudige aanvangsritueel word dikwels gedoen vir pasgeborenes en 'n meer uitgebreide inisiatiefrit word later gedoen wanneer die kind volwasse is om dit te verstaan, wat nie tot vroeë volwasse jare sal wees nie. By geleentheid kan ander vriende of familielede bekendgestel word aan a zenchishiki. Na 'n gesprek met hierdie persoon, die zenchishiki kan hom of haar uitnooi om terug te kom om preke by te woon of om die aanvangsproses te begin. 'N Mens word vol shinjingyōja en in staat om nuwe mense aan te stel zenchishiki eers nadat die inisiasieproses voltooi is, wat dikwels sowat 'n jaar duur.
Dit is moeilik om die presiese aantal Urahōmon-lede te ken. Onder al die lyne van die geheime Shin is daar waarskynlik tienduisende inisieerders vandag, maar al die getuienis dui daarop dat die getalle dramaties afgeneem het sedert die 1960s, deels weens verstedeliking en die verswakking van sosiale bande in plaaslike gemeenskappe. Die afname weerspieël ook 'n algemene afname in Japan gedurende die afgelope jare in deelname aan Boeddhistiese organisasies (Reader 2011, 2012, Nelson 2012). 'N Skatting van 'n paar duisend Urahōmon-inisiatiewe in die sentrale (Chūbu) Japan vandag is redelik, maar die huidige getal mag minder as tien persent wees van wat dit vyftig jaar gelede was.
Kwessies / UITDAGINGS
Baie van die probleme en uitdagings wat shinjingyōja gesig is, en is direk verband hou met hul geheimhouding. So is hulle meer algemeen aan die hand dat geheimhouding nie net in voordele vir diegene in bedekte organisasies lei nie, maar ook probleme kan veroorsaak. Die kwessies wat shinjingyōja Gegraveer het met die bewys dat geheimhouding in verskeie gevalle verskeie gevolge kan hê: sommige beoog, sommige nie, sommige komplementêre en ander teenstrydige.
Een probleem wat geheimhouding het gelei tot, is vermoede deur buitestaanders. Alhoewel die shinjingyōja het nie die vervolging gekonfronteer of selfs baie kritiek op Shin-geestelikes sedert die 1940's gelok nie. Hulle vrees dat as hulle 'n groep ontdek, hulle geheimsinnigheid agterdogtig sal lyk, asof hulle iets misleidend verberg. Geheimhouding kan help om inmenging te voorkom, maar dit kan ook lei tot agterdog wat presies die teenoorgestelde gevolg het, naamlik om ongewenste aandag te trek wat tot inmenging lei. Vir die shinjingyōja geheimhouding het hulle teen indringing beskerm deur buitestaanders onkundig te hou oor hul bestaan, maar dit het ook buitestaanders aangespoor wat die bestaan van 'n groep ontdek om dit te ondersoek om te sien wat dit wegsteek.
'N Tweede probleemgeheim het veroorsaak shinjingyōja is die uitsluiting van 'n openbare verdediging van hulself. Wanneer Shin-geestelikes hulle gekritiseer het deur te sê dat hulle 'n dwaalleer was of onkundig was, kon hulle nie die kritiek uitdruklik uitdaag deur byvoorbeeld bewyse te lewer wat hulle sou teenstaan nie, omdat hulle tradisie daartoe verbind dat hulle nie openlik oor hul godsdiens praat nie en omdat dit sou 'n paar dinge oor hul godsdiens blootstel wat hulle geheim wil hou.
'N Derde probleem geheimhouding veroorsaak shinjingyōja hou verband met 'n dilemma wat geheimhouding veroorsaak. Om 'n geheim te bewaar, moet diegene wat dit ken, daarvan weerhou om dit aan ander te vertel; maar as hulle dit nie aan ander vertel nie, sal die geheim sterf met die laaste persoon wat dit ken en dus nie bewaar word nie. so shinjingyōja moet beide hul geheime verberg en openbaar om hulle as geheime te bewaar. Om hul tradisie en die suiwerheid van hul leerstellings en praktyke te beskerm, wat hulle beweer, is gebaseer op die uiteindelike leerstellings van Shinran, moet hulle hulle verberg. Maar as hulle dit ook nie aan nuwe mense openbaar nie, sal hulle tradisie nie oorleef nie en wat hulle sien as die uiteindelike Boeddhistiese leerstellings, sal vir ewig verlore gaan. In reaksie op hierdie dilemma, die shinjingyōja probeer om die omvang van mense wat nodig is om die teenstrydige verpligtinge aan beide verberg en openbaar te onderdruk, te verminder deur slegs hul topleiers, die zenchishikidie gesag om te openbaar; almal anders shinjingyōja moet net verberg.
'N Vierde probleem geheimhouding oorsake is dat dit beperk shinjingyōja se vermoë om te proselytiseer wanneer hul tradisie bedreig word, soos dit tans is. Vandag is die getalle van shinjingyōja is gevaarlik laag en Urahōmon kan binne enkele generasies uitsterf. Omdat die tradisie geheim gehou moet word, die shinjingyōja , Insluitend die zenchishiki, kan nie hul vergaderings adverteer of nuwe lede openlik werf nie. Dit is belangrik om betroubare mense te vind aan wie die geheime openbaar moet word sodat hulle lewendig kan bly, maar dit word moeiliker omdat gesinne van shinjingyōja, wat die hoofbronne van nuwe lede was, dryf nou weg van Urahōmon. Vir geheimsinnige godsdienste wat hul bestaan nie verberg nie (bv. Teosofie, Scientology, Candomblé), kan geheimhouding help om nuwe lede te lok. Maar die geheim van geheimhouding om buitestaanders te lok, is baie beperk shinjingyōja omdat hulle die feit moet verberg dat daar 'n geheimsinnige Shin-tradisie is. Die afnemende getalle aanhangers het 'n sneeubal-effek gehad: aangesien nommers van lede verminder, doen dit so proporsioneel die aantal mense wat nuwe betroubare mense kan vind en bekend stel aan die zenchishiki, aan wie hy dan die geheime leringe kan openbaar.
'N Vyfde en finale uitgawe hou verband met die vind en opleiding van nuwe zenchishiki om diegene wat doodgaan, te vervang. Om a te word zenchishiki vereis 'n uitgebreide verbintenis van jare om lang tekste te memoriseer en behoorlike onderrig van die geheime in die Gosho. Daar is minder shinjingyōja as in die verlede, is daar ook minder wat bereid is om hierdie verbintenis te gee. Hierdie probleem hou ook direk verband met die geheimhouding van Urahōmon. Omdat geheimhouding die afskryf van instruksies en interpretasies van tekste ontmoedig, maak dit die opleidingsproses moeiliker omdat die onderrig persoonlik moet plaasvind en met mondelinge mondeling memorisering. As dinge in woorde of illustrasies neergeskryf kon word, sou dit makliker wees om die materiaal wat bemeester moet word, te leer en te leer, en meer sou bereid wees om te word zenchishiki. Die huidige afname in zenchishiki is wat die toekoms van Urahomon bedreig, want sonder hulle sal daar niemand wees wat weet of kan oordra nie shinjingyōja sien as die uiteindelike leerstellings.
* As gevolg van pogings deur duistere Shin Buddhists om hul bestaan en aktiwiteite van buitestaanders te verberg, is kennis van gebeure in hul geskiedenis beperk gebly en grootliks ongedokumenteer. Die tydlyn in hierdie profiel bevat 'n paar van die klein aantal gebeurtenisse en episodes oor 'n lang tydperk van geskiedenis waartydens geheime Shin Buddhists in die openbare siening gebring is.
Verwysings
Chiba Jōryu. 1996. "Ortodokse en Herterodoksie in vroegmoderne Shinshū: Kakushi nenbutsu en Kakure nenbutsu." Pp. 463-96 in Die Suiwer Grond Tradisie: Geskiedenis en Ontwikkeling, geredigeer deur James Foard, Michael Solomon, en Richard K. Payne. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Chilson, Clark. 2014. Geheime krag: Geheime Shin Boeddhiste in Japan en weersprekings van verberging. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.
Chilson, Clark. 2012. "Prediking as Prestasie: Notas oor 'n Boeddhistiese Preek." Pp. 142-53 in Studeer Boeddhisme in die praktyk, geredigeer deur John Harding. Londen: Routledge.
Dobbins, James. 1989 Jōdo Shinshū: Shin Buddhism in Middeleeuse Japan. Bloomington: Indiana University Press.
Hirota, Dennis, vertaler. 1997. Die versamel werke van Shinran, 2 vol. Kyoto: Jōdo Shinshū Hongwanji-ha.
Nelson, John. 2012. "Japannese sekulariteite en die afname van tempelboeddhisme." Tydskrif van godsdiens in Japan 1: 37-60.
Leser, Ian. 2012. “Sekularisering, RIP? Nonsens! Die 'spitsuur weg van die gode' en die agteruitgang van godsdiens in die hedendaagse Japan. ' Tydskrif van godsdiens in Japan 1: 7-36.
Leser, Ian. 2011. "Boeddhisme in krisis? Institusionele afname in moderne Japan. " Boeddhistiese Studiesoorsig 28: 233-63.
Rogers, Minor en Ann Rogers. 1991. Rennyo: Die tweede stigter van Shin Buddhism. Berkeley: Asiatiese Geesteswetenskappe Pers.
Suzuki, DT 1986. "'N Outobiografiese rekening." Pp. 13-26 in 'N Zen-lewe: DT Suzuki onthou, geredigeer deur Masao Abe. New York: Weatherhill.
Post Datum:
2 September 2015
