Kerk van Scientology

KERK VAN WETENSKAPSTYL

1911 (13 Maart): Lafayette Ron Hubbard is gebore in Tilden, Nebraska.

1938 (1 Januarie): Hubbard beweer dat hy 'n feitlike doodservaring het en skryf sy "Excalibur" -manuskrip.

1950 (April): Hubbard en John Campbell stig die Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF).

1950: "Dianetics" is gepubliseer in Verrassende Wetenskapfiksie in Mei en dan in boekvorm as Dianetiek: Die Moderne Wetenskap van Geestesgesondheid.

1950-1951: Dianetika-praktisyns het herinneringe uit vorige lewens begin rapporteer. Hubbard het die idee van die thetan en vorige lewens ontwikkel.

1951-1952: Hubbard het die E-meter begin gebruik in Dianetics-ouditkunde.

1952: Hubbard Association of Scientologists (HAS) is gestig in Phoenix, Arizona.

1953: (Desember) Hubbard het drie “kerke” opgeneem, waaronder die Church of Scientology.

1954 (18 Februarie): Die eerste kerk van Scientology is in Kalifornië geopen.

1956: Die Washington DC Church of Scientology word erken as belastingvry.

1957: Die Church of Scientology of California (CSC) word erken as belastingvry.

1958: Die IRS het belastingvrystelling van die kerk in Washington DC ingetrek.

1963 (4 Januarie): US Marshals het op 'n FDA-lasbrief toegeslaan op die Church of Scientology in Washington DC

1963: Die IRS-oudit van Scientology begin.

1966 (Julie): Hubbard het begin om die vertroulike vlakke van Operating Thetan (OT) te ontwikkel.

1967 (18 Julie): Die IRS het die Scientology Kerk van Kalifornië van sy belastingvrystelling gestroop.

1968: Die See-organisasie is gestig.

1974-1975: Scientoloë het by IRS-kantore geïnfiltreer en duisende dokumente gesteel.

1977 (Julie): Die FBI het 'n inval by die hoofkwartier van Scientology in Washington, DC en Los Angeles gedoen.

1977 (Oktober): Elf wetenskaplikes, waaronder Mary Sue Hubbard, is skuldig bevind aan sameswering, L. Ron Hubbard het weggekruip.

1985 (November): Vertroulike OT-materiaal is uitgelek Los Angeles Times.

1986 (24 Januarie): Hubbard is op 74-jarige ouderdom oorlede.

1987: David Miscavige word voorsitter van die Raad van die Religious Technology Centre.

1991 (Oktober): Miscavige en Marty Rathbun het 'n onbeplande vergadering met die IRS-kommissaris gehou en aangebied om alle regsgedinge teen die IRS te laat vaar in ruil vir belastingvrystelling.

1993 (1 Oktober): Die IRS het belastingvrystelling verleen aan alle Scientology-organisasies in die VSA

1995: Scientology is geklassifiseer as 'n secte in Frankryk

1996: Die Cult Awareness Network is in bankrotskap gedryf, en die naam en lêers daarvan word deur Scientoloë oorgeneem.

2007 (Maart): 'n Inisiatief om Scientology te verbied, het in Duitsland begin.

2008 (21 Januarie): Anoniem het sy vrygestel Boodskap aan Scientology.

2009 (Mei):  Wikipedia verbande Scientology.

2009 (Oktober): Scientology is skuldig bevind aan bedrog in Frankryk.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Kerk van Scientology is vir die eerste keer opgeneem in Desember 1953 in Camden, New Jersey. Die kerk se stigter was Lafayette Ron (L. Ron) Hubbard, [Beeld regs] wat op 13 Maart 1911 in Tilden, Nebraska, gebore is, die seun van 'n Amerikaanse vlootbeampte. Behalwe vir die datum en plek van sy geboorte, is daar egter min ooreenkoms oor die meeste ander besonderhede van Hubbard se biografie, aangesien die vertellings wat deur die Church of Scientology aangebied word en die van sy vele kritici baie strydig is (Urban 2011: 30-33; Stedelik aanstaande; Christensen 2005).

Volgens sy eie verhale en amptelike biografieë word Hubbard uitgebeeld as 'n avonturier wat hom beywer het om nie net die verste uithoeke van die aarde te verken nie, maar ook die oneindige reikwydte van die menslike verstand, net soos 'n "waaghalsige skuurstormer, 'n meester mariniers [ en] 'n Verre-Ooste Verkenner ”as die stigter van 'n rewolusionêre nuwe filosofie (Friends of Ron 1995: 102). As 'n jong man beweer Hubbard dat hy geïnisieer is in die geheime van die Swartvoet-Indiane, toe die jongste Arend-verkenner van die land geword het, en later na Asië gereis het waar hy die esoteriese leringe van verskillende Oosterse wysmense geleer het: “Onder die die eerste westerlinge ... toegelaat in tradisioneel verbode lamaserye, het hy in die 'gevreesde verborgenhede van Indië' bestudeer, saam met Boeddhistiese priesters bestudeer en 'die laaste oorblywende towenaar vir Kublai Khan se hof' ontmoet (Hubbard 2009). Terug in die Verenigde State het Hubbard beweer dat hy die wetenskappe bemeester het, ingenieurswese en atoomfisika studeer aan die George Washington Universiteit. Op 'n stadium beweer Hubbard dat hy “een van die eerste kernfisici in die Verenigde State was”, 'n bewering wat op die voorblad van sy boek verskyn het Alles oor straling (1976: 49). Gedurende die Tweede Wêreldoorlog het Hubbard as luitenant op die skip gedien en op verskeie skepe in verskillende teaters opdrag gegee. Scientology-publikasies het verskillende aansprake oor sy militêre prestasies gemaak, en sommige het gesê dat hy soveel as nege en twintig versierings ontvang het (Church of Scientology International 1994). Hubbard het ook beweer dat die oorlog hom blind en 'n hopelose kreupel gelaat het, maar dat hy homself genees het met behulp van die tegnieke wat later die basis van sy nuwe wetenskap van Dianetics geword het (1973: 10-11).

Feitlik elke detail van Hubbard se biografie is egter die onderwerp van debat, en baie kritici beweer dat die meeste indien nie al hierdie vertelling 'n vervaardiging is nie. Skeptici het daarop gewys dat die meeste van Hubbard se akademiese geloofsbriewe fiktief is. Hubbard, die beweerde "kernfisikus", het slegs in een inleidende kursus oor molekulêre en kernfisika by die George Washington-universiteit ingeskryf. Hy het 'n graad F behaal, terwyl sy doktorsgraad in die Filosofie blykbaar die produk van 'n sham diploma meul genoem word. Sequoia Universiteit (Smith 2009). Ver weg van 'n versierde oorlogsheld, is Hubbard eintlik ondersoek om op 'n onbewoonde eiland in Mexikaanse waters te ontsnap en is deur Admiral FA Braisted geoordeel as "nie gekwalifiseer vir bevel of bevordering nie" (Atack 1990: 79-80; Mallia 1998). Soos joernalis Lawrence Wright daarop wys, is daar ook geen bewyse dat Hubbard ooit in die stryd gewond is nie, het hy hom minder genees (NPR 2011; Wright 2011).

As sodanig word die outobiografie van Hubbard miskien die beste verstaan, nie as 'n akkurate historiese kroniek nie; eerder, soos Dorthe Refslund Christensen suggereer, word dit beter gelees as 'n soort 'hagiografiese mitologie:' dit wil sê 'n geïdealiseerde verhaal wat selfbewus uit mitiese temas bestaan ​​(2005: 227-58). In hierdie sin is dit vergelykbaar met die uiters uitgebreide en dikwels verbeeldingryke vertellings van ander nuwe godsdienstige leiers, soos Madame Blavatsky, Elijah Muhammad of Joseph Smith. Dit is egter opmerklik dat die Church of Scientology baie van die besonderhede van Hubbard se biografie in onlangse publikasies hersien het, en sommige van die meer onbetwisbare aansprake oor sy akademiese rekord en militêre versierings uitgelaat het.

Beide kritici en bewonderaars van Hubbard stem egter saam dat hy 'n geweldige storieverteller en 'n ongelooflike produktiewe skrywer was. Tydens die 1930s en 1940s was Hubbard een van die mees gepubliseerde skrywers van die Goue Tydperk van wetenskapfiksie. Hy het honderde sci-fi-, fantasie- en avontuurverhale onder sy eie naam en 'n verskeidenheid pseudonieme uitgehaal. Meer as een waarnemer het ook daarop gewys dat daar verskeie kontinuïteite is tussen sy wetenskapfiksieverhale en die uitgebreide kosmologie van sy latere Scientology geskrifte (Whitehead 1976, Urban 2011: 33-37, 73-78).

Hubbard se eerste ontmoeting met die geestelike ryk word beskryf in 'n ongepubliseerde manuskrip getiteld "Excalibur", saamgestel in 1938. Volgens Hubbard se rekening was die manuskrip die gevolg van 'n naby-dood-ervaring wat tydens 'n operasie onder swaar verdowing plaasgevind het. Hubbard het deur die gordyn van die dood 'n skaars glimp in die geheim van die lewe gehad en 'n stem hoor uitroep, "laat hom nie weet nie!". Toe hy terugkom na sy lyf, het Hubbard dadelik op sy tikmasjien gaan sit en gehamer die 10,000-woord "Excalibur" -manuskrip (Kerk van Scientology International 2012b; Urban 2011: 37-39). Hierdie manuskrip word so diep gesê dat dit nog nooit volledig gepubliseer is nie. Sy literêre agent destyds, Forrest Ackerman, vertel ook hierdie verhaal en merk op dat Hubbard beweer het dat elkeen wat die "Excalibur" manuskrip gelees het, "ofwel gesond of selfmoord gegaan het" (Channel 4 Television 1997). Op die oomblik is slegs kort uittreksels van die manuskrip beskikbaar op Scientology-webwerwe.

In die jare voor die stigting van Dianetics en Scientology, het Hubbard ook kort-kort verduur in okkultisme, magie en die bonatuurlike. Vroeg in 1946, kort na sy diens in die Tweede Wêreldoorlog, het Hubbard bevriend geraak met John Whiteside (Jack) Parsons, 'n mede-wetenskaplike fiksie-entoesias en raketwetenskaplike. Parsons was ook 'n aanhanger van die berugste okkultis van die twintigste eeu, Aleister Crowley, en was besig met sommige van Crowley se mees esoteriese magiese rites (Urban 2012; Pendle 2005). Gesamentlik het Hubbard en Parsons enkele van die meer ekstreme magiese rites van Crowley uitgevoer, waaronder seksuele rites, wat beskryf is in Parsons se magiese dagboek uit hierdie periode, getiteld Die Boek van Babalon. Die Kerk van Scientology het later hierdie verband afgespeel en beweer dat Hubbard op 'n spesiale militêre missie gestuur is om hierdie swart magiegroep (Urban 2012) op te breek. Nietemin sal Hubbard later Aleister Crowley in sy Scientology-lesings van die vroeë 1950's prys, en noem hom "my baie goeie vriend", en het ook direkte parallelle tussen magiese rituele en Scientology-praktyke (Hubbard 2007a: 27; Urban 2012) getrek.

In Mei het 1950 Hubbard sy "nuwe wetenskap van die verstand" gepubliseer, genaamd Dianetics in 'n uitgawe van die gewilde tydskrif Verrassende Wetenskapfiksie. Afgelei van die Griekse dia en nous wat "deur die verstand" beteken, beweer Dianetics dat dit 'n revolusionêre nuwe deurbraak vir die mensdom is, vergelykbaar met "die ontdekking van vuur en beter as die wiel en die boog" (Whitehead 1987: 52). Op grond van sy eksperimentering met 'n wye verskeidenheid filosofiese, sielkundige en geestelike idees, het Hubbard geglo dat hy die geheim vir die werking van die menslike gees, die oorsaak van alle fisiese en sielkundige probleme, en die middele om 'n optimale toestand van welstand genaamd 'Duidelik'. Inderdaad in 'n uitgawe van Wonder wetenskapstudie, Hubbard het Dianetics aangebied as die weg om die toestand van Homo sapiens te oortref en 'n 'Homo-superior' te word" of superman (1951). Later in 1950 in boekvorm gepubliseer, [Beeld regs] Dianetics het verrassend suksesvol geword en na die top van die New York Times topverkoperslys vir agt en twintig weke. Die 'Dianetics-rage', soos joernaliste dit noem, het soos 'n veldbrand versprei oor die VSA, en baie klein, voetsoolvlak-Dianetics-klubs het dwarsdeur die land ontplooi (Gumpert 1950).

Alhoewel die vroeë Dianetiese beweging aanvanklik uiters gewild was, was dit 'n kortstondige verskynsel en het dit net 'n jaar of twee na die geboorte vinnig verwissel. Die beweging het 'n reeks verleenthede in die media ondervind en groeiende spanning tussen Hubbard en vroeë ondersteuners soos John Campbell en Joseph Winter. Reeds teen April 1951 het die beweging van Hubbard finansiële probleme ondervind en in 1952 vrywillige bankrotskap aangegaan (Wallis 1976: 79-80; Urban 2011: 64-68).

In die plek daarvan het Hubbard egter die nuwe Kerk van Scientology geskep, wat nou nie net as 'n geesteswetenskap aangebied word nie, maar as 'n 'godsdiens' op sigself (Urban 2011: 57-88; Kent 1999). Die redes vir die mislukking van die vroeë Dianetiese beweging en die verskuiwing na die godsdiens van Scientology was verskeie. Eerstens, gedurende die vroeë vyftigerjare, is die praktisyns van Dianetics deur die FDA en deur verskillende staatsmediese direksies onder die loep geneem weens hul aansprake op fisiese sowel as sielkundige genesing. Tussen 1950 en 1951 word verskeie individue gearresteer omdat hulle medisyne sonder 'n lisensie beoefen het, en in 1953 het die FDA beslag gelê op 'n besending van 1958 tablette van Hubbard se teenstralingsiekte, Dianezene, en beweer dat hulle vals gemerk is vir die behandeling van werklike siekte (Kent 21,000; Urban 1996: 2011-62). In antwoord daarop het Hubbard begin argumenteer dat die doel van sy nuwe terapie nie fisiese genesing was nie, maar eerder geestelike vryheid, en dus nie onderworpe is aan die FDA-ondersoek nie. Hubbard self sou later weergee dat dit een van die hoofredes was "waarom Dianetics buite gebruik geraak het" as 'n vorm van 'genesing' en Scientology as middel om 'geestelike vryheid' in te neem (Kent 63; Urban 1996: 2011).

Terselfdertyd het praktisyns van Dianetics ook begin om herinneringe uit vorige lewens aan te meld in die loop van ouditering; Dit het daartoe gelei dat Hubbard die idee van 'n onsterflike geestelike self, wat hy die "thetan" genoem het, verken en 'n geloof in vorige lewens gaan duisende, miljoene en selfs triljoene jare terug. Dus het Hubbard vanaf die middel-1950's verder begin om eksplisiete parallelle tussen sy beweging en die godsdienstige idees van Hindoeïsme en Boeddhisme te teken, insluitend die idees van onsterflikheid, reïnkarnasie en bonatuurlike vermoëns (Hubbard 2009; Urban 2011: 82-85; Kent 1996) .

Op 10 April 1953 skryf Hubbard 'n brief aan Helen O'Brien, destyds hoof van die Dianetics-beweging in Philadelphia. Daarin het hy voorgestel dat hulle dit moet oorweeg om na te streef na wat hy die 'godsdienshoek' noem, aangesien die huidige Dianetics-beweging 'nie die openbare mening kan vererger as wat ons gehad het of minder kliënte het met wat ons moet verkoop nie' ( Hubbard 1953; Urban 2011: 65). Uiteindelik, in Desember 1953, blyk dit dat Hubbard die 'godsdienshoek' omhels het deur die Church of Scientology saam met twee ander kerke in Camden, NJ, op te neem. Dit is gevolg deur die opening van 'n kerk in Kalifornië in 1954 en die oprigting van die Founding Church of Scientology in Washington, DC, in 1955. Volgens die stigtingskerk se sertifikaat van inlywing, was dit uitdruklik bedoel as 'n godsdienstige organisasie wat opgestel is om op te tree. as ''n ouerkerk vir die verspreiding van die geloof wat bekend staan ​​as Scientology' (Urban 2011: 65).

Met sy nuut gesentraliseerde organisasie en administrasie het die Scientology Church in die 1950's en 1960's vinnig uitgebrei, volgens 'n soort 'franchise'-model wat uiters suksesvol was. Soos die gerespekteerde sosioloog van godsdiens, Bryan R. Wilson, opgemerk het, het Scientology die “presisie van die Gautama-Boeddha met die produktiewe praktiese werking van Henry Ford gekombineer” en vinnig nuwe kerke in die VSA, die Verenigde Koninkryk en Europa gevestig (1998: 132). Ander sosioloë het die vinnig groeiende en winsgewende organisasiestruktuur van Scientology vergelyk met “multinasionale ondernemings soos die Ford Mother Corporation, Coca Cola of International Phone and Telegraph” (Wallis 1976: 124). Aan die einde van die vyftigerjare was die kerk van Hubbard winsgewend genoeg om Saint Hill Manor, 'n indrukwekkende agtiende-eeuse gebou naby East Grinstead in Sussex County, Engeland, aan te koop. Saint Hill, wat voorheen besit was deur die Maharaja van Jaipur, het die hoofkwartier van die groeiende Scientology-ryk geword vanaf 1950 tot Hubbard se vertrek in 1959.

Namate Scientology gedurende die 1960's gegroei en uitgebrei het, het Hubbard ook meer en toenemend esoteriese vlakke van opleiding en organisasie bygevoeg. Begin in 1966 onthul Hubbard 'n reeks ouditiewe vlakke genaamd “Working Thetan” (OT) waarin die tetan of geestelike self glo dat hy 'n groter vryheid van die materiële wêreld en steeds groter geestelike magte sal verkry. Hierdie OT-vlakke was bedoel om baie vertroulik te wees en is slegs aan wetenskaplikes vrygestel wat die vereiste vlakke van ouditasie deurgemaak het, hoewel hulle almal uiteindelik, soos ons hieronder sal sien, aan die media uitgelek is en nou wyd op die internet versprei word (Rothstein 2010 ; Stedelik 2011: 100-05). Die kerk noem vyftien OT-vlakke in die huidige padkaart van die Scientology-pad, 'The Bridge to Total Freedom', alhoewel dit blyk dat slegs agt hiervan voor sy dood deur Hubbard voltooi is.

Ongeveer dieselfde tyd, in 1968, het Hubbard ook die Sea Organization of Sea Org opgerig, wat die elite, binneste, toegewyde kern van wetenskaplikes is. Na aanleiding van 'n skiporganisasie, is die Sea Org aanvanklik gevorm om Hubbard op sy vaartuig, die Apollo, te vergesel. Lede van die Sea Org onderteken 'n 'miljard jaar kontrak', wat beloof om lewenslank terug te keer om te help met Hubbard se missie om Scientology te versprei en uiteindelik 'n 'nuwe beskawing op hierdie planeet te skep. Inderdaad is die Sea Org in Scientology-publikasies aangebied as die enigste manier om die menslike ras te red van kernoorlog en “die terreur van totale vernietiging” (Urban 2011: 124; Many 2009). Die Sea Org is deesdae grotendeels 'n land-orde gesentreer in Clearwater, Florida, en daar is tans slegs een werkende vaartuig, die Freewinds; maar Sea Org-lede dra steeds skipuniforms en handhaaf streng militêre dissipline. Volgens die Church of Scientology is die noue dissipline van die Sea Org analoog aan 'n Christelike of Boeddhistiese kloosterorde (Church of Scientology International 2012d; Melton 2001). In die oë van kritici en baie oud-lede is die Sea Org egter 'n manipulerende kultus wat lede beheer, toesig hou oor en manipuleer op 'n manier wat grens aan breinspoeling (Kent 1997; Many 2009; Goldstein 2010; Raine 2009).

In die vroeë 1970'e het Scientology begin om 'n wye verskeidenheid bekende persone te lok, wat sedertdien as invloedryke woordvoerders, voorstanders en verdedigers van die kerk gedien het. Planne om bekende persoonlikhede aan te trek, is reeds vroeg in die middel van 1950s (Urban 2011: 150) voorgestel, maar in die vroeë 1970s het die kerk begin om 'n reeks oorvloedige Celebrity Centers in Hollywood en regoor die wêreld te bou wat spesifiek spog met akteurs, musikante, kunstenaars en entertainers (Church of Scientology Celebrity Center International 2012). Die kerk se meer prominente celebrity advocates het ingesluit: akteurs John Travolta, Tom Cruise, Kirstie Alley en Nancy Cartwright; musikante Isaac Hayes en Chick Cora, en (voorheen) regisseur Paul Haggis (Wright 2011; Reitman 2011).

Een van die mees ingewikkelde en ingewikkelde hoofstukke in die geskiedenis Scientology is die intense debat oor die status daarvan as 'n 'godsdiens' en spesifiek oor die aansprake op belastingvrystelling as 'n nie-winsgewende godsdienstige organisasie in die oë van die Amerikaanse interne inkomstediens ( en ander regeringsinstansies in ander lande). Hierdie stryd met die IRS, wat later deur die huidige wetenskaplike hoof David Miscavige (1993) 'THE WAR' genoem sou word, het eers in die middel van die vyftigerjare begin. Hubbard se beweging het aanvanklik min probleme ondervind om belastingvrystelling te verwerf, wat in 1950 en 1956 aan Scientology-kerke toegeken is; teen 1957 het die IRS reeds begin met die ondersoek van Scientology en tot die gevolgtrekking gekom dat die meeste van die inkomste Hubbard en sy gesin persoonlik bevoordeel het. In 1958 is belastingvrystelling weer ingetrek, wat dan gelei het tot 'n reeks regsgedinge en tot 'n massiewe vyf-en-twintigjarige stryd met die IRS wat honderde advokate en letterlik duisende regsgedinge betrek het (Urban 1967: 2011-155; Frantz 77; McDonald 1997; Reitman 1997: 2011-166). Gedurende hierdie periode het Hubbard ook die “godsdienstige” aard van Scientology uitdruklik benadruk. In wat die LA Times Hubbard het duidelike riglyne genoem dat "wetenskaplike konsepte dat Scientology 'n godsdiens is, is verpligtend." Scientology-franchises het "missies" geword en die vertoning van klerikale krae en kruise het streng toegepas (Sappell en Welkos 1990a; Hubbard 1969; Stedelike 2011: 155-77).

Een van die meer bisarre episodes in die kerk se oorlog met die IRS was 'n plan genaamd 'Operasie Sneeuwitjie', wat deur Hubbard se vrou, Mary Sue, en die kerk se intelligensieburo, die Guardian's Office (GO), geloods is. Operasie Snow White, wat vroeg in 1973 gebou is, het GO-agente betrek wat die kantore van die IRS en ander regeringsagentskappe binnedring om duisende dokumente rakende Scientology te steel. GO-agente het ook IRS-kantore afgetrek tydens vergaderings waarin Scientology bespreek is. Toe die operasie in 1977 ontbloot is, het die FBI die grootste klopjag in die geskiedenis van die Buro geloods en 134 agente na Scientology-kantore in Washington DC en Los Angeles gestuur en meer as 200,000 dokumente en ander materiaal beslag gelê (Robinson 1977; Sentencing Memorandum 1980). Mary Sue en elf ander wetenskaplikes is gearresteer, verhoor en skuldig bevind, terwyl Hubbard as ongeskeide mede-samesweerder aangewys is en die res van sy lewe deurgebring het. Hubbard is op 24 Januarie 1986 oorlede op 'n plaas in Kalifornië, waar hy in 'n motorhuis Bluebird gewoon het. Amptelike verklarings deur die kerk het uitgespreek dat hy die wêreld verlaat het om na 'n hoër vlak te beweeg en met sy geestelike navorsing 'op 'n planeet 'n sterrestelsel weg' 'voort te gaan (Sappell en Welkos 1990b).

Die kerk se oorlog met die IRS is intussen nie tot 1993 opgelos nie, na aanleiding van 'n privaatvergadering tussen Miscavige, Marty Rathbun en IRS-hoof, Fred T. Goldberg, Jr. Alhoewel die presiese besonderhede van hierdie ooreenkoms nog nooit heeltemal geopenbaar is nie, het die kerk het ooreengekom om belasting van $ 12.5 miljoen terug te betaal in ruil vir 'n indrukwekkende kombers belastingvrystelling van alle Scientology-verwante entiteite in die Verenigde State (McDonald 1997). Hierdie dekmantelvrystelling bevat opmerklik nie net godsdienstige entiteite binne die Scientology-ryk nie, maar ook skynbaar taamlik "sekulêre" entiteite wat niks met godsdiens te doen het nie, soos Galaxy Press, wat Hubbard se wetenskapfiksie en fantasieverhale herdruk. Kort ná die kerk se oorwinning by die IRS, het die Amerikaanse staatsdepartement ook Scientology in sy jaarverslae oor godsdienstige vryheid erken en ander regerings gekritiseer vir hul harde behandeling van die kerk (Urban 2011: 175).

Ondanks die oorwinning in die Verenigde State, het Scientology steeds talle uitdagings in baie ander lande die hoof gebied, veral in Frankryk, Duitsland, Rusland, Australië en die Verenigde Koninkryk. Scientology was die onderwerp van verdorde regeringsverslae in Australië en die Verenigde Koninkryk in die 1960's en 1970's, en dit word steeds met ernstige agterdog in Frankryk en Duitsland beskou. Franse howe, wat Scientology as 'n sekte (= kultus) beskou en nie as 'n godsdiens nie, het Scientology in Oktober 2009 skuldig bevind aan bedrog; en so onlangs as in 2007 het Duitse ministers van Federale en Staatsamptenare 'n stap onderneem om die kerk te verbied (CNN 2009; Urban 2011: 201).

DOCTRINES / BELIEFS

Die oortuigings van die vroeë Dianetiek-beweging het hoofsaaklik op Hubbard se begrip van die menslike gees en die oorsaak van lyding in hierdie leeftyd gefokus. Hubbard's beskou die gedagtes as twee hoofdele: die reaktiewe verstand, wat min of meer gelyk is aan Freud se onbewuste, en die analitiese denke, wat die wêreld akkuraat soos 'n foutlose rekenaar beskou. Gedurende die hele lewe het individue negatiewe ervarings van pyn en bewusteloosheid wat in die reaktiewe gees verbrand word in die vorm van wat Hubbard “engrams” of negatiewe geheue spore noem, wat ons beide liggaamlike en sielkundige probleme veroorsaak (Hubbard 1950, 2007c). Deur middel van die Dianetics-tegniek wat 'ouditering' genoem word (sien hieronder), kan hierdie engramme geleidelik geïdentifiseer, herleef en verwyder word van die reaktiewe gees totdat die individu 'n toestand van optimale welstand het, wat 'Clear' genoem word (2007c: 113).

Met die geboorte van die Kerk van Scientology het Hubbard egter baie meer eksplisiet "godsdienstige" idees ingesluit wat ver buite die individuele menslike verstand en hierdie spesifieke leeftyd uitgebrei het. In die loop van Dianetics-ouditering het baie individue begin om herinneringe aan vorige lewens aan te meld, en Hubbard het gou die idee van vorige lewens geïnkorporeer. Terselfdertyd het hy die idees van "theta" (gees) en die "tetan" ontwikkel (die individuele geestelike self of ware, ewige identiteit van 'n mens [1975a: 429-32]). Soos hy in lesings van die vroeë 1950s aangevoer het, het Scientology in hierdie verband veel gemeen met oosterse godsdienste, veral Hindoeïsme en Boeddhisme, wat sy naaste geestelike familie (Hubbard 2007d: 34) is.

Hubbard het ook die idee van die agt dinamiek bekendgestel, of die drang dat alle wesens op agt bestaansvlakke moet oorleef, wat deur die agt punte van die Scientology-kruis gesimboliseer word. Dit sluit in die begeerte om as individu, as 'n gesin, as 'n groep, as 'n spesie te oorleef, soos alle lewensvorme, as die fisiese heelal, as 'n geestelike entiteit, en uiteindelik as Oneindigheid, God of die Opperwese. Hubbard was egter altyd huiwerig om baie te sê oor hierdie agtste dinamiese of Opperwese. Hy het selfs gesê dat "dit noukeurig waargeneem word dat die wetenskap van Scn nie die dinamiese van die Opperwese binnedring nie" (1975a: 129) .

Hubbard het egter baie te sê gehad oor die tetan, sy geskiedenis en sy uiteindelike potensiaal. In sy oorspronklike vorm was die tetan 'n inherent oneindige en selfs 'godagtige hemelse eenheid', wat oorspronklik 'n eie 'Huisuniversum' het wat uit eie vrye wil geskep is (Bromley 2009: 91; Hubbard 1975a: 431). Maar om redes wat ietwat onduidelik bly, het die tetan verkeerdelik vasgevang geraak in hierdie huidige heelal van materie, energie, ruimte en tyd (MEST). Die tetan het ontelbare lewens in die heelal gehad, waaronder talle lewensvorme op aarde, soos mossels, voëls, luiaard, ape, ens. (1968: 47); maar dit het ook talle avonture op verskillende planete onder verskillende lewensvorme van vreemdelinge gehad, wat Hubbard 'ruimteopera' genoem het. Alhoewel die meeste wetenskaplikes deesdae hierdie temas in ruimte-operas vertoon, is hulle deurgaans regdeur Hubbard se vroeë lesings van die 1950's (Hubbard 1958, 1985, 1990, 2007a, 2007b). Op grond van sy uitgebreide ouditering, het Hubbard geglo dat hy die 'Whole Track' of die hele geskiedenis van die heelal en die tetan se verskillende avonture gerekonstrueer het sedert hulle die eerste keer 'die tydspoor' 60,000,000 miljoen jaar gelede getref het. Dit sluit nie net episodes in ruimte-opera onder antieke beskawings op aarde (Atlantis, Egipte, ens.) In nie, maar ook op verskillende planete en onder uitheemse beskawings soos Arsclycus ('n “stad in die ruimte”), die Marcab Confederacy, ensovoorts ( Hubbard 1985, 2007a; Urban 2011: 73-78).

Sommige van Scientology se oortuigings oor die oorsprong van die heelal is vertroulike materiale wat slegs aan die lig gebring word in die gevorderde vlak van ouditering, genaamd “Operation Thetan” (OT). As sodanig is dit oorspronklik nie bedoel om in die openbaar beskikbaar te wees nie, maar slegs toeganklik vir wetenskaplikes wat al die voorafgaande vlakke van ouditering deurgemaak het. Ondanks die intense geheimhouding rondom hulle, het die OT-vlakke uiteindelik in die tagtigerjare deel geword van die hofrekord in twee regsgedinge en is dit eers na die media en daarna op die internet gelek waar hulle, ondanks talle regsgevegte, nou vrylik sirkuleer (Rothstein 1980; Stedelik 2009: 2011-102, 05-178). Miskien is die beroemdste materiaal in hierdie gevorderde grade vervat in OT-vlak III (wat ook op die animasie-TV-reeks “South Park” bespot is). Die basiese uiteensetting van die verhaal lui soos volg: 200 jaar gelede was daar 'n Galaktiese Konfederasie wat bestaan ​​uit ses en sewentig planete, regeer deur 'n diktator met die naam Xenu (of Xemu in sommige weergawes). Om die probleem van oorbevolking in sy konfederasie op te los, het Xenu miljarde mense aarde toe gebring (toe 'Teegeeack' genoem) en waterstofbomme in die vulkane van die aarde geplaas om dit te vernietig. Die thetans van hierdie individue het egter oorleef en hulle het uiteindelik aan die liggame van die moderne mens vasgehou. Dus, elkeen van ons het vandag 'n massa “buite-liggaams-tetaniërs” wat op onsself vassit, wat op ons beurt pyn en ongelukkigheid in hierdie leeftyd veroorsaak (Urban 75,000,000: 2011; Whitehead 103: 1987; Rothstein 185).

Alhoewel die media 'n groot deel van die Xenu-storie gemaak het, is dit belangrik om daarop te let dat dit 'n relatief klein deel van die groter Scientology-geloofstelsel is en nie vir die meeste gewone Scientologen 'n bekommernis is nie. Daarbenewens is die Xenu-storie regtig onverbeterlik in vergelyking met die meer uitgebreide ruimte-operaverhalings wat in Hubbard se openbare beskikbare lesings van die vroeë 1950's vervat is.

RITUELE / PRAKTYKE

Die sentrale praktyk in Dianetics en Scientology is die unieke vorm van terapie genaamd “auditing” (van Latynse audus, om te hoor). Die praktyk behels 'n opgeleide berader (die 'ouditeur') wat met 'n individu werk om die pynlike geheue-spore (engrams) wat in die reaktiewe gees verbrand is, te identifiseer. Deur middel van ouditering kan die individu hierdie ervarings herleef en dit dan van die reaktiewe gees skoonmaak. In die vroeë Dianetics-stelsel het ouditering gefokus op die identifisering en opruiming van engramme uit hierdie huidige lewe, sommige teruggevoer na die voorgeboortelike staat om die staat 'Clear' te bereik. 'N Individu wat' duidelik 'is, het al die engramme uit sy reaktiewe gedagtes verwyder en beweer dat hy 'n toestand van optimale fisieke en sielkundige welstand het, insluitend totale geheueherinnering, hoër IK en groter kreatiwiteit (Hubbard 2007d: 227).

Om te help met die ouditproses, het Hubbard 'n toestel wat die E-meter (elektropsigometer) genoem word, gebruik. Die eerste weergawes van die E-meter is ontwikkel deur Volney Mathison, 'n kiropraktisyn en skrywer van paranormale en science fiction boeke. Na 'n uitval met Mathison in 1954, het Hubbard sy eie modifikasie van Mathison se E-meter bedink, wat verskeie opgraderings ondergaan het en tot vandag toe nog gebruik word. Die E-meter [Beeld regs] werk ietwat soos 'n leuenverklikker en werk as 'n velgalvanometer wat skommelinge meet in die deurgang van 'n stroom elektrisiteit deur die liggaam. Die primêre komponent van die meter is 'n instrument genaamd die Wheatstone Bridge, wat veranderinge in elektriese weerstand meet. Die individu wat die oudit ondergaan, het twee silinders wat met drade aan die meter gekoppel is, terwyl die ouditeur 'n reeks vrae vra om te bepaal waar spesifieke engramme lê. Sodra die engram geïdentifiseer en skoongemaak is van die reaktiewe verstand, is die naald van die meter veronderstel om te sweef, wat daarop dui dat die individu nie meer op daardie pynlike geheue reageer nie (Whitehead 1987: 142-43).

Die meer uitgebreide praktyke van Scientology begin met die basiese vorm van ouditering wat in die Dianetiek beskryf word, maar gaan uiteindelik in die meer ingewikkelde begrip van die tetan, sy lewens in die verlede en sy oneindige potensiaal. Die uiteindelike doel van Scientology-ouditering is dan nie bloot om die engramme wat hierdie huidige leeftyd is, te verwyder om die 'Duidelike' toestand te bereik nie, maar ook om die onbeperkte mag en potensiaal van die tetan te ontketen. Buiten die vlak van Clear, styg die Scientologist deur die meer esoteriese OT-vlakke, waarin die tetan toenemende vryheid en bemeestering oor die MEST-heelal het. Uiteindelik word geglo dat die tetan verskillende 'superkragte' verwerf, soos telepatie, helderziendheid, liggaamlike genesing en 'afgeleë besigtiging' of om dinge op groot afstande te sien, 'n paranormale vermoë wat die CIA ook in hierdie tyd ondersoek het (Urban 2011: 112- 15). Hubbard het ook breedvoerig geskryf oor die vermoë van die tetan om die liggaam te “uitsterwe” of die liggaam te verlaat en na willekeur deur die heelal te reis (2006: 115, 1975a: 279), wat baie te make het met die konsep van astrale reise wat deur Crowley en ander bespreek is. okkultiste van die vroeë twintigste eeu (Urban 2012). In die Scientology-sentrum in Clearwater, Florida, het die kerk ook begin met die bou van 'n groot (en uiters duur) “Super Power Building” langs die Fort Harrison Hotel. Volgens Scientology s’n Bron tydskrif, is die Super Power-gebou 'n heeltemal nuwe heelal 'en ideaal in elke detail:' Uitbreiding op tegnologie wat deur NASA-astronaute ontwikkel is, word dit nou gekombineer met alles wat hulle nooit in terme van ruimte beskou het nie. 'Foto's van die binnekant van die gebou funksie ruimte ouderdom soek kamers met groot blink bolle en 'n GyroSpin toestel (Bron 2007:40-1; Urban 2011:112-15).

Bykomend tot ouditkunde bied Scientology ook 'n verskeidenheid ander dienste aan wat ooreenstem met en / of gemodelleer word op dié van hoofstroom Christelike kerke. Dit sluit in gratis Sondagdienste wat oop is vir die publiek, asook huwelike, begrafnisse en ander rituele wat op Christelike gebruike (Kerk van Scientology 1998) lyk. Die Kerk van Scientology vier ook 'n aantal vakansies dwarsdeur die jaar; Onder hierdie is Hubbard se verjaardag (Maart 13), die datum wat die eerste publikasie van Dianetics (9 Mei), die herdenking van die nooiensvaart van die Scientology-skip, die Freewinds (6 Junie), en die Ouditeursdag, ter ere van alle ouditeure (tweede Sondag in September) (Church of Scientology International 2012c).

ORGANISASIE / LEIERSKAP

Die organisasie van die Kerk van Scientology het 'n lang, kronkelende en uiters ingewikkelde geskiedenis. Die vroeë Dianetics-beweging is eerste georganiseer as die Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF). Die HDRF het egter in 1952 bankrot geword en is vervang deur die Hubbard Association of Scientologists (HAS) en dan deur die Hubbard Association of Scientologists International (HASI). In 1981 is die Kerk van Scientology International (CSI), ook bekend as die Moederkerk, gevorm; en dit is in 1982 gevolg deur die Kerk van Geestelike Tegnologie (CSI), wat alle kopiereg op die boedel van L. Ron Hubbard besit, en dan deur die Religious Technology Center (RTC). Terwyl die RTC slegs aanspraak maak op die "houer van Dianetics and Scientology Trademarks", is dit die mees kragtige uitvoerende organisasie in die Scientology-ryk, en sy huidige voorsitter, David Miscavige, word wyd erken as die effektiewe hoof van die kerk (Godsdienstige Tegnologie Sentrum 2011; Childs en Tobin 2009).

Wat ons vandag 'Scientology' noem, is in werklikheid 'n merkwaardig komplekse netwerk van oënskynlik onafhanklike, maar duidelik onderling verbonde korporatiewe entiteite. Dit sluit nie net die verskillende kerke (of 'buitenste organisasies') in nie, maar ook uitgewers soos Bridge Publications en Golden Era Productions, asook verskillende groepe en dienste, soos die World Institute of Scientology Enterprises (WISE), Scientology Missions International (SMI), die Citizens 'Commission for Human Rights (CCHR), en Foundation for Religious Freedom (FRF), asook dwelm- en kriminele rehabilitasieprogramme soos NARCONON en CRIMINON, onder baie, baie ander (Urban 2011: 131) . As sodanig word die Scientology Church miskien die beste verstaan, nie net as 'n 'godsdiens' nie, maar eerder as 'n komplekse, veelvlakkige multinasionale korporasie waarvan godsdiens bloot een aspek is (Kent 1999).

KWESSIES / UITDAGINGS

Sedert die eerste publikasie van Dianetics In 1950 en tot hede het Hubbard se beweging 'n reeks kontroversies geopper en het ernstige uitdagings te staan ​​gekom van 'n verskeidenheid regeringsagentskappe, joernaliste, antikultgroepe en oud-lede. Verskeie hiervan, soos die oorlog met die IRS en die FDA, is reeds in die voorafgaande afdelings bespreek. Ter wille van die beknoptheid sal hierdie profiel op slegs vyf ander belangrike sake rondom die kerk fokus.

1. Is dit 'n 'godsdiens'? Baie van die debat rondom Scientology fokus op die aanspraak op 'n 'godsdiens' en die erkenning daarvan as sodanig in die oë van regeringsentiteite in die VSA en regoor die wêreld. Sedert die middel van die vyftigerjare, en veral sedert die laat 1950's, het die kerk heftig aangevoer dat dit 'n bona fide godsdiens is, deur talle boeke en tydskrifte uit te stal om die punt te bewys en ook verskillende godsdiensgeleerdes in te dien. In 1960 word die kerk van stapel gestuur Bevorder! tydskrif, die meeste van wie se kwessies gewy is aan 'n bepaalde wêreldgodsdiens en die voorstel dat Scientology die vervulling en voltooiing van daardie spesifieke godsdiens was (Urban 2011: 165). Toe het die kerk in 1998 'n groot, flink vervaardigde boek gepubliseer wat talle geleerdes van regoor die wêreld aangehaal het, die mees prominente Britse sosioloog van godsdiens, Bryan R. Wilson. Hulle het geargumenteer dat Scientology 'n wettige godsdiens is (Scientology 1998 Church).

Intussen word Scientology se godsdienstige status vanaf die eerste inlywing as 'n 'kerk' deur verskeie kritici uitgedaag. Veral tydens die “kultusskrik” van die tagtigerjare word Scientology deur ant-kultusaktiviste en die media wyd beskou as nie 'n regte 'godsdiens' nie, maar eerder as 'n gevaarlike 'kultus' en selfs as 'n tipiese 'kultus van gierigheid' ( Behar 1980). As gevolg van die winsgewende finansiële struktuur en die hoë fooie wat dit vir ouditering vra, word Scientology deur sommige regsgeleerdes ook beskryf as 'n soort 'afwykende onderneming' (Passas en Castillo 1991). Hubbard het baie eksplisiet verklaar dat een van die doelstellings van Scientology is om “MAKE GONE”, en die koste van Scientology-ouditering beloop honderde duisende dollars in die gevorderde OT-vlakke (Hubbard 1992b: 1975; Urban 384: 2011-133) . As sodanig lyk dit asof die kerk die vaagste grens tussen belastingvrye godsdiens en winsgewende sake (Passas en Castillo 36) strook. En nog ander wetenskaplikes het Scientology beskryf as 'n soort 'simulacrum of religion', dit wil sê 'n nabootsing van 'n godsdiens wat die uiterlike kruise, predikantshalsbande, godsdienstige jargon, ensovoorts aanneem om belastingvrystelling te verkry. voordele wat met godsdienstige status gepaard gaan (Urban 1992: 2011). Ten slotte het sommige wetenskaplikes voorgestel dat Scientology die beste verstaan ​​kan word as 'n komplekse “veelvlakkige transnasionale” soortgelyk aan multinasionale korporasie waarvan godsdiens een, maar slegs een, van sy vele komponente is (Kent 17). In elk geval, of ons besluit om Scientology te beskryf as 'n godsdiens, kultus, besigheid of simulacrum, hierdie beweging is 'n buitengewone duidelike 'toetssaak' om na te dink oor die ingewikkelde vraag wat godsdiens is, wie dit definieer en wat hou daarin om iets 'n 'godsdiens' te noem (Urban 1999).

2. Scientology versus kritici en die media. Vanaf die ontstaan ​​van die vroeë vyftigerjare is Dianetics wyd aangeval in die hoofstroommedia, sowel in die VSA as in die buiteland. Hubbard se geesteswetenskap word gereeld bespot as 'n soort psigoanalise van 'n arme man of as 'n 'fantastiese absurditeit' (Gumpert 1950) en is binnekort deur die FDA, IRS en verskeie buitelandse regerings ondersoek. En op sy beurt het Scientology berug geword vir die gebruik van aggressiewe wettige en soms buite-wetlike maatreëls om op die kritici in die media te reageer. Soos Hubbard in sy 1950 gestel het Handleiding van Justisie, "Mense val Scientology aan; Ek vergeet dit nooit, altyd die telling nie "(1959: 1). In die middel-1960's was hierdie aggressiewe strategie teenoor kritici bekend as "eerlike spel", wat beteken dat teenstanders van Scientology kon gekonfronteer word met alle middele ter wille van die kerk. Inderdaad, hulle mag "gekritiseer, gedagvaar of gelieg of vernietig word" (Hubbard 1967; Urban 2006; Kumar 1997).

Alhoewel die gebruik van die spesifieke frase "fair game" amptelik vir PR redes in 1968 gestaak is, is baie kritici van die kerk steeds op uiters aggressiewe wyse behandel. So in 1971, het joernalis Paulette Cooper gepubliseer 'n scathing exposé geregtig Die Skandaal van Scientology. In reaksie hiervan het die kerk se Guardian Office 'n plan bekendgestel, genaamd "Operation Freakout", wie se doel was om Cooper "in 'n geestelike instelling of tronk te kry, of ten minste die lys so hard dat sy die aanval laat val." (Uitspraak Memorandum 1980: 20-1). Soortgelyke taktiek is gebruik teen joernalis Richard Behar terwyl hy sy ondersoek ondersoek het tyd tydskrifartikel, “die bloeiende kultus van hebsug en mag.” [Beeld aan die regterkant] Volgens Behar se verslag is daar minstens tien prokureurs en ses private speurders deur Scientology en sy volgelinge losgelaat in 'n poging om my te dreig, teister en in diskrediet te bring ... 'n Afskrif van my persoonlike kredietverslag - met gedetailleerde inligting oor my bankrekeninge, huisverband ... - is onwettig opgespoor ”(1991: 57). 'N Wye verskeidenheid ander joernaliste, akademici en selfs gewone universiteitstudente het soortgelyke ervarings met die kerk en sy prokureurs gerapporteer (Urban 2011: 11-13, 109-12).

3. Scientology teen die anti-kultusbeweging. Tydens die 1960s en 1970s is Scientology wyd gekritiseer as een van die gevaarlikste "kultusse" in Amerika en het 'n sentrale deel van die groter "kultusverskrik" van die 1980s (Bromley and Shupe 1981) geword. Inderdaad, Cynthia Kisser van die Cult Awareness Network (CAN) het Scientology as die mees meedoënlose, die mees klassieke terroriste, die mees litigieuze en die mees winsgewende kultus wat die land ooit geken het, bekend gemaak. (Behar 1991). In reaksie hierop het die kerk KAN aangeval as 'n verregaande, onverdraagsame organisasie met 'n Nazi-houding en het verskeie regsgedinge teen die groep ingedien. Uiteindelik kon CAN in bankrotskap in 1996 gedwing word as gevolg van 'n regsgeding deur Jason Scott. Scott was nie homself 'n Scientologe nie, maar eerder 'n lid van die Pinksterlike Tabernakelkerk; Hy is egter in die saak verteenwoordig deur Kendrick Moxon, 'n prominente Scientology-amptenaar en prokureur. (Moxon is ook in die beroemde "Operation Snow White" -infiltrasie van die IRS-kantore in die 1970s as 'n onbeperkte mede-sameswerper aangewys. [Hansen 1997]). Nadat KAN in bankrotskap gedwing is, is die netwerk se logo, meubels en telefoonnommer opgeveil en daarna deur Stephen Hayes, 'n ander Scientologist, gekoop, wat Kisser oorgedra het en die res van CAN se bates gewen het. Jason Scott het later sy nedersetting aan Gary Beeney verkoop, ook 'n Scientologist en verteenwoordig deur Moxon, wat hom KAN se grootste skuldeiser maak. Beeney het op sy beurt CAN se uitgebreide lêers en rekords aan die Stigting vir Godsdienstige Vryheid geskenk, wat volgens die 1993 IRS-nedersetting besit is deur die Kerk van Scientology. CAN is later die New Cult Awareness Network genoem en gaan voort tot vandag toe onder die Scientology-sambreel. Ironies genoeg, dan is die entiteit wat Scientology ooit as die wêreld se gevaarlikste kultus aangeval het, nou effektief besit en bedryf deur die Kerk van Scientology (Russell 1999; Hansen 1997; Urban 2011: 150-51).

4. Scientology en die internet. Miskien is die grootste uitdagings en die intensste gevegte van Scientology in die kuberruimte voorgekom (Cowan 2004; Fearer 1998; Brill en Packard 1997; Urban 2011: 178-200). Ironies genoeg het die kerk nie vroeër sy oorloë teen die IRS en die Cult Awareness Network gewen nie, aangesien dit 'n nuwe en moeiliker oorlog op die internet gehad het. Die meeste van sy uitdagings in die kuberruimte het begin ná die lekkasie van die vertroulike OT-materiaal en die Xenu-verhaal, wat die eerste keer in die 1980's in getuienisse in die hof verskyn het en toe in die negentigerjare aanlyn verskyn het. Die hoofbewaarder van die kopiereg van die kerk op die internet was die sentrum vir godsdienstige tegnologie, wat verskeie massiewe regsgedinge met 'n verskeidenheid webwerwe betrek het. Een van die eerste en mees prominente sake (onder baie) was die kerk se hofgeding teen die voormalige wetenskaplike Larry Wollersheim, wat die webwerf FACTNet.org saamgestig het en duisende dokumente, insluitend die OT-materiaal, aanlyn geplaas het. In Augustus 1990 het 'n federale hof 'n klopjag op Wollersheim se huis gelas, gelei deur verteenwoordigers van die VS Marshals en RTC, wat gelei het tot die konfiskering van al sy rekenaars, sagteware en tientalle bokse papierlêers. Dit het op sy beurt 'n hewige debat ontlok oor kopieregbeskerming, handelsgeheime en vrye spraak op die internet en in openbare ruimtes. Die advokate van die kerk het aangevoer dat Wollersheim en sy soort 'wetteloosheid op die internet versprei' deur godsdienstige privaatheid en die kopieregmateriaal van die kerk te skend, terwyl Wollersheim en sy verdedigers aangevoer het dat die kerk sy eie regte op vrye spraak geskend het (Brill en Packard 1995; Fearer 1997: 1998). Hierdie en ander gevalle rakende Scientology en die Internet het intense debatte rondom die Eerste Wysiging gebring, en spesifiek die spanning tussen die ideale van vrye godsdiensoefening en vryheid van spraak (Brill en Packard 352; Fearer 1997; Urban 1998: 2011-178) .

Nog 'n groot konflik in die kuberruim tussen Scientology en die wêreld se grootste aanlyn-ensiklopedie, Wikipedia.com. In Mei het 2009, Wikipedia se arbitrasie-raad het 10-0 gestem om enige gebruikers wat van enige IP-adres in besit van die Kerk van Scientology is, te verbied. Hierdie ongekende aksie is geneem omdat die kerk gevind is dat hy honderde artikels oor Scientology herhaaldelik en misleidend hersien het, en sodoende "Wikipedia se reputasie vir neutraliteit beskadig" (Singel 2009). Die opsporing van al die wysigings van Scientology-masjiene was veral moeilik omdat baie redakteurs van 'n klein aantal IP's gewerk het, en die adres van elke redakteur het voortdurend verander. Hierdie taktiek, bekend as sokkie-poppespel, word nie in Wikiland (Metz 2009) toegelaat nie.

Laastens is die grootste uitdaging van die kerk in die een-en-twintigste eeu miskien uit 'n onwaarskynlike bron, die gedesentraliseerde, gesiglose, en 'n anargistiese netwerk internetgebruikers wat homself Anoniem noem. Die anonieme kollektief begin Scientology eers vroeg in 2008, [Image at right], teiken na die uitlek van 'n vertroulike video met Tom Cruise. Die video, waarin Cruise selfs meer intens is as gewoonlik, verskyn op 15 Januarie 2008 op YouTube en is miljoene kere gekyk, maar dit is vinnig van die webwerf verwyder ná dreigemente deur die kerk. Die dreigemente van Scientology teen YouTube het 'n kragtige katalisator vir die anonieme kollektief geword, wat hierdie aksies as gevaarlike aanvalle op vrye spraak en die oop stroom inligting aanlyn beskou. Op 21 Januarie 2008 het Anonymous 'n eie video vrygestel met die titel Boodskap aan Scientology, wat ook virale aanlyn versprei het. Die boodskap bevat 'n elektronies gemaskerde stem wat 'n genadelose kritiek lewer en 'n verkillende belofte om die kerk te "vernietig". Nie lank nadat die boodskap vrygelaat is nie, het Anonieme lede die kerk in beide die kuberruim en die fisiese ruimte begin konfronteer, cyberaanvalle op Scientology-webwerwe begin en ook groot proteswedstryde buite Scientology-sentrums regoor die wêreld ingestel (Seabrook 2008; Landers 2008; Urban 2011: 191 -96). Dikwels dra Guy Fawkes maskers uit die fliek V vir Vendetta, Anonieme betogers dra gewoonlik tekens soos "$ cientology Kills" en "Religion is Free: Scientology is Nooit" en was wêreldwyd aktief, van Clearwater na Kopenhagen na Columbus, OH. Die kerk het op sy beurt Anoniem in die sterkste moontlike terme as 'n "groep cyberterroriste" veroordeel wat haatmisdade pleeg teen 'n godsdienstige organisasie (Urban 2011: 193).

5. Oud-lede, aantygings van mishandeling en die "Scientology Reformation." Uiteindelik het die grootste uitdagings vir die kerk ontstaan ​​uit 'n lang reeks oudlidmate wat Hubbard en sy beweging beskuldig met 'n skrikwekkende reeks aanklagte, wat wissel van bedrog en misleiding tot geweld en menseregteskendings. Oud-lid-rekeninge het begin verskyn selfs in die vroeë 1960's (O'Brien 1966), maar het eers in die 1980's algemeen bekend geword, met die ernstige aanvalle van Hubbard se seun, L. Ron Jr., en 'n verskeidenheid blootstellings deur voormalige lede ( Miller 1988; Atack 1990). Sedert 2008 het 'n stortvloed rekeninge vir ex-lede begin verskyn. Oud-lede het die kerk nie net van bedrog aangekla nie, maar ook van 'n wye verskeidenheid aggressiewe, beledigende en onwettige praktyke (Armstrong 1999; Many 2009; Headley 2010; Rathbun 2012; Childs en Tobin 2009).

Een van die mees kontroversiële aspekte van die kerk is die Rehabilitation Project Force (RPF), wat in die vroeë 1970's eers in die Sea Org gestig is om lede te dissiplineer wat hulle skuldig bevind het aan afwyking van die norme van die Org. Uiteindelik is RPF-sentrums in groot Scientology-sentrums in Los Angeles, Clearwater, Londen en Kopenhagen opgerig. Verdedigers van die kerk en meer simpatieke geleerdes het die RPF beskryf as 'n voorbeeld van 'n 'kloostertoevlug', waar toegewyde lidmate 'n rustige rustyd kan vind om geestelike probleme te hanteer (Melton 2001). Omgekeerd het kritici van die kerk aangevoer dat die RPF minder ooreenstem met 'n kloostertoevlug as met 'n buitengewone wrede gevangenis of selfs 'n Chinese Ideologiese Heropvoedingsentrum "(Armstrong 1999; Many 2009). Sommige meer kritiese wetenskaplikes beweer dat die RPF werklike skending van menseregte behels, soos dwangbeperking, fisieke mishandeling, veeleisende take, swak dieet en onvoldoende mediese sorg (Kent 1997).

Nog 'n kontroversiële praktyk wat dikwels deur ex-lede uitgelig word, is "ontkoppeling", wat die volledige skeiding van alle bande tussen 'n Scientologist en enige familie, vriende of kollegas insluit wat beskou word as antagonisties teenoor die kerk. In sommige gevalle het ontkoppeling betrokke geraak by die skeiding van kinders van ouers en eggenote van mekaar. Die kerk het ontkoppeling verdedig as 'n geestelike praktyk wat in sommige gevalle nodig is vir persoonlike groei; en sommige geleerdes het die praktyk verdedig as 'n analoog aan "shunning" (Church of Scientology International 2013). Kritici en oud-lede het egter aangevoer dat die praktyk ekstrem, dwang en sielkundig vernietigend is (Atack 1990: 35-36, 319-320; Baie 2009; Headley 2010).

Begin in 2009, 'n nuwe reeks selfs meer veroordelende aanklagte is deur Marty Rathbun, wat as die Inspekteur-generaal van die Godsdienstige Tegnologie Sentrum gedien het en as 'n noue assosiaat van die huidige kerkhoof David Miscavige, voorgelê. In 'n lang stel onderhoude met die Tampa Bay Times, Rathbun het werklik skokkende verhale gehad om te vertel van Miscavige se beweerde geweld en mishandeling. Dit sluit nie net rekeninge met fisiese verslae, maar selfs meer bizarre gedrag. In een van die meer surrealistiese episodes het Miscavige na bewering die hoofbestuurders gedwing om 'n brutale, alledaagse spel van musikale stoele te speel in die sin van koningin se "Bohemian Rhapsody" (Childs and Tobin 2009). Nog steeds lojaal aan Hubbard se nalatenskap, maar Rathbun het 'n "Scientology Reformation" versoek om die korrupsie in die kerk op te ruim en die oorspronklike boodskap van sy stigter (2012) te herstel.

Vandag beweer die Kerk van Scientology dat sy lede in die miljoene is en dat dit die "wêreld se vinnigste groeiende godsdiens" is (2004). Die meeste meningspeilings van godsdienstige affiliasie stel egter anders voor. Volgens die Amerikaanse Godsdienstige Identifikasie-opname was Scientology se getalle in die VSA nie net nêrens naby die vlak wat deur die kerk beweer is nie, maar het ook aansienlik van 55,000 in 2001 tot 25,000 in 2008 geval. Selfs geleerdes wat simpatiek teenoor die kerk is, let daarop dat sy getalle waarskynlik baie oordrewe is (Goldstein 2010; Urban 2011: 206). Intussen het die uitdagings wat die kerk van oud-lede in die gesig gestaar het, hervormers, joernaliste, verskeie regerings en kritici op die internet op geen manier verlaag nie, maar het die afgelope dekade intenser gegroei.

IMAGES
Beeld # 1: Lafayette Ron (L. Ron) Hubbard.
Beeld #2: Dekking van Dianetiek: Die Moderne Wetenskap van Geestesgesondheid.
Beeld # 3: Foto van 'n E-meter.
Beeld # 4: Voorblad van Time Magazine se uitgawe met die verhaal “Scientology: The Cult of Greed”, geskryf deur Richard Behar.
Beeld # 5: 'n Protes deur Anoniem buite 'n Scientology-fasiliteit.

Verwysings

Armstrong, Gerry. 1999. "Gerry Armstrong beskryf ervarings op die RPF." Toegang verkry vanaf Scientology-lies.com. http://www.scientology-lies.com/gerryarmstrong5.html op 15 Januarie 2013.

Atack, Jon. 1990. 'N Stuk Blou lug: Scientology, Dianetics en L. Ron Hubbard blootgestel. New York: Carol.

Behar, Richard. 1991. "Die bloeiende kultus van hebsug en krag." tyd, Mei 6: 50-57.

Brill, Ann en Ashley Packard. 1997. "Silencing Scientology se kritici op die internet: 'n missie onmoontlik?" Kommunikasie en die wet 19: 1-23.

Bromley, David. 2009. "Skepping van Scientology: Profetiese, Kontraktuele Godsdiens." Pp. 83-102 in Scientology, geredigeer deur James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

Bromley, David en Anson D. Shupe, Jr. 1981. Vreemde gode: Die Groot Amerikaanse Kult Skrik. Boston: Beacon Press.

Kanaal 4 Televisie. 1997. Geheime Lewe: L. Ron Hubbard. November 19. Toegang verkry vanaf http://www.lermanet.com/lies/tv4uk.html op 15 Januarie 2013.

Childs, Joe en Thomas C. Tobin. 2009. "Die Waarheid Rundown." Tampa Bay Keer. Toegang verkry vanaf http://www.tampabay.com/specials/2009/reports/project/part1.shtml op 15 Januarie 2013.

Christensen, Dorthe Refslund. 2005. "Uitvind van L. Ron Hubbard: oor die konstruksie en instandhouding van die Hagiografiese mitologie van Scientology se stigter." Pp. 227-58 in Kontroversiële Nuwe Godsdienste, geredigeer deur James R. Lewis en Jesper Aagaard Petersen, New York: Oxford University Press.

Kerk van Scientology. 1994. Die Kerk van Scientology: 'n Oorsig van die wêreld se vinnigste groeiende godsdiens. Los Angeles: Golden Era Studios.

Scientology International Church. 1994. Die Kerk van Scientology 40 herdenking. Los Angeles: Brug publikasies.

Scientology International Church. 2012a. "Wie was L. Ron Hubbard?" Toegang verkry vanaf http://www.scientology.org/faq/scientology-founder/who-was-lronhubbard.html op 15 Januarie 2013.

Scientology International Church. 2012b. "Excalibur, deur L. Ron Hubbard." Toegang vanaf http://www.ronthephilosopher.org/phlspher/page08.htm op 15 Januarie 2013.

Scientology International Church. 2012c. "Wat godsdienstige vakansiedae vier Scientologists?" Toegang verkry vanaf http://www.scientology.org/faq/inside-a-church-of-scientology/scientology-religious-holidays.html op 15 Januarie 2013.

Scientology International Church. 2012d. "Wat is die Seeorganisasie?" Toegang verkry vanaf http://www.scientology.org/faq/church-management/what-is-the-sea-organization.html op 15 Januarie 2013.

Scientology International Church. 2013. "Wat is afkoppeling?" Toegang verkry vanaf http://www.scientology.org/faq/scientology-attitudes-and-practices/what-is-disconnection.html op 15 Januarie 2013.

Kerk van Scientology Celebrity Center International. 2012. "Oor Ons." Toegang verkry vanaf http://www.scientology.cc/en_US/about/index.html op 15 Januarie 2013.

CNN. 2009. "Franse Hofkonviktes Kerk van Scientology van Bedrog," Oktober 17. Toegang verkry vanaf http://www.cnn.com/2009/WORLD/europe/10/27/france.scientology.fraud/index.html op 15 Januarie 2013.

Cowan, Douglas E. 2004. "Betwiste Spasies: Beweging, Teenstrydiging en E-Ruimte Propaganda." Pp. 233-49 in Godsdiens aanlyn: vind geloof op die internet, geredigeer deur Lorne L. Dawson en Douglas E. Cowan, New York: Routledge.

Vrees, Mark. 1998. "Scientology's Secrets." Pp. 350-52 in Samestelling van Cyberspace: Identiteit, Gemeenskap en Kennis in die Elektroniese Tydperk, geredigeer deur Richard Holeton. Boston: McGraw-Hill.

Frantz, Douglas. 1997. "Scientology se raaiselagtige reis van belastingbelasting tot belastingvry." NY tye, Maart 19. Toegang verkry vanaf http://www.nytimes.com/1997/03/09/us/scientology-s-puzzling-journey-from-tax-rebel-to-tax-exempt.html?pagewanted=all&src=pm op 15 Januarie 2013.

Vriende van Ron. 1995. L. Ron Hubbard: 'n Profiel. Los Angeles: brug publikasies.

Goldstein, Laurie. 2010. "Defectors sê kerk misbruik misbruik." NY Times, Maart 6. Toegang verkry vanaf http://www.nytimes.com/2010/03/07/us/07scientology.html?pagewanted=all op 15 Januarie 2013.

Gumpert, Martin. 1950. "Die Dianetics Craze." Die Nuwe Republiek, Augustus 14: 20-21.

Hansen, Susan. 1997. "Het Scientology teruggeveg?" Amerikaanse prokureur Junie: 62-70.

Headley, Marc. 2010. Blas vir Goeie: Agter die Ystergordyn van Scientology. Burbank, CA: BFG Books.

Hubbard, L. Ron. 2009. Sang van Asië. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 2007a. Die Philadelphia Doktorsgraad, volume 2. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 2007b. Tegniek 88: Voorvalle op die spoor voor die aarde. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 2007c. Dianetiek: Die Moderne Wetenskap van Geestesgesondheid. Los Angeles: brug publikasies.

Hubbard, L. Ron. 2007d. Die Phoenix-lesings: Bevry die Gees. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 1990. Secrets of the MEST Universe. Los Angeles: brug publikasies.

Hubbard, L. Ron. 1985. 'N Reeks lesings op die hele spoor. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 1976. Die tegniese bulletins van Dianetics and Scientology, volume 3. Los Angeles: Scientology Publications.

Hubbard, L. Ron. 1975a. Dianetics en Scientology Technical Dictionary. Los Angeles: Publikasie Organisasies.

Hubbard, L. Ron. 1975b. Bestuursreeks, 1970-1974. Los Angeles: Kerk van Scientology van Kalifornië.

Hubbard, L. Ron. 1969. "Geloof." HCO Beleid Brief, Maart 6. in Organisasie Uitvoerende Kursus: 'n Ensiklopedie van Scientology-beleid, volume 6, 119. Los Angeles: Amerikaanse Saint Hill Organisasie.

Hubbard, L. Ron. 1968. Scientology: 'n geskiedenis van die mens. Los Angeles: Amerikaanse Saint Hill Organisasie wêreldwyd.

Hubbard, L. Ron. 1967. "Strawwe vir laer toestande." HCO Beleid Brief, Oktober 18.

Hubbard, L. Ron. 1959. HCO Handleiding van Justisie. Londen: Hubbard Kommunikasie Kantoor.

Hubbard, L. Ron. 1958. Het jy voor hierdie lewe gewoon? 'N Wetenskaplike Opname. Londen: Hubbard Vereniging van Scientologists International.

Hubbard, L. Ron. 1953. Brief aan Helen O'Brien, April 10. Kerk van Scientology v. Armstrong. Nee. C 420153 (Cal. Super. Ct., 1984), 1977-1978.

Hubbard, L. Ron. 1951. "Die Dianetics Vraag: Homo Superior, Hier Kom Ons!" Vermaak Wetenskapstories 3: 111-13.

Hubbard, L. Ron. 1950. "Dianetics: Die Evolusie van 'n Wetenskap." Verrassende Wetenskapfiksie 45: 43-87.

Kent, Stephen A. 1996. "Scientology se verhouding met oosterse godsdienste." Blaar van Hedendaagse Godsdiens 11: 21-36.

Kent, Stephen A. 1997. "Brainwashing in Scientology's Rehabilitation Force." Toegang verkry vanaf http://www.skeptictank.org/hs/brainwas.htm op 15 Januarie 2013.

Kent, Stephen A. 1999. "Scientology - is dit 'n godsdiens?" Marburg Tydskrif van godsdiens 4: 1-23.

Kumar, JP 1997. "Fair Game: Leveling van die speelveld in Scientology Litigation." Oorsig van litigasie 16: 747-772.

Landers, Chris. 2008. "Ernstige Besigheid: Anoniem neem op Scientology." Baltimore Stad Paper, April 2. Toegang verkry vanaf http://www2.citypaper.com/arts/story.asp?id=15543 op 15 Januarie 2013.

Lewis, James R, ed. 2009. Scientology. New York: Oxford University Press.

McDonald, Elizabeth. 1997. "Scientologists en die IRS vir $ 12.5 Million." Wall Street Journal, Desember 30. Toegang verkry vanaf http://www.cs.cmu.edu/~dst/Cowen/essays/wj301297.html op 15 Januarie2013.

Mallia, Joseph. 1998. "Regter het Hubbard gelieg oor prestasies." Boston Herald, Maart 1.

Baie, Nancy. 2009. My biljoen jaar kontrak: Memoir van 'n voormalige Scientologist. Bloomington, IN: Xlibris.

Melton, J. Gordon. 2000. Die Kerk van Scientology. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Melton, J. Gordon. 2001. "'N Hedendaagse bestelde Godsdienstige Gemeenskap: Die Seeorganisasie." Toegang verkry vanaf http:///www.cesnur.org/2001/london2001/melton.htm op 15 Januarie 2013.

Metz, Cade. 2009. "Wikipedia verbied Kerk van Scientology." registreer, Mei 29. Toegang verkry vanaf http://www.theregister.co.uk/2009/05/29/wikipedia_bans_scientology/ op 15 Januarie 2013.

Miscavige, David. 1993. "International Association of Scientologists Speech," Oktober 8. Toegang verkry vanaf http://www.cs.cmu.edu/~dst/Cowen/essays/speech.html op 15 Januarie 2013.

NPR. 2011. "The Church of Scientology: Fact-Checked." Npr.org. Februarie 8. Toegang verkry vanaf http://www.npr.org/2011/02/08/133561256/the-church-of-scientology-fact-checked
op 15 Januarie 2013.

O'Brien, Helen. 1973. sending in tyd Los Angeles: Amerikaanse Saint Hill Organisasie.

O'Brien, Helen. 1966. Dianetics in Limbo: 'n Dokumentêre Oor Onsterflikheid. Philadelphia: Whitmore.

Passas, N. en ME Castillo. 1992. "Scientology en sy 'Clear' Business." Gedragswetenskappe en die Wet 10: 103-16.

Pendle, George. 2007. Vreemde Engel: Die Anderwêreldse Lewe van John Whiteside Parsons. Orlando: Harcourt.

Raine, Susan. 2009. "Bewaking in 'n Nuwe Godsdienstige Beweging: Scientology as 'n toetssaak." Godsdienskunde en Teologie 28: 63-94.

Rathbun, Mark Marty. 2012. Die Scientology Reformation. Lexington: Pancho n 'Lefty Publishing.

Reitman, Janet. 2011. Binne Scientology: Die verhaal van Amerika se mees sekretêre godsdiens. New York: Houghton Mifflin.

Godsdienstige Tegnologie Sentrum. 2011. "Godsdienstige Tegnologie Sentrum." Toegang verkry vanaf http://www.rtc.org/home.html op 15 Januarie 2013.

Robinson, Timothy S. 1977. "Scientology Raid Uitgelewer Verweerde Inbraak Tools." Washington Post, Julie 14: A13.

Rothstein, Mikael. 2010. "Sy naam was Xenu: Hy gebruik Renegades ... Aspekte van Scientology se Grondlegging Mite." Pp. 365-88 in Scientology, geredigeer deur James R. Lewis ,. New York: Oxford University Press.

Russell, Ron. 1999. "Scientology's Revenge." New Times Los Angeles, September 9.

Sappell, Joel en Robert W. Welkos. 1990a. "Sy geloofsdiensprofiel word vermeerder." Los Angeles Times, Junie 25. Toegang verkry vanaf http://www.latimes.com/news/local/la-scientology062590a,0,3090542.story op 15 Januarie 2013.

Sappell, Joel en Robert W. Welkos. 1990b. "Die man agter die godsdiens." Los Angeles Times, Junie 24. Toegang verkry vanaf http://articles.latimes.com/keyword/l-ron-hubbard/recent/4 op 15 Januarie 2013.

Seabrook, Andrea. 2008. "Hackers Target Scientology Websites." Nasionale Publieke Radio, Januarie 27. Toegang verkry vanaf http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=18460759 op 15 Januarie 2013.

Veroordeling Memorandum. 1980. Verenigde State van Amerika v. Jane Kember, 484 F. Supp. 1340 (DDC). Nr 78-401 (s) & (3).

Singel, Ryan. 2009. "Wikipedia verbied Kerk van Scientology." bedraad, Mei 29. Toegang verkry vanaf http://www.wired.com/business/2009/05/wikipedia-bans-church-of-scientology/ op 15 Januarie 2013.

Smith, Graham. 2009. "Scientology stigter L. Ron Hubbard blootgestel as 'n bedrog." Daily Mail, Augustus 7. Toegang verkry vanaf http://www.dailymail.co.uk/news/article-1204715/Scientology-founder-L-Ron-Hubbard-exposed-fraud-British-diplomats-30-years-ago.html op 15 Januarie 2013.

Bron. 2007. "'N Heeltemal Nuwe Heelal - Ideaal in elke detail." 194: 40-41

Urban, Hugh B. "Die Kerk van Scientology." In Hersiening en Diversifikasie in Nuwe Godsdienstige Bewegings, geredigeer deur Eileen Barker. Londen: Ashgate.

Urban, Hugh B. 2013. "Die geheime van Scientology: Verberging, Inligtingbeheer en Spioenasie in 'n Kontroversiële Nuwe Geloof." In Eietydse Esoterisme, geredigeer deur Egil Asprem en Kennet Granholm. Equinox Publishing.

Urban, Hugh B. 2012. "Die Okkulte Wortels van Scientology? L. Ron Hubbard, Aleister Crowley en die oorsprong van 'n kontroversiële nuwe godsdiens. " Nova Religio 15: 91-116.

Urban, Hugh B. 2011. Die Kerk van Scientology: 'n Geskiedenis van 'n Nuwe Godsdiens. Princeton: Princeton University Press.

Urban, Hugh B. 2007. "Geheimhouding en Nuwe Godsdienstige Bewegings: Verberging, Bewaking en Privaatheid in 'n Nuwe Era van Inligting. Godsdiens Kompas 2: 66-83.

Urban, Hugh B. 2006. "Fair Game: Geheimhouding, Sekuriteit en die Kerk van Scientology in die Koue Oorlog Amerika." Tydskrif van die Amerikaanse Akademie vir Godsdiens 74: 356-89.

Wallis, Roy. 1976. Die pad na totale vryheid: 'n sosiologiese studie van Scientology. New York: Columbia University Press.

Whitehead, Harriet. 1987. Verloëning en Hervorming: 'n Studie van Gesprek in 'n Amerikaanse Seks. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Whitehead, Harriet. 1974. "Redelik Fantasties: Sommige Perspektiewe op Scientology, Wetenskapsfiksie en Okkultisme." Pp. 547-87 in Godsdienstige Bewegings in Hedendaagse Amerika, geredigeer deur II Zaretsky en MP Leone. Princeton: Princeton University Press.

Wilson, Bryan R. 1998. "Scientology: 'n Analise en Vergelyking van Sy Godsdienstige Stelsels en Leerstellings." Pp. 116-17 in Scientology: Teorie en Praktyk van 'n Hedendaagse Godsdiens, geredigeer deur die Church of Scientology International. Los Angeles: brug publikasies.

Wright, Lawrence. 2011. "Die Afvallige: Paul Haggis v. Die Kerk van Scientology." NY, Februarie 11. Toegang verkry vanaf http://www.newyorker.com/reporting/2011/02/14/110214fa_fact_wright op 15 Januarie 2013.

BYKOMENDE HULPBRONNE

Federale Buro vir Ondersoek. Vryheid van Inligting / Privaatheidshandelinge Afdeling. Vak: Kerk van Scientology / L. Ron Hubbard, 1951-1991.

Hugh B. Stedelike Spesiale Versameling aan die Kerk van Scientology. Die Ohio State University Library (Spesiale Versamelings).

Materiaal wat verband hou met die Kerk van Scientology. Universiteit van Kalifornië Los Angeles Biblioteek (Departement Spesiale Versamelings).

Publikasiedatum:
20 Januarie 2013