BODU BALA SENA (BBS) TYDIENSTEL
1975 (4 Maart): Galagoda Atte Gnanasara is gebore.
1992 (2 Januarie): Ven. Kirama Wimalajothi het die Boeddhistiese kultuursentrum in Dehiwala, in die suide van Colombo, geopen.
2004: Die eerste politieke party ter wêreld bestaande uit Boeddhistiese monnike, genaamd die Jathika Hela Urumaya (die Nasionale Erfenisparty), is gestig. Die BBS is 'n uitloper van hierdie party.
2012 (7 Mei): Die Bodu Bala Sena is van stapel gestuur.
2011 (15 Mei): Die Boeddhistiese Kultuursentrum is geopen deur president Mahinda Rajapaksa, op sy nuwe plekke in die stad Colombo, in die Sambuddha Jayanthi Mandira-kompleks. Dit is ook hier waar die BBS-hoofkwartier geleë is.
2012 (June24): Die BBS val Sirivardhana Buddha aan, 'n beroemde, maar omstrede Boeddhistiese lekeprediker in Vanduramba, distrik Galle.
2012 (July28): Die BBS het sy eerste nasionale byeenkoms in die Bandaranaike Memorial International Conference Hall gehou.
2012 (14 Oktober): Die BBS storm 'n 'huiskerk' in Homagama in, op bewerings dat 'n evangeliese groep die Die Naam van Here Jesus probeer om Sinhalese Boeddhiste te omskep.
2012-2013: Die BBS word daarvan beskuldig dat hy verskillende Moslem- en Christelike plekke aangeval het omdat hy die rol van polisiëring op hom geneem het. In 2012 was hierdie waaksaamheid meestal gerig op Boeddhistiese "ketters" en hotelle wat volgens hulle Boeddhisme gekommersialiseer het, maar in 2013 het anti-Moslem-veldtogte hul aktiwiteite oorheers.
2013 (17 Februarie): By 'n openbare saamtrek in die voorstad Colombo in Maharagama, het die BBS sy "Maharagama-verklaring" bekend gemaak, 'n verklaring van tien punte teen sekere Moslem-gebruike, soos hala-sertifisering, en vroueklere, soos die niqab en die Abaya .
2014 (15 en 16 Junie): Moslems in die stad Aluthgama, Dharga Town, Valipanna en Beruwela is na 'n BBS-byeenkoms deur menigte aangeval (dikwels na verwys as die "Aluthgama-onluste").
2014: As 'n manier om die BBS te diskrediteer, is die organisasie teëgekom met bewerings dat sy monnike steun van Westerse moondhede, waaronder Noorweë, ontvang het.
2014 (20 Junie): Die Noorse ambassade in Colombo het 'n persverklaring uitgereik waarin hy enige verbintenisse tussen die Noorse staat en Bodu Bala Sena ontken.
2015: Ven. Kirama Wimalajothi het bedank uit die BBS, deels as gevolg van BBS se betrokkenheid by die Aluthgama-geweld. Wimalajothi het in die openbaar aangekondig dat die gedrag van BBS-monnike in stryd is met die leerstellings van die Boeddha.
2015 (Junie): Die BBS het besluit om saam met die Eksath Lanka Maha Sabha as 'n politieke party onder die naam Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) te registreer en in Augustus aan die parlementêre verkiesing deel te neem.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Na-onafhanklike Sri Lanka het 'n lewendige geskiedenis van Boeddhistiese drukgroepe in die openbare lewe, met die doel om "Boeddhisme" te herstel tot sy "regmatige plek" in die samelewing. Oor die algemeen kan ons sê dat sulke groepe ten spyte van interne variasie aan 'n breër tradisie van politieke boeddhisme behoort. Hierdie "politieke boeddhisme" verwys na 'n stel ideologieë wat beweer dat Boeddhisme die sosiale en politieke lewe moet lei, en bowendien is dit 'n staatsverantwoordelikheid om Boeddhisme te beskerm en te bevorder. "Politieke Boeddhisme" in Sri Lanka dui op 'n spesifiek moderne ideologie wat in die tweede helfte van die negentiende eeu ontwikkel is teen die koloniale uitsluiting van Boeddhisme vanaf die formele politiek, en vanaf die 1930s as 'n ideologie wat aan demokratiese politiek geakkommodeer word. Politieke Boeddhisme word geartikuleer en opgevolg deur beide leke Boeddhiste en lede van die kloosterorde, die Sangha (Frydenlund 2016).
Die mees radikale (en tot dusver die mees militante) groep is die Bodu Bala Sena (Army of Buddhist Power), of BBS, wat in 2012 gevorm is, deur 'n klein groepie Boeddhistiese monnike en leke. Die mees senior monastiese figuur (nou afkomstig van die groep) was Ven. 
Kirama Wimalajothi, 'n ervare monnik wat baie jare in Maleisië deurgebring het. [Image regs] By die terugkeer na Sri Lanka het Wimalajothi in die 1992 die Boeddhistiese Kultuursentrum in Suidelike Colombo begin, wat in die vroeë 2000's in 'n goed toegeruste boeddhistiese boekwinkel en publikasiesentrum verander het. Deur 2011 het die Boeddhistiese Kultuursentrum na die middestad verskuif en verander in 'n moderne multi-miljoen onderneming. Die sentrum is geopen deur president Mahinda Rajapaksa op 15 Mei 2011, en beide die sentrum en die BBS is oor die algemeen beskou as onder die beskermende vlerke van president Rajapaksa.
Wimalajothi se hoofdoel is lank reeds om die posisie van Boeddhisme in die samelewing te versterk. Benewens die Boeddhistiese Kultuursentrum het hy 'n sentrum vir lekaktiwiteite ingestel, tydelike ordonnansie vir lekmanne in die kloosterbevel (wat in teenstelling met Myanmar en Thailand nie in Sri Lanka beoefen word nie), asook die volledige samestelling van vroue in aan die orde (bhikkhuni-ordinasie). Daarbenewens het Wimalajothi besorgdheid getoon vir die Sinhala kulturele erfenis, soos tradisionele kosse en medisyne, asook die langtermyn gevolge van arbeidsmigrasie na die Midde-Ooste vir Sinhala-gesinne. Soos ons sal sien, verskyn hierdie bekommernisse weer in BBS ideologie.
Terwyl Wimalajothi (tot 2015) die senior leier en beskermheer van die BBS was, was dit die meer junior monnik, Ven. Galagoda Atte 
Gnanasara (die BBS-hoofsekretaris) wat die openbare gesig en oproer in die openbare sfeer geword het. [Beeld aan die regterkant] Gnanasara het in die 2000's by Boeddhistiese aktivistegroepe betrokke geraak, en hy het selfs vir die parlement vir die Jathika Hela Urumaya, 'n politieke party van die Boeddhistiese monnik, gestig in 2004. Na die skielike dood van die charismatiese Boeddhistiese monnik Ven. Soma Thero in Desember 2003 vorm 'n groep "patriotiese" monnike in 2004 die wêreld se eerste politieke party wat bestaan uit Boeddhistiese monnike, genaamd die Jathika Hela Urumaya (die Nasionale Erfenisparty), waarvan die BBS 'n uitloper is.
Die kern van die stigting van die BBS was ook Dilanthe Withanage, 'n leke, wat die titel "Hoof Uitvoerende Beampte" aangeneem het. Withanage het ook as BBS-woordvoerder gedien en in talle debatte en onderhoude verskyn, insluitend internasionale media soos al-Jazeera, waar hy in 2014 in 'n stroomdebat die behoefte om 'Boeddhisme te beskerm' teen 'bekering tot Islam' verdedig.
In Mei 2015 het Wimalajothi sy bedanking uit die BBS verklaar, deels weens die BBS-betrokkenheid by die Aluthgama-geweld. In Junie 2015 het die BBS besluit om as 'n politieke party, die Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP), te registreer en sodoende die wedstryd met die JHU vir die "Boeddhistiese stem" te verhoog. in die algemene verkiesing in Sri Lanka daardie jaar. Die BJP betwis in sestien verkiesdistrikte, maar het slegs 0.18 persent van die nasionale stemme behaal.
Leerstellinge / oortuigings
Die algemene doel van die BBS is om Boeddhisme en die Singalees te beskerm, veral teen wat hulle as 'n buitelandse inval beskou. Die beweging kombineer Boeddhistiese "fundamentalistiese" bekommernisse oor sekularisering, differensiasie van die samelewing en die vermeende verval van Boeddhisme as gevolg van globalisering, met spesifieke bekommernisse van Sinhala-nasionalisme, soos Sinhala-kultuur en erfenis. Dit beklemtoon die oorheersing van Sinhala-taal en -kultuur oor die multikulturele verlede en hede van die eiland, en is krities oor die internasionale menseregteparadigma, veral minderheidsregte. Dit gaan veral oor die Islam.
Op sy stigtingsvergadering in Colombo in Julie 2012 het die BBS sy voorneme verklaar om vyf doelwitte na te streef: 1) om te werk vir die verhoogde geboortesyfer van die Sinhala Boeddhistiese bevolking deur die regering se beleid oor geboortebeperking en gesinsbeplanning uit te daag; 2) regshervorming om die regte van die Boeddhiste van die eiland beter te beskerm, om wettige pluralisme af te skaf en een burgerlike wetboek in te stel (dus die Moslem-familiewet af te skaf); 3) hervorming van die onderwysstelsel in ooreenstemming met Boeddhistiese belange; 4) die vorming van 'n regeringsgesteunde liggaam om Boeddhistiese "ortodoksie" in boeke en media te verseker; en 5) implementering van 'n reeks aanbevelings vir die hervorming van die Boeddhisme wat reeds in die 1950's voorgestel is. Hierdie vyfvoudige 'resolusie' dui ook op 'n regeringsverbod op Sri Lankaanse arbeidsmigrasie na die Midde-Ooste. Mishandeling van Sri Lankaanse arbeiders in die Midde-Ooste was lank in Sri Lanka 'n probleem, en dit word toenemend beskou as 'n godsdienstige kwessie deur radikale politieke boeddhistiese groepe, insluitend die BBS.
'N Nou kyk na die konstruksies van Islam in BBS ideologie toon dat die anti-Moslem diskoerse op verskillende vlakke funksioneer, 
wat verskillende belange en bekommernisse dien: sommige diskoerse hou verband met plaaslike sakekompetisie, terwyl ander Moslems en Islam as 'n veiligheidsbedreiging vir die staat voorstel. Een prominente BBS-diskoers handel oor kwessies van kulturele diversiteit, burgerskap en menseregte, wat Boeddhiste as 'gashere' uitbeeld en Moslems (en ander godsdienstige minderhede) as 'gaste', wat met beperkte minderheidsregte geakkrediteer is. In openbare toesprake in Colombo gedurende 2013, [Image right], het die BBS aangevoer dat dit 'n wêreldwye beginsel is dat minderhede in 'n land moet woon [op 'n manier] wat nie die meerderheidsras en sy identiteit bedreig nie, en boonop dat die Moslems was ondankbaar teenoor hul Sinhala Boeddhistiese leërskare. In 'n onderhoud in 2014 beweer Withanage dat '[I] t die Sinhala Boeddhiste is wat in gevaar is. Dit is ons wat in vrees leef. Ons Sinhala Boeddhistiese leiers is hulpeloos weens die groot magte van hierdie sogenaamde minderhede. ” Boonop het BBS-monnike tydens preke beweer dat Moslems in Sri Lanka soos 'gierige spoke' is wat die meerderheidsras en sy identiteit bedreig. Sulke retoriek verwaarloos die duisend jaar lange vreedsame naasbestaan van Sinhala-Boeddhiste met die etnies en taalkundige uiteenlopende Moslemgemeenskappe van Sri Lanka.
Hoewel die Boeddhiste-Moslem-samelewing in Sri Lanka die reël eerder as die uitsondering is, bou BBS plaaslike Moslems as 'n bedreiging vir die nasionale veiligheid. Plaaslike Moslem verenigings word gesien deur BBS monnike as verteenwoordigers van internasionale terroriste netwerke en plaaslike agente van Islamitiese globale imperialisme. Die BBS het plakkate gepubliseer wat Sri Lanka as 'n niqab -dressed vrou met bose-rooi oë, simbolies die identifikasie van die niqab as 'n direkte veiligheidsbedreiging vir die staat en sy gebied. Radikale politieke Boeddhisme het onverwagte ondersteuning gekry deur plaaslike bekommernisse met internasionale alarmisme suksesvol te verweef. Globale diskoerse oor terreur en nuwe vorms van media kommunikasie brandstof en versterk Boeddhistiese vrese van Islam.
Om die globale demografie te verander en die verwagte toename in die Moslem-bevolking wêreldwyd, is nog 'n probleem vir die BBS. Terwyl die getalle van die Moslembevolking in Sri Lanka betwis word, is die beweerde groei van die Moslem-bevolking is vir beide die BBS van uiterste belang, aangesien 'n toename in die Moslem-bevolking beskou word as 'n eksistensiële bedreiging vir Boeddhisme as 'n sosiale en kulturele verskynsel in die wêreld. Die BBS voer aan dat Boeddhistiese samelewings uiteindelik Moslem sal word, nie deur eksterne druk nie, maar deur veranderende verhoudings tussen Moslems en Boeddhiste in die bevolking. Om te verhoed dat 'Boeddhiste minderheid word in hul eie land' (soos die slagspreuk lui), het radikale Boeddhistiese groepe gevra vir beleid vir gesinsbeplanning, selfs wettige regulering van vroulike geslag. Tydens die BBS-inwydingsvergadering in 2012 het BBS-leiers geëis dat die regering alle gesinsbeplanningseenhede in die land moet sluit sodat vroue in Sinhala meer babas kan baar. Laastens het die BBS kommer uitgespreek dat 'n afname in die Sinhala-Boeddhistiese bevolking 'n afname in die aantal klooster-rekrute sou impliseer, aangesien klein gesinne minder geneig is om een uit miskien twee kinders van 'n klein familie-eenheid aan die orde te skenk.
Die beskerming van Boeddhisme en die Sinhala-ras is bekende tropes in Sinhala-Boeddhistiese nasionalisme. Die nuwigheid van die BBS lê dus in sy sterk anti-Moslem-retoriek, sy militantheid in die openbare ruimte en sy pro-aktiewe internasionale netwerk. Laasgenoemde punt is besonder opmerklik. In 2014 het die BBS 'n formele alliansie met die radikale Boeddhistiese groep 969 in Myanmar gemaak in 'n gedeelde poging om die Boeddhisme te red van wat hulle beskou as die Moslem-bedreiging. In watter mate kan die 969 en die BBS saamgestel word as "Boeddhistiese nasionalisme" (Schontal en Walton 2016). Dit kan egter goed dui op 'n skuif van plaaslik ingebedde etnoregtelike identiteite na 'n duideliker gedefinieerde streeksboeddhistiese politieke identiteit, wat hul anti-Moslem boodskap met groter belang sowel as dringendheid (Frydenlund 2015) imbueer. In baie opsigte pas die BBS en die 969 die klassieke patroon van neo-tradisionalisme (of fundamentalisme) hier om as die wens om te werk teen die institusionele differensiasie wat deur koloniale heerskappy, moderniteit en sekularisasie tot stand gebring word. Volgens die MoU wat in Colombo onderteken is, vind subtiele invalle plaas onder die dekmantel van sekulêre, multikulturele en ander liberale idees. . . . uit die buiteland befonds. . . subtiel versprei in plaaslike situasies. "
Interne godsdienstige suiwering is 'n ander, maar dikwels oorgesien aspek van BBS ideologie (Deegalle 2016). Terwyl die vyande van Boeddhisme nie direk in die BBS-volkslied gedefinieer word nie (maar BBS se sterk anti-Christelike en anti-Moslem-houding is wyd geïnterpreteer as nie-Boeddhistiese minderhede in Sri Lanka), verwys die volkslied ook na valse Boeddha. Op Junie 24, 2012 het die BBS inderdaad Sirivardhana Boeddha aangeval, 'n beroemde, maar omstrede Boeddhistiese lepreker in die Galle-distrik wat beweer dat dit 'n toekomstige Boeddha, 'n Maitreya, is. 'N Paar dae later het die BBS optrede gevra deur die Ministerie van Boeddhistiese Aangeleenthede teen Sirivardhana, wat hulle beweer het, het Boeddhisme beledig.
RITUELE / PRAKTYKE
Die BBS verteenwoordig nie 'n alternatiewe vorm van Boeddhisme nie, en sy lede en simpatiseerders behoort aan "hoofstroom" 
Boeddhistiese instellings van leer en praktyk in Sri Lanka. Die BBS organiseer byeenkomste in openbare ruimtes, wat oop is vir die algemene publiek. By sulke vergaderings, BBS monnike verhoog kwessies van kommer, soos Christelike proselytisme of halal sertifisering in Sri Lanka. [Image regs] Die vergaderings het die vorm van 'n Boeddhistiese prediking (genoem bana in Sinhala) waarin Boeddhistiese monnike op 'n palladium sit waar hulle praat, terwyl wit geklede leke op die grond sit. Ven. Gnanasara is 'n erkende kuier, en die BBS versprei sy chanting van beskermende verse uit die Pali-kanon (byvoorbeeld die Jaya Piritha) via hul webwerf. Vanuit 'n leerstellige oogpunt verteenwoordig die BBS 'n bepaalde deel van die modernistiese Boeddhisme, wat die herlewing van die Boeddhistiese praktyk beklemtoon deur akkommodasie aan die behoeftes van die hedendaagse samelewing. Vooraanstaande BBS-monnike ondersteun byvoorbeeld tydelike ordening vir leke om die kloosterorde te betree (wat in teenstelling met Thailand en Myanmar nie in Sri Lanka beoefen word nie), en hulle ondersteun die nonne-beweging, wat poog om die orde van nonne weer in te stel (wat in die Theravada word Boeddhisme nie formeel erken sedert sy verval in die elfde eeu GJ nie). Die BBS is bekommerd oor die beweerde suiwerheid van die Boeddha-leer, en dit is vyandig teenoor 'populêre' vorme van Boeddhisme, godheidsaanbidding en radikale godsdiensinnovasie, soos aangedui deur hul aanval op die lekeprediker Sirivardhana.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die BBS is 'n kloosterorganisasie, maar herken vier groepe as sy kiesafdeling: monnike, nonne, leke en lekvroue,
verwelkom alle aktiviste wat hul politieke boeddhistiese, anti-Islamitiese en Sinhala nasionalistiese agenda deel. [Image regs] Die hoofkantoor is in Sri Sambuddha Jayanthi Mandira, Colombo, in besit van die Boeddhistiese Kultuursentrum.
Die BBS het uitgebreide gebruik gemaak van moderne kommunikasietegnologie soos internet (sien byvoorbeeld sy webblad (Bodu Bala Sena webblad 2015) en sosiale media soos Facebook. Die BBS-volkslied was nog 'n belangrike hulpmiddel vir die BBS om sy boodskap oor te dra. die beroemde Sinhala-sanger Sunil Edirisinghe, die volkslied beveel die Boeddhiste van die eiland op om magte op te neem om Boeddhisme teen die "hewige magte van Mara" te beskerm (dws magte wat Boeddhisme sal vernietig) deur 'n suiwer "dharma-oorlog" te begin.dharma yuddhayak). Die BBS se volkslied is ook in 2013 beskikbaar gestel vir aflaai as luitoon deur Mobitel van Sri Lanka Telecom. Volgens 'n BBS-aankondiging sal die aflaai van die toon help om die organisasie te finansier. Na openbare omstredenheid het Mobitel om verskoning gevra en gesê dat die BBS behandel word soos alle ander inhoudverskaffers van luitone (gebaseer op 'n inkomstedelingsmetode).
Terwyl sy hoofbasis in Sri Lanka is, verteenwoordig die BBS ook 'n transnasionale vorm van Boeddhistiese aktivisme en etno-religieuse nasionalisme, aangesien dit steun ontvang van Sinhala Boeddhiste wat in die buiteland woon in lande soos Australië, die Verenigde Koninkryk en die VSA. Byvoorbeeld, in 2013 Gnanasara lei die openingskant van die Indiana Boeddhistiese tempel in die VSA
Kwessies / UITDAGINGS
Globale diskoerse oor terreur en die politiek van die verandering van godsdienstige demografie is twee belangrike aspekte van die opkoms van Boeddhistiese vrees vir Islam. Nog 'n belangrike, maar al te dikwels verwaarloosde aspek van die Boeddhistiese anti-Moslem diskoerse, hou verband met die ekonomiese sfeer. In Sri Lanka in 2013 het die BBS gevra om 'n verbod op halal slag te maak. Later daardie jaar het een BBS-monnik selfs so ver gegaan dat dit selfverwoest is oor die halal-kwessie, en die eerste monnik in Sri Lanka se geskiedenis geword het om selfverwoesting te betrek. Diere regte is beslis hoog op die Boeddhistiese agenda (nie net onder radikale politieke boeddhiste nie), maar 'n nadere analise van die halal kontroversie in Sri Lanka toon dat die beskerming van diere en veral die koei, is slegs deel van die storie. Op 'n perskonferensie in Colombo in 2012, Ven. Gnanissara het die spesifieke kwessie van Sinhala-Boeddhistiese sakekompetisie aangespreek en beweer dat die halal-sertifiseringsisteem onbillike behandeling van Sinhala-winkeliers impliseer omdat Moslems dan "boikot" -winkels sal koop sonder halal-sertifisering. "Dit is 'n Sinhala Boeddhistiese land," het Ven. Gnanissara het aangevoer: "Van die antieke tye het die Sinhalese die sakegemeenskap oorheers en bygestaan om hul besigheid op te bou en uit te voer. Nou word hierdie besighede deur hierdie Moslems bedreig met die Halal simbool en sertifisering net sodat hulle 'n besigheid daaruit kan maak. "Hoog op die Boeddhistiese politieke agenda in Sri Lanka vind ons dus Sinhala-Moslem ekonomiese mededinging, spesifiek tussen produsente van nie-halal en halal voedsel items, produk plekke in die supermark rakke, en die mate waartoe mens Boeddhistiese monniken voedsel items met halal sertifisering op hulle kon bied. Trouens, die BBS spreek uitdruklik die kommer van die Sinhala-sakegemeenskap aan. Daar moet ook opgemerk word dat daar verskeie aanvalle op slaghuise, supermarkte en winkels in die Moslemse besit was.
Die ernstigste bewering teen die BBS van direkte gewelddadige optrede teen Moslems het betrekking op 'n reeks onluste wat dikwels na verwys word as 
"Die Aluthgama-onluste." [Image to the right] Op Junie 15-16, 2014, was Moslems wat in die suidelike dorpe Aluthgama, Dharga Town, Valipanna en Beruwela woon, aangeval deur bendes, wat in drie Moslem-sterftes, honderde huise en winkels afgebrand tot die gegroei en 'n paar duisend ontheem, wat hoofsaaklik die Moslem-gemeenskap beïnvloed. Oor die twee jaar voor die geweld is haat sentiment deur die BBS gekweek via sosiale media en deur openbare protes en mediaverklarings. Daar was in dieselfde tydperk sporadiese geweld teen Moslem gemeenskappe regoor die land, maar die Aluthgama-onluste het 'n ongekende vlak van organisasie en orkestrasie (Haniffa et al 2014) getoon. Op Junie 15, 2014, het die BBS 'n openbare tydren in Aluthgama gehou ná 'n voorval tussen 'n Boeddhistiese monnik en drie Moslem-jeugdiges. In sy toespraak het die BBS se sekretaris-generaal, Gnanasara, geëindig dat "in die toekoms as 'n ander geel kleed selfs geraak word, hoef nie na die polisie toe te gaan nie, laat die wette van die oerwoud oorneem" (aangehaal in Haniffa et al. 2014: 19). Later het die tydren 'n optog deur die dorp gevorm, wat in massiewe onluste geëindig het. Terwyl die werklike kronologie van gebeure (en die rol wat die BBS of Moslem-jeug in die gebied gespeel het, onduidelik en betwis bly), is dit duidelik dat die onluste die plaaslike Moslem-gemeenskappe ver weggelaat het as hul Sinhala Boeddhistiese bure.
Die BBS en verskeie kleiner groepe van soortgelyke aard in Sri Lanka het die etiket "militante" of "ekstremistiese", óf deur internasionale media of plaaslike teenstanders. Die groepe self sou nie sulke etikette aanvaar nie, aangesien hulle nie in militêre aktiwiteite betrokke sou raak of militante vlerke sou vorm nie. Nietemin betrek verskeie van die hedendaagse Boeddhistiese drukgroepe in die weermag 
retoriek, gebruik of "krag" (Bala) "Weermag" (Sena) in hul organisatoriese name, en hulle word daarvan beskuldig dat hulle betrokke was by anti-Moslem-geweld. Soos hierbo bespreek, sluit sulke geweld aanvalle op Christelike kerke, amok in Moslem-winkels in Colombo en die wydverspreide aanvalle op die Moslemgemeenskap in Aluthgama in 2014 in. Die outoritêre bewind van president Rajapaksa (2005-2015) het sulke radikale Boeddhiste aangemoedig en beskerm. bewegings deur stilswyende polisieondersteuning te verseker (deur hulle as waaksaames te laat werk) en later straffeloos. Boonop het die president se broer, die destydse minister van Verdediging, Gotabaya Rajapaksa, by verskeie geleenthede in die openbaar sy steun aan die BBS-monnike verklaar. [Beeld aan die regterkant] Alhoewel die BBS self nie gewapen was nie, is algemeen geglo dat die staat se gewapende magte in hul steun gemobiliseer kon word.
Met die nuwe regime van Maithripala Sirisena (2015-) het die openbare steun en politieke ruimte vir sulke bewegings verminder. Daar moet egter op gelet word dat radikale Boeddhistiese drukgroepe 'n integrale deel van die politieke lewe van Sri Lanka vorm, en dus verminder hul huidige verlaagde spasie vir operasie nie die hernieude belangrikheid in die komende jare nie.
IMAGES
Beeld #1: Foto van BBS stigter, Ven. Kirama Wimalajothi.
Beeld #2: Foto van Ven. Galagoda Atte Gnanasara, die algemene sekretaris van BBS.
Beeld #3: Foto van Ven. Gnanasara praat by 'n BBS-massa-tydren in Maharagama, 'n voorstad van Colombo, in 2013.Image #4: Foto van leke BBS-simpatiseerders wat protes teen die halal-sertifiseringsisteem in Sri Lanka. Beeld #5: Reproduksie van die BBS-logo.
Beeld #6: Foto van 'n skare by die "Aluthgama-onluste" in 2014Image #7: Foto van die voormalige Verdediging Sekretaris, Gotabaya Rajapaksa, by 'n BBS-gebeurtenis in 2013.
Verwysings
Bodu Bala Sena webwerf. 2015. Toegang verkry vanaf http://www.bodubalasena.org op 4 Augustus 2016.
Degalle, Mahinda. 2016. “The 'Army of Buddhist Power' in Sri Lanka Politics '.” Pp. 121-44 in Boeddhisme en die Politieke Proses, geredigeer deur Hiroko Kawanami. Londen: Palgrave MacMillan.
Frydenlund, Iselin. 2016. "Besondere doelwitte deur middel van universalistiese middele: Die politieke paradoxe van Boeddhistiese wederkoms in Sri Lanka." Pp. 97-120 in Boeddhisme en die Politieke Proses, geredigeer deur Hiroko Kawanami. Londen: Palgrave MacMillan.
Frydenlund, Iselin. 2015. "Die opkoms van Boeddhistiese-Moslem-konflik in Asië en moontlikhede vir transformasie." NOREF (Noorweegse Vredesbouhulpbron Sentrum): NOREF-verslag, Desember 15. Toegang verkry vanaf http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation op 4 Augustus 2016.
Haniffa, Farzana. 2016, komende. "Stories in die nadraai van Aluthgama." In Boeddhistiese ekstremiste en Moslem minderhede, geredigeer deur John Clifford Holt. New York: Oxford University Press.
Haniffa, Farzana et al. 2014. "Waar het al die bure gegaan? Aluthgama Riots en sy nasleep. 'N Feitevindende sending na Aluthgama, Dharga Town, Valipanna en Beruwela. "Colombo: Law and Society Trust.
Schontal, Benjamin en Matt Walton. 2016. "Die (Nuwe) Boeddhistiese Nasionalisme? Simmetrieë en Specificiteiten in Sri Lanka en Myanmar. " Eietydse Boeddhisme 17: 81-115.
Post Datum:
5 Augustus 2016
