Aum Shinrikyō

AUM SHINRIKYŌ TYDLYN

1955: Matsumoto Chizuo (geboortenaam van Asahara Shōkō) is gebore met 'n ernstige siggestremdheid, in Kumamoto, Japan, die sesde seun van 'n arm gesin.

1977: Matsumoto verhuis na Tokio.

1978: Matsumoto trou met Matsumoto Tomoko en begin met 'n kruiebedryf.

1981: Matsumoto het by Agonshū aangesluit en joga en meditasie begin beoefen.

1984: Matsumoto verlaat Agonshū en stig sy eie joga- en meditasiegroep (aanvanklik Aum Shinsen no Kai genoem) met vyftien volgelinge in Tokio. Die groep het sy naam verander na Asahara Shōkō en begin met rituele inisiasies vir aanhangers.

1985: Asahara verskyn in Twilight Zone ('n tydskrif wat gefokus is op alternatiewe godsdienstige sienings) en beweer dat hy kan lewe.

1985: Asahara beweer geestelike ontmoetings met gode, waaronder die Hindoe-godheid Shiva, wat hom meedeel dat hy bestem is om heilige missies van wêreldredding uit te voer. Shiva het 'n figuur van verering in Aum geword.

1986: Aum stig 'n uitgewery en Asahara publiseer sy eerste boek, Chōnōryoku no kaihatsuhō, wat 'n manier voorstel om nuwe bonatuurlike geestelike kragte te ontwikkel.

1987: Aum Shinsen no Kai is herdoop tot Aum Shinrikyō en het wêreldversaak beklemtoon. Die eerste Aum-dissipels het verloën (shukkesha), monastiese praktisyns wat hul gesinne verlaat het.

1987: Asahara het begin praat oor die moontlike einde van die wêreld as gevolg van 'n groeiende omgewings- en geestelike krisis en as gevolg van slegte karma wat die wêreld omvou. Hy het geprofeteer dat Aum hierdie katastrofe sou kon afweer en wêreldredding kon bewerkstellig deur 3,0000 XNUMX mense verlig te kry.

1988 (Augustus): Aum het 'n gemeente in Kamikuishiki, prefektuur Yamanashi, geopen (om die model te wees vir toekomstige ideale gemeenskappe). Asahara het 'n optimistiese oortuiging uitgespreek dat Aum die wêreld kan red.

1988 (ongeveer September): Asahara het gefrustreerd geraak oor die gebrek aan vordering deur sommige dissipels. Hy het huiwerige lede (ook sy vrou) begin slaan. Hy het die leerstelling van Poa (die idee dat 'n gevorderde praktisyn / onderwyser rituele kan uitvoer om die gees van 'n dooie in die volgende lewe na hoër gebiede te bevorder).

1988 (September of Oktober): Majima Terayuki (of Teruyuki) sterf skielik tydens asketiese oefeninge wat deur Asahara beveel is; die dood was bedek.

1989 (Februarie?): Taguchi Shūji ('n deelnemer aan die toesmeerdery van Majima Terayuki se dood) het besluit om beweging te verlaat en Aum aan die kaak te stel. Asahara het Taguchi se moord beveel; die moord is verklaar as Poa (sien hieronder, onder leerstellings / oortuigings).

1989:  Metsubō nee hoi boeke (profeteer apokaliptiese verwoesting en verwys na die boek Openbaring) is gepubliseer, en Aum leerstellings het gefokus op apokalips en die onmoontlikheid van universele verlossing.

1989: Aum se aansoek om registrasie as wettig geaffilieerde godsdiensorganisasie te kry, word van die hand gewys, maar later weer ingestel na 'n appèl by hoër howe.

1989 (Oktober): Vyandige media-artikels oor Aum het Asahara en beweerde wanpraktyk in Aum aan die kaak gestel. Die vereniging van Aum-slagoffers (Aum Higaisha no Kai) is gestig. Dit het die advokaat Sakamoto Tsutsumi betrek om hulle te verteenwoordig in vergaderings met Aum. Sakamoto beweer dat hy bewyse van Aum-wanpraktyk gevind het.

1989 (vroeg in November): Sakamoto en sy gesin verdwyn uit hul huis in Yokohama. Aum ontken enige betrokkenheid. Later, in die somer van 1995, het toegewydes van Aum erken dat hulle die gesin in opdrag van Asahara vermoor het, en die lyke van Sakamoto, sy vrou en babaseun is teruggevind.

1989 (later maande): Aum stig 'n politieke party, die Waarheidsparty (die Shinritō), om sy profiel te verhoog deur deel te neem aan die parlementsverkiesing in die lente, 1990. Aum het die veldtog gebruik om te waarsku oor naderende duisendjarige ramp, tensy Japan Aum se leerstellings aanvaar.

1990 (Februarie): Aum se verkiesingsveldtog is in die massamedia bespot, en kandidate van Aum het almal klaaglik misluk. Asahara beweer dat 'n sameswering teen Aum die veldtog vernietig het en (Maart 1990) dat daar 'n wêreldsameswering teen Aum was.

1990 (April): Die Ishigaki-seminaar is op 'n eiland in Okinawa gehou. Asahara het verklaar dat Aum nou op die Vajrayāna-pad van Boeddhisme was. Dit het voortaan redding as selektief eerder as universeel beskou en beweer dat massavernietiging nodig was om die wêreld te suiwer en oortreders te straf.

1990 (Maart-April): Aum het laboratoriums gestig vir die vervaardiging van biologiese wapens. Aanhangers het botulisme in Tokio vrygestel om kiesers te straf omdat hulle Aum verwerp het, maar die aanval het misluk.

1991: Asahara se leerstellings het toenemend pessimisties geraak en hy het gepraat oor die onvermydelikheid van Armageddon as nodig om die wêreld te suiwer. Sy leerstellings fokus toenemend op Poa en op die verbreking van skakels met die samelewing in die algemeen. Toenemende konflikte het ontstaan ​​tussen Aum en sy bure, en met ander godsdienste veral in Tokio, soos Kōfuku no Kagaku.

1991: (verder): Aum raak toenemend betrokke by die bou van geheime laboratoriums en probeer om biologiese en chemiese wapens te bekom of te vervaardig, insluitend in Oktober 1992, 'n besoek deur Aum-lede na Kongo om die Ebola-virus te bekom.

1993: Aum-toegewyde (Tsuchiya Masami en Endō Seiichi) het sarin in die geheim gemaak; Asahara het sarin in preke genoem en Aum het liedjies ontwikkel wat dit as 'n heilige voorwerp waardeer.

1993 (Junie): Die toevallige dood van Ochi Naoki tydens besparings is deur Aum-leiers bedek).

1993: Gedurende die jaar was daar verdere pogings om botulismespore in Tokio vry te laat (almal misluk) om die Japannese samelewing te straf omdat hulle nie die waarheid en heilige missie van Aum erken het nie.

1994: Asahara beweer dat Aum deur samesweerders (Japanse en Amerikaanse regerings en ander) aangeval word en dat sarin op die Kamikuishiki-kommune gespuit is. Die moorde op Aum-dissidente en ontvoering van lede wat probeer het om uit die beweging te vlug, duur voort.

1994 (27 Junie): Sarin-gas is vrygelaat in Matsumoto, sentraal-Japan, met die dood van sewe mense en meer as 500 beseer. Terselfdertyd kondig Aum die stigting van sy eie regering aan, met Asahara as sy "heilige heerser" (shinsei hōō).

1994-1995: Japannese koerante het berig dat sarin vrygestel / gevind is by of naby Aum se gemeente in Kamikuishiki en dit verbind Aum met die Matsumoto-aanval. Aum het ontkennings uitgereik

1995 (28 Februarie): Aum-aanhangers het die eiendomsagent Kariya Kiyoshi, wie se suster in Aum was, ontvoer om geld uit hom te haal om Aum se finansies te help. Later ondersoeke het aangedui dat Kariya kort ná die ontvoering vermoor is.

1995 (Maart): Die polisie en media het bewus geword van Aum-betrokkenheid by die ontvoering van Kariya en Aum-betrokkenheid by chemiese wapens. Die polisie het klopjagte op Aum-persele voorberei.

1995 (18 Maart): Asahara word bewus van die waarskynlike klopjag en beveel toegewydes om sarin voor te berei vir 'n aanval op Tokio (waarskynlik om chaos te veroorsaak en 'n klopjag te voorkom).

1995 (20 Maart): Aum het tydens spitstyd 'n sarin-aanval op die Kasumigaseki-stasie / treine gedoen (wat die gebied rondom regeringsministeries insluitend die Nasionale Polisie-agentskap getref het).

1995 (22 Maart): Polisie-klopjagte is op Aum-geboue en -gemeenskappe uitgevoer, met honderde arrestasies en beslaglegging op toerusting en materiaal.

1995 (Maart-Mei): Die polisie het bewyse van talle misdade ontdek en op 16 Mei voortgegaan om senior figure, insluitend Asahara, in hegtenis te neem.

1995 (23 April): Murai Hideo (een van Aum se leiers, sentraal tot sy wapenprogram), is in Tokio in die openbaar doodgesteek.

1995 (Mei en daarna): Senior Aum-figure (veral Hayashi Ikuo, een van die metro-aanvallers) het begin deelneem aan Aum-misdade. Daar was 'n massa-uittog van Aum-lede, tussen tagtig en negentig persent.

1995 (Oktober-Desember): Aum se status as godsdienstige organisasie is herroep en die intrekking is daarna deur die hooggeregshof in Tokio gehandhaaf.

1996 (24 April): Asahara se verhoor het begin. Hy beweer dat dissipels die misdade gepleeg het en dat hy dus nie verantwoordelik was nie.

1996 (en later): Proewe is begin hou oor verskillende Aum-figure wat beskuldig word van moorde, die maak van onwettige wapens en betrokkenheid by verskillende dodelike sameswerings. Meer as 100 toegewydes is skuldig bevind en gevonnis. Dertien (insluitend Asahara) is ter dood veroordeel weens moord.

1996 (en later): Daar is in Japan debatte gevoer oor die verbod op Aum onder die Anti-Subversive Activity Law, en oor hoe om te gaan met diegene wat in Aum wil bly. Daar was ook debatte oor die stigting van verskillende ondersteuningsgroepe vir oud-lede en sake vir finansiële vergelding om Aum se slagoffers te vergoed. Aum-eiendomme is hiervoor gelikwideer.

1996 (en later): Oorblywende Aum-toegewydes het probeer om die beweging aan die gang te hou en om 'n streep met die verlede te trek deur hulself van Asahara te distansieer en deur afstand te doen van geweld en leerstellings soos Poa.

1997 (31 Januarie): Die regering het aangekondig dat Aum nie formeel verbied sou word nie, maar bespreek word om nuwe wette in te stel om die beweging te monitor.

1999 (September): Aum kondig aan dat hy alle godsdienstige aktiwiteite staak.

1999 (Desember): Aum het 'n amptelike verskoning gemaak vir sy misdade tydens 'n perskonferensie op televisie en op sy webwerf.

2000 (Januarie-Februarie): Aum verander na Aleph en beplan om sy oorblywende eiendomme aan 'n fonds oor te dra om Aum-slagoffers te vergoed.

2000 (en later): Aleph het voortgegaan met 'n klein aantal aanhangers en is swaar deur die staat gemonitor en onderhewig aan verskillende wetlike beperkings. Aleph-lede (insluitend lede van Asahara se familie) het voortgesette diskriminasie in die Japannese samelewing gehad.

2004: Asahara is ter dood veroordeel weens moord en sameswering tot moord.

2007: Aleph verdeel in faksies, waaronder Hikari no Wa (sien aparte inskrywing).

2018 (Julie): Dertien lede van Aum, insluitend Asahara, tereggestel weens sameswering om moord te pleeg en vir ander Aum-misdade; Asaahra en ses ander op 6 Julie en die oorblywende ses op 26 Julie.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Asahara Shōkō, is in 1955 as Matsumoto Chizuo gebore aan 'n arm familie in Kumamoto, Suid-Japan. Die sesde van sewe kinders, hy was swakgesig, 'n gestremdheid tesame met familie armoede wat daartoe gelei het dat hy vir blindes na 'n kosskool gestuur is. Dit het veroorsaak dat hy van sy familie vervreem is en later sy geboortenaam verwerp en 'n nuwe naam aangeneem het toe hy sy godsdienstige loopbaan begin het. Interessant in medisyne en genesing, het hy toegang tot universiteite gesoek om medisyne te studeer, maar is afgekeur (in een geval weens sy gestremdheid). In 1977 het hy na Tokio verhuis, 'n besigheid as praktisyn van akupunktuur en verskaffer van kruiemiddels ingestel en met Matsumoto Tomoko (wat ook 'n hoë posisie in Aum gehad het) met wie hy ses kinders gehad het, getroud. Hul derde dogter het 'n hoogs vereerde godsdienstige praktisyn in Aum geword.

In 1982 is Asahara beboet vir die verkoop van kruiemiddels sonder lisensie, 'n voorval wat hom groot geestelike nood veroorsaak het. Hy het ook 'n lid geword van die nuwe godsdiens Agonshū, maar ontevrede met die gebrek aan asketiese praktyk, vertrek hy na die oprigting van 'n joga- en meditasiesentrum in Tokio, waar hy dissipels versamel wat aangetrek word deur sy reputasie as 'n insiggewende onderwyser. Die groep, wat in 1984 begin het, het baie ingesluit wat die middelpunt was van Aum se latere onheilspellende aktiwiteite. Dit noem homself aanvanklik 'Aum Hermit's Society' (Aum Shinsen no Kai); die woord Aum is afkomstig van die Hindoe- en Boeddhistiese term wat skepping, vernietiging en behoud beteken. Aanvanklik is Asahara gesien as 'n onderwyser (sensei) maar word spoedig na verwys as Aum se "guru" en as 'n absolute geestelike meester en toonbeeld van die waarheid, aan wie dissipels algehele gehoorsaamheid te danke het. Volgens dissipels was hy baie medelydend en goedhartig en het hy daarna gestreef om hulle te help, maar hulle het ook opgemerk dat hy baie streng was en hard was teenoor almal wat nie die soberheid wat hy nodig geag het vir hul redding kon uitvoer nie (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).

Hy het aandag getrek aan die beweging deur openbare gesprekke en verskeie publisiteitsaktiwiteite, insluitende 'n beweerde vermoë om te lewe, wat was
gepubliseer in 'n 1995 uitgawe van Twilight Zone, 'n geestelik-georiënteerde Tokio-tydskrif. In 1986 het hy Indië besoek, ascetiese praktyke daar uitgevoer en beweer dat hy verligting bereik het. Hy het 'n opeenvolging van godsdienstige ervarings gehad en beweer dat verskeie geeste (insluitend die Indiese godheid Shiva) met hom gepraat het en hom toevertrou het met 'n missie van wêreld redding en vernuwing. Dit versterk sy oortuiging dat hy 'n spesiale missie gehad het om die wêreld te red, en dat sy toegewydes 'n kadre van heilige krygers gevorm het wat hom in hierdie taak sou help. In 1986 het die groep 'n gemeenskaplike patroon onder Japannese nuwe godsdienste gevolg deur 'n eie uitgewery te stig sodat dit sy onderrig makliker kan versprei.

Die beweging het 'n baie klein, maar vurige groep jong, goed opgeleide volgelinge gelok, veral in die Tokio-omgewing. Baie het gelok deur die belofte om verligting en persoonlike redding te bereik en deel te wees van 'n beweging wat wêreldredding en transformasie sou bewerkstellig (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara verander die naam van die groep in Aum Shinrikyō in 1987. Terwyl hy steeds die belangrikheid van persoonlike geestelike praktyk en asketisme in die soeke na verligting beklemtoon, het hy duisendjarige leerstellings begin uitspreek en gewaarsku oor 'n krisis wat die wêreld verswelg wat net kon word oorwin deur 'n verwerping van materialisme en 'n wending tot geestelike praktyke. Om dit te doen, was 'n groeiende geestelike leër van toegewydes nodig wat die wêreld sou verloën en verlig sou word (Reader 2000: 88-93). Hierdie boodskap van wêreldtransformasie om 'n krisis af te weer (veroorsaak deur faktore soos materialisme, omgewingsrampe en die manipulasies, volgens Asahara, van 'n sameswerende groep magsbehepte belange, insluitend die Amerikaanse regering), het geleidelik verander namate Aum geteister word deur probleme in die boodskap versprei, en soos krisisse die beweging aangegryp het.

Asahara was duidelik charismaties, en baie van diegene wat hom gevolg het, het getuig dat dit sy karakter was, sy vermoë om leerstellings te verduidelik en te formuleer wat oplossings vir hul bekommernisse bied, en sy medelydende aard wat hulle na hom en sy beweging getrek het. Toewyders het probeer om hul karismatiese magte in lyn te bring deur inisiatiewe onder sy hande te ondergaan, waarin hy hul negatiewe karma aangeneem het en dus volgens Aum-oortuigings hulle bevry het om hul geestelike status te verhoog (Asahara 1992, Reader 2000: 12-16) .

Asahara was 'n bekwame vakkundige van asketisme, en sy leerstellings het dit weerspieël. Daar word van die toegewydes verwag om vas te maak en hardnekkige austerities te doen om hul liggame te suiwer en hoër geestelike toestande te bereik. Hulle het die wêreld verlaat om in landelike gemeentes te woon, waar harde fisiese dissiplines, insluitende die klop van lede om hulle in meer ascetiese praktyke te betrek, 'n kultuur van geweld binne die groep gekweek het. Hierdie kultuur van geweld het in die herfs ontstaan, 1988 as Asahara het gefrustreerd geword dat sy "verlossingsmissie" in probleme was omdat dit nie genoeg verligte wesens geproduseer het om die geestelike transformasie wat nodig is om kosmiese rampe te voorkom, te bewerkstellig nie. As gevolg hiervan het Aum meer vyandig teenoor die wêreld buite sy grense geword, terwyl Asahara sy dissipels harder aangedring het om hulle te onderdruk, wat hulle saligheid sou bring (Reader 2000).

Die dood van 'n toegewyde (Majima Terayuki) tydens so 'n asketiese opleiding in die herfs van 1988 het egter 'n noodlottige slag veroorsaak. Aum se leiers het die dood bedek om openbare skandaal en skade aan die beweging te vermy, maar dit beteken die oortreding van die wet. Een dissipel, Taguchi Shūji, het as gevolg daarvan sy vertroue in Asahara verloor en besluit om hierdie dood bekend te maak en 'n nuwe krisis uit te lok. In Februarie 1989 is Taguchi deur 'n groep aanhangers vermoor om te keer dat hy die beweging in oneer bring en 'die waarheid' beskerm. Asahara het aangevoer dat hy hom deur die doodmaak van Taguchi die reddende misdaad te pleeg om die geestelike waarheid van Aum te ondermyn (Reader 2000: 144-45). Sodoende het Asahara die leerstelling van Poa, wat sentraal geword het tot Aum-onderrig en aan die stygende geweld (sien onder, onder leerstellings en leerstellings).

In dieselfde tydperk het Aum begin om betrokke te raak in geskille met sy bure waar hy sy gemeentes gebou het, en met die families van toegewydes wat by Aum se gemeenskappe aangesluit het en alle familiebande verbreek het. Vyandige verhale het in die massamedia begin versprei oor Aum en die Vereniging van Aum-slagoffers (Aum Higaisha no Kai, bestaande uit oud-lede en gesinne van toegewyde, is gevorm. Dwarsdeur 1989 het Aum so geraak in geweld en konflikte, wat in November 1989 in die moord deur gewyde van 'n prokureur, Sakamoto Tsutsumi en sy gesin, uitgelok het. Sakamoto verteenwoordig die Aum Higaisha no Kai en het die beweging begin ondersoek en daarna beweer dat hulle bewyse van bedrog ontbloot het (Hardacre 2007: 186). Soos met die moord op Taguchi (hierbo), was die rede waarom Sakamoto vermoor is om te keer dat hy Aum se missie vernietig, terwyl Asahara die konsep van Poa om die regverdiging te gee om die prokureur te vermoor. Die woorde van Nakagawa Tomomasa, 'n gekwalifiseerde dokter en Aum-toegewyde, toon die bewyse van hoe Aum se senior toegewydes met hierdie leer saamstem en met die oortuiging dat hulle 'n spesiale missie het wat ten alle koste beskerm moet word (selfs insluitend die moord op ander). . Hy is gevra om die moord uit te voer en eerder as om geskok te wees omdat hy gevra word om sy Hippokratiese eed te verbreek, het hy gesê dat hy opgewonde voel dat hy gekies is vir hierdie 'reddingsmissie'. (Pye 1996: 265). Hy het gevoel dat Asahara sodoende sy geestelike vaardigheid herken het en dat hy dus 'n toestand bereik het waar hy die wêreld van normatiewe moraliteit verbygegaan het en 'n geestelike status verwerf het wat hom en ander Aum-toegewydes geregtig het om dood te maak in diens van hul goeroe (Reader 2000 : 150-51).

Alhoewel Aum 'n leerstruktuur ontwikkel het wat sy senior figure oortuig het van die regverdigheid van hul gewelddadige dade teen 'vyande van die waarheid', het hierdie misdadigheid, tesame met eksterne konflik met vyandige familiegroepe en plaaslike gemeenskappe, plus negatiewe media-aandag 'n aura geskep. van paranoia binne die beweging. Dit is vererger deur die mislukking van Aum om genoeg beoefenaars te lok om die aantal geestelik gevorderde wesens te bereik wat Asahara van mening was nodig om 'n vreedsame wêreldtransformasie te bewerkstellig voordat die katastrofiese gebeure wat hy aan die einde van die twintigste eeu voorspel het, anders sou plaasvind. Hierdie mislukking was deels te wyte aan Aum se harde soberheid en vereistes dat toegewydes hul families verlaat en absolute toewyding aan die ghoeroe sweer. Alhoewel dit 'n klein ywerige minderheid aangespreek het, was dit vir die meeste jong Japannese onaantreklik. Die toenemende omstrede reputasie van Aum was ook 'n hindernis vir werwing (Reader 2000: 126-61).

So het Aum beleër geraak, en Asahara, geskud deur die misdadigheid wat sy missie opgelewer het, het toenemend paranoïes geraak en beweer dat sy reddingsmissie bedreig word deur vyandige samesweermagte. Hierdie sienings is vererger toe hy die Japannese publiek meer bewus wou maak van Aum se duisendjarige boodskappe, en 'n politieke party, die Party of Truth (S), gestig het.hinritō) om aan die verkiesing in Februarie 1990 deel te neem. Die totale mislukking van hierdie party (alle Aum-kandidate, waaronder Asahara, het sleg verloor) is vererger deur openbare bespotting in die media vir Aum se veldtog, en dit het die groeiende kloof tussen Aum en die Japannese samelewing verder vergroot (Young 1995).

Aum het grond bekom en gemeenskappe op die platteland van Japan gebou, aanvanklik by Kamikuishiki in die prefektuur Yamanashi, nie ver van Tokio af nie, en later by Namino in Kyushu. Dit is beskou as bloudrukke vir sy utopiese visies op die toekoms (Shimazono 1995). Sy gemeenskappe het egter binnekort konflikgebiede met plaaslike gemeenskappe en burgerlike owerhede geword, aangesien Aum geweier het om plaaslike beplanningswette te gehoorsaam en vyandigheid onder landelike bure gekonfronteer het wat agterdogtig was oor Aum se motiewe (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Aan die einde van 1990 het Aum die Namino-gemeente laat vaar (nadat die plaaslike owerhede daar vergoeding betaal het om die beweging te laat vertrek) en Kamikuishiki sy hoofsentrum gemaak. Sulke konflikte het die gevoelens in Aum versterk dat die beweging deur vyandige magte bedreig word om te keer dat dit wêreldtransformasie bewerkstellig. Dit het 'n progressiewe verskuiwing in Aum se millennialisme opgelewer. Tussen 1989 en 1991 het Asahara afgewyk van 'n aanvanklike optimisme dat Aum die wêreld kon red, na 'n toenemend pessimistiese siening dat universele redding onmoontlik was en dat die kosmiese oorlog, waarin die "waarheid van Aum die euwels van die wêreld sou konfronteer, was onvermydelik en noodsaaklik. Aum se groeiende apokaliptiek is versterk deur eksterne leerstellings wat Asahara en sy aanhangers teëgekom het, soos die apokaliptiese beelde van die Bybelse Openbaringboek. Die profetiese boodskappe van 'n finale oorlog tussen goed en kwaad het Asahara so sterk aanklank gevind dat hy die term begin gebruik het harumageddon (die Japannese fonetiese weergawe van Armagéddon) in sy praatjies en profesieë (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

In Maart het 1990, na sy verkiesingsverootmoediging van Februarie 1990, 'n seminaar op die eiland Ishigaki in die Okinawiese archipel gehou. Daar het Asahara aangekondig dat 'n wêreldwye apokalips nou onvermydelik was waarin slegs baie min (diegene wat sy leerstellings gevolg het) sou oorleef en dat die mensdom enige kans op universele redding verloor het. Die wêreld het Aum verwerp en Aum het sy rug op die wêreld verander en gesê dat dit in die toekoms net belangstel om sy eie toegewyde te red terwyl hy veg teen enigeen wat sy leringe verwerp het en wat derhalwe verdien het om gestraf te word. Voortaan moes Aum voorberei vir 'n ware kosmiese konfrontasie tussen goed en kwaad wanneer dit sy vyande sou veg, wie se doel was om Aum te vernietig en die wêreld te onderwerp. So is Aum op 'n oorlogsvoet geplaas, en het sy energie toegewy aan die verkryging van die middele om te veg. Dit was 'n proses wat gehelp word deur sy aktiwiteite in Rusland, waar dit kortliks sentrums gevestig het en deur middel van kontakte daar verskillende vorme van wapens kon bekom. Van die lente van 1990 af het 'n groep Aum-aanhangers wat wetenskaplike opleiding gehad het, begin om biologiese en chemiese wapens in klandestiene laboratoriums by die Kamikuishiki-gemeente te maak, en 'n aantal onsuksesvolle pogings is aangewend om dit op die algemene publiek te gebruik. Asahara, van 1993 en verder, het in die openbaar begin praat om sarin te maak om Aum te beskerm en sy vyande te beveg (Asahara en 231; Reader 2007: 68-69).

Asahara was oortuig daarvan dat bose magte daarop gemik was om sy beweging te vernietig, en het gepraat van die onvermydelikheid van 'n finale oorlog, waarvan hy geleidelik nader aan die dag gekom het. Hy het aanvanklik gesê dat dit in 1999 sou wees, maar het later die datum verskuif na 1997 en daarna na 1995, terwyl hy die geestelike legitimiteit van die moord op enigiemand wat Aum teengestaan ​​het of wat die hoogste geestelike aard daarvan erken, vermoor het (Reader 2000: 179-80). Die beweging het dus toenemend ingestel geraak op geweld en geleidelik meer vyandiggesind teenoor almal wat enige meningsverskil daarteen uitgespreek het. In die jare tot Maart 1995 is dissidente binne die beweging en teenstanders daarbuite aangeval (Reader 2000: 198-206). Die spanning binne die beweging het gelei tot verskillende afwykings en pogings van Aum se senior figure om diegene wat vertrek het, weer in te vang. Hulle het dit gedoen in die oortuiging dat die wêreld buite sy grense deur die kwaad verteer is en dat dit bloot in daardie wêreld beteken om negatiewe karma te bekom wat sou lei tot talle aeons wat na die dood in die Boeddhistiese hells deurgebring word. Die enigste manier om sulke verskrikkinge na die dood te vermy, was om in Aum te bly en sy besuinigings onder leiding van Asahara uit te voer om sodoende goeie karma op te doen wat 'n mens in staat sou stel om 'n beter wedergeboorte te bewerkstellig. As gevolg hiervan is lede wat probeer vertrek, dikwels met geweld daarvan weerhou of is hulle ontvoer en teruggebring na Kamikuishiki om hulle te "red" (Reader 2000: 10-16).

Hierdie groeiende kultuur van geweld word ook weerspieël in die apokaliptiese visies van Asahara, wat al hoe sterker geword het namate die verwagte datum van die eindtyd nader gekom het. Aum-publikasies word oorvloedig met grafiese beelde van 'n finale oorlog, terwyl lede liedere tot lof van sarin gedreunsing het, en die beweging op 'n oorlogsgrondslag beweeg terwyl hulle toenemende hulpbronne bestee aan die pogings om wapens te bekom. In Junie 1994 het Aum sy afstigting van die Japanse staat verklaar en die vorming van 'n 'heilige regering' aangekondig onder leiding van Asahara as sy heilige leier. Terselfdertyd het dit 'n saringasaanval in Matsumoto, sentraal Japan, gedoen om toe te val op 'n groep regters wat 'n hofsaak oor Aum hanteer (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). By die aanval is sewe mense dood, hoewel Aum se betrokkenheid by die aanval destyds nie erken is nie. Bewyse het egter begin ophoop en gerapporteer word in die pers wat Aum met die aanval verbind het. Ander misdadige dade deur lede van die beweging, soos die ontvoering van die broer van 'n toegewyde (om te glo, om geld te bekom om Aum se kostelike aktiwiteite vir die maak van wapens te finansier), het die vermoede by die beweging gewek. Gedurende hierdie tydperk is Asahara se uitsprake ook deurspek met paranoïese beelde, in die mate dat hy heel moontlik 'n geestelike ineenstorting sou ondergaan. In Maart 1995 is dit het duidelik geword dat die polisie op die punt staan ​​om op te tree. Op 20 Maart 1995 het Aum-toegewydes, onder leiding van Asahara, 'n sarin-aanval op die Kasumigaseki-stasie, die metrostasie in die hartjie van die regeringsdistrik in Tokio, uitgevoer en dertien mense dood en duisende beseer. Dit word beskou as die eerste handeling in die kosmiese oorlog hierbo genoem, of meer waarskynlik 'n poging om die polisie te ontwrig, waarvan die hoofkwartier langs die metrostasie aangeval is (Reader 2000: 211-26).

Twee dae na die aanval, op 22 Maart 1995, het die polisie massa-aanvalle op die hoofkommune van Aum in Kamikuishiki en op sy sentrums in Japan gedoen. Gedurende die daaropvolgende maande is honderde lede in hegtenis geneem, insluitend die hele hiërargie van die beweging. Op 16 Mei 1995 is Asahara in hegtenis geneem. Teen daardie tyd het sommige senior figure, soos Hayashi Ikuo, wat een van die metro-aanvallers was, volle bekentenisse afgelê en die polisie gewaarsku oor vroeëre misdade wat deur die beweging gepleeg is, soos die moord op die advokaat Sakamoto en sy familie. . 'N Opeenvolging van verhore het gevolg, waarin Asahara (wat grotendeels geweier het om met die hof en met sy prokureurs saam te werk, en wat blykbaar 'n algemene geestelike ineenstorting ondergaan het) en twaalf ander sleutelfigure wat betrokke was by Aum se moorde en in die vervaardiging daarvan. van sy sarin ter dood veroordeel. Gedurende Julie 2018 is Asahara en twaalf senior figure in Aum, tereggestel aan moord en sameswering tot moord, tereggestel. Meer as honderd ander het gevangenisstraf gekry, en sommige is steeds opgesluit (Ramzy 2018).

Na die gebeure in 1995 het die meeste van Aum se lede die beweging verlaat, en dit is later van sy wetlike status as 'n godsdienstige organisasie gestroop. Aanvanklik het die regering ook bespreek of dit volledig moet voorgeskryf word, maar hierdie stap is nie gedoen nie weens kommer oor die burgerlike vryhede van lede wat, volgens die Japannese grondwet, vryheid van godsdiensaanbidding gewaarborg word. 'N Klein groepie toegewydes, waaronder lede van Asahara se familie en sommige toegewydes wat uit die tronk vrygelaat is nadat hulle hul vonnisse uitgedien het, het die geloof behou, terwyl hulle afstand gedoen het van Aum se leerstellings wat geweld wettig gemaak het en hulself van Asahara self gedistansieer het. Hulle het die
beweging se naam aan Aleph in 2000 as 'n manier om hul verlede verder te verbreek, terwyl al die oorblywende bates van Aum gelikwideer is om vergoeding aan sy slagoffers te bied. Vervolgens het Aleph self verdere veranderinge ondergaan, insluitend afskeidings. Oor die uitkomste van hierdie afstigtings was die vorming van Hikari no Wa in 2007 deur Jōyū Fumihiro, miskien die mees senior figuur in Aum wat nie direk by Aum se geweld betrokke was nie (hoewel hy 'n ruk lank opgesluit was op aanklagte van meineed).

Leerstellinge / oortuigings

Bogenoemde verhaal van Aum se leier en die geskiedenis van die groep dui op baie van die belangrikste leerstellige kwessies rondom die beweging, en dit kan nie geskei word van die visioene van die leier of die maniere waarop die beweging gedurende sy kort bedryfsperiode ontwikkel het nie. Aum se leerstellings was 'n produk van sy leier se visioene, maar hulle het ook gebruik gemaak van aspekte van Boeddhistiese onderrig, tesame met duisendjarige denke, konsepte oor die bestaan ​​van hel en negatiewe karma wat die mensdom kan bedreig, en geloof in die belangrikheid van die uitvoering van asketiese praktyke reinig die liggaam en gees en waak teen slegte karma. Die leerstellings het ook krities gefokus op die opvatting dat Aum alleen waar was, dat hy absolute waarheid besit en dat die posisie van die goeroe as 'n opperste geestelike meester was, wat hom en sy toegewydes die reg gegee het om diegene wat daarteen gekant was, te straf.

Gedurende die periode tussen 1984 en 1995 is Aum se leerstellings deur Asahara uiteengesit in talle preke en boeke, wat as 'n stel historiese dokumente beskou word, ook dien as 'n aanduiding van hoe die ervarings in Aum die beweging beïnvloed en die leerstellige ontwikkeling daarvan beïnvloed het. In die besonder is die toenemende pessimisme van sy leerstellings en die wending tot gewelddadige konfrontasie met die wêreld in die geheel ondersteun deur leerstellige veranderinge wat deels reageer op die probleme waarmee die beweging te kampe gehad het. Die sleuteldokument in hierdie konteks is die Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, 'n gefotostateerde dokument wat bestaan ​​uit sewe-en-vyftig lesings wat Asahara tussen die laat 1980's en 1994 aangebied het (Asahara, nd). Nooit amptelik as 'n enkele entiteit gepubliseer nie, dit bevat gedeeltes uit baie van sy gepubliseerde werke gedurende die tydperk en is gebruik as 'n opleidingshandleiding vir senior dissipels. Die teks bevat die basis van Asahara se leerstellings, insluitende sy duisendjarige visies, oortuigings in 'n dreigende kosmiese oorlog van goedheid teen die bose, en die oortuiging dat Aum vyande met reg kan doodmaak omdat hulle in die weg van die waarheid staan. Die teks het ook Asahara se interpretasies van Vajrayāna-boeddhisme (die vorm van Boeddhisme wat Aum beweer dat hy aanhang) uiteengesit waarin hy aangevoer het dat sy leerstellings Aum uit die koninkryke van normatiewe moraliteit geneem het en in 'n hoër geestelike sfeer waar enigiets toegelaat word as 'n manier om bevorder die waarheid en bring geestelike redding (Shimazono 1997; Reader 2000). 'N Kritiese aspek van Aum se leerstruktuur was dat hy en sy leier Asahara (in Aum 'n heilige meester genoem word) sonshi en as guru (met Aum wat hierdie Indiese term as 'n Japanse leenwoord gebruik het), die absolute waarheid besit en dat alle ander godsdienste (en inderdaad almal wat die leerstellings van Aum en Asahara verwerp het) vals was.

Aum was duisendjarig van aard en het 'n gepolariseerde siening van die wêreld, wat verdeel was in die magte van goed en kwaad, en het homself gesien as 'n geestelike oorlog teen die kwaad. Dit het geleer dat die wêreld vasgevang was in materialisme en gedomineer is deur korrupte invloede (waaronder die Amerikaanse en Japannese regerings en baie groepe wat dikwels opgeneem word in millennialistiese samesweringsteorieë, soos die Vrymesselaars, Illuminati en Jode). Aum, soos baie ander Japannese nuwe godsdienste destyds, was van mening dat die wêreld aan die einde van die twintigste eeu in 'n krisis was wat tot rampspoed en apokalips sou kon lei as gevolg van wêreldwye oorlog, omgewingsvernietiging en natuurrampe (Reader 2000: 47-52). Die wortels van hierdie vernietiging is gebaseer op die mensdom se aard; die wêreld het te materialisties geword, mense het hul ware geestelike aard uit die oog verloor en die slegte karma wat geskep is, het tot 'n ramp gelei. Die materialisme van die wêreld was van so 'n aard dat dit almal besmet het wat daarin gewoon het, en slegs deur 'n weg van waarheid en geregtigheid te volg (in wese deur 'n Aum-toegewyde te word en die ware guru te volg) en deur streng asketiese praktyke te suiwer om te suiwer die liggaam uit te wis en slegte karma uit te roei, sou iemand gered kon word en vermy om in die onderste wêreld te val. Die konsep van hel was belangrik, en Asahara se preke in die Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon maak herhaaldelike verwysings na hul verskrikkinge en die lotgevalle van diegene wat nie geestelike austeriteite uitvoer nie. Hierdie vrees vir die helde was 'n faktor in die klem wat Aum op austerities geplaas het, wat nodig was om die liggaam voortdurend te reinig en dit te red van die negatiewe karma wat omring het aan almal wat in die alledaagse wêreld leef. Die materiële wêreld waarin almal (afgesien van Aum in sy gemeenskappe) geleef het, is gesien as 'n "kwaadaardige"akugō no sōkotsu), en dit was net deur hierdie wêreld te verlaat en die leiding van 'n ware goeroe te volg dat mens die verligting kon bereik, die liggaam kon reinig en van so 'n negatiewe karma verlos kon word. Enigeen wat dit nie gedoen het nie, was 'n vyand van die waarheid, onwaardig van verlossing en uiteindelik waardig om te straf (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).

Die mees kritiese leerstelling in Aum, in terme van sy gewelddadige aktiwiteite, was dié van Poa. Hierdie term, wat aanvanklik van 'n Tibetaanse term verkry is, verwys na die idee dat die geeste van die oorledene in die volgende lewe kan vorder na verlossing en beter wedergeboorte onder leiding van gevorderde geestelike praktisyns wat rituele vir hulle sal verrig. Dit weerspieël 'n standaard Oos-Asiatiese Boeddhistiese aktiwiteit waarin rituele dienste deur Boeddhistiese priesters uitgevoer word wanneer iemand sterf om die oorledene van hul slegte karma in hierdie wêreld te suiwer en hulle te help om 'n beter wedergeboorte te bewerkstellig. In Aum het Asahara opgetree Poa rituele vir lede wat gesterf het, en hy het dit in opdrag van lede gedoen, ook vir hul familielede. Taguchi se beplande onthulling van Majima se toevallige dood, wat die lewensvatbaarheid van die beweging sou in gevaar stel, het die konsep drasties verander. As Taguchi openbaar geword het en die 'waarheid' ondermyn en Aum se missie van wêreldredding sou ontstel, sou hy, het Asahara geglo, verskriklike negatiewe karma bekom en sou hy na die dood aeons in verskillende hells moes spandeer. Om dit te stop (en om Aum se missie te beskerm), is Taguchi vermoor, en daardeur 'gered' om oneindige slegte karma te verkry en hom 'n gunstige wedergeboorte toe te laat. Die term wat gebruik word om die moord te beskryf, was Poa  Dit het verander van 'n ritueelverrigting wat daarop gemik was om die karmiese meriete van iemand wat gesterf het, te verbeter, 'n proses om iemand te red deur in hul lewens te intervensie (dws om hulle dood te maak) om te keer dat hulle ernstige karmiese sondes begaan. Om doodgemaak te word, wat Aum na verwys as 'n daad van Poa op iemandpoa suru), sou geseën word met die karmiese ingryping van 'n geestelik superieure wese, wat dus die verdienste sou gee aan die persoon wat vermoor is en die persoon in staat stel om 'n beter wedergeboorte te bewerkstellig (Asaahara, Passim, maar veral P. 286). Aangesien Aum almal beskou het wat nie sy boodskap as "vyande van die waarheid" ondersteun nie (vgl.Shinri no teki) en gesien het dat almal wat in die materiële wêreld geleef het, onderhewig was aan negatiewe karma wat hulle noodwendig tydens die dood in die hel sou neem, het hierdie interpretasie beteken dat elkeen wat in die materiële wêreld geleef het en nie aan Aum behoort nie, graf sou kon dra karmiese gevolge. Om hulle te vermoor, was in Aum se oë 'n voordelige daad wat hulle verdienste in die hiernamaals sou gee. Hierdie leerstelling was een van die fondamente waarop Aum se dade, reëel en gepoog, van massamoord gebaseer is, tesame met sy duisendjarige sienings dat 'n finale en werklike oorlog tussen goed en kwaad onvermydelik en noodsaaklik was, en dat enigiets toegelaat is aan Aum in sy missie om wêreldtransformasie te bewerkstellig (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Aum was nooit 'n groot massabeweging nie. Op sy hoogtepunt het dit dalk 10,000-lede in Japan gehad, maar die kern het gesentreer op 'n kleiner aantal mense wat die wêreld verloën het en as kloosters in Aum se kommunes geleef het (shukkesha). Daar was ongeveer 1,100 hiervan teen 1995. Oorsee het dit net 'n mate van sukses behaal in Rusland, hoewel daar gepoog is om ook sentrums in Duitsland, die VSA en Sri Lanka te ontwikkel. Die versuim om 'n beduidende lidmaatskap te bekom, was 'n faktor in die wending van Aum teen die wêreld en deur Asahara te oortuig dat die meeste mense nie in staat is of bereid is om die waarheid te aanvaar nie. Alhoewel die lidmaatskap volgens die standaarde van die Japannese nuwe godsdienste relatief klein was, was dit baie gemotiveerd, uitgesproke en opgevoed, met baie van sy senior figure wat gegradueerd was aan elite-universiteite en / of met professionele kwalifikasies. Hulle het gekwalifiseerde dokters ingesluit, soos Nakagawa Tomomasa en Hayashi Ikuo, waarvan laasgenoemde 'n senior hartchirurg was; prokureurs, soos Aoyama Yoshinobu; en gegradueerdes in die wetenskap, soos Endō Seiichi en Tsuchiya Masami (wat die kern van sy program vir chemiese wapens was). Almal was almal betrokke by Aum se kriminele aktiwiteite.

Aum was gefokus op Asahara se charismatiese leierskap en leerstellings en het beweer dat hy die toonbeeld van die waarheid was (Reader 2000: 32-33). Dit was beide gemeenskaplik (in daardie lede wat die wêreld verlaat het, in Aum-sentrums en -gemeenskappe bymekaar gebly) en hiërargies van aard, met verskillende vlakke van shukkesha. Opgang deur die hiërargie was gekoppel aan toewyding aan Asahara en bereidheid om deel te neem aan Aum se inisiasiepraktyke en om ekstreme asketiese praktyke uit te voer (Reader 2000: 84-88). Alhoewel hierdie klem op uiterste soberheid en toewyding 'n hindernis vir massa-werwing was en dus bygedra het tot Aum se geleidelike vervreemding van die breë samelewing, het dit die ontstaan ​​van 'n baie lojale en ywerige kern van dissipels vergemaklik. Hulle is gedryf deur 'n absolute toewyding aan Asahara en 'n geloof in hul eie geestelike kragte en in hul spesiale missie om wêreldredding te bewerkstellig. Hulle het 'n minagting vir en 'n onverskilligheid vir diegene wat nie hul weg gevolg het nie. Hulle het geredelik toegelaat in die hiërargiese strukture van Aum, wat hulle 'n mate van mag en gesag gegee het en in hul oë hul geestelike vaardigheid bevestig het (Reader 2000: 101-25).

Sulke hiërargiese strukture het Asahara ook geïsoleer van die rangorde. 'N Groep senior figure, soos Murai Hideo en Hayakawa Yoshihide (wat albei toesig oor die aspekte van Aum se wapenaansoekprogramme gehad het), saam met Asahara se vrou en ander, het om die leier bymekaargekom en leidrade geword vir sy bevele. Die hiërargiese struktuur wat ontwikkel het, het ook die aktiwiteite van verskillende dele van die organisasie teen mekaar beskerm; baie mense, selfs in die boonste dele van die beweging, blyk onbewus te wees van die omvang van Aum se program vir die maak van geheime wapens by Kamikuishiki. Daar was ook wedywering tussen senior dissipels, wat hulle yweriger gemaak het en gereed was om gruweldade te pleeg of om potensiële teikens voor te stel vir Poa aktiwiteite om sodoende guns by Asahara te kry.

In Junie het Xumum, Aum sy organisatoriese strukture hersien op 'n manier wat die strukture van die Japannese regering nagevolg het. Aum het verklaar dat hy 'n alternatiewe regering ingestel het om vir Armagéddon voor te berei. Hierdie "regering" het bestaan ​​uit twee en twintig ministeries; elkeen was onder leiding van 'n senior toegewyde wat dus groot beheer gehad het oor verskillende areas van Aum-aktiwiteit onder die uiteindelike toesig van Asahara, wat die "heilige heerser" verklaar is (shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Leser 2000: 200). Die titel impliseer dat hy 'n teokratiese heerser is wat die (voormalige) geestelike / mistieke rol van die Japanse keiser insluit, saam met die tydelike een van Japan se voormalige militêre leiers (sjogoen). Hierdie organisasiestruktuur het bestaan ​​tot die metro-aanval en die daaropvolgende polisie-klopjagte op Aum. Die leiers in beheer van die verskillende 'bedieninge' was prominent onder die gearresteerdes en aangekla van Aum se misdade.

Kwessies / UITDAGINGS

Aum se beurt tot misdadigheid, soos hierbo uiteengesit, het groot gevolge gehad in Japan en daarbuite. Dit bied 'n duidelike voorbeeld van a Nuwe godsdiensbeweging wat deur uiterste godsdienstige oortuigings tesame met 'n reeks interne rampe gedryf word, het ekstern en intern hoofsaaklik weens endogene kwessies wat binne die beweging ontstaan ​​het, gewelddadig geword. Terwyl Aum talle konflikte gehad het met diegene buite die beweging, en voor Maart, 1995, probleme gehad het met die wet in Japan, het hierdie konflikte grootliks aangespoor deur sy eie onverdraagsaamheid, terwyl sy aanvanklike geweld (die klagtes van lede, van ongeveer 1998, en die onvoorsiene dood van 'n lid as gevolg van gedwonge austeriteite) het plaasgevind voor enige ernstige eksterne druk (Reader 1999). Aum gee ook 'n belangrike voorbeeld van hoe 'n duisendjarige beweging toenemend katastrofies kan word in sy oriëntasies, hoe 'n charismatiese leier al hoe meer paranoïes kan word en hoe 'n beweging leerstellings kan ontwikkel wat volgens hom noodsaaklik is vir die redding van mense, maar wat in werklikheid regverdig om dood te maak hulle. Dit lei dus groot vrae oor hoe godsdienstige oortuigings en praktyke kan lei tot, of geassosieer word met, geweld en massamoord.

Ook in wetlike en politieke terme, die "Aum Affair" (Oumu jiken) bring baie uitdagende kwessies na vore. In Japan het die saak groot vrae laat ontstaan ​​oor definisies van 'godsdiens' in die openbare sfeer. Die Japannese Grondwet waarborg vryheid van godsdiensvereniging en aanbidding, terwyl ander wette belastingtoegewings verleen aan godsdiensgroepe, gebaseer op die idee dat hul aktiwiteite 'n krag vir die openbare beswil is. Aum se gebruik van belastingvrye hulpbronne om sy wapenprogram te finansier, het gelei tot oproepe tot groot hervormings van hierdie wette, terwyl daar voortgesette debatte gevoer is oor of daar staatsperke op godsdiensvryheid moet wees. Daar is voorstelle gemaak oor die herdefiniëring van godsdiens om 'n onderskeid te maak tussen 'ortodokse' godsdienste (dws dié wat die tradisionele tradisies nakom en geassosieer word) en 'kultusse' (dws nuwe bewegings wat afwyk van die Japannese norme). Alhoewel sulke veranderinge nie wettiglik plaasgevind het nie, het hierdie begrip van 'n onderskeid tussen 'godsdienste' en 'kultusse' nogal algemeen in die media en in die openbare persepsies geword. Die wette wat oor godsdiensorganisasies in die algemeen geld, is egter gewysig na aanleiding van die saak, en dit het dit vir enige godsdienstige groep moeiliker gemaak om geregistreerde godsdienstige status te verkry en die beskerming en belastingtoegewings wat daarmee gepaard gaan (Mullins 2001; Baffelli en Reader 2012).

Vrae is geopper oor die beskuldiging van Aum en of dit daardeur die grondwetlike gewaarborgde godsdiensvryheid van lede sal inbreuk maak wat selfs na Maart 1995 getrou aan die beweging wil bly. Uiteindelik is besluit dat Aum nie formeel as sodanig mag voorgeskryf word nie, maar sy status as 'n geregistreerde godsdienstige organisasie en belastingvrystellings is teruggetrek. Nuwe wette wat die owerhede in staat stel om dit noukeurig te monitor, en die groepe wat daaruit voortgevloei het, is ingestel. 'N Aantal mense (na raming ongeveer 1,000 2012) bly gekoppel aan Aum se afslaan en behou aspekte van hul geloof. Hulle het geweld afgesweer, en twee groepe het uit die as van Aum ontstaan: Aleph en Hikari no Wa (Baffelli XNUMX).

Daar is ook toenemende openbare vyandigheid teenoor godsdiensorganisasies in die algemeen in die nasleep van die saak. Opnames dui aan dat baie Japannese nou 'godsdiens' as gevaarlik beskou, en dat hulle by manipulasie en by onwettige aktiwiteite betrokke sal raak as hulle by 'n godsdiensorganisasie aansluit. Daar is ook aansienlike openbare steun vir verhoogde toesig oor godsdienste en die verbod op openbare godsdienstige proselytisering, selfs al het baie godsdienstige organisasies, veral nuwe godsdienste, 'n dalende lidmaatskap ervaar. Daar is 'n algemene opvatting dat Aum miskien nie uniek was nie, maar bloot 'n voorbeeld van die groter gevare van godsdiens, en die media het jare lank gesoek na die "volgende Aum", met talle groepe (waarvan geen enkele gewelddadige neigings getoon het nie) ) op sulke maniere geëtiketteer word en onderwerp word aan openbare verdorwenheid. Terwyl hierdie aspek van Aum se nasleep die afgelope paar jaar afgesterf het, hou die media aan om die etiket "kultus" aan te bring (karuto), wat in Japannese uiters belangrike gevolge het, vir verskeie godsdienstige groepe wat blykbaar nie in ooreenstemming met die hoofstroom sosiale sienings (Reader 2004) is nie.

Buite Japan het Aum ook strategies en polities 'n groot impak gehad. Dit was die eerste geval van die dodelike gebruik van chemiese wapens deur 'n nie-regeringsagentskap. Dit het daartoe gelei dat intensiewe studie van Aum deur verskeie burgerlike en wetstoepassingsagentskappe wêreldwyd uitgevoer word, asook om die beleid van sulke agentskappe te beïnvloed en regerings. In die tydperk voor September, veral 2001, het sommige in wetstoepassingskringe van mening dat dreigemente van klein duisendjarige groepe wat met sulke wapens gewapen is, die toekoms van terrorisme sal wees, en daar is aansienlike hulpbronne aan die saak toegewy en data oor Aum en ander groepe wat gevrees is om soortgelyke duisendjarige oriënterings te hê (Feakes 2007; Reader 2012). Dit was gefokus op verskeie verslae deur intelligensieagentskappe in die aanloop tot die jaar 2000. Dit het gekyk of duisendjarige bewegings op daardie stadium bedreigings vir openbare orde (Kaplan 2000) kan veroorsaak. 'N aantal openbare oefeninge wat ontwerp is om openbare diens reaksies op terreur aanvalle op massa vervoerstelsels te toets, is uitgevoer op die metro stelsels in stede soos Londen, wat altyd gebaseer is op die aanname dat sulke aanvalle sarin sal gebruik. Die Aum-saak is ook vir politieke doelwitte gebruik deur regerings in ander dele van die wêreld as 'n voorbeeld van die "gevare" van godsdiensvryheid. Die Chinese regering het die geval van Aum in hierdie konteks aangehaal wanneer hy byvoorbeeld probeer om sy onderdrukking van Falun Gong te regverdig. Die Russiese regering het ook Aum in hierdie konteks aangehaal by die ontwikkeling van nuwe wette wat gemik is op die toesig oor godsdienstige bewegings in sy land.

Verwysings

Asahara Shōkō. 1992. Haiesuto danma (Oumu Shuppan).

Asahara Shōkō. (nd maar waarskynlik 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.

Baffelli, Erica. 2012. "Hikari Nee Wa: 'n Nuwe Godsdienstige Wederkoms." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 39: 29-50.

Baffelli, Erica en Ian Reader. 2012. "Impak en Ramifications: Die nadraai van die Aum Affair in die Japannese Godsdienstige Konteks." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 39: 1-28.

Fees, Duncan. 2007. "Die Konvensie vir Chemiese Wapens en die Konvensie vir Biologiese Wapens: Konfronteer die Bedreiging van Internasionale Terrorisme." Pp. 116-57 in Terrorisme en massavernietigingswapens: reageer op die uitdaging, geredigeer deur Ian Bellany. Londen: Routledge.

Hardacre, Helen. 2007. "Aum Shinrikyō en die Japannese Media: Die Pied Piper ontmoet die Lam van God." Geskiedenis van Godsdienste 47: 171-204.

Kaplan, Jeffrey, ed. 2002. Duisend Geweld: verby, hede en toekoms. Londen: Frank Cass.

Kumamoto Nichinichi Shinbun. 1995. Oumu Shinrikyō mura no ronri. Fukuoka, Japan: Ashi Shobō.

Mullins, Mark R. 2001. "The Legal and Political Fallout of the" Aum Affair. " Pp. 71-86 in Godsdienstige en sosiale krisis in Japan Die Japannese Genootskap verstaan ​​deur die Aum Affair, geredigeer deur Robert Kisala en Mark R. Mullins. Basingstoke, die Verenigde Koninkryk: Palgrave.

Pye, Michael. 1996. "Aum Shinrikyō: Kan Godsdienstige Studies Cope?" Godsdiens 26: 261-70.

Ramzy, Austin. 2018. "Japan voer kultieleier agter Sarin Gas Subway Attack aan." New York Times, Julie 5. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html Op 5 Julie 2018.

Leser, Ian. 2012. "Globale Aum: Die Aum Affair, Kontraterrorisme en Godsdiens." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 39: 177-96.

Leser, Ian. 2007. "Vervaardiging van die Middel van Apokalips: Aum Shinrikyo en die verkryging van wapens van massavernietiging." Pp. 53-80 in Terrorisme en massavernietigingswapens: reageer op die uitdaging, geredigeer deur Ian Bellany. New York: Routledge.

Leser, Ian. 2004. "Konsensus verbrokkel: Japannese Paradigm Skofte en Morele Paniek in die Post-Aum Era." Pp. 191-201 in Nuwe Godsdienstige Bewegings in die 21ste Eeu: Regs, Politieke en Sosiale Uitdagings in Globale Perspektief, geredigeer deur Philip Charles Lucas en Thomas Robbins. New York: Routledge.

Leser, Ian. 2000. Godsdienstige geweld in kontemporêre Japan: Die saak van Aum Shinrikyō. Richmond, die Verenigde Koninkryk: Curzon Press.

Leser, Ian. 1999. "Verbeel jou vervolging: Aum Shinrikyō, Millennialisme en die legitimering van geweld." Pp. 138-52 in Millennialisme, vervolging en geweld: Historiese sake, geredigeer deur Catherine Wessinger. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō na bōryoku. Tokio: Iwanami Shoten.

Shimazono Susumu. 1995a. Aum Shinrikyō no kiseki. Tokio: Iwanami Boekies, No. 379.

Shimazono Susumu. 1995b. "In die wakkerheid van Aum: Die vorming en transformasie van 'n heelal van geloof." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 22: 343-80.

Takahashi Hidetoshi. 1996. Oumu kara no kikan. Tokio: Sōshisha.

Takeuchi Seiichi. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. Tokio: KK Besuto Serazu.

Jong, Richard Fox. 1995. "Dodelike Prestasie: Fragmente van 'n Reaksie op die Aum Shinrikyō Affair." Japannese Godsdienste 20: 230-45.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Die bogenoemde verwysings bevat verslae van Aum se interaksie met plaaslike gemeenskappe, geskryf vanuit die perspektief van daardie gemeenskappe (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 en Takeuchi 1995) plus 'n verslag deur 'n voormalige gelowige (Takahashi 1996) van die lewe in Aum. Die volgende twee boeke van senior Aum-dissipels wat skuldig bevind is aan betrokkenheid by moord en ander van Aum se misdade, is vir verdere verslae van die lewe in Aum:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi het tot Oumu gekom om dit te doen Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu na Watashi. Tokio, Bungeishunjū.

Vir Asahara se onderrig is die hoofbron die bogenoemde Asahara Shōkō (tweede maar waarskynlik 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. 'N Uitgebreide uitgebreide bibliografie van Asahara en Aum se publikasies word in Reader 2000: 283-86 (hierbo aangehaal) verskaf. Alhoewel Aum-boeke sedert die sarin-aanval moeilik is om te vind, word die volgende twee dele gepubliseer net voor en om die tyd van die metro-aanval, wat illustreer die Asahara se toenemend pessimistiese apokaliptiese visies:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokio: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokio: Oumu Shuppan. Die voormalige is in 'n Engelse weergawe gepubliseer as
Asahara Shōkō. 1995. Ramp Benader die land van die opkomende son. Tokio: Aum Publishing.

Vir verdere besprekings van die Aum Affair en Aum se aktiwiteite en leerstellings, sien:

Lifton Robert Jay. 1999. Verwoesting van die wêreld om dit te red: Aum Shinrikyo, Apokaliptiese Geweld, en die Nuwe Global Terrorisme. (New York: Holt. Hierdie boek neem 'n groot mate van sielkundige benadering tot die saak.

Leser, Ian. 1996. 'N Giftige skemerkelkie? Aum Shinrikyō se pad na geweld. Kopenhagen: NIAS Boeke). Dit is die eerste akademiese boek oor die saak, wat grootliks gebaseer is op mediaberigte en ontledings.

Leser, Ian 2002. "Specters and Shadows: Aum Shinrikyo en die pad na Megiddo." Terrorisme en Politieke Geweld 14: 147-86. Hierdie artikel ondersoek Aum in die konteks van verskeie sekuriteitsagentskapverslae oor die gevare van duisendjarige bewegings.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokio: Byakujunsha. Dit is een van die vele Japannese bundels wat in die onmiddellike nasleep van die sarin-aanval geproduseer is, en kyk na Aum se geskiedenis, leerstellings en aktiwiteite.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokio: Transview. Hierdie boek is geskryf deur 'n geleerde wie se vroeëre positiewe geskrifte oor Aum omstredenheid veroorsaak het en gelei het tot sy ontslag van 'n Japannese universiteit na die sarin-aanval ('n saak wat in Reader 2004 hierbo aangehaal is) en wat in hierdie volume probeer het om te antwoord hoekom 'n beweging Hy het vroeër as 'n idealistiese Boeddhistiese organisasie ondersoek, na terrorisme gewend.

Oor die kwessies en uitdagings wat Aum en sy nasleep lewer, is die volgende twee volumes waardevol:

Kisala, Robert J. en Mark R. Mullins, eds. 2001 Godsdienstige en sosiale krisis in Japan: Verstaan ​​die Japannese Genootskap deur die Aum Affair. Basingstoke, die Verenigde Koninkryk: Palgrave. Hierdie boek maak 'n beroep op vroeë akademiese ontledings van die saak en kyk na sy wettige, politieke en sekuriteitsveranderinge.

Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies, 2012, Vol. 39/2, "Aftermath: Impact and Ramifications of the Aum Affair", is gasversorg deur Erica Baffelli en Ian Reader, en behandel die maniere waarop die Aum Affair Japan beïnvloed het en impak gehad het buite sy oewers. Dit dek algemene reaksies van die publiek en die media en vyandigheid teenoor godsdiens, die vorming van afleidings na Aum van Aum, die impak op ander nuwe godsdienste, politiek, nasionalistiese bewegings en populêre kultuur en die impak van Aum op die wêreldwye terreurbeleid. Die artikels daarin is soos volg:

Baffelli, Erica en Ian Reader. Inleiding: Impak en Ramifications: Die nasleep van die Aum Affair in die Japannese Godsdienstige Konteks. "Pp. 1-28.

Baffelli, Erica. "Hikari no Wa: 'n Nuwe Godsdiens wat herstel van 'n ramp." Pp. 29-50.

McLaughlin, Levi. "Het Aum alles verander? Wat Soka Gakkai voor, tydens en na die Aum Shinrikyo-verhouding vertel ons oor die volgehoue ​​"andersheid" van nuwe godsdienste in Japan. "Pp. 51-76.

Klein, Axel. "Twee keer gebyt, een keer skaam: Godsdienstige organisasies en politiek na die Aum Aanval." Pp. 77-98.

Mullins, Mark R., "Die Neo-Nasionalistiese Reaksie op die Aum Crisis: 'n Terugkeer van Burgerlike Geloof en Tugtiging in die Openbare Sfeer?" Pp. 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. "Gruwelike" kultusse "en Comic Religion Manga na Aum." Pp. 127-52.

Dorman, Benjamin. "Wetenskaplike Reaksies op die Aum- en Waco-insidente." Pp. 153-78.

Leser, Ian. "Globale Aum: Die Aum Affair, Kontraterrorisme, en Godsdiens." Pp. 179-98.

Post Datum:
24 Desember 2013

AUM SHINRIKYO VIDEO VERBINDINGS