Vergaderings van God (Die Algemene Raad van AOG)

GEMEENSKAPPE VAN GOD (AOG) TYD

1885-1900 Genesing en Heiligmaking-herlewings het deur die VSA gevee en 'n fondament gelê vir die ontstaan ​​van Pinksterisme.

1901 Agnes Ozman het in tale gepraat in 'n gebedsbyeenkoms onder leiding van Charles Fox Parham (1873-1929) in Topeka, Kansas.

1906-1909 Die Azusa Street Revival in Los Angeles is geloods deur William Joseph Seymour (1870-1922), Afrika-Amerikaanse seun van voormalige slawe. Die herlewing word algemeen beskou as die geboorteplek van die Pinksterbeweging.

1913 Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins en Mack M. Pinson het 'n oproep na 'n algemene raad begin.

1914 Die Eerste Algemene Raad van die Vergaderings van God is in die warm lente, Arkansas gehou.

1916 Die vierde algemene raad van die gemeentes van God wat in St Louis gehou is, het die Verklaring van Fundamentele Waarhede aangeneem.

1920 Vroue het toestemming gekry om te stem by Algemene Rade.

1935 Vroue is deur die AG volle ordinasie toegestaan, wat hulle toelaat om die verordeninge van die doop en die nagmaal toe te pas "wanneer sulke dade nodig is."

1942 Die gemeentes van God het by die nuutgestigte Nasionale Vereniging van Evangelicals aangesluit.

1948 Die all-wit Pinkster-genootskap in Noord-Amerika (PFNA) is gestig.

Laat 1940's Die Nuwe Orde van die Laaste Reën ('Laaste Reënherlewing') het probeer om Pinksterisme te laat herleef.

1960s Die Charismatiese Beweging in Protestantse en Katolieke Kerke in Mainline het aansienlike groei beleef.

1962 David du Plessis ("Meneer Pinkster") is van die ministeriële geloofsbriewe van AG ontneem

1989 Die Wêreld Pinksterdagvergaderings van Godgenootskap, wat nasionale Pentecostal-kerke verteenwoordig wat histories aan die AG gekoppel is, is gestig.

1993 Die Wêreld-Pinkstervergaderings van Godgenootskap het die Wêreldvergaderings van Godgenote geword.

1994 Die "Memphis Miracle" en rasseversoening; die all-wit Pinkster-genootskap van Noord-Amerika (PFNA) is vervang met die geïntegreerde Pinkster Charismatiese Kerke van Noord-Amerika (PCCNA).

2006 Die AG het die Kantoor van Spaanse Betrekkinge gestig; die Spaanse weergawe van die Pinkster Evangel (Evangelio Pinkster) begin publikasie.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die saad vir die Algemene Raad van die gemeentes van God (AG) is geplant deur die affektiewe ervarings wat algemeen is aan die godsdienstige herlewings wat deur die Amerikaanse hartland in die skemer van die negentiende en vroeë twintigste eeu (Poloma 1989, Poloma en Green 2010) geslinger is. . Herlewendes het nie net persoonlike geestelike transformasie geëis nie, maar goddelike bemagtiging vir Christelike diens. Hierdie bemagtiging is gereeld gekenmerk deur vreemde fisiese manifestasies, wonderwerke, nuwe teologieë en 'n brandende begeerte om die evangelie te versprei voordat Jesus terugkom. Baie sal van hul ou denominasies skei (of uitgeskop), aangesien hulle die "viervoue" evangelie van persoonlike verlossing, die Heilige Geesdoop, goddelike genesing en die Here se goue terugkeer omhels. "Dit het die teologiese basis vir tellings van klein sektes, insluitende die AG (Wacker 2001: 1).

Die viervoudige evangelie het meer as 'n intellektuele instemming vereis. Verslae van verlossing, berou en aanvaarding van Jesus as die goddelike versoening, was gevul met verhale van ongewone ontmoetings met die goddelike. Die doop in die Heilige Gees, 'n intense ervaring wat beskikbaar is vir almal wat verlossing ervaar het, is gekenmerk deur die eienaardige "bewyse" om in tale te praat (glossolalia). Dus, in die kern van hierdie viervoudige evangelie was paranormale ervarings (goddelike genesing, profesie, wonderwerke, praat in tale en ander tekens en wonders) bybels gerapporteer deur die vroeë Christelike kerk. Sulke ervarings is geglo om die gelowige te bemagtig vir die missie om die evangelie oor die hele wêreld in die "laaste dae" te versprei voordat die regverdiges in die hemel weggetrek is en Jesus sou kom om die onregverdiges te oordeel.

Amerika het nog altyd sy herlewings vergesel, gepaardgaande met die troebel emosionalisme van hartseer godsdiens, waarvan die rekenings vermeerder het toe die negentiende eeu tot 'n einde gekom het (McClymond 2007). Aan die talle emosionele verhale van persoonlike verlossing wat die eerste vier dekades van die negentiende eeu gemerk het, is getuienisse van wonderbaarlike genesings in die tweede helfte bygevoeg. Genesende evangeliste was die modellering van goddelike genesing in herlewings en leer dat Jesus sy volgelinge die kommissie en mag gegee het om die siekes te "genees." Baie van hierdie negentiende-eeuse genesende herlewingswerkers en hul volgelinge sou kom identifiseer met Pinksterisme, 'n twintigste-eeuse godsdienstige beweging wat nou verantwoordelik is vir meer as een half miljard Christene wêreldwyd.

Alhoewel geskiedkundiges saamstem dat piekniekherlewings plaasgevind het in dele van die wêreld behalwe die Verenigde State, die meeste ook erken dat die VSA een van was, indien nie die belangrike speler in die geboorte van die wêreldwye Pentecostalism. Hulle erken verder dat Charles Fox Parham 'n kritiese teologiese plank verskaf het wat die Pinksterisme onderskei van ander Protestantse herlewings en van die fundamentalistiese beweging. Dit is duidelik dat die genesingsbeweging van die laat negentiende eeu die weg gebring het vir Pinksterervarings, maar nie almal wat goddelike genesing aangeneem het, sou Pinkster word nie. Dit was Parham se teologiese koppeling van die "doop in die Heilige Gees" tot die "getuienis" om in tale (glossolalia) te praat wat Pinksterlinge van kritici geskei het wat nie die geldigheid aanvaar het om te vergelyk wat hulle gelyk het met Bybelse verklarings van "gibberish" "Praat in tale." In 1901 Agnes Ozman, 'n student by Parham se College of Bethel, 'n Bybelskool vir volwassenes, het sy geloof in Parham se teologie toegevoeg toe sy gehoor word om in tale te praat. 'N Gebeurtenis wat baie beweer dat die Pinkster-beweging (Seymour , 2012; Hollenweger 1997; Robeck 2006).

Dit is regverdig om te sê dat Charles Parham dalk nie 'n belangrike plek in die geskiedenis van die Pinkstering gehad het nie, sonder William Joseph Seymour, die Afrika-Amerikaanse pastoor van die Azusa Street Mission in Los Angeles. Seymour, die seun van die voormalige slawe (gebore in 1870 in suidelike Louisiana), was betrokke by negentiende-eeuse herlewings wat voortspruit uit

uit die Wesleyanse Heiligheidsbeweging tussen 1895 en 1905. Tydens 'n besoek aan Houston in 1905 het Seymour met Parham in aanraking gekom, en in Januarie het 1906 Seymour teruggekeer na Houston waar hy in 'n ses weke kursus by Parham se Bybelskool ingeskryf het. [As gevolg van segregasiewette het die swart Seymour in die gang gesit terwyl wit studente die lesings in 'n aangrensende klaskamer geniet.] Seymour het in Februarie 1906 na Los Angeles gegaan in reaksie op 'n versoek deur 'n leier van 'n klein Baptiste-winkelfront-sending wat het die leringe van die heiligheidsbeweging omhels. Nadat Seymour Parwams kontroversiële leerstellings oor die doop en tong van die Gees aangebied het, het hy homself uit die kerk opgesluit. Vir 'n paar weke was Seymour gedwing om sy leringe te beperk tot 'n huis waar hy op Bonnie Braestraat bly. Daar het 'n saailingherlewing uitgebreek toe mense die doop en tonge begin ervaar het (Seymour 2012, Blumhofer en Armstrong 2002). Om die groter getalle by die vergadering te akkommodeer, het die groep in April by 'n voormalige metodistekerk op Azusastraat, 2006 (Seymour 2012, Bartleman 2012), verskuif. Die byeenkoms op Bonnie Braestraat sal binnekort in die Asusa Straatherlewing binnedring, waarskynlik die belangrikste gebeurtenis in die vroeë ontwikkeling van die wêreldwye Pinkster-beweging. Alhoewel die sekulêre pers nie vriendelik by die herlewing geneem het nie, het dit kennis geneem. Kerkhistorikus Cecil M. Robeck (2006: 1) maak sy uitstekende boek op die Asusa Straatherlewing oop met die volgende kleurvolle, indien vanselfsprekende, nuusberig van die Los Angeles Herald wat die herlewing uitbeeld in die oë van die verslaggewer:

Alle klasse het gisteraand in die tempel vergader. Daar was groot Negere wat op soek was na 'n geveg, daar was klein feeë wat in 'n pragtige chiffon geklee was wat op die banke gestaan ​​het en gekyk het met wonder in hul baba-blou oë. Daar was kappers van North Alameda Street, en bedroefde vroue van West Adams Street. Daar was alle ouderdomme, geslagte, kleure, nasionaliteite en vorige serwituutvoorwaardes. Die ou ou skuur was vol en die balke was so laag dat dit nodig was om jou neus onder die banke te hou om 'n asem van lug te kry.

Dit was duidelik dat nege uit elke tien persone wat teenwoordig was, vir die doel van nuwe opwinding was. Dit was 'n nuwe soort vertoning waarin die opname vry was - hulle het nie eens die hoed by die Holy Rollers-vergadering oorgedra nie - en hulle wou elke daad by die druppel van die gordyn sien. Hulle het op banke gestaan ​​om dit te doen. Toe 'n bank nie handig was nie, het hulle op mekaar se voete gestaan.

Van 1906 through1909 Seymour se Azusa Street Mission sal 'n fokus word op godsdienstige nuus, nie net vir die getroue in Los Angeles, maar vir talle mense regoor die wêreld. Rekeninge en mites oor die herlewing versprei lank nadat die herlewingsvure op Azusastraat verlaag is, het tot 'n flikkerende vlam verminder. Baie wat deur die herlewing geraak word, sal die Parham se teologie en Seymour se herlewing in die Verenigde State en daarbuite dra. By die besoek aan Azusa Street het Parham egter die herlewing verwerp omdat hy die "uiterstes" in die herlewing beskou het wat hy aan "Negro" godsdiens (Bartleman 2012) gekrediteer het.

Alhoewel die herlewingsbrande deur 1909 afgeneem het, het Seymour voortgegaan om die Sending tot sy dood in 1922 te verrig. Maar soos ons voorgestel het, was dit skaars die einde van die storie. Herlewingsbrande wat deur die Azusa-straat pelgrims gedra word na duisende gemeentes en tellings van klein sekte, beide nasionaal en internasionaal (Bartleman 2012, Seymour 2012). Die paranormale godsdienstige ervarings het ook sekere bestaande denominasies gep Pentecostaliseer. Meest opmerklik was die pentecostalisering van die Kerk van God in Christus (COGIC), steeds oorwegend Afrika-Amerikaanse en nou die vyfde grootste Amerikaanse denominasie.

Maar baie wit herlewendes was afgeskakel na wat hulle beskou het as die uiterste van die Azusa Straat. Missie het geaffilieer met Charles Parham se Apostoliese Geloofsbeweging (AFM). By 1913 het sommige affiliasies van die AFM egter bekommerd geword of die netwerk onder Parham se leierskap te georganiseer is om die vitaliteit van 'n "eindtydse herlewing" moontlik te maak. Soos die historikus Edith Blumhoffer (1993: 116) dit beskryf het: Hulle het besluit om die voordeel van samewerking as 'n losweg gestruktureerde netwerk te ondersoek, wat hul outonomie sou behou, maar ook 'n forum vir oorweging van wedersydse bekommernisse bied. ['N Interessante leefrekening van hierdie tydperk kan gevind word in Ethel Goss se (1958) boek deur haar man, Howard Goss, oor sy betrokkenheid in die herlewing en die stigting van die gemeentes van God.]

In 1913 het vyf predikante (Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniël CO Opperman, Archibald P. Collins en Mack M. Pinson, mans wat geaffilieer was met die losgemaakte wit kerke van God in Christus) 'n oproep tot 'n " algemene raad "deur middel van verskeie Pinkster publikasies. Binne die volgende drie maande is die name van nege-en-twintig ander leiers wat verskillende dele van die land verteenwoordig en die piekniekperspektiewe by hierdie oorspronklike lys gevoeg. Op April 6, 1914, die eerste vergadering van die Algemene Raad, aangebied deur Howard Goss en sy gemeente, het by die Grand Old Opera House in Hot Springs, Arkansas, geopen waar Goss en sy vrou gevestig en 'n vergadering in 1912 begin het. EN Bell [wat volgens Goss se (1958) rekening met hom saamgewerk het] en JR Flower is aangestel as voorsitter en sekretaris (Blumhoffer 1989). Alhoewel dit steeds versigtig is vir formele organisasie en besluitte leer, het diegene wat bymekaargekom het, 'n groter mate van samewerking gesoek in sendingaktiwiteite, beter sakepraktyke in hul gebruik van bestaande hulpbronne en die vestiging van 'n Bybelopleidingsentrum. Van hierdie poging om 'n mate van orde en aanspreeklikheid vir die nuut opkomende Pinksterbeweging te bring, sal Goss (1958; hoofstuk 27) skryf:

Namate ons getalle toegeneem het, het die instroming leiers gebring wat glad nie in organisasie geglo het nie; sommige het selfs gepreek dat enigiets van daardie aard (wanneer dit aan papier gepleeg is) van die duiwel was. Teen hierdie standpunt was die definitiewe stelsel wat in die Nuwe Testamentiese kerk onder die Apostels bestaan. Soos ons almal onervare was, het ons elke stap versigtig getoets, sodat ons nie ons kosbare gemeenskap met God verloor nie.

Terwyl hy sy rekening voortgesit het, het Goss (1958; hoofstuk 28) gesê: "Die glimlag van God het gelyk of dit op hierdie unie van baie segmente voorkom." Hy het verder verduidelik:

Watter aanpassings ook al nodig was, was vinnig, maklik en soet tot almal se bevrediging. Toe diegene onder ons, wat getwyfel het dat die konferensie bevredigend sou werk, sien hoe maklik God ons verby die skote en verborge hakies kon dra, het hulle 'n toenemende vertroue in God gevoel en besluit om saam te werk. Ek dink dat wat ons Pinkstermense in elk geval wil weet, is dat God in enige onderneming is, en as Hy dit doen, is ons tevrede.

Maar ten spyte van persepsies van goddelike goedkeuring was nie alles goed in hierdie opkomende netwerk wat beide leer en struktuur ontwrig het nie. Teen 1916 sou die AG 'n benaderde kwart van sy ondersteuners verloor weens 'n onaanvaarbare "dwaalleer" wat bekend staan ​​as die "Nuwe Uitgawe" wat die leer van die goddelike drie-eenheid bevraagteken het. Alhoewel die aanvanklike twee algemene rade huiwerig was om te handel met 'n potensiële verdelende leerstelling, moes die leiers nou die behoefte aan 'n basiese verklaring van geloof heroorweeg. Om meer brandstof aan die leerstellige vuur te gee, was die toenemende kontroversie oor die feit of dit in tale was om eintlik 'bewyse' van die Doopdoop te wees, soos Parham en Seymour geleer het (Blumhoffer en Armstrong 2002). Die vierde algemene raad van die gemeentes van God wat in St. Louis in 1916 gehou word, sou Trinitariese teologie bevestig binne 'n leerstelling wat 'n lys van sestien "grondbeginsels" aangeneem het. Die identiteit wat dit aangeneem het, was "fundamentalisme met 'n verskil." Die twee genoemde punte van "verskil", goddelike genesing deur versoening en praat in tale as bewys van die doop van die Gees, sou die AG nie net die eiesoortige, maar ook anathema tot die twintigste eeuse fundamentalistiese beweging maak nie. Pinksterlinge, insluitend lede van die AG, het die teiken van die Wêreldbond vir Christelike Fundamentals (WCFA) geword, soos geïllustreer in sy resolusie waarin die WVK "onvoorwaardelik gekant was teen die moderne Pentecostalisme, insluitend die praat in onbekende tale en die fanatiese genesing bekend as algemene genesing in versoening "(Blumhoffer 1993: 159-60).

By 1920 is 'n basiese fondament gelê deur gemeenteleiers wat bewys het dat hulle die Amerikaanse gemeentes van God sowel as 'n opkomende wêreldwye netwerk van AG-gemeentes bedien, wat in 1993 bekend sal staan ​​as die Wêreldvergaderings van Godgenootskap. [Die AG in die VSA is maar een van meer as 150 nasionale genootskappe in die wêreld se grootste Pentecostal netwerk met meer as 65 miljoen aanhangers.] Alhoewel dit oorspronklik deur fundamentalistiese gemeentes verwerp is en afgesonder is van ander konserwatiewe denominasies en sektes (insluitende ander Pinkstergroepe), het die AG het stil gebly op 'n pad van bestendige groei. In 1942 het die AG 'n uitnodiging aanvaar om deel te neem aan die nuutgestigte Nasionale Vereniging vir Evangelicals (NAE), 'n konserwatiewe sambreelorganisasie wat die leerstellige "verskille" van glossolalia en genesing kon oordink. Ten spyte van 'n mate van interne opposisie binne die AG om by die NAE aan te sluit, het die leiers van die AG "die visie van krag deur eenheid" omhels wat deur hierdie nuwe evangeliese organisasie beloof is wat die antipathie van die Fundamentalisme teenoor die Pentecostalisme (Blumhofer 1993: 184) getemper het.

Leerstellinge / oortuigings

Ten spyte van hul aanvanklike weerstand teen 'n leerstelling, het vroeë leiers gedwing om 'n gemeenskaplike verklaring van geloof te aanvaar ten eindekonfronteer wat hulle as hoofkettery beskou het. Die Verklaring van Fundamentele Waarhede (SFT) wat in 1918 aangeneem is, is 'n beskrywing van sestien leerstellings wat sterk op vroeë fundamentalistiese geloofsbelydenisse getrek het. Die AG stigters het "genesing deur versoening" en tonge bygevoeg as "aanvanklike bewyse" wat 'n pentecostal-twis gee aan fundamentalistiese oortuigings. Die volgende is 'n opsomming van die 16 Fundamentele Waarhede soos aangebied deur die denominasie, as 'n nie-geloofwaardige geloofsoortuigings waaraan alle gemeentes van God-kerke voldoen.

1. ONS GLO ... Die Skrif is deur God geïnspireer en verklaar sy ontwerp en plan vir die mensdom.
2. ONS GLO ... Daar is net een ware God wat in drie persone geopenbaar word ... Vader, Seun en Heilige Gees (algemeen bekend as die Drie-eenheid).
3. ONS GLO... In die Godheid van die Here Jesus Christus. As God se seun was Jesus menslik en goddelik.
4. ONS GLO ... alhoewel dit oorspronklik goed was, het die mens willens en wetens tot sonde gelei - die bose en die dood, fisies en geestelik, die wêreld in.
5. ONS GLO ... Elke persoon kan gemeenskap met God herstel deur 'verlossing' (om Christus te vertrou, deur geloof en berou, om ons persoonlike Verlosser te wees). [1 van 4 hoofleerstellings van die AG]
6. ONS GLO ... en beoefen twee verordeninge - (1) Waterdoop deur onderdompeling na bekering van u sondes en ontvang van Christus se gawe van verlossing, en (2) Nagmaal (die Nagmaal) as 'n simboliese herinnering aan Christus se lyding en dood vir ons redding .
7. ONS GLO ... die doop in die Heilige Gees is 'n besondere ervaring na verlossing wat gelowiges bemagtig om te getuig en effektiewe diens, net soos in die tyd van die Nuwe Testament. [1 van 4 hoofleerstellings van die AG]
8. ONS GLO ... Die aanvanklike fisiese bewys van die doop in die Heilige Gees is 'spreek in tale' soos dit op Pinksterdag ervaar word en waarna dit in Handelinge en sendbriewe verwys word.
9. ONS GLO ... Heiligmaking kom aanvanklik tot redding en is nie net 'n verklaring dat 'n gelowige heilig is nie, maar ook 'n progressiewe lewenslange proses van skeiding van die bose, aangesien gelowiges voortdurend nader aan God kom en meer Christelik word.
10. ONS GLO ... Die Kerk het 'n missie om almal wat verlore is in sonde te soek en te red. Ons glo dat 'die Kerk' die liggaam van Christus is en bestaan ​​uit mense wat deur die loop van die tyd God se aanbod van verlossing aanvaar het (ongeag godsdienstige denominasie) deur die offerdood van sy seun Jesus Christus.
11. ONS GLO ... 'n Goddelik geroepe en skriftuurlik bestemde leierskapbediening dien die kerk. Die Bybel leer dat elkeen van ons onder leiding ons moet verbind om ander na Christus te bereik, om Hom saam met ander gelowiges te aanbid, om die liggaam van gelowiges op te bou of op te bou - om die menslike behoefte te bevredig met bedienings van liefde en medelye.
12. ONS GLO ... Goddelike genesing van die siekes is 'n voorreg vir Christene van vandag en word voorsien in Christus se versoening (Sy offerdood aan die kruis vir ons sondes). [1 van 4 hoofleerstellings van die AG]
13. ONS GLO ... in The Blessed Hope — When Jesus Rapturing His Church Before His Return to Earth (the second coming). Op hierdie toekomstige oomblik sal alle gelowiges wat gesterf het, uit hul grafte opstaan ​​en die Here in die lug ontmoet, en Christene wat leef, sal hulle vasgevang word om vir ewig by die Here te wees. [1 van 4 hoofleerstellings van die AG]
14. ONS GLO ... in die duisendjarige heerskappy van Christus wanneer Jesus saam met sy heiliges met sy wederkoms terugkom en sy welwillende heerskappy oor die aarde vir 'n duisend jaar begin. Hierdie duisendjarige regering sal die redding van die nasionale Israel en die vestiging van universele vrede bring.
15. ONS GLO ... 'n Finale oordeel sal plaasvind vir diegene wat Christus verwerp het. Hulle sal vir hul sonde beoordeel word en tot die ewige straf in 'n strafbare poel van vuur toegestaan ​​word.
16. ONS GLO ... en sien uit na die perfekte Nuwe Hemele en 'n Nuwe Aarde wat Christus voorberei vir alle mense, van alle tye, wat Hom aangeneem het. Ons sal daar vir ewig by Hom woon en woon na sy duisendjarige regering op aarde. 'En so sal ons vir ewig by die Here wees!'

Die gemeentes van God stel ook periodiek uitsprake oor verskeie kwessies wat nie in die SFT aangespreek word nie. Posvraestelle dek 'n wye verskeidenheid onderwerpe wat handel oor "Bybelse, teologiese en maatskaplike bekommernisse." Dit sluit in die bespreking van verbande gedrag (bv. Onthouding van alkohol, bygestaan ​​selfmoord en aborsie, egskeiding en hertrou, dobbelary, homoseksualiteit); adviseer oor twyfelagtige neo-pentecostal-leerstellings (bv. posisie van profete en apostels in kerkorganisasies; demoonbesit en demonologie; en "positiewe belydenis" (met die veronderstelling dat die wil van die goddelike en verbale belydenis nodig is beroepe eerder as gebed.) Positiewe vraestelle is ook geskryf, verduidelik ander teologiese kwessies soos hulle ontstaan ​​(bv. Creationisme, Inerrancy van die Skrif en die wegraping van die kerk.) Posvraestelle word oor die algemeen nie as amptelike posisies van die AG beskou nie, tensy formele goedkeuring word versoek deur die Uitvoerende Presbytery en goedgekeur deur die Algemene Raad.

Die reis van die AG-leerstelling uit sy oorspronklike 1914-houding wat leerstellige dubbelsinnighede geduld het om die leerstellige SFT in 1918 te aanvaar, word geïllustreer deur sy standpunt oor die doop in die Heilige Gees. Soos kortliks opgesom deur die AG-historikus CM Robeck (2003: 170): "tot laat 1918 was die gemeentes van God bereid om die dubbelsinnigheid oor die onderwerp te verdra ... met die aanneming van die Verklaring van Fundamentele Waarhede het die gemeentes van God egter begin om die deur toe te maak oor meningsverskille. "AG het voortgegaan om noue in lyn te bring met evangeliese kwessies en leer, terwyl hy miskien per ongeluk homself van" die lewenskragtigheid van 'n ontmoeting met die lewende God "wat die vure van die voortgesette Pinksterbeweging aangepak het (Rybarczyk 2007: 8). Hierdie reis van primitivisme tot pragmatisme (Wacker 2001) word weerspieël in AG-rituele en praktyke.

RITUELE / PRAKTYKE

Die wêreldbeskouing van die vroeë Pinksterlinge het ideologiese legitimiteit verleen aan die paranormale ervarings wat in Bybelse tye gerapporteer is en hulle herstel tot 'n normatiewe posisie in die twintigste-eeuse Christendom. Alhoewel glossolalia en goddelike genesing die sentrale ervaringsleerstellings in die AG geword het, was profesie, wonderwerke en demoniese eksorcismes ook deel van die Pinkster-pakket. Meer kontroversieel was die vreemde fisiese manifestasies wat die opvallende etiket "Heilige Rollers" wat deur buitestaanders aan Pinkster gelowiges toegeskryf word, wat soms op die vloer geval het, gespringde banke het, gewelddadig geruk en geskud, gelag, geblaf of gerol in die gang onder die beweerde invloed van die Heilige Gees (Seymour 2012, sien ook Poloma 2005). Die vroeë Pinkster ritueel was vryvormig en het die paranormale ervarings wat deur die hele Bybel gerapporteer word, aangegryp as die werk van die Heilige Gees. Rituele, soos O'Dea en O'Dea (1983: 58) dit gedefinieer het, is "die kultiese heraanbieding van die godsdienstige ervaring [wat] sentraal staan ​​in die lewe van die godsdienstige groep." Ervarings van die goddelike wat Geloof om evangelisasie te bemagtig bly die geestelike hartklop vir AG-aanhangers, wat uitdrukking vind in die vloeibaarheid van AG-rituele.

Sommige basiese komponente vir AG-ritueel kan uit sy leerstelling (SFT) verkry word, veral die twee Bybelse "ordonnansies" van die doop en die Nagmaal (# 6) en fundamentele stellings oor persoonlike verlossing (#5), die doop in die Heilige Gees ( #7 en # 8), en goddelike genesing van die siekes (# 12). Volwasse (iemand wat die ouderdom van rede bereik het) doop deur onderdompeling word periodiek gehou, gewoonlik tydens 'n Sondag diens, en gewoonlik in 'n doopdiens wat agter in die voorste platform van die kerk gevind word. Die doopritueel word nie geag die essensie van bekering of noodsaaklike redding te wees nie, maar eerder 'n viering van verlossing, wat in die SFT gedefinieer word as "om Christus deur geloof en bekering te vertrou, om ons persoonlike Verlosser te wees" (# 5). Nagmaal, die tweede "ordonnansie" of Bybelse mandaat word gewoonlik een keer per maand gedurende die oggendkerkdiens of minder gereeld in die evangelistiese diens van die Sondagaand waargeneem. Soos met baie ander Protestantse denominasies word gemeenskappe gemerk met 'n gepaste leeswerk uit die Bybel (gewoonlik uit die rekeninge van Jesus se laaste aandete met sy apostels of die apostel Paulus se rekening) en die verspreiding van die "elemente" van 'n wafel en druiwesap aan gemeentes in die banke. Die fokus van die nagmaal ritueel is die dood van Jesus aan die kruis en sy krag om te red en te genees.

Terwyl een of ander vorm van doop en nagmaal deur die meeste Christene gevier word, is die doop in die Heilige Gees 'n belangrike Pinkster-merker wat AG se geloof en rituele oortref. Geestdoop is 'n ontmoeting met die goddelike geglo om gelowiges vir bediening te bemagtig deur die voorwaartse "gawes van die Gees", veral die "fisiese bewyse" om in tale te praat, maar ook profesie, genesing en wonderwerke. Op 'n tyd was daar baie ure lank en selfs dae om die doop van die Gees op spesiale vergaderings, herlewings en kerkdienste aktief te soek. Rituele om vir die doop in die Gees te bid, het baie minder gereeld en meer gedemp as in vorige dae. Alhoewel daar geen voorgeskrewe gemeentelike ritueel vir die doop in die Heilige Gees is nie, beklemtoon AG se leer dat dit vir alle gelowiges beskikbaar is en moet vergesel word van die "fisiese bewyse" om in tale te praat.

Poloma en Green (2010) het bevind dat die duidelike meerderheid van die AG-opname-respondente (71%) beweer dat hulle die doop van die Gees ervaar het. Byna al hierdie gemeentelike respondente (70%) het gesê dat hulle ten minste by geleentheid in tale gebid het. Soos met vorige geslagte word tale nog steeds in privaat gebed gebruik, maar in teenstelling met die huidige geslag blyk dit dat glossolaliale spraak nie meer in die meeste AG-kerkdienste gehoor word nie. Slegs 29 persent van Poloma en Green se respondente het ooit in tale by 'n korporatiewe erediens gepraat en 16 persent het ooit 'n interpretasie vir glossolaliale spraak gegee. Pastore, wat die Geestdoop moet ervaar het, met die "aanvanklike fisiese bewyse" om in tale te praat voordat hulle ordonnansie verleen word, was meer geneig as gemeentes om privaat in tale te bid. Poloma se (2005: 61) opname van AG-pastore het bevind dat 'n beduidende meerderheid (82%) tale in hul eie gebed "weekliks of meer" gebruik. Soos hulle gemeentes, is dit ook onwaarskynlik dat pastore ook in tale sal praat tydens 'n gemeentediens. Die eenmalige gemeenskaplike stem van glossolalia ('n nie-verstaanbare taal) wat tydens korporatiewe aanbidding gehoor kon word en wat 'n volkome antwoord in die vorm van 'n profetiese interpretasie vereis het ('n boodskap wat geglo het dat dit van God in verstandige spraak is) is 'n seldsame praktyk, indien dit glad nie gevind word nie, in AG-ritueel.

Vanweë die gemeentelike aard van die gemeentes van God is daar geen "tipiese" Sondag diens of Woensdagaand byeenkoms nie. Daar is geen formele liturgie nie, en die meeste kerkbulletins bevat nie besonderhede oor die volgorde van diens soos gevind in baie ander Christelike gemeentes nie. Die meeste Sondagdienste volg egter 'n bekende roetine wat begin met 'n gemeente-lied wat in 'n tyd van aanbidding in die lied plaasvind. Dit word op 'n keer onderbreek met 'n gebed en welkom van die pastoor. Gedurende die tyd van "lof en aanbidding" wat volg, staan ​​gelowiges normaalweg saam met sommige wat hul hande in gebed verhoog en saggies aan die musiek sweer, aangesien dit deur die musiekdirekteur / predikant gelei word. Die enigste klavier van AG-dienste van ouds is in baie kerke vervang met 'n volledige drumstel, 'n kitaar, klawerbord, 'n klavier en / of ander instrumente. Ou liedere is grotendeels weggegooi en vervang met meer kontemporêre Christelike musiek, met woorde wat op 'n bokoste aangebied word. Gemeentelike sang duur gewoonlik van ongeveer twintig minute tot 'n halfuur, met 'n welkome besoekers wat volg as die pastoor die podium neem. Die diens verskuif dan van biddende musiek na kommentaar van die pastoor, 'n moontlike baba toewyding, kerk aankondigings, of 'n gemeente se getuienis. Na aanleiding van 'n kort, onmiddelike gebed, word 'n aanbieding deur die ushers geneem, gewoonlik vergesel van 'n solo of spesiale liedjie deur die koor. Soos met die meeste evangeliese kerke, is die preek of "prediking van die Woord" die hart van die diens, en die preek sal waarskynlik van dertig tot vyf en veertig minute duur. (As die nagmaal gevier word, kom dit gewoonlik na die preek voor.) Die meeste kerke het die eenmalig alomtrekse altaaroproep vir verlossing verander wat die einde van 'n diens tot 'n meer algemene uitnodiging gemerk het om uit te kom vir spesiale gebed, insluitend die verlossing, die Geesdoop en fisiese genesing.

Nadat u 'n algemene roetine vir AG-dienste geskets het, impliseer dit nie eenvormigheid onder gemeentes of 'n voorspelbare program op 'n gegewe Sondag nie. AG gemeente dienste verskil aansienlik, weerspieël die grootte en ouderdom van 'n gemeente asook die sosiale klas, etnisiteit en ouderdom van sy lede. Byvoorbeeld, in 2011 was daar 'n gerapporteerde totaal van 12,457 AG gemeentes, waarvan 68 persentasie hoofsaaklik wit is; 20 persent, Hispanic; 4 persent, Asiatiese en Pasifiese eilande; en 2.7 persent, swart (hoofsaaklik Afrika). Kerke wat gewissel het, is grootte van minder as vyftig tot duisende aanhangers. Die grootste AG-kerk in 2011 was die New Life Covenant in Chicago met 'n aangewese bywoning van 13,124. Beide etnisiteit en grootte kan ritueelstyle beïnvloed, veral wanneer die rol van die Geesdoop en die gebruik van die gepaardgaande geskenke ondersoek word. Tog sal die meeste gemeentes erken dat die Gees beweeg soos die Gees wil, en sommige gemeentes is meer voornemens om die ruimte vir die ontwrigting van die normale deur die paranormale as wat ander is.

AG-kerke was een keer bekend vir korporatiewe affektiewe en ekspressiewe aanbidding wat hulle teenstanders gebring het om hulle "Heilige Rollers" te noem. Aangesien die AG ontwikkel het van klein stukkies losweg tot 'n top-tien denominasie, het talle leiers en hul gemeentes hulself van hul geskiedenis om hul kerke gemaklik en aanvaarbaar vir besoekers te maak. Die primêre weeklikse diens word Sondagoggend gehou en duur ongeveer 'n halfuur. Die eens algemene praktyk om Sondagaand 'n tweede Sondagsdiens te hê, 'n minder geprogrammeerde evangelistiese een, blyk in baie gemeentes 'n ding van die verlede geword. En Woensdagaande word algemeen toegewy aan volwasse Bybelopvoeding en kinders / jeugprogramme eerder as om in gebed te bly.

Alhoewel hierdie tendens weg van die uitdrukking van Pinksterervarings tydens aanbidding voortduur, verseker die AG van die AG dat elke gemeente sy eie styl kan volg. Poloma en Green (2010) het 'n viervoudige tipologie ontwikkel - tradisioneel, evangelies, vernuwend en alternatief - gebaseer op die twee en twintig AG-gemeentes wat hulle bestudeer het deur middel van waarneming en gemeentelike opnames. Dit is waarskynlik dat tradisionele gemeentes hul verbintenis met die AG en die gevestigde norme, oortuigings en waardes en die affektiewe aanbiddingstyl handhaaf wat ruimte bied vir die onverwagte in die ritueel. Poloma and Green (2010: 26) beskryf tradisionele rituele soos volg: “These rituals have a unique akoestical feel, with occasional messages in tongues (glossolalia) followed by a prophetic interpretation; aanhoudende oproepe (dikwels met 'teer' of afwagtend wag op God se teenwoordigheid); luide, vurige gebed vir spesiale behoeftes; uitroepe van lof wat vanaf die parkeerterrein gehoor kan word; en geleenthede vir getuienisse wat ervarings en verwagtinge modelleer. ”

Terwyl baie Euro-Amerikaanse AG gemeentes weggedryf het van die tradisionele model, word etniese kerke (bestaande uit meer as 30 persentasie van die AG-kerke) algemeen in hierdie sel van die tipologie gevind. Hernuwingskerke, soos die tradisionele AG-gemeentes, is geneig om hoogs affektiewe rituele te geniet, maar hulle sal meer geneig wees om te identifiseer met neo-piek-herlewings buite die AG as met die tradisionele AG-norme en -praktyke (sien Poloma 2003). Hernuwingswerkers mag die minste stabiel wees van die vier ritueelsoorte, met vernuwers wat waarskynlik wegdryf na neo-pentekostale netwerke buite die denominasie of in die evangeliese AG-model. Evangeliese AG gemeentes is geneig om hoog op AG-identiteit te kom, maar lae in affektiewe ritueel, aangesien hulle hul dienste na die rituele van gevestigde evangeliese Protestantse kerke modelleer. Alternatiewe AG gemeentes, aan die ander kant, is geneig om lae te wees op beide AG identiteit en naskoolse ervaring. Hulle beweer dat te veel bruisendheid kerke minder "soekers sensitief" maak en daarom kies vir minder uitbundige rituele. In beide evangeliese en alternatiewe AG gemeentes is dit minder geneig om affektiewe praktyke te vind soos om in tale, fisiese manifestasies, profesieë en getuienisse van goddelike genesing te praat.

'N Dilemma waarmee AG-gelowiges te kampe het vanaf die vroegste dae van die herlewing van die Azusastraat tot vandag toe, is hoe om die Gees vrye beweging tydens sy rituele toe te laat, terwyl die oormaat wat as fanaties beskou word, beheer word. Dit is opmerklik dat Charles Parham en talle aanhangers van die Apostoliese Geloofsbeweging die verpersoonliking van Azusastraat (insluitend swartes wat witmense omhels) afgekeur het, waaronder mans wat die eerste 'Algemene Raad' ontbied het wat gelei het tot die stigting van die AG. Howard Goss (1978: hoofstuk 8), by wie se kerk die eerste raad vergader het, het byvoorbeeld beskryf hoe leiers van die Azusa-herlewing toegelaat het dat 'verskillende soorte vleeslike manifestasies kon kruip onder die indruk dat hulle van God was' en hoe Parham self is na Los Angeles “in die hoop om die werkers te help om die werk te bevorder. Maar, soos dikwels die geval is, het hulle gemeen dat hulle 'n groter mag in Los Angeles gekry het as wat voorheen bekend was, en daarom het broer Parham se besparingsadvies en raad ongehoorsaam geword en verwerp. ” In die AG het glossolalia en genesing spoedig leer geword, terwyl baie ander beweerde uitdrukkings van die teenwoordigheid van die Gees geleidelik na die gebied van fanatisme en dwaalleer oorgedra is. Alhoewel wat as 'ekstrem' en 'fanaties' beskou word, in die AG-geskiedenis gewissel het, was die ritueel daarvan meestal meer as bloot 'om die verlede te onthou, maar eerder 'n forum vir voortdurende godsdienstige ervarings' (Poloma 2005: 60).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In die beskrywing van die gebeure wat tot die Eerste Algemene Raad gelei het, het Howard Goss geglo dat niemand "ooit regtig wou hê dat ons moet oprig nie 'n aparte organisasie, tensy dit noodsaaklik geword het. Maar. . . ons het gou geweet dat so 'n kursus nou noodsaaklik was. Miskien is dit ook onvermydelik dat ons Beweging sal kristalliseer namate dit ouer en groter word en dat dit nie die vices sal ontsnap wat groot masjinerie en krag onwetend in ouer denominasies bevorder het nie. Maar mag die liewe Here kom voordat dit gebeur! "(Goss 1978: hoofstuk 27). Die "Eindtye" en die terugkeer van Jesus het nie plaasgevind soos verwag deur die vroeë Pinksterlinge nie, en het die AG verlaat om 'n indrukwekkende sambreelorganisasie vir sy gemeentes en predikante te ontwikkel. Die een keer vloeibare verhoudingsgenootskap van sy stigterslede sal stadig ontwikkel in wat Goss en ander as 'n "groot masjinerie en krag" beskou het, soos dit nou dien oor 12,000 Amerikaanse kerke en 35,000-geloofsministers. Dit is 'n organisasie wat meestal goed gefunksioneer het, en sy werksaamhede blyk die ondersteuning van die oorgrote meerderheid van die huidige AG-pastore te hê (sien Poloma 2005).

In ooreenstemming met die oorspronklike bedoeling van die vormende eerste vier Algemene Rade (1914-16), gaan die OG voort om self te identifiseer as 'n 'koöperatiewe gemeenskap' eerder as 'n denominasie. Die formele benaming daarvan as “Die Algemene Raad van die Assemblies of God” weerspieël hierdie waarde. Daar word gesê dat die nasionale hoofkwartier 'hoofsaaklik as 'n diensorganisasie funksioneer - opvoedkundige kurrikulum bied, sendingprogramme organiseer, predikante wat betroubaar is, toesig hou oor die kolleges en seminaries van die kerk, kommunikasiekanale oplewer vir die kerklike en nie-kerklike publiek, en leierskap bied aan baie programme en bedienings van die gemeentes van God ”(“ Ons vorm van regering ”). Daar kan egter nie ontken word dat die OG 'n groot nasionale organisasie ontwikkel het wat institusionele dekking bied vir meer as drie miljoen aanhangers en duisende kerke en betroubare predikante wat deur sy agentskappe en buro's bedien word nie.

Permeating AG organisasie is 'n mengsel van gemeentelike en presbyteriaanse kerkreg. Kerke verkies hul eie pastore wat op hul beurt verantwoordelik is vir kerkrade. Ministers is ook direk verantwoordelik vir hul plaaslike Distriksraad sowel as die Uitvoerende Algemene Raad. Kerke word geklassifiseer as óf geaffilieer met die Algemene Raad of geaffilieer met een van meer as sestig plaaslike of etniese distrikte. Raad geaffilieerde kerke geniet volle outonomie; distrik geaffilieerde kerke "het nog nie ontwikkel tot die punt waar hulle kwalifiseer vir volle outonomie." Terwyl kerke outonome gemeentelike entiteite is, aanvaar die polisieregering van predikante en distrik-geaffilieerde kerke 'n presbyteriaanse wyse van verantwoordbaarheid deur die Algemene en Distriksrade en hulle uitvoerende personeel.

Die administrasie van die Algemene Raad is ses uitvoerende leiers en veertien nie-inwonende lede van die AG Presbytery. Tot onlangs was uitvoerende leierskap almal wit en almal manlik, maar dit verander stadig. In 2007 is 'n Afrika-Amerikaner (Zollie L. Smith Junior) verkies om in die uitvoerende span te dien as "direkteur van die gemeentes van God US Missions." In die loop van die jaar is veertien nie-inwonende lede van die Uitvoerende Presbytery bygevoeg om te verteenwoordig verskillende faksies, waarvan nege wit mans, twee Hispanic (verkies in 2009 en 1995), een Koreaanse (1999) en een inheemse Amerikaanse (2007). In 2009 is 'n geordende vroulike predikant en sendeling na Indië (Beth Grant) gekies om as "Uitvoerende Presbyter, verteenwoordiger van vroulike ministers," 'n nie-inwoner posisie in die Uitvoerende Raad te dien. Die uitgebreide Algemene Raad het ruimte geskep vir persone van kleur en nie-Euro-etnisiteit om as nie-inwoner te dien. [In 2011, 68 persent van aanhangers is aangemeld as wit ('n verhouding wat steeds afneem) en 20 persent Spaans (en groei in verhouding)]. Geleenthede vir vroue, ondanks die lang geskiedenis van vroue, is skaars. Poloma (2005) het in 'n opname van die AG-pastore bevind dat daar meer openheid vir nie-blanke mans was as kerkleiers as vroue (ongeag ras of etnisiteit). Alhoewel vroue deur die AG-geskiedenis (met die uitsondering van twee jaar in die 1930's) gewerf is, is vroue nie tradisioneel leierskapsposisies in die groter organisasie gegee nie.

Die AG streef daarna om 'n losgemaakte koöperatiewe netwerk in stand te hou wat toenemend meer sensitief is vir kulturele en streeksverskille. Hierdie eenmalige Euro-Amerikaanse denominasie maak die oorgang na 'n kultureel diverse liggaam met 'n wye verteenwoordiging van 'n groeiende aantal etniese gemeentes. Terselfdertyd sukkel die AG nog steeds om 'n Algemene Raad te verseker met 'n leierskapstruktuur en politieke deurlaatbaarheid om die charismatiese spel van die Gees by die werk in hierdie diverse gemeentes te weerspieël. Die pragmatisme van moderne organisasies en die primitiewe eienskappe van geestelike ervarings gaan voort om dilemmas aan te bied wat tot resolusie vra. Die Nasionale Kantoor van die gemeentes van God, wat 'n administrasiegebou, die Evangelie-uitgewershuis en die Internasionale Verspreidingsentrum insluit, is in Springfield, Missouri.

Kwessies / UITDAGINGS

Die gemeentes van God is gebore uit godsdienstige herlewing, 'n charismatiese oomblik toe kragtige profetiese ervarings nuwe lewe in die ou godsdiens geblaas het. God het gelyk of dit met mense gepraat het, en die mens het probeer reageer met woorde van profesie en die werke van liefde. In sy charismatiese oomblik op Azusa-straat is ou rassige taboes gebreek en kon vroulike stemme saam met die manlike gehoor gehoor word. Die doop in die Gees was meer as 'n nuwe leerstelling wat glossolale betrokke was; Dit was 'n vars ervaring van goddelike krag en liefde. Hedendaagse AG teoloë het ons daaraan herinner dat in die hart van die doop 'n bemoedigende liefde vir diens was (vgl. Macchia 2006) en dat hierdie doop "uit alle vlees uitgegiet" is, vroue en mans, jong en ou, wit en swart mense ( cfYong 2004). Maar soos in alle godsdienstige herlewings sou kultuuronkruide binnekort langs die profetiese koring opkom.

Die Assemblies of God vang die kern van sy geestelike identiteit bondig vas deur 'n skrifgedeelte uit die boek Sagaria 4: 6, waarin die Here sê: "Nie deur krag of deur krag nie, maar deur my Gees." Dit bied 'n sleutel vir die identifisering van die komplekse dilemma waarmee die OG sedert sy ontstaan ​​te kampe gehad het, naamlik hoe om moderne rasionaliteit, sy kultuur en organisasie te balanseer met primitiewe affektiewe charismatiese spiritualiteit (Wacker 2001). Is dit moontlik dat Pinksterervarings soos tale, genesing, profesie en wonderwerke deur die geslagte heen oorgedra kan word as meer as leerstelling of godsdiensgeskiedenis? Anders gestel, hoe suksesvol was AG om sy selfbeskrywing as “Fundamentalisme (Evangelicalism) met 'n verskil te handhaaf?” Of het dit pragmaties verander in 'n evangelisasie wat meer leerstelling as persoonlike ervaring is? Met hierdie belangrike vraag in gedagte sal ons drie belangrike dilemmas bespreek wat die OG uitdaag namate die denominasie sy honderdjarige bestaan ​​nader.

Die eerste generasie AG aanhangers is beskryf as 'n losgemaakte gemeentelike netwerk wat Pinksterlinge uit die sekulêre samelewing, ander godsdienstige groepe en dikwels van mekaar geskei het. Oortuig dat die tyd kort was voordat Jesus na die aarde teruggekeer het. Hulle het hul werk uitgestort met eindtydse profesieë wat verklaar dat die einde vinnig nader. Die geskiedkundige Edith Blumhoffer (1993: 142) beskryf die pad van "pelgrims tot burgers": "Soos ander Pinksterlinge, het vroeë gemeentes van God lede min belangstelling in die hedendaagse samelewing gehad; hulle het nog nie 'n breër wêreld gesimboliseer of bewustelik daarvan weggedraai nie. Belangrike politieke, sosiale en intellektuele oorgange het hoofsaaklik betekenis gehad omdat hulle deur die eindtydse profetiese lens geïnterpreteer is, waarop Pinksteren ingeskryf het. "Hierdie" pelgrims en vreemdelinge "op aarde het die alledaagse wêreld ontwrig ten gunste van die inheemse koninkryk van God. Hierdie profesieë rand en separatistiese houding sal getemper word deur die verloop van tyd waartydens die Here blyk te "teer". Tot die laaste dekade van die twintigste eeu was dit algemeen dat ouer "heiliges" 'n praatjie van die toekoms sou onderdruk met "As Jesus vertoef," as 'n skynbare herinnering dat hulle steeds geglo het dat Jesus binnekort sal kom.

Binne 'n generasie na sy stigting het die AG egter tekens gewys om 'n pad teen die uitgedrukte pad te volg
"Verskille" in sy Pinkster-visie. Dit het by die nuutgestigte Nasionale Vereniging van Evangelicals (NAE) in 1942 aangesluit. Alhoewel die vroeë AG, soos hulle Fundamentalistiese voorvaders en moeders, gewy was aan 'n literalistiese interpretasie van die Bybel en die skeiding van die groter kultuur, is die AG nooit deur Fundamentaliste aanvaar nie, juis as gevolg van die "verskille", naamlik leerstellings oor die doop van die Gees, tongsprekende en goddelike genesing. Toe meer gematigde fundamentaliste die NAE, die AG, verskille en almal tot stand gebring het, is hulle in die vou verwelkom. Hierdie vakbond sou die evangeliese plank van die Verklaring van Fundamentele Waarhede versterk, waarskynlik ten koste van die "verskille" wat unieke Pentecostal oortuigings en praktyke gemerk het. In 'n proses wat die "roetinering van charisma genoem word," sal meer dissonansie tussen Pinkster-leer en ondervinding ontwikkel word (Poloma 1989; Ziefle 2013).

Die saad van dissonansie tussen godsdienstige ondervinding en organisatoriese leer kan uit die 1914-byeenkoms verkry word wanneer die klein groepies van Pinksterlinge wat losgebreek het, eers bymekaargekom het. Hulle het 'n gemeenskap nodig gehad om te bekamp wat hulle as oortollige in die nuwe beweging beskou het. In die volgende twee jaar sal leerstellings wat veroorsaak word deur die "Nuwe Uitgawe" die organisasie en sy leerstellings versterk en die grondslag lê vir die AG om in die vroeë 21ste eeu tot een van Amerika se top tien denominasies te groei. Maar in ooreenstemming met die pragmatiese noodsaaklikheid van Pinkster-leerstelling en organisasie, kan dit aangevoer word, het gelei tot 'n demping van die dinamiese primêre profetiese dimensie. So die klem wat op die leer gestel is deur een groep Pinksterlinge, het profetiese ervarings ondermyn wat hulle ondanks hulle verskille kortliks verenig het. Drie belangrike kwessies word kortliks bespreek om die spanning tussen particularistiese AG-oortuigings en -praktyke te illustreer en die diversiteit wat deur Pinksterervarings ondervind word, insluitende (1) AG organisasie en herlewings; (2) spanning in ras / etniese verhoudings; en (3) die rol van vroue.

AG staan ​​voor die voortdurende kwessie om die gees van Pinkster te laat herleef. Soos blyk uit die aanbieding van die geskiedenis van die OG, is die denominasie in herlewing gebore. Alhoewel die vroeëre stigters daarop aangedring het dat die OG nie weer 'n “dooie denominasie” sou word nie, was hulle bang vir wat hulle as 'n veldbrand beskou het, wat 'n groot deel van die Azusa Street Revival was. Dit lyk asof hulle meen dat wat godsdienstige ervarings ook al mag wees, dit vir godsdiensinstellings gevaarlik kan wees. Sommige van die leerstellige verskille is, soos ons gesien het, besleg met die aanvaarding van die FST in 1916 en die verdrywing van Pinkster-eenhede (soveel as 'n kwart van die vroeë groep) wat 'n ander begrip van die Godheid gehad het as die Trinitariese. stigters. Namate die dekades aangestap het, sou die AG stadig van 'n 'gemeenskap' verander in 'n denominasie wat die organisasie sou wou beskerm teen die potensieel ontwrigtende herlewingsbewegings, waaronder die New Order of the Latter Rain (die laat 1940's), die Charismatiese Beweging. (“Tweede golf”) van die 1960's / 1970's, en die sogenaamde "Third Wave" herlewings van die 1990's wat deur die huidige tyd strek. Selfs toe 'n groot herlewing in een van sy eie kerke in Pensacola, Florida in Brownsville Assembly of God in 1995 uitgebreek het, was die denominatiewe reaksie beslis gemeng (sien Poloma 1998: 2005). Meer onlangs sou Bill Johnson (voormalige AG wat predikant was in die voormalige AG Bethel Church in Redding, Kalifornië en die leier van 'n groeiende netwerk van herlewingskerke is) in die vriendskap uit die AG bedank. In die onttrekking van die AG, het Johnson opgemerk: "Ons oproep voel uniek genoeg teologies en prakties uit die beroep op die Assemblies of God dat hierdie verandering gepas is" (Poloma en Green 2010: 102).

Een besondere betekenisvolle weergawe van die "stryd om die siel van 'n [AG] beweging" behels die verhaal van David du Plessis, 'n
evangelis uit Suid-Afrika wat by die AG aangesluit het toe hy in die middel van die twintigste eeu na die Verenigde State verhuis het (sien Ziefle 2013). Bekend as “Mr. Pinkster ”deur diegene in die“ tweede golf ”van Pinksterherlewing bekend as die Charismatiese Beweging, het du Plessis geglo dat kerkeenheid 'n primêre teken was van die beweging van die Heilige Gees, dieselfde eenheid van gees wat hy geglo het die eerste jare van die Azusa Street Revival. Na die oor van baie leiers van die Charismatiese Beweging, het du Plessis die Pinksterevangelie van die Geesdoop versprei en betrokke geraak by die ekumenisme, 'n beweging wat die evangeliste en die AG anathema was. Sy betrokkenheid by die Wêreldraad van Kerke het daartoe gelei dat hy in 1962 deur sy aangenome denominasie ontmoedig is; sy predikantsbewyse sou eers in 1980 herstel word. Gedwing om die AG te verlaat vanweë sy voortdurende werk met die Tweede Golf-leiers (insluitend Rooms-Katolieke), het du Plessis aan die kant gelaat, selfs toe hy aan die einde van sy lewe weer as 'n AG-minister ingestel is. .

Die pragmatiese evangelisasie van die AG ten koste van sy primitiewe spiritualiteit is lank reeds opgemerk (vgl. Poloma 1989, Poloma en Green 2010; Ziefle 2013), maar hierdie waarneming is slegs deel van die storie. Die AG in die Verenigde State kombineer sy Presbiteriaanse regering met die gemeentelike regering, wat voorsiening maak vir die gemeentelike diversiteit soos weerspieël in die verskillende tipes gemeentes en rituele wat in 'n vroeëre afdeling bespreek is. Alhoewel die Evangeliese AG gemeentes waarskynlik die oorheersende tipe is, is dit belangrik om die groeiende aantal Spaanse en ander etniese kerke wat algemeen as tradisionele AG in oortuigings en rituele (Poloma en Green 2010) gekategoriseer word, te assesseer. In sy geskiedenis is 'n kulturele dinamiek op die werk wat die voorheen oorheersend Euro-Amerikaanse denominasie met sterk landelike suidelike wortels omskep in 'n toenemend multikulturele een met 'n diverse stedelike teenwoordigheid.

AG het ook deur sy geskiedenis te kampe met rasse / etniese spanning. “Die getuienis is duidelik :,” sê Don Meyer, AG-leier en president van een van sy universiteite, “The Assembles of God het nog nie 'n goeie rekord op ras gehad nie. Of 'n mens kerklik, teologies, sosiologies of biologies genoeg na hierdie kwessie kyk, ons is 'in die weegskaal geweeg en gebrekkig bevind' '(Newman 2007: 1). Vanaf sy begindae het die AG homself as 'n "wit denominasie" gesien, aangesien dit van die Kerk van God in Christus (COGIC), die vyfde grootste denominasie in die Amerikaanse Afro-Amerikaners wat in die AG gesoek het, amptelik verwys is. “Gekleurde organisasie” (COGIC).

Dit was nie tot 1994 in wat bekend staan ​​as die "Memphis Miracle" dat die AG amptelik sy rassistiese verlede ontken het nie. In wat was beskryf as 'n "historiese gebaar", het die algemene superintendent Thomas Trask (die hoogste amptenaar in die AG) deelgeneem aan 'n seremoniële voetwashing (Newman 2007) tydens 'n konferensie van swart en wit Pinkster-leiers in Memphis. Profesieë is oor swart en wit eenheid gegee, soos 'n wit AG-pastoor (Donald Evans) vorentoe gekom het en verduidelik dat "die Here hom geroep het om die voete van 'n swart leier (Bishop Clemmons) te was as 'n teken van bekering" (Synan 2010 ). Dit was ook by die Memphis-byeenkoms dat die all-wit Pinkster-genootskap van Noord-Amerikaanse (PFNA) ontbind is om vervang te word met die geïntegreerde Pinkster Charismatiese Kerke van Noord-Amerika (PCCNA).

Die Memphis Miracle het min gedoen om die Afro-Amerikaners in die AG-vou te bring, maar dit kan beskou word as 'n merker vir die AG wat die twyfelagtige onderskeid verloor om 'n "blanke" Amerikaanse denominasie te wees. Die eenmalig lelie-wit kiesafdeling is nou 'n multi-kulturele een wat die onlangse immigrasiepatrone weerspieël, veral die groei van die Spaanse bevolking in die VSA. Vanaf Januarie 2012 was daar meer as 2,400 amptelik erkende Spaanse organisasies in die Algemene Raad van die Verenigde State. Vergaderings van God, VSA, met 12 Hispanic distrikte wat meer as 3,300 ministeries insluit ("Office of Hispanic Relations ”nd). Die syfers vir Hispanics verteenwoordig ongeveer 20 persent van die AG-aanhangers, terwyl slegs 2.7% van die aanhangers swart is (meestal die Karibiese Eilande of onlangse Afrika-immigrante), 4 persent Asiatiese of Pasifiese eilandbewoners en 1.5% van die Amerikaanse inheemse erfenis ('Statistiek van die Assemblies of God ”2007)

Ten spyte van hierdie demografiese veranderinge, het die leierskap van die Algemene Vergadering geneig om oneweredig wit te wees, hoewelDaar is in die afgelope dekade beweeg beweeg om nader verhoudings met die Spaanse kerke te vestig. In 2006 is die Kantoor van Spaanse Verhoudinge gestig as deel van die Nasionale Leierskap- en Hulpbronsentrum, met 'n Spaanse weergawe van die AG-publikasie van Pinkster-evangelie en 'n Spaanse webwerf. Daar moet kennis geneem word dat etniese kerke geniet die outonomie inherent in die AG se gemeentelike beleid. Daarbenewens word hierdie gemeentes dikwels gestig en gelei deur inheemse ministers wat betrokke is by wat as "omgekeerde missiologie" beskou kan word. Vroeg in sy geskiedenis van 'n aggressiewe sendingprogram, het die AG van die koloniale model van ander denominasies afgestorm, "die oprigting van sendingstasies as strandhoofde in ander nasies, gelei deur sendelinge, en met nasionale pastore op hul betaalstaat "(Molenaar, nd: 1). In plaas daarvan het die AG sy sendelinge uitgestuur en inheemse leiers opgelei wat outonome AG-kerke regdeur die wêreld ontwikkel het. Namate immigrante uit Suid- en Sentraal-Amerika, Afrika, Asië en ander plekke na die VSA gekom het, word hulle al hoe meer deur hul inheemse geestelikes bedien.

Die gemeentepolitiek wat inheemse leierskap bevorder het, is egter nog nie in leierskap binne die AG Uitvoerende Raad en sy hoofkwartier in Springfield, Missouri, vertaal nie. Die geskiedenis van die Wêreldvergaderings van Godgenootskap kan 'n voorspeller wees van dinge wat kom as die groeiende etniese kiesafdeling nie meer op nasionale vlak meer ten volle erken word nie. Die wortels van die World Assemblies of God Fellowship (met meer as 65 miljoen aanhangers binne meer as 150 nasionale genootskappe), soos ons vroeër opgemerk het, was Amerikaans en gelei deur die Amerikaanse kerk. Dit sal verander as die twintigste eeu tot 'n einde gekom het; Die AG VSA is maar een gelyke lid van hierdie globale organisasie. Dit is denkbaar dat etniese distrikte sonder meer erkenning en verteenwoordiging op nasionale vlak dalk meer outonomie en gelykheid kan soek met die grootliks Euro-Amerikaanse leierskap in die denominasie.

Laastens is die geskiedenis van vroue in die Pinkstering gepas gekenmerk as "komplekse en teenstrydige" (Griffith en Roebuck 2002: 1203). Aan die een kant kan 'n saak gemaak word vir geslagsgelykheid, met die verwysing na die feit dat die AG-vroue vroeër dekades voor vroue in hoofletter-denominasies georden is. Aan die ander kant was daar altyd beperkings, soms formeel omskryf, maar hoofsaaklik kultureel en struktureel verbied. Dr George O. Wood (2001), wat as 'n distrik leier in Kalifornië en meer onlangs as die AG se algemene superintendent sterk ondersteunend was van AG-ordinering van vroue, beskryf die vroeë geskiedenis kortliks soos volg:

Tydens die organisatoriese vergadering van die gemeentes van God in 1914 is vroue die reg van ordening as evangeliste en sendelinge toegestaan, maar nie as ouderlinge nie. Gewyde vroue was aanvanklik nie toegelaat om in die Algemene Raad te stem nie, aangesien dit as 'n ouderlingskap funksie beskou is. Maar vroue het stemreg verleen wat begin met die 1920 Algemene Raad, dieselfde jaar is die 19 th-wysiging aangeneem wat vroue in die Verenigde State die reg gegee het om te stem.

Die verbod op ouderling het beteken dat geordende vroue nie as pastore dien nie, met mense moet trou en die verordeninge van die waterdoop en die Here se aandete moet beoefen. Die gemeentes van God het egter vroue bepaal wat al hierdie funksies vervul het. In 1922 het die algemene superintendent EN Bell, wat namens die Uitvoerende Presidensie geskryf het om vroue te orden, geskryf: "Dit is tog al lankal verstaan ​​dat hulle hierdie dinge kon doen as sommige omstandighede dit nodig gehad het om dit te doen. . . . Die Uitvoerende Presbytery het die geloofskomitee gemagtig om nuwe geloofsbriewe uit te reik aan al ons verordineerde vroue wat eintlik die Woord net dieselfde verkondig as wat geordende mans doen, en dat hierdie getuienis moet verklaar dat hierdie vroue gemagtig is om hierdie dinge te doen wanneer dit nodig is. en potensieel verdeeldheid was daardie besluit wat Brother Bell aan die einde van sy brief aan geordende vroue versoek het: "KENNISGEWING: Hierdie brief moet nie uit jou persoonlike besit kom nie."

Aimee Semple McPherson was in die AG as 'n "evangelis" ingestel en was een van baie vroue wat ten volle funksioneer.
geordende minister ondanks die voorskrifte hierbo genoem. Sy was hoogs gewild in Pinkster sirkels en sou in dieselfde jaar as Bell se brief, uit die AG in 1922, onttrek as sy die Internasionale Kerk van die Vierkantige Evangelie gestig het. Die ordineringsprobleem het voortgegaan om te kook totdat dit in 1933 gekom het toe die Algemene Raad formeel die ordening van vroue as "evangelis" beperk het. Alhoewel die reg van verordineerde vroue om die verordeninge op te stel "wanneer sulke dade nodig is", sal herstel word in 1935, "het die beperkinge steeds algemeen aanvaar" (Griffith en Roebuck 2002: 1205).

Met die opkoms van feminisme in die Verenigde State in die 1970's was die AG van plan om hom te verdeel van gelyke regte vir vroue te pleit. Met hierdie antipathie teenoor feministiese kwessies, word die persentasie vroue in die AG stadig stadig maar stadig afgeneem tydens die 1970s en 1980s (Pulliam 2009). Die nuwe millennium het 'n toename in die aantal en persentasie vroue-ministers gehad, met die persentasie vroue-ministers wat van 14 persent tot byna 21 persent in 2010 toeneem. Die oorgrote meerderheid van die 7,000 Plus-geordende vroue dien egter die denominasie op personeel van kerke of as wêreld sendelinge. Vroue wat as predikante van gemeentes dien, bly steeds min en ver tussen. Beth Grant, 'n sendeling na Indië, is in 2009 verkies om op die Uitvoerende Presbytery te dien as "Uitvoerende Presbyter, wat verteenwoordigers van vroulike ministers verteenwoordig."

Generaal Superintendent George Wood was 'n leidende stem in die bevordering van gelykheid vir vroue in die AG. Groei met 'n Wood, wat in 1924 georden is, het aanhangers daaraan herinner dat 'die erkenning van vroue in ons gemeenskap nie 'n laat populêre kulturele gier is nie.' Wood (nd) verduidelik: “Ons vroeë pioniers was oortuig dat die Skrif bedoel wat dit gesê het toe die belofte van Pinkster verwesenlik is: In die laaste dae sê God: 'Ek sal my Gees op alle mense uitstort. U seuns en dogters sal profeteer. . .Selfs op my knegte, mans sowel as vroue, sal Ek my Gees in die dae uitstort, en hulle sal profeteer '(Hand. 2: 17,28). ”

Die Gees mag oor alles uitgegooi word, maar vroue was nog altyd op 'n kort leiband. In sy charismatiese oomblik het vroue 'n belangrike rol in herlewings gespeel, soos mense van kleur. Maar as die denominasie in lyn met Evangelicalisme was, het die AG dit waarskynlik aangewend om sy pragmatiese kultuur en moderne kwessies ten koste van die Pentecostalism se profetiese stoot te gee. Of die AG voortgaan om sy primitiewe spiritualiteit met sy pragmatiese oriëntasie effektief te kan balanseer, kan gemonitor word deur sy openheid vir nuwe golwe van die herlewing van die vyfde keer, die vermoë om te leer uit die charismatiese spiritualiteit wat in immigrant kerke gevind word, en om gelykheid aan sy profetiese vroue.

Verwysings

Byeenkomste van God. en “Verklaring van fundamentele waarhede.” Toegang verkry vanaf http://ag.org/top/Beliefs/Statement_of_fundamental_truths/sft_short.cfm on 5 February 2013)

Bartleman, Frank. (2012; 1925). Azusa Street. Hoe Pinkster het na Los Angeles gekom. Kindle Edition: Jawbone Digital. Toegang verkry vanaf http://www.JawboneDigital.com op 20 April 2013.

Blumhofer, Edith L. 1993. Die herstel van die Geloof. Die gemeentes van God, Pinksterisme en Amerikaanse Kultuur. Chicago: Universiteit van Illinois Press.

Blumhofer, Edith L. 1989. Die gemeentes van God: 'n Hoofstuk in die verhaal van die Amerikaanse Pentecostalisme, Volume 1. Springfield, MO: Gospel Publishing House.

Blumhoffer, EL en CR Armstrong. 2002. “Byeenkomste van God.” Bladsy 333-41 in Internasionale Woordeboek van Pinkster Charismatiese Bewegings, geredigeer deur Stanley M. Burgess en Eduard M. Van Der Mass. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Goss, Ethel E. 1958. Die Winde van God. Die verhaal van die vroeë Pinksterdag (1901-1914) in die lewe van Howard A Goss. 'N Christelike Werklikheidsboeke Pinkster-geskiedenis Klassieke Heruitdrukking. Kindle Weergawe.

Griffith, RM en D. Roebuck. 2002. "Rol van Vroue." Pp. 1203-09 in Die Nuwe Internasionale Woordeboek van Pinkster- en Charismatiese Bewegings, geredigeer deur Stanley M. Burgess en Eduard M. Van Der Maas. Grant Rapids, MI: Zondervan.

Hollenweger, Walter J. 1997. Oorsprong en Ontwikkelings wêreldwyd. Peabody, MA: Hendrickson Uitgewers.

Macchia, Frank D. 2006. Gedoop in die Gees. 'N Globale Pinkster-teologie. Grand Rapids, MI: Zondervan.

McClymond, Michael, ed. 2007. Ensiklopedie van Godsdienstige Herlewings in Amerika. Volume 2. Primêre dokumente. Westport CT: Greenwood Press.

Molenaar, William. en "Die Wêreldvergaderings van Godgenootskap. Verenigde in die Sendinggees. "Toegang verkry vanaf www.worldagfellowship.org op 29 Januarie 2013).

Newman, Joe. 2007. Race and the Assemblies of God Church. Die reis vanaf Azusastraat na die "Miracle of Memphis" Amherst, NY: Cambria Press.

O'Dea, Thomas F. en Janet Aviad O'Dea. 1983. Die Sosiologie van Godsdiens. Tweede uitgawe. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.

'Kantoor vir Spaanse verhoudings.' nd Vergaderings van God. Toegang verkry vanaf http://ag.org/top/Office_of_Hispanic_Relations/index.cfm op 20 April 2013.

Poloma, Margaret M. 2005. "Charisma en Struktuur in die gemeentes van God: hersiening van O'Dea se vyf dilemmas." Pp. 45-96 in Kerk, Identiteit en Verandering: Teologie en Denominale Strukture In Onbepaalde Tye, geredigeer deur David A. Roozen en James R .; Nieman. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Poloma, Margaret M. 2003. Main Street Mystici: Die Toronto seën en herlewing van Pinksteren. Walnut Creek, CA: Alta Mira Press.

Poloma, Margaret M. 1998. "Die Geesbeweging in Noord-Amerika in die Millennium: Van Azusa Street na Toronto, Pensacola en Beyond." Blaar van Pinkstersteologie 12: 83-107.

Poloma, Margaret M. 1989. Die gemeentes van God by die kruispunt: Charisma en Institusionele Dilemma's. Knoxville, TN: Die Universiteit van Tennessee Press.

"Ons regeringsvorm." nd Vergaderings van God. Toegang verkry vanaf http://ag.org/top/about/structure.cfm op 20 April 2013.

Poloma, Margaret M. en John C. Green. 2010. Die gemeentes van God. Goddelike Liefde en die Herlewing van die Amerikaanse Pinksterisme. New York: New York University Press.

Pulliam, Sarah. 2009. "Vroue-pastore bly skaars." Christendom vandag. Toegang verkry vanaf http://www.christianitytoday.com/women/2009/august/women-pastors-remain-scarce.html op 20 April 2013.

Robeck, Cecil M., Jr. 2006. Azusa Street. Missie en Herlewing. Die Geboorte van die Pinksterbeweging. Nelson Reference & Electronic.

Robeck, Cecil M. Jr. 2003. "'N Opkomende Magisterium? Die saak van die gemeentes van God. " pneuma 25: 165-215.

Rybarczyk, Edmund. 2007. "Amerikaanse Pentecostalism: Challenges and Temptations." Pp. 1-13 in Die toekoms van pinksterisme in die Verenigde State, geredigeer deur E. Patterson en E. Rybarczyk. New York: Lexington Books.

Seymour, William. 2012. 1906-1908. Die Azusa-referate (geskryf vanaf September 1906-Mei, 1908). Jawbone Digital. Toegang verkry vanaf http://www.JawboneDigital.com op 20 April 2013.

“Statistiek oor die gemeentes van God.” 2007. Byeenkomste van God. Toegang verkry vanaf http://ag.org/top/about/statistics/Statistical_Report_Summary.pdf op 20 April 2013.

Synan, Vinson. 2010. "Memphis 1994: Miracle and Mandate." Toegang verkry vanaf www.pcna.org/about_history.htm op 18 April 2013.

Wacker, Grant. 2001. Hemel hieronder. Vroeë Pinksteren en Amerikaanse Kultuur. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Wood, George O. 2001. "Verken waarom ons die manier waarop ons oor vroue in die ministerie doen, dink." Verrykingsjoernaal. Toegang verkry vanaf http://enrichmentjournal.ag.org/200102/008_exploring.cfm op 20 April 2013.

Wood, George O. en "Waarom geloofsbriewe is belangrik vir Vroue-ministers." The Nework. 'N Vroue Gemeenskap van Vroue. Toegang verkry vanaf http://ag.org/wim/0509/0509_credentials.cfm op 20 April 2013.

Yong, Amos. 2004. Die Gees Uitgestort op alle vlees. Pinksterisme en die moontlikheid van globale teologie. Grand Rapids, MI: Baker Academic.

Ziefle, Joshua R. 2013. David du Plessis en die gemeentes van God. Die stryd vir die siel van 'n beweging. Boston: Brill.

Post Datum:
20 April 2013

GEMEENSKAPPE VAN GOD VIDEO VERBINDINGS