Inga Bårdsen Tøllefsen

Kuns van Lewende Stigting

KUNS VAN LEWENDE GRONDSLAGTYD

1956 (13 Mei): Ravi Shankar is gebore in Papanasam, Tamil Nadu, Indië.

1975: Ravi Shankar verwerf 'n Baccalaureus in Wetenskap aan die Bangalore Universiteit.

1982: Ravi Shankar ontdek Sudarshan Kriya (die beweging se hoeksteen asemhalingsoefening) tydens 'n stille toevlug in Shimoga, Karnataka, Indië. Hy formuleer die eerste Art of Living-kursus en stig The Art of Living Foundation in Bangalore, Indië.

1983: Ravi Shankar het die eerste Art of Living-kursus in Switserland gehou.

1986: Ravi Shankar het die eerste Art of Living-kursus in Noord-Amerika gehou.

1993: Ravi Shankar is van die transendentale meditasie geëkskommunikeer

1997: Ravi Shankar stig die Internasionale Vereniging vir Menslike Waardes (IAHV) in Genève, Switserland.

2006: Art of Living se vyf-en-twintigste herdenking is in die Bangalore gehou ashram, en bygewoon deur 2,500,000 miljoen mense

2012: Die veldtog Volunteers for a Better India (VFABI) is van stapel gestuur, wat burgers aanmoedig om deel te neem aan nasiebou-pogings.

2013: NONVIO-veldtog is van stapel gestuur deur Shankar se beweging om nie-gewelddade deur sosiale media te bevorder, en die implementering van nie-gewelddadige beginsels in regering, gesondheidsorg en massamedia.

2016: 'n Wêreldkultuurfees van drie dae is aan die oewer van die Indiese rivier Yamuna gehou, wat besoekers uit 155 lande lok, onder wie 35.000 musikante.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

AoL se goeroe / leier / stigter Ravi Shankar (wat dikwels die dubbele eerbewys Sri Sri genoem word, en sy aanhangers noem hom dikwels Guruji of Gurudev) is op 13 Mei 1956 in Papanasam, Tamil Nadu, Suid-Indië, gebore as ouers Vishalakshi en Venkat Ratnam. Die gesin verhuis na Jayanagar in Bangalore toe Shankar 'n klein kindjie was. In Indië is Ravi 'n redelik algemene naam wat 'son' beteken. Die naam Shankar is egter afgelei van die Hindoe-heilige Adi Shankara, met wie Ravi Shankar 'n verjaardag deel.

Die hagiografiese weergawes van Shankar se kinderjare beskryf hom in terme van die goeroe wat hy sou word, en volgens Stephen Jacobs (2015) volg dit 'n baie voorspelbare storielyn. Hierdie verslae van die toegewyde dui daarop dat geestelike belangstellings van jongs af in Ravi Shankar se lewe duidelik was. 'N Bekende legende onder aanhangers is dat Shankar se tradisionele Indiese hangwag, ondersteun deur metaalkettings, op die grond neergeval het. In plaas daarvan om Shankar in die wieg te vermorsel, het die kettings na buite geval asof deur 'n fisiese wonderwerk. Daar word gesê dat die vierjarige Shankar gedeeltes uit die Bhagavad Gita, een van die heilige tekste van Hindoeïsme. Net so word stories gereeld vertel van sy jeugdige rebellie teen die beoefening van onaantasbaarheid en ander vorme van ongeregtigheid, en sy onwrikbare toewyding aan godsdienstige praktyk deur daagliks pujas en Sanskrit studeer. Volgens die hagiografieë was Shankar 'n leergierige en intelligente kind. Hy verkies om meer te skryf en te studeer as om te speel, en daar word gesê dat hy op 'n vroeë ouderdom gedigte en toneelstukke geskryf het. Wetenskap was ook 'n belangstelling vir die jong Ravi Shankar; hy studeer aan die St. Joseph's College in Bangalore met 'n baccalaureusgraad in fisika. Maar vir Shankar, [Beeld regs] tsy wetenskaplike belange en 'n gewone lewe as 'n bankwerknemer was nie genoeg nie; Hy het ook 'n geleerde geword in Sanskrit literatuur, en het uiteindelik besluit om 'n geestelike pad te volg.

Art of Living-literatuur is geneig om die gunstige tyd van Shankar se geboorte, sy naam en sy Brahmaanse erfenis te beklemtoon, en sodoende 'n hagiografie te orkestreer om hom 'onder gunstige lug in die oë van Hindoe-gelowiges te plaas. Verder, soos baie hagiografieë, lê [die biografie] klem op die predisposisies en seldsame vermoëns wat Sri Sri Ravi Shankar gedurende sy kinderjare getoon het ”(Avdeeff 2004: 2). Die idee dat Ravi Shankar van kindsbeen af ​​op pad was na heiligheid, die 'bekende feit' dat hy verligting gekry het, en die talle ander verhale wat onder sy heiligheid opbou, is belangrik in die organisasie. Alexis Avdeeff skat dat die meerderheid van die toegewydes in Shankar se verligting glo en glo dat hy verlig geword het gedurende 'n periode van tien dae stilte waarin hy beweer dat hy die tegniek van Sudarshan Kriya, die hoeksteen asemhaling tegniek geleer in AoL. Ravi Shankar self bevestig of ontken die "gerugte" van sy verligting en goddelike inspirasie nie. Hy hou eerder 'n dubbelsinnige standpunt oor die onderwerp, deur mistieke uitsprake soos "Baie kan kruis met die hulp van die Een wat gekruis het" (Avdeeff 2004: 3). Shankar self lyk hierdie dubbelsinnigheid en mistiek tot sy eie biografie uit te brei. Hy gunste die huidige oomblik en wie hy nou is, beklemtoon hoe hy getrou gehou het aan die kind wat hy een keer was en in goeie Peter Pan-styl dat hy nooit regtig groot geword het nie.

Ravi Shankar is voorgestel aan Maharishi Mahesh Yogi en sy Transendentale Meditasie-beweging tydens 'n vergadering in Bangalore toe hy 'n jong man was (Gautier 2008). Shankar het die Maharishi gevolg na sy ashram in Rishikesh, 'n tydjie daar deurgebring en geleidelik die vertroue van die TM-goeroe / leier / stigter gekry. Nadat hy 'die toue geleer het', het Shankar geleidelik meer verantwoordelikheid in die organisasie gekry. “Alhoewel Sri Sri baie jonk was, het Maharishi sy vermoëns erken en hom aan die werk gesit. Hy is dus na verskillende plekke gestuur om toesprake oor die Vedas en die wetenskap te lewer ”(Gautier 2008: 36). Ravi Shankar is ook na verskillende lande in Europa gestuur om sy onderrig voort te sit en om sentrums vir leer op te rig. Hy het sy organisatoriese talent bevorder deur middel van geleentheidsbestuur binne Transendentale Meditasie. Gautier verklaar dat alhoewel daar min bekend is oor die tyd wat Shankar in die TM-organisasie deurgebring het, glo hy dat dit 'n vormende periode vir Shankar as 'n jong man was. Deur sy loopbaan in TM lyk dit asof Shankar die nodige vaardighede aangeleer het om sy eie geestelike onderneming te begin, wat hy The Art of Living Foundation genoem het (Humes 2009: 295-96). Dit is ook waarskynlik dat Ravi Shankar die naam van sy beweging gebaseer het op een van Maharishi se bekendste publikasies, Die Wetenskap van Wees en die Kuns van Lewende (1963).

Deur die jare het albei Shankar se ouers diep betrokke geraak by Shankar se vertroue in die Ved Vignan Maha Vidya Peeth (VVMVP), en in die bestuur van die kuns van lewende Ashram in Bangalore, Indië. Pitaji is een van die mees vurige volgelinge van sy seun, en die enorme meditasiesaal in die Ashram in Bangalore word genoem Vishalakshi Mantap vir Shankar se ma. Ravi Shankar se vader blyk onder die familie en persoonlike vriende die mees uitgesproke te wees oor sy seun se geestelike volwassenheid, en beweer dat 'Hy my seun en my meester is.'

Leerstellinge / oortuigings

Leefkuns kan verstaan ​​word as 'n wêreldbevestigende godsdiens, wat volgens Eileen Barke 'die wêreld se wêreldse waardes en doelstellings omarm terwyl hulle onkonvensionele middele gebruik om dit te bereik' (1998: 21). Deur sy vele humanitêre inisiatiewe, soos landelike onderwys- en gesondheidsinisiatiewe, werk die NGO-dele van die organisasie hard om die wêreld 'n beter plek te maak. Die belangrikheid van humanitêre waardes binne die AoL-organisasie strook met baie ander Asiatiese NRM's, wat dikwels fokus op sosiaal-betrokke spiritualiteit (Clarke 2006; Warrier 2005). Dit versterk positiewe skakelwese en versterk die organisasie se wêreldbevestigende idees.

Persoonlike en geestelike ontwikkeling gaan hand in hand met maatskaplike en humanitêre werk in AoL. Die Stigting vir Kuns en Lewenswese is egter hoofsaaklik 'n godsdienstige / geestelike organisasie, en stem in ooreenstemming met 'n moderne Hindoe-raamwerk. Die guru voer gereeld Hindoe-rituele uit (pujas), en baie Hindoe-godsdienstige feeste word gevier in Art of Living se Bangalore-ashram. Gautier (2009) en Humes (2009) merk op dat Ravi Shankar in die Hindoe-geloof grootgeword het, en dat Shankar self 'n toegewyde houding teenoor die bonatuurlike inneem. Die Hindoe-praktyk van Bhakti (toewyding) is belangrik in Shankar se leerstellings oor Goddelike liefde. Die ideaal is dat liefde ego is, en dat hierdie onbaatsugtige liefde aan die medemens, die ghoeroe en God gegee moet word.

Cynthia Humes wys daarop dat guru aanbidding belangrik is in AoL:

Shankar [...] laat ander oor hom heen soos Hindoes kenmerkend aan hul meesters doen - en sodoende sy leerstellings in 'n Hindoe-modus van legitimiteit opspoor, wat hom 'n gewilde keuse in goeroe vir Indiërs maak. Uitdrukkings van liefde en gehegtheid aan die goeroe is algemeen in weeklikse Satsangs, "byeenkomste van heilige mense," toegewy aan Sri Sri [...] (2009: 384).

Fred Clothey (2006) verklaar dat in Indië 'n tradisie van godsdienstige soek en goeroe aanbidding opgespoor kan word na die tye van die Upanishads ('n versameling tekste wat sommige van die sentrale filosofiese konsepte van Hindoeïsme bevat, geskryf in Sanskrit ca. 800-200 VC). Hierdie tradisie is selfs vandag nog algemeen. In die Bangalore-ashram, wanneer Ravi Shankar bywoon, is daar groot byeenkomste waar die toegewyde die guru ontmoet. Dit word uitruilbaar genoem Darshan (waar 'n mens sien en word gesien deur die goeroe), of Satsang. Steven Jacobs (2015) vertaal Satsang as 'goeie maatskappy', 'n tyd waar toegewyde tyd saam met hul geliefde Sri Sri kan spandeer. Hierdie gebeurtenisse is uiters gewild, en die groot gebeds- / meditasiesaal word elke nag aan die rand gevul. Toewyding aan die goeroe is hoogs emosioneel, en word uitgedruk deur bhajans (toewyding liedjies), sowel as individuele liedjies, poësie oorweging, en getuigskrifte in open-mike sessies. Toewyding aan die goeroe word ook uitgedruk in die ontelbare dade van Seva (onbaatsugtige diens / goddelike werk) word elke dag by ashrams, sentrums en humanitêre projekte regoor die wêreld uitgevoer deur toegewyde en vrywilligers.

Die onderrig van tradisionele kennis en "antieke Indiese wysheid" is 'n belangrike deel van AoL-aktiwiteit. Hierdie kennis is 'n baster van tradisionele Hindoe-wysheid (byvoorbeeld deur kommentare oor Hindoe-filosofiese tekste) selfhelp retoriek, en gewone gesonde verstand. Milda Ališauskienė (2009) wys daarop dat

In hierdie onderrig, wat die vorm aanneem van daaglikse boodskappe aan volgelinge wat later gepubliseer word, noem Shankar verskeie Hindoe-oorsprong konsepte en Hindoe-geskrifte soos die Bhagavad Gita en Ashtavakra Gita, wat vrae oor die ontstaan ​​van sy idees aan die lig bring. Byvoorbeeld, in sy boodskappe oor die wette van die natuur verklaar hy:

"Daar is drie magte in die natuur: Brahma Shakti, Vishnu Shakti en Shiva Shakti. Gewoonlik oorheers een van hierdie magte. Brahma shakti is 'n krag wat iets nuuts skep. Vishnu shakti is die krag wat bestaan ​​onderhou, terwyl Shiva shakti die krag is wat transformeer, die lewe gee of vernietig. (Šankaras 2001: 208) "

Maar terselfdertyd gebruik Ravi Shankar ook in sy boodskappe aan sy volgelinge konsepte en metafore uit die Christendom, waardeur sy onderrig meer toeganklik is vir 'n Westerse gehoor. (Ališauskienė 2009: 343)

Een van die belangrikste 'leerstrategieë' in AoL is die daaglikse boodskappe van die ghoeroe aan sy volgelinge, wat aanlyn gepubliseer word en in boeke versamel word. Dit word Wisdom Quotes genoem, en daarin noem Shankar dinge soos "vind van veiligheid in die innerlike ruimte is spiritualiteit."

Ravi Shankar vind legitimiteit in historiese godsdienstige tradisies soos Hindoeïsme, en tot 'n mate die Christendom. Die ghoeroe is egter die belangrikste bron van krag en wysheid in AoL. Shankar is 'n charismatiese ghoeroe en toegewyde ervaar sy persoon, sy leerstellings en die bewegings as waar en outentiek. Deur die praktyke te leer en te leer hoe om 'n guru-toegewyde te wees, hou deelname aan AoL dikwels 'n vorm van persoonlike transformasie mee. Die idee is dat mense gelukkiger, gesonder en beter word deur met die organisasie om te gaan, en dat persoonlike transformasie ten nouste verband hou met opvattings oor leer, genesing en godsdienstige ervaring. Hierdie idees is nie net belangrik in die hindoeïsme nie, maar ook in die moderne, wêreldwye geestelike kultuur, waarvan Art of Living deel is. Guru-aanbidding en filosofie is belangrik in AoL, maar kursusse (in asemhalingspraktyke, joga en meditasie), dit wil sê praktiese leer, is hoe deelnemers geleer en gesosialiseer word.

RITUELE / PRAKTYKE

Kuns van lewende oortuigings, rituele en praktyke word hoofsaaklik getrek uit 'n Hindoe-geïnspireerde wêreldbeskouing, en dus joga, meditasie, en pranayama (asemhalingstegnieke) is die kernpraktyke in die beweging. Die kursusse en tegnieke wat deur die organisasie aangebied word, is min of meer dieselfde, en alle onderwysers kry soortgelyke opleiding. Gewoonlik onderrig twee onderwysers, een man en een vrou, elke kursus wat aangebied word.

Kuns van die lewe het veel gemeen met sy ouerlike organisasie Transendentale Meditasie. Benewens guru-sentriese bewegings, "[...] beide leer tegnieke wat help om stres te verminder, het beide Hindoe-oorsprong en beweer hulle is nie godsdienstig nie, maar nie-regeringsorganisasies" (Ališauskienė 2009: 3-4).

Beide organisasies leer 'n eenvoudige mantra styl vorm van meditasie. [Image regs] Die vorm van meditasie wat in TM geleer word, is gebaseer on mantras Van die Indiese Tantriese Tradisies (Lowe 2011). 'N Gesertifiseerde onderwyser gee die mantra aan die meditator, en die TM-styl van meditasie word gesê dat dit natuurlik, beskeie en ongekompliseerd is. Die meditasie tegniek wat in AoL geleer word, is baie soortgelyk: Sahaj Samadhi Meditasie (of kuns van meditasie) is wat die organisasie 'n "grasieuse, natuurlike en moeiteloos" meditasie tegniek noem.

Beide TM en AoL leer 'n stel vereenvoudigde hatha-joga-houdings. Joga is 'n belangrike deel van AoL-leerstellings, maar in relatief 'sagte' vorms wat vir almal geskik is. Joga word geleer in sowel inleidende kursusse as in spesiale joga-kursusse, en dit word gesê dat dit die liggaam opwarm en ontspan, en dit gereed maak om die hoeksteenpraktyk van die beweging, die Sudarshan Kriya asemhalingstegniek. Die mees algemene joga praktyke in AoL is Surya Namaskara (son begroetings) en 'n paar ander asanas (joga posisies) wat gesê word fisiese, geestelike en geestelike voordele te bied. Daarbenewens het AoL hul eie speelse yoga, 'dorpjoga' genoem, bekendgestel. Hierdie kort program lyk soos die daaglikse werk wat deur vroue in Indiese dorpe gedoen word, soos 'n beslag met 'n besemstok, '' maal koring op 'n klipmeelmielie, "" Was klere met hande "en" trek 'n emmer water uit die put. "Die rasionaal agter die dorp se joga is veral die fisiese voordeel. Fisiese arbeid is aanstootlik en sal die liggaam uitoefen, selfs al word dit net gedoen as joga oefeninge. Dorpsjooga kan egter ook geïnterpreteer word as 'n manier om die werk wat in Indiese dorpe gedoen word op 'n alledaagse basis, te waardeer. Miskien is dit ook 'n kritiek op 'n stedelike lewenstyl wat as onnatuurlik beskou word in vergelyking met die "romantiese eenvoud" van die dorpslewe. Hierdie tegnieke word geleer aan (hoofsaaklik) stedelike middelklas-deelnemers, met die verduideliking dat "mense in die dorp joga-houdings natuurlik uitoefen as deel van hul daaglikse werk. Hulle strek hul arms en middellyf, aangesien hulle as gevolg daarvan as ritme asemhaal. In die dorp lei mense 'n veel meer gesonde en gelukkige lewe. "

Die hoeksteen van kuns van leefwyse is die asemhalingstegniek genoem Sudarshan Kriya (SKY), wat losweg vertaal beteken "genesende asem." Shankar self sê dat "In 'n stilte periode, die Sudarshan Kriya het soos 'n inspirasie gekom. Die natuur weet wat om te gee en wanneer om te gee. Nadat ek uit die stilte gekom het, het ek begin leer wat ek geweet het en mense het goeie ervarings gehad. "Onderrig van die Sudarshan Kriya was die rede waarom Shankar die Art of Living Foundation gestig het, en tot vandag toe word die tegniek in elke Art of Living-beginnerskursus geleer.

Die wêreldbevestigende gehalte van AoL word ook in sy tegnieke gevind. "Redding" word nie ná die dood gevind nie, maar in hierdie lewe. Die [...] uiteindelike doel [van SKY] is om die wêreld en mense te verander, om mense gelukkiger te maak en hulle in staat te stel om sonder stres te leef [...]. Die uitskakeling van stres word geassosieer met 'n groter lewenskwaliteit in die samelewing soos dit tans bestaan, maar uiteindelik bring dit ook mense na 'n kwalitatief verskillende bestaan. "(Ališauskienė 2009: 343).

Volgens Ravi Shankar is die ritme van asem baie spesifiek. Dit kom ooreen met 'n mens se emosies en liggaam, en met die ritmes van die aarde en die natuur. Om verskillende redes is hierdie ritmes dikwels nie in pas met mekaar nie, en dit is die missie van Sudarshan Kriya om hulle terug te bring in harmonie. Die tegniek self is 'n siklus van ritmiese asem, waar die praktisyn op sy knieë sit, in die joga posisie bekend as vajrasana. Die liggaam is ontspanne, en die praktisyn adem deur die neus. Na die Kriya , die praktisyn ontspan en gaan ideaal in 'n toestand van meditasie waar die verstand en liggaam bewus is, maar diep gerus. Die tegniek word in twee spesies geleer. Die lang Kriya word gelei, dikwels deur 'n band met Ravi Shankar se opgeneemde instruksies, en is bedoel om een ​​keer per week in 'n groepsinstansie te oefen. Daar is ook die kort, 'alledaagse' Kriya, wat elke dag ideaal beoefen moet word. Deur die ritme van asem te beheer, sê die kuns van die lewe dat mense ook hul emosies, hul liggame en hul gedagtes kan beheer. Die organisasie bied 'n voorbeeld: wanneer een hartseer is, kom die asemhaling lang en diep in. Net so, as 'n mens kwaad is, word die asem kort en vinnig. Omdat die asem ooreenstem met emosies, leer die organisasie dat mens ook die asem kan gebruik om emosies te verander. "Dit ( Sudarshan Kriya ) spoel ons woede, angs en bekommernis; laat die gedagtes heeltemal ontspanne en energieke. "

Een van die hoofkenmerke van die talle opvoedkundige kursusse wat deur die Kuns van Lewende Stigting aangebied word, is om die deelnemers 'n stel tegnieke, vaardighede en kennis te bied waardeur hulle 'n beter lewenskwaliteit kan bereik. Stephen Jacobs (2015) beskou die AoL tegnieke as in ooreenstemming met wat hy die "terapeutiese beurt" noem, wat gemoeid is met individuele gesondheid en welsyn. Praktisyns word geleer om maniere om met geestelike en fisiese stres te hanteer, en hoe om te reageer op die stresvolle situasies wat ontstaan ​​rondom verskillende take en eise in die daaglikse lewe. Die tegnieke, wat bestaan ​​uit asemhalingstegnieke, meditasie en joga oefeninge, beloof om gesondheid en welsyn te verbeter.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In die jare sedert Ravi Shankar gestig Art of Living, het dit gegroei tot 'n groot wêreldwye godsdienstige / geestelike organisasie, met ashram hoofkwartier in Bangalore, Indië [Image regs] en Bad Antogast, Duitsland. Die skep van 'n nuwe godsdiens kan 'n slim sakestrategie wees, en op baie maniere funksioneer AoL soos enige multinasionale onderneming. Die organisasie het sentrums en groepe regoor die wêreld. Sy deelnemers is ook klante wat betaal vir kursusse, retraites en produkte wat verband hou met handelsmerke (soos boeke, DVD's of Ayurvediese gesondheidsaanvullings). AoL-handelsmerkbestuur is redelik suksesvol, wat weerspieël word in die beduidende teenwoordigheid van die organisasie op die sosiale en sosiale media. Sakesaklik is dit sinvol vir 'n beweging soos AoL om verskillende 'elemente van suksesvolle handelsmerke' te gebruik [wat] die vorming van visueel opvallende materiële artefakte, die instel van feestelikhede in die gemeenskap, die skep van maklik identifiseerbare simbole wat aansluiting aandui, en die gebruik van ikonografie en openbare gesprekke in om die [...] leier tot byna mitiese status te verhef ”(Hammer 2009: 197). Die goeroe kan nou gemaklik deur die wêreld reis en die vrugte van sy arbeid as godsdienstige entrepreneur geniet (Bainbridge en Stark 1985). Alhoewel AoL nie mededingende bewegings aanval nie, aangesien baie toegewyde bande met ander goeroes en bewegings gehad het of gehad het, is Shankar bekend daarvoor dat hy ander godsdienstige of sekulêre leiers kritiseer as die geleentheid hom voordoen (Tøllefsen 2012).

As 'n guru-organisasie is Art of Living sentraal en redelik burokraties (Finke en Scheitle 2009). Plaaslike sentrums of groepe het 'n mate van outonomie, maar die sentrale organisasie bied godsdiens- en kursusmateriaal, 'n handelsnaam en 'n gemeenskaplike "geskiedenis" aan die plaaslike AoL takke. Plaaslike sentrums en groepe regoor die wêreld bied 'n mate van hulpbronterugvoer aan die sentrale organisasie, maar die kragbalans is duidelik ten gunste van die hoofkantore. Hierdie organisatoriese struktuur beteken ook dat die beweging minder geneig is om skeuring te ervaar.

Die leierskap van die AoL-organisasie is onlosmaaklik gekoppel aan die biografie van die goeroe / leier / stigter, wat op baie vlakke in die organisasie gesag het. Een manier om Ravi Shankar te verstaan ​​is nie net as 'n ghoeroe nie, maar ook as 'n hoogs gevorderde sakeman wat 'n godsdienstige beweging geskep het wat op baie maniere vergelykbaar is met enige multinasionale maatskappy.

Kwessies / UITDAGINGS

Soos die meeste nuwe godsdienstige bewegings, het AoL in sy tyd probleme, uitdagings en kontroversies gekonfronteer. Een van die belangrikste is die breek tussen kuns van lewe en transendentale meditasie, by massamedia en openbare betrekkinge, en politiek.

'N Vroeë probleem was die openbare skeuring tussen AoL en Transendentale Meditasie. In die vroeë negentigerjare het Maharishi Mahesh Yogi verskeie jong, charismatiese en hooggeplaaste lede van TM geëkskommunikeer. Ravi Shankar en sy kollegas, Deepak Chopra en Robin Carlsen, het geleer hoe om 'n geestelike organisasie van hul guru's te bestuur en het hul eie mededingende geestelike ondernemings begin (Tøllefsen 1990; Humes 2014). Van die tyd af dat Ravi Shankar die Art of Living in 2009 gestig het, bestaan ​​AoL en Transcendental Meditation saam en gee hulle 'n soortgelyke gehoor. Ravi Shankar was 'n onderwyser in TM, en het Maharishi Mahesh Yogi as sy guru beskou. Humes (1982) merk op dat Ravi Shankar toegewydes in die VSA aanbeveel om hul betrokkenheid by Maharishi se organisasie voort te sit, en hy het hulle aangemoedig om die Sudarshan Kriya tegniek as komplimentêr vir hul TM-meditasie. Maharishi het selfs Shankar se leerstellings ondersteun, aangesien 'TM-praktisyns aanvanklik toegelaat is om sy [Ravi Shankar] -tegnieke te volg en sy kursusse by te woon' (Humes 2009: 296). Ravi Shankar het voortgegaan om binne die TM-beweging te werk terwyl hy sy eie ashram in Bangalore op die been gebring en sy eie kursusse gehou het oor sy nuutgevonde asemhalingstegniek. Die konflik tussen die twee goeroe-geleide bewegings het egter in die vroeë negentigerjare 'n hoogtepunt bereik, aangesien TM 'n vyandige houding teenoor Shankar se organisasie begin inneem het. “[N] o openlike optrede is tot 1990 deur die TM-bewegingshiërargie in die Verenigde State teen Shankar se programme gedoen” (Humes 1993: 2009). Op hierdie stadium is die toegewydes wat geoefen het Sudarshan Kriya saam met TM het sanksies in die gesig gestaar, en toe AoL werkswinkels TM in gewildheid in die VSA begin gebruik het, het [[Rand] se lojaliteit teenoor Maharishi daarop aangedring (Humes 2009: 302). Maharishi het nou die groot risiko gehad dat toegewydes sy beweging sou verlaat en geld sal spandeer op die meer bekostigbare programme wat deur Ravi Shankar en Deepak Chopra ('n ander ex-TM-toewyding en 'mededingende Indiese leier ", wat self 'n godsdienstige entrepreneur geword het) . Shankar en Chopra het duidelike bedreigings vir die TM-organisasie geword, en hul ekskommunikasie het 'n organisatoriese verdediging voorgestel wat gebaseer is op mededinging vir aanhangers en die noodsaaklikheid om organisatoriese uniekheid te handhaaf.

Deepak Chopra is letterlik uit die TM-organisasie gegooi. Die breek tussen Maharishi en Ravi Shankar was egter minder onverwags en minder dramaties. Ravi Shankar het blykbaar sy respek vir sy ou onderwyser gehou. Humes (2009) let op dat:

Die sterk klem op goeroeverering in die Hindoe-tradisie het verseker dat Shankar nooit openlik kritiseer of uitspreek teen sy meester Maharishi nie. Maar die liefde blyk wederzijds te wees: slegs wanneer die Kuns van lewe werkswinkels wat gedreig word om meer gewild te raak as die standaard TM-prys het Maharishi aksie teen Sri Sri in Noord-Amerika gedoen.

'N Betwiste punt vir Nuwe Godsdienstige Bewegings is dikwels PR, beide met betrekking tot massamedia en die hoofstroom-samelewing. AoL is egter nie 'n baie kontroversiële beweging nie. Sy filosofie en praktyke is redelik 'sag' en gerig op die stedelike middelklas. Alhoewel Art of Living nie baie gereeld in aanlyn- of gedrukte nuus genoem word nie, is baie van die opskrifte redelik positief. Die mees omvattende bron vir positiewe AoL PR is eintlik die organisasie se eie webbladsye, waar hul persverslagargiewe 'n paar jaar teruggaan. Die opskrifte bou op onder die beeld van Ravi Shankar as 'n ambassadeur vir vrede: 'Global Humanitarian and Spiritual Leader Sri Sri Ravi Shankar begin met 'n vredesending na Pakistan' en 'Karnataka-advokate boikot howe; geestelike ghoeroe Sri Sri bied aan om te bemiddel. ” AoL-persdekking berig gewoonlik nie dat die organisasie in stryd is met die breër samelewing nie. In nuusberigte is daar tot onlangs nog berig oor AoL en Shankar wat konflikgebiede in die samelewing betree (beide nasionaal en internasionaal) in 'n poging om 'n boodskap van vrede te versprei en openbare gesprekke en kommunikasie te vergemaklik. In onlangse jare het die openbare beeld van AoL egter verander en is daar minder positiewe verslae gepubliseer. Die organisasie het kritiek van bloggers en die konvensionele pers ondervind.

Die koms van die internet het gemengde resultate vir AoL en groepe soos dit opgelewer. Enersyds kan die publiek maklik inligting oor AoL vind en maklik met hom en sy aanhangers kommunikeer. 'N Aanlyn media laat organisasies toe om beheer uit te oefen oor hul (self) aanbieding. Dit is baie belangrik vir 'n organisasie soos AoL, wat ten doel het om 'n wêreldwye geestelike en humanitêre gemeenskap te skep (Jacobs 2015). AoL staar egter ook die probleem van kritiek op die internet in die gesig. In die geval van AoL kom die grootste deel van die kritiek uit aanlynblogs wat deur ontevrede oud-toegewyde bestuur word. Die blogs beskuldig AoL van kultisme (in die negatiewe sin) en breinspoeling. In 2010 het AoL twee van die invloedrykste bloggers (“Klim” en “Skywalker”) aangekla vir die bekendmaking van handelsgeheime, laster, laster en skending van kopiereg. Slegs die handelsgeheime kwessie kon in 'n verhoor gebruik word. Formele regsgedinge is egter vermy, en in 2012 het AoL en die bloggers 'n skikking bereik waardeur AoL die geding laat vaar het, die bloggadvokate van die bloggers betaal het en ooreengekom het om weer regstappe teen die bloggers in te stel. Die bloggers is toegelaat om anoniem te bly, hul bestaande blogs te bevries, maar is nie beperk om nuwe blogs oor dieselfde tema te begin nie.

Die regsgeding teen die bloggers was nie 'n groot probleem in die 'konvensionele' pers nie. Art of Living Foundation is egter gekritiseer vir ander kwessies, soos die inbreuk op 'n tenkgebied in Mysore, Karnataka. Die plaaslike owerhede wou na bewering die organisasie beboet en die meditasiesentrum op die plaaslike gebied aftakel. Dit lyk egter of Ravi Shankar se politieke bande gehelp het om die uitslag te voorkom. In 'n nuusberig van Oneindia (2011) word gesê: "Alhoewel BS Yeddyurappa na bewering 'n tydige ingryping deur die destydse hoofminister van die staat was, het hy Sri Sri en sy Art of Living-stigting gered van enige juridiese probleme."

Meer onlangs is AoL sterk gekritiseer deur omgewingsbewustes en besorgde burgers oor die omgewingskade wat aan die Yamuna-vloedvlakte aangerig is tydens die organisasies se Wêreldkultuurfees in Maart 2016. [Afbeelding regs] The Huffington Post het grootskaalse skade aan waterliggame en plantegroei op die 1,000-akker-feeslokaal gerapporteer en 'n Nasionale Groen Tribunaalkomitee het 'n boete van 120 crore rupees (ongeveer $ 28,000,000) voorgestel. Die boete is daarna verminder tot 50,000,000 rupees ('n bietjie meer as $ 750,000). 'N Nuusberig in Die Diplomaat berig “Sri Sri het uitdagend verklaar: 'Ons sal tronk toe gaan, maar nie die boete betaal nie. Ons het niks verkeerd gedoen nie '. Die saak is uiteindelik opgelos ná baie hullabaloo met AOL wat 'n klein fraksie van die opgelegde boete opgehoes het. ” Die Wêreldkultuurfees en AoL se politieke verbintenisse kan egter die deur oopmaak vir verdere ontledings van die organisasie in 'n Hindutva-konteks.

Hindutva (Hindoe-ness) is 'n vorm van hedendaagse godsdienstige [regse] nasionalisme, waar Indië voorgehou word as die Hindoe-moederland, en waar na ander godsdienste (veral die Islam, maar ook die Christendom) verwys word as vreemd en dus ongewenst. . Hindutva-politiek definieer die Indiese kultuur deur 'n bepaalde stel "Hindoe" -waardes en is sterk antisekulêr. Hindutva-politiek is aanvaar as die kernideologie van die regerende regse nasionalistiese party Bharatiya Janata Party (BJP), die party waartoe Indië se premier Narendra Modi behoort. Die premier was 'n eregas op Art of Living se Wêreldkultuurfees, en sy party het militêre dienste aangebied tydens voorbereidings op die fees. Alhoewel Ravi Shankar versigtig is oor hoe sy politieke neigings na die publiek oorgekom word (wat dikwels kies vir PR oor vrede en godsdienstige dialoog), blyk dit dat sy organisasie, soos hierbo genoem, direk voordeel trek uit sy regse politieke verbintenisse.

Ravi Shankar se nasionalistiese politiek is in sommige kontekste baie sigbaar. Oor die Ayodhya-dispuut oor die Ram-tempel / Babri Masjid, sê Meera Nanda (2011) byvoorbeeld dat Sri Sri

verberg n Hindoe-nasionalistiese passie agter die versigtig gekweekte beeld van speelse, liefde en vreugde. Hy het herhaaldelik sy Hindutva-kleure op sake van die Rammanir en minderhede gewys. Die Britse tydskrif The Economist het sy politiek baie akkuraat beskryf: 'Art of Living is oop vir mense van alle gelowe. Maar in werklikheid, wanneer die Ram-tempel bespreek word, begin die goeroe minder soos 'n geestelike leier en meer soos 'n politikus klink, en praat oor die lang geskiedenis van 'paaiement van die minderheidsgemeenskap' [...] (2011: 100).

IMAGES

Beeld #1: Foto van Sri Sri Ravi Shankar, stigter van die Stigting vir Kunste.

Image #2: Beeld van 'n Stigting van 'n Stigting van die Lewe in 'n meditasieposisie.

Beeld #3: Foto van die sentrale kuns van Stigting ashram in Bangalore, Indië.

Beeld # 4: Foto van grond in die Yamuna-vloedvlakte waar die Art of Living Foundation se Wêreldkultuurfees in 2016 omgewingskade aangerig het.

Verwysings

Ališauskienė, Milda. 2009. "Spiritualiteit en godsdienstigheid in die Stigting vir Kuns van Lewe in Litaue en Denemarke: Betekenisse, Kontekste en Verhoudings." Pp. 339-64 in Subkulture en Nuwe Godsdienstige Bewegings in Rusland en Oos-Sentraal-Europa, geredigeer deur George M cKay en Christopher Williams. Oxford: Peter Lang.

Avdeeff, Alexis. 2004. "Sri Sri Ravi Shankar en die kuns om bewustheid oor die wêreld te versprei." Blaar van Dharma XXIX: 321-35.

Bainbridge, William Sims en Stark, Rodney.1985. "Cult Formation: Three Compatible Models." Pp. 171-88 in Die toekoms van godsdiens . Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Barker, Eileen. 1998. "Nuwe Godsdienste en Nuwe Godsdienste." Pp. 10-27 in Nuwe Godsdienste en Nuwe Godsdienste, geredigeer deur Eileen Barker en Margit Warburg. RENNER Studies oor Nuwe Godsdienste. Aarhus: Aarhus Universiteit Pers.

Clarke, Peter. 2006. Ensiklopedie van Nuwe Godsdienstige Bewegings. Londen en New York: Routledge.

Clothey, Fred W. 2006. Godsdiens in Indië, 'n Historiese Inleiding. Londen en New York: Routledge.

Finkle, Roger en Christopher P. Scheitle. 2009. "Verstaan ​​Schisms: Teoretiese Verduidelikings vir hulle oorsprong." Pp. 11-34 in Heilige Schisms, Hoe Godsdienste Verdeel, geredigeer deur James Lewis en Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Gautier, François. 2008. Die Guru van Vreugde: Sri Sri Ravi Shankar en die kuns van die lewe. Carlsbad, CA: Hay House.

Hammer, Olav. 2009. "Schism and Consolidation: The Case of the Theosophical Movement." Pp. 196-217 in Heilige Schisms, Hoe Godsdienste Verdeel, geredigeer deur James Lewis en Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press

Humes, Cynthia Ann. 2009. "Schisms in Hindoe-Guru-groepe: die Transendentale Meditasiebeweging in Noord-Amerika." Pp. 372-96, in Heilige Schisms, Hoe Godsdienste Verdeel, geredigeer deur James Lewis en Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Jacobs, Stephen. 2015. Die Kuns van Lewende Stigting: Spiritualiteit en Welstand in die Globale Konteks. Ashgate Nuwe Godsdienste reeks. Oxford en New York: Routledge

Nanda, Meera. 2011. Die Godsmark. Hoe globalisering maak Indië meer Hindoe. New York: Maandelikse Oorsig Pers.

Tøllefsen, Inga Bårdsen. 2014. “Transendentale meditasie, die kuns van die stigting en openbare betrekkinge: van psigedeliese romantiek tot wetenskap en skeuring.” Bladsy 145-59 in Kontroversiële Nuwe Godsdienste, geredigeer deur James Lewis en Jesper Petersen. Oxford: Oxford University Press.

Tøllefsen, Inga Bårdsen. 2012. "Notas oor die demografiese profiele van kuns van lewende praktisyns in Noorweë en in die buiteland." Alternatiewe Spiritualiteit en Godsdiensoorsig 3: 74-101.

Warrier, Maya. 2005. Hindoe-selle in 'n moderne wêreld: Guru-geloof in die Mata Amritanandamayi-sending. Londen en New York: RoutledgeCurzon.

Post Datum:
10 Junie 2016

 

Deel