JEHOVAH SE GETUIES TYDLYN
1852 (16 Februarie): Charles Taze Russell is gebore in Allegheny, Pennsylvania.
1869 (8 November): Joseph Franklin Rutherford is gebore in Versailles, Missouri.
1872: Russell stig die International Bible Students Association in Pittsburgh, Pennsylvania.
1874: Die jaar wat deur Russell aangewys is vir Christus se onsigbare wederkoms.
1880's: Russell organiseer die eerste vergadering van die Bybelgenootskap.
1884: Zion's Watchtower Tract Society is opgeneem.
1914: Die jaar waarop Russell Christus se sigbare wederkoms verwag het.
1916 (31 Oktober): Russell is oorlede.
1919: Joseph Franklin Rutherford volg Russell op as president van die vereniging en neem die slagspreuk aan: 'Miljoenes nou leef sal nooit sterf nie!'
1939: (1 November) Rutherford publiseer 'n artikel in Die Watchtower oor 'neutraliteit', wat lede aanraai om betrokkenheid by politieke aangeleenthede te vermy.
1995 (1 November): Die maandelikse uitgawe van Die Watchtower apokaliptiese verwagtinge aangepas deur die "laaste generasie" meer inklusief te definieer.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Charles Taze Russell was die tweede van vyf kinders gebore aan Joseph Lytel Russell en Ann Eliza Birney in Allegheny, Pennsylvania in
1852. Die Russells was 'n Presbiteriaanse, middelklas-familie van klerehandelaars. Russell het die familiebesigheid geërf, en onder sy leiding het dit uiters suksesvol geword. Hy verkoop die ses kleinhandelaars teen groot wins om sy publiserings- en predikingsaktiwiteite te finansier. As jongman het hy kort van die Calvinistiese Presbyterianisme weggedryf, ten gunste van die Arminiese beïnvloed Metodiste-biskopskerk. Vir 'n tyd het hy sy geloof heeltemal verlore en het hy kortliks 'n aantal Asiatiese godsdienste ondersoek, insluitende Boeddhisme, Konfúsie, Hindoeïsme en Taoïsme. Na hierdie jeugdige verkennings is hy egter formatief beïnvloed deur die Millerites, of Adventiste, soos hulle bekend geword het. Begin in 1831 het William Miller, 'n Baptiste-prediker, baie volgelinge gekry met sy voorspellings wat volgens die Skrif gebaseer is, dat Christus na 1844 na die aarde sou terugkeer en die apokalips sou volg. Toe 1844 onverwags geslaag het, wat die "Groot Teleurstelling" genoem word, het baie volgelinge gelaat, hoewel die beweging oorleef het. Sommige Adventiste het die datum van die dreigende apokalips herbereken soos dit voorkom in 1874 of 1875.
In 1870 het Russell 'n toespraak by die adventistiese prediker Jonas Wendell bygewoon wat Russell beïndruk het met sy Bybelse kennis en voorspelling dat Christus in 1873 of 1874 sou terugkeer. Russell het noue vriendskap gevorm met ander Adventistiese predikers, George Storrs en George Stetson, wat, soos Russell self, 'n intense studie en analise van die Bybel beoefen het. In 1872 het Russell die Bybelstudiebeweging geloods toe hy die eerste vergadering van die International Bible Students Association in Pittsburgh, PA, gereël het. Die Bybelstudiebeweging het vinnig na ander stede en dorpe versprei en honderde volgelinge versamel.
'N Belangrike ontwikkeling in Russell se geloof het in 1876 plaasgevind toe hy die geskrifte van Nelson Barbour, Barbour, 'n Adventis ontmoet het, beweer dat die Millenium begin het en dat Christus reeds onsigbaar op die aarde leef. Vroeër daardie jaar het Russell se Bybelstudiegroep dieselfde gevolgtrekking bereik. Russell het binnekort 'n ontmoeting met Barbour gereël, waarvan die Bybelse kronologie Russell oortuig het dat die Opraping in 1878 sou plaasvind, gevolg deur 'n apokalips wat die getroue tot koningskap met Christus op aarde sal herstel en die ontroue sal vernietig. Russell het dadelik sy sakebelange verkoop, wat 'n aansienlike fortuin gelewer het om sy godsdienstige aktiwiteite te finansier. Hy het gefinansier en is mede-outeur op Barbour se boek, Drie Wêrelde en die Oes van hierdie Wêreld (1877).
Barbour en Russell het toe begin om te preek en saam te publiseer. (Barbour en Russell, 1877). Hulle vennootskap het 'n paar jaar geduur, maar toe die verwagte 1878-datum sonder voorval geslaag het, het Russell teoloog gebreek en sy finansiële steun teruggetrek. In 1879 het Russell sy eie tydskrif gestig, Sion se Wagtoring en Herald van Christus se teenwoordigheid, wat uiteindelik die belangrikste Jehovah se Getuie-publikasie, The. geword het Watch Tower. Barbour het sy eie gemeente, The Church of the Strangers, gevind.
Na die ongekende verloop van die datum van 1878 het Russell homself in 'n steeds herhalende proses van stapel gestuur. (Bowman 1995; Penton 1985) Aanvanklik het hy gesê dat Christus se teenwoordigheid onsigbaar op die aarde voel; die siele van die 'gesalfde' mensdom sou onmiddellik met hul dood na die hemel opstaan. Later het hy die datum van die wegraping 'herbereken' en dit vir 1914 bepaal. Alhoewel die wegraping weer eens nie gerealiseer het nie, het die koms van die Eerste Wêreldoorlog geloofwaardigheid verleen aan Russell se voorspelling. Gedurende die res van sy lewe het Russell voorspel en hersien, nuwe medewerkers gevind met wie hy moes publiseer en met hierdie medewerkers gebreek, aangesien die voorspellings misluk het. Hierdie patroon van korttermynverenigings word in sy huwelik oorgedra. Sy vrou en mederedakteur, Mary Frances Russell, met wie hy in 1880 getroud is, het hom in 1889 verlaat en beweer dat hy weier om die redaksionele verantwoordelikheid met haar te deel. Sy is daarna in 1904 van hom geskei.
Terwyl Russell se talle voorspellings van Christus se wederkoms nie deur sigbare aardse gebeure bevestig is nie, het Russell die groot suksesvolle Bybelstudie-beweging bekend gestel. Hy het die eerste Bybelstudievereniging in Pittsburgh, PA, in 1872 georganiseer. Nege jaar later het hy die Sion se Wagtoringstigting gestig. Russell het daarna uitgebreid oor Bybelse interpretasie geskryf en gepubliseer, met sy opgehoopte geskrifte oor 50,000-bladsye. Daar word beraam dat sy ses volume tome, geregtig Studies in die Skrif (oorspronklik getiteld Duisendjarige Dawn), is deur twintig miljoen mense gelees. Die lang en magnetiese prediker, met vloeiende baard en mooi gesig, het groot skare aangetrek, aangesien hy heelwat voorheen die Verenigde State en Engeland gelees het.
Na Russell se dood in 1916, alhoewel daar baie skelm tussen die Bybelstudiegroepe en uitgewerye was, was een Bybel 
Studiegroep oorheers. Onder leiding van Joseph Franklin Rutherford is dit opgeneem as die Watchtower Bible and Tract Society, die organisasie van Jehovah se Getuies, met Rutherford wat as president dien. Rutherford is as kind in 'n Baptiste-gesin grootgemaak en is in sy vroeë twintigs na die regte skool toe. Na die gradeplegtigheid werk hy as verhooradvokaat, staatsaanklaer en plaasvervanger in Missouri, wat daartoe aanleiding gee dat hy 'Judge' Rutherford genoem word. Hy het Russell se geskrifte in 1894 teëgekom, en twaalf jaar later is hy gedoop as lid van Jehovah se Getuie. Rutherford word later wettige raadgewer vir die Watchtower Society in 1907 en een van sy direkteure in 1916, die jaar dat Russell oorlede is. Rutherford herorganiseer hierdie samelewing van gelowiges in 'n blywende en stabiele organisasie van Jehovah se Getuies (Harrison 1979; Stroup1945).
Leerstellinge / oortuigings
Die geloof van Jehovah se Getuies is nie-trinitaries, duisendjarig, apokalipties, restorisisties en in die Bybel gebaseer. Anders as baie Christelike denominasies, aanvaar Jehovah se Getuies nie 'n trinitariese godheid nie, en glo hulle ook nie in Jesus se menswees nie. Alhoewel Jesus die Seun van die mens (mens) en die seun van God (goddelik) gedurende sy lewe op aarde was, is Jesus se fisiese liggaam tydens die kruisiging as losprys vir menslike sonde gegee. Getuies glo dat die opgestane Christus geheel en al gees is en geensins materieel is nie. Lede ontken daarom die opstanding van die liggaam vir Christus en vir die gelowiges. Vir hulle is die opgestane Christus 'n manifestasie van die enige universele God. Daar is net een God na wie hulle die Ou-Testamentiese naam J-W, of Jehovah, verwys in hulle vertaling van die Skrif. Die Heilige Gees is maar net nog 'n manifestasie van hierdie universele God.
Jehovah se Getuies beweer dat hulle 'n letterlike interpretasie van die Skrif gebruik, wat verstaan word dat dit die messiaanse belofte van Christus se terugkeer na die aarde bevat om Jehovah se koninkryk te vestig. Volgens hierdie interpretasie sal Christus se koninkryk op aarde uitloop op die oorlog van nasies en die wegraping van die heiliges. Wanneer die nasies in Armageddon neerdaal, sal Christus na die hemel terugkeer met die 144,000 1995 “gesalfdes” wat in die Boek Openbaring beskryf word. Sommige ekstra getroues, “die groot menigte”, sal ook gered word. Die heilige sal gesorteer word van die onheiliges, wat heeltemal sal vergaan. Die Getuies glo nie in die hel of enige periode van pyniging na die dood wat suiwer kan wees nie. In November XNUMX het die maandelikse uitgawe van Die Watchtower apokaliptiese verwagtinge aangepas deur die “laaste generasie” meer inklusief te herdefinieer sodat dit nie meer bloot verwys na diegene wat in 1914 gelewe het en verwag het om die apokalips in hul lewens te sien nie (Beckford 1975; Penton 1985).
Jehovah se Getuies glo dat hulle die oorspronklike Christelike praktyk en oortuigings soos in die Nuwe Testament beskryf, herstel, en daarom lê hulle grondslag in die Bybel, en nie in die mens se verbeelding nie. Hulle oortuigings is afgelei van en gebaseer op hul kenmerkende interpretasie van die Skrif. Jehovah se Getuies het die Bybel hervertaal om aan te pas by hulle siening dat Jehovah die enigste God is. Hulle vertaling vervang die woord Jehovah wanneer die getuies van mening is, selfs in die geval van Jesus, dat die teks die enigste God bespreek. Hierdie vertaling, bekend as Die Nuwe Wêreld Vertaling is die eerste keer in 1961 gepubliseer. Die New World Translation is aanlyn beskikbaar; meer as 170 miljoen eksemplare is versprei; en die boek is in meer as 70 tale vertaal. Die teks is deur Jehovah se Getuies vertaal uit Grieks en Aramees. Die vertaling word deur wetenskaplikes toegejuig vir die akkuraatheid daarvan, hoewel dit as te sekteristies gekritiseer word weens die onakkurate maar konsekwente gebruik van die woord Jehovah om Griekse woorde vir godheid, Heilige Gees, Christus en Jesus te vertaal.
Die Bybelstudieverenigings en die Getuies van Jehovah het steeds gelei deur Russell se kenmerkende millennêre eskatologie en -leer, soos uiteengesit in sy vele traktate ná sy dood. Die vroegste traktate was geregtig Sion se Wagtoring en Herald van Christus se teenwoordigheid, 'n maandelikse tydskrif wat vandag nog deur die Jehovah se Getuies gepubliseer word, nou 'n semi-maandelikse publikasie, getiteld Die Watchtower Aankondiging van Jehovah se Koninkryk. Joseph Rutherford stel later die Getuie se verbod op vlaggesalueerdheid, militêre diensplig en deelname aan die politiek van hierdie wêreld vas (Penton 2004). Jehovah se Getuies glo dat aborsie die beëindiging van 'n lewe is en daarom is hulle teen aborsie teëgestaan, hoewel nie deur politieke optrede nie. Hulle glo dat homoseksualiteit deur die Bybel verbied word.
RITUELE / PRAKTYKE
Jehovah se Getuies verwerp die viering van persoonlike vakansiedae, burgerlike vakansiedae en tradisionele godsdienstige vakansiedae soos Kersfees of Paasfees. Hulle beskou sulke vieringe as strydig met die Skrifwoord en 'n onnodige afleiding vir die uitverkorenes wat hulle voorberei op God se naderende oordeel. Daar is egter een uitsondering op hierdie algemene praktyk; een keer per jaar herdenk Jehovah se Getuies Christus se laaste aandmaal saam met sy dissipels. Hierdie ritueel staan bekend as die Here se Aandmaal, of meer algemeen die Gedenkmaal van Christus se dood. Die datum vir hierdie gedenkritueel word volgens die Joodse kalender bepaal, soos Nissan 14. Op die dag kom Jehovah se Getuies by hulle Koninkryksale bymekaar om deur brood en wyn tussen die versameldes deur te gee, soos in die evangelie van Matteus verwys. Diegene wat glo dat hulle “met hemelse hoop” is, word beveel om die wyn te drink en die brood te eet. Baie min neem die brood en die wyn mee, want diegene met hemelse hoop is uitdruklik omskryf as die 144,000 1914 “gesalfdes” wat in XNUMX gelewe het.
Jehovah se Getuies kom een keer per week in hulle Koninkryksale bymekaar om te lees en onderrig te ontvang, en om in die gemeenskap bymekaar te kom. Prediking is leersaam
en word nie as heilige ritueel beskou nie; besoekers aan die weeklikse dienste kan verbaas wees om te vind dat die preek gevolg word deur handeklap. Tydens die weeklikse vergaderings is die gehoor gewoonlik goed geklee, etnies en rasmeng. Vergaderings beklemtoon die bevestiging en skep van die bande van die gemeenskap, met drukkies, handdruk en informele gesprekke. Jehovah se Getuies doen openbare doop om die amptelike lidmaatskap van die sekte te simboliseer. Daar word in die Koninkryksaal gedoop en na die doop word die gelowige as 'n amptelike lid van die kerk beskou, 'n 'gedoopte verkondiger'.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Charles Russell was mede-stigter van die Sion se Wagtoringstigting in 1881 en is as sy president aangewys; drie jaar later die 
Samelewing opgeneem. In 1908 het Russell die hoofkwartier van die Wagtoringvereniging van Pittsburgh na sy huidige ligging in Brooklyn, New York, verskuif. Die Beheerliggaam en drukwerk is in Brooklyn geleë. Die hoofkwartier is gevestig in Philadelphia, Pennsylvania, en daar is 'n sekondêre korporatiewe kantoor in New York. In die skuiling na Russell se dood in 1916 het die Genootskap 'n aansienlike deel van sy lidmaatskap verloor. Rutherford hernoem die Wagtoring Genootskap en sy oorblywende lidmaatskap as Jehovah se Getuies in 1931 (Holden 2002).
Sedert die presidentskap van Rutherford is die Jehovah se Getuies hiërargies georganiseer, met uitsluitlik wit mans in leierskap. Baie van die leiers van die kerk het min formele opleiding. Die hiërargie word gelei deur 'n president wat toesig hou oor die Beheerliggaam van sewe. Die president en die beheerliggaam word almal as 'gesalf' beskou. Die beheerliggaam bly in die hoofkwartier van die kerk in Brooklyn. Daaronder is die kerk streekgerig: met reisende opsieners, gemeentes, komitees en ouderlinge en 'n hiërargie van verkondigers, bepaal deur die aantal ure wat hulle aan die verspreiding van die woord bestee. Die basis van die piramide bestaan uit die 'uitgewers', diegene wat van deur tot deur gaan en die verspreiding van materiaal verkoop. Geen Getuies van Jehovah ontvang vergoeding vir hulle prediking nie; slegs buitelandse sendelinge kan soms 'n karige toelae ontvang.
Amptelik is om ten minste 'n 'verkondiger' te wees om 'n lid van die Jehovah se Getuies te wees. Diegene wat slegs die gedenkteken of ander dienste bywoon, word nie as lede van die kerk gereken nie. Uitgewers word as predikante georden, en daar word van hulle verwag om te preek, hoewel dit nie nodig is nie. Hulle moet hul aktiwiteite twee keer per maand aan 'n ouderling rapporteer, en as die huis-tot-huis-bediening minder as een uur per week is, kan hulle as 'onaktief' beskou word. Ongedoopte kinders kan preek as hulle goedgekeur word, maar andersins word hulle nie as lede van die kerk gereken nie. Lede van die kerk kan skei, alhoewel die sekte familie binne 'n patriargale gesinstruktuur beklemtoon. Jehovah se Getuies beoefen die “vermyding” van voormalige lede, wat beteken dat selfs familie en vriende binne die sekte alle kontak met 'n lid wat die sekte verlaat het, sal verbreek.
Daar is meer as sewe miljoen Jehovah se Getuies in die wêreld (Cragin en Lawson 2010; Iannacone en Stark 1995). Die groei van die sekte word aangevuur deur effektiewe proselytisering en bekering eerder as interne groei. Jehovah se Getuies is op elke vasteland te vinde. Dit is moeilik om die presiese grootte van die groep vas te stel, aangesien die Getuies self slegs Gedoopte Uitgewers as lede van die kerk tel. Die aantal mense wat hulle in die volkstellingsverslae self identifiseer as Jehovah se Getuies, word ver oorskry. Tans is die hoogste groeikoers vir Jehovah se Getuies in gebiede waar daar nog steeds probleme ondervind word met modernisering, soos Latyns-Amerika, Asië en Afrika. In lande soos die Verenigde State, waar Jehovah se Getuies sy oorsprong het, en in Europa, groei die bevolking van Jehovah se Getuies teen 'n matiger tempo.
Kwessies / UITDAGINGS
Nuwe en sektariese godsdienstige groepe het gereeld opposisie beleef (Miller and Flowers 1987; Richardson 2004). Jehovah se getuies het baie uitdagings gekonfronteer as gevolg van hul weiering om in die weermag te dien, om deel te neem aan die politieke proses, om getrou te wees aan enige ander as Jehovah, en hul aktiewe proselytisering en literatuurverkoopsveldtogte (Penton 2004, Sprague 1946). In die Verenigde State, wat in die 1940's begin het, het Jehovah se Getuies 'n aktivistiese litigasiestrategie wat hulle gewen het, en ander godsdienstige minderhede, baie gratis oefenbeskerming nagestreef. Hooggeregshof uitsprake in 'n aantal gevalle waarby Jehovah se Getuies betrokke is, is landmerke van die Eerste Wysigingspraktyk (Henderson 2010).
Cantwell v. Conneticut, 310 US 296 (1940), het die hof die Vrye Oefeningsklousule van die Eerste Wysiging van die 
Grondwet toe dit die skuldigbevindings van twee Jehovah-getuies wat volgens 'n plaaslike verordening aangekla is, omdat hulle die vrede vir hul huis-tot-huis-prokureur veroordeel het, ongedaan gemaak het.
Chaplinsky v. New Hampshire, 315 US 568 (1942), het die hof die arrestasie van 'n Jehovah se Getuie gehandhaaf op grond daarvan dat sy "vegwoorde" 'n grondwetlike uitsondering op die eerste wysiging van vryspraakbeskerming was.
Wes-Virginia State Raad van Onderwys v. Barnette, 319 US 624 (1943), het die hof beslis dat die eerste wysiging beskermde studente van gedwing word om die Amerikaanse vlag te groet en die belofte van nalatigheid in die skool te sê.
Watchtower Society v. Village of Stratton 536 US 150 (2002) beslis die hof dat dit ongrondwetlik is om van Jehovah se Getuies te vereis om 'n spesiale lisensie van die stad te verkry en die goedkeuring van die burgemeester om deur tot deur te gaan om hul bediening te verrig.
Die Jehovah se Getuies is in baie van hierdie gevalle verteenwoordig deur Hayden Covington, 'n Jehovah se Getuie wat uiteindelik die hoof van hul regsafdeling geword het. Covington het 44 Jehovah se Getuie-sake voor die Hooggeregshof gebring en oor 80% van hulle gewen. Covington was ook instrumenteel in die verwerwing van pardons, op grond van die vryheid van gewete vir die Jehovah se Getuies wat skuldig bevind is aan konsepdodging tydens die Tweede Wêreldoorlog. Covington het die Moslem-bokser, Muhammad Ali, suksesvol verteenwoordig deur sy oortuiging om die konsep te ontduik.
Vandag, in die Verenigde State, is Jehovah se Getuies goed beskerm in die vrye uitoefening van hul godsdiens deur die Grondwet, maar dieselfde probleme wat hulle in die VSA in die gesig staar, is in die buiteland. Namate die kerk in 'n internasionale liggaam gegroei het, het hulle eiesoortige gehoorsaamheid aan Jehovah en hul karakter as 'n nuwe godsdiens albei uitdagings en uitdagings veroorsaak (Peters 2000).
In Frankryk, toe Jehovah se Getuies 'n verdagte "sekte" was, is verpletterende boetes en belasting terugwerkend teen hulle gehef deur die Franse regering en hul status as 'n vrygestelde godsdienstige organisasie is ingetrek. In 2011 het die Europese Hof vir Menseregte beslis dat dit 'n ernstige skending van hul menseregte was.
In Eritrea en Rwanda word honderde van Jehovah se getuies gereeld gevange geneem vir hul weiering om wapens te dra of deel te neem aan die politiek.
In Indië word Jehovah se Getuies sendelinge gereeld geteister en deur die polisie geslaan.
In die meeste GOS-state is die kerk verbied, en aanhangers word onderworpe aan teistering, vernietiging van hul eiendom en talle ander misbruik.
In Suid-Korea is byna 1,000 Jehovah se getuies in die tronk omdat hulle geweier het om in die weermag aan te sluit (Henderson 2010).
Verwysings
Holden, Andrew. 2002. Jehovah se Getuies Portret van 'n hedendaagse godsdiensbeweging. New York: Routledge.
Barbour, Neil en Charles Taze Russell. 1877. Drie Wêrelde en die Oes van hierdie Wêreld. Rochester, NY: Charles Taze Russell.
Beckford, James A. 1975. Die trompet van profesie: 'n sosiologiese studie van Jehovah se getuies. Oxford: Blackwell.
Bowman, Robert M. 1995. Jehovah se Getuies. Grand Rapids, MI: Zondervan.
Cragin, Ryan T en Ronald Lawson. 2010. “Die sekulêre oorgang: die wêreldwye groei van mormone, Jehovah se Getuies en Sewendedag Adventiste.” Godsdienssosiologie 71: 349-73.
Harrison, Barbara Grizzuti. 1978. Visions of Glory: A History and a Memory of the Jehovah's Witnesses. New York: Simon en Schuster.
Henderson, Jennifer Jacobs. 2010. Die goeie nuus verdedig: Die plan van Jehovah se Getuies om die eerste wysiging uit te brei. Spokane, WA: Marquette Books.
Iannaccone, Lawrence R, Daniel VA Olson en Rodney Stark. 1995. “Godsdienstige hulpbronne en kerkgroei.” Sosiale magte 74: 705-31.
Miller, Robert en Ronald Flowers. 1987. Nawilige Neutraliteit: Kerk, Staat, en die Hooggeregshof. Waco, TX: Markham Persfonds.
Penton. M James. 2004. Jehovah se Getuies en die Derde Ryk: Sektariese politiek onder vervolging. Toronto: Universiteit van Toronto Press.
Penton, M. James. 1985. Apokalips vertraag: die verhaal van Jehovah se getuies. Toronto: Universiteit van Toronto Press, 1985.
Peters, Shawn Francis. 2000. Beoordeling van Jehovah se Getuies: Godsdiensvervolging en die aanbreek van die regte-rewolusie. Lawrence, KN: Universiteit Pers van Kansas.
Richardson, James, ed. 2004. Regulerende Godsdiens: Gevallestudies van regoor die wêreld. New York: Kluwer Akademies / Plenaire.
Sprague, Theodore W. 1946. 'Die' wêreld'-konsep onder Jehovah se Getuies. ' Harvard Teologiese Oorsig 39: 109-40.
Stroup, Herbert Hewitt. 1945. Die Jehovah se Getuies. New York: Columbia University Press.
Publikasiedatum:
15 Augustus 2012
