AMMACHI TYDLYN
1953 (27 September) Ammachi is gebore as Sudhamani Idamannel in Kerala, Indië.
1975 Ammachi het 'n identifikasie met Sri Krishna (Krishnabhava) en met Devi (Devi bhava).
1981 'n Ashram, Amritapuri, is in Indië gestig.
1987 Ammachi het die VSA besoek en baie gewild geword onder Westerse godsdienstige soekers.
1989 'n Ashram is in San Ramon, Kalifornië, gestig.
1993 Ammachi het 'n toespraak gelewer in die World Parliament of Religions in Chicago.
2002 Ammachi ontvang die Gandhi-King-toekenning vir geweldloosheid.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Sri Mata Amritanandamayi Devi, ook bekend as Amma of Ammachi, is op 27 September 1953 as Idamannel (“Pure Jewel”) as die vierde kind van 'n arm vissersgesin in Kerala, Indië, gebore. Sudhamani het op negejarige ouderdom haar formele opleiding tydens die vierde graad opgeskort om haar jonger broers en susters groot te maak en te help met huishoudelike take in haar gesin se huishouding nadat haar ma siek geword het. Sy het nooit getrou nie. Buiten hierdie paar basiese feite, word inligting oor Sudhamani se vroeë lewe byna uitsluitlik uit hagiografiese verslae gehaal, met Amritaswarupanada (1994) as die primêre bron.
In die hagiografiese verslae word Sudhamani van sy geboorte af geestelik uitgebeeld, omdat hy 'n selfopofferende lewenswyse gekies het, en
met buitengewone magte. Volgens hierdie verslae het die tekens van Sudhamani se toekomstige spiritualiteit voor haar geboorte begin. Tydens haar swangerskap het haar ma 'vreemde visioene begin kry. Soms het sy wonderlike drome van Lord Krishna gehad. By ander het sy die goddelike spel van Lord Shiva en Devi, the Divine Mother aanskou ”(Amritaswarupanada 1994: 13). Toe Sudhamani gebore is, het sy 'n donkerblou gelaatskleur en sou sy in die lotusposisie van hatha yoga lê (chinmudra). Teen die tyd dat sy ses maande oud was, 'het sy in haar moedertaal begin praat, en op die ouderdom van twee het sy liedjies aan Sri Krishna begin sing ... [E] selfs op 'n vroeë ouderdom het Sudhamani sekere mistieke en bo-menslike eienskappe vertoon, insluitende medelye vir die behoeftiges. In haar laat tienerjare het sy 'n intense toewyding aan en verlange na Krishna ontwikkel ... soms het sy in geestelike ekstase gedans, en soms het sy bitterlik gehuil oor die skeiding van haar geliefde Krishna '(Raj 2004: 206). Na verneem word was Sudhanami so versot op Lord Krishna dat 'As sy skielik sou besef dat sy verskeie stappe geneem het sonder om Krishna te onthou, sou sy terughardloop en weer die stappe loop en die naam van die Here herhaal' (Johnsen 1994: 95).
Sudhamani se kinderjare word as baie moeilik beskryf. Volgens Johnsen (1994: 95) was sy 'die slagoffer van jare van fisieke en sielkundige mishandeling'. Haar pligte om haar moeder op te pas, het haar verminder tot 'n virtuele 'huisslaaf' wat 'geslaan en as 'n bediende behandel is' (Associated Press 2009). Sudhamani het groot medelye getoon met die lyding en armoede wat sy in haar tuisdorp teëgekom het, en sy het die armes en siekes getroos en omhels, selfs diegene wat deur die samelewing as onaantasbaar beskou word. As gevolg hiervan word sy deur haar familie as geestesongesteld beskou, en haar broer het haar glo met 'n mes aangeval weens die verleentheid wat sy die gesin veroorsaak het. Sudhamani se ouers het gepoog om 'n huwelik vir haar te reël, maar Sudhamani het besluit om nie te trou nie en het hul inisiatief ten sterkste verwerp (Raj 2004: 206). As gevolg van hierdie verskillende probleme het Sudhamani by geleentheid van die huis af weggehardloop en dit selfs oorweeg om haarself te verdrink.
Die transformasie-oomblikke waartydens Sudhamani na haar geestelike identiteit beweeg het toe Ammachi in September 1975 begin het. Toe sy terugkeer huis toe nadat sy beeste opgepas het, het sy 'n 'geestelike wegraping' gehad en haar bewus geword van haar identifikasie en eenheid met Krishna (Raj 2004 : 206). Die volgende twee jaar is gesê dat Ammachi in die bui van Krishna (Krishna) wasbhava). Slegs ses maande na haar eerste wegraping het sy 'n tweede wegraping gehad waarin sy eenheid met Devi, die goddelike moeder, ervaar (Devi bhava). Dit is die laaste identiteit as die Goddelike Moeder wat sy aanhou uitdruk het. Aan die einde van die 1970's het Ammachi 'n dissipelkollege bymekaargemaak. In 1978 word 'n jong man met die naam Balu een van Ammachi se eerste dissipels, gevolg in 1979 deur twee Westerlinge, 'n Amerikaner, nou Swami Amritswarupananda, en 'n Australiër, nou Armritswarupananda. Die beweging het sy eerste formele ashram, Amritapuri, in 1981. Ammachi het die eerste keer die VSA in 1987 besoek; sy is entoesiasties ontvang en het 'n toegewyde aanhang van godsdienstige soekers versamel wat haar as 'n persoonlike goeroe beskou. Ammachi maak jaarliks 'n toer na lande regoor die wêreld. Daar is nou santangs in meer as dertig lande.
Leerstellinge / oortuigings
Ammachi se volgelinge beskou haar as 'n manifestasie van die godin van die Goddelike Moeder en as 'n goeroe. Volgens Kremer (2009: 5) “Toegewyde kyk na Ammachi, nie na geskrifte, idees, filosofie of tradisionele teologie nie. Ammachi is hul grondslag, hul ideaal om na te streef, hul lens om ander godsdienstige idees en tekste deur te sien en hul voorbeeld vir morele optrede. Ammachi is die uiteindelike gesag, en as 'n lewende simbool en moedergodin wat geïnkarneer word, is sy die basis vir goddelike kennis. ” Ten spyte van haar gebrek aan formele opleiding, word Ammachi deur haar volgelinge as 'n ware geestelike meester beskou (satguru).
Ammachi se primêre leer vir haar volgelinge is om bevryding te soek deur God te dien en ego en begeerte oor te gee. Dit is toewyding aan God wat lei tot die verlies van ego. Aanhangers soek hierdie doel deur meditasie, voordrag en gemeenskapsdiens. As 'n inkarnasie van die Goddelike op aarde (avatar) word geglo dat Ammachi haar ego, 'n aparte gevoel van selfwees, heeltemal uitgeskakel het (Edelstein 2000). Soos Ammachi dit gestel het: “Redenering is nodig, maar ons moenie toelaat dat dit die geloof in ons verswelg nie. Ons moet nie toelaat dat die intellek ons hart opvreet nie. Te veel kennis beteken niks anders as 'n groot ego nie. Die ego is 'n las, en 'n groot ego is 'n groot las ”(Johnsen 1994: 99). Sy leer: 'Die liefde vir ontwaakte moederskap is 'n liefde en medelye wat nie net teenoor u eie kinders is nie, maar ook vir alle mense ... vir die hele natuur', sê sy. “Hierdie moederskap is Goddelike liefde - en dit is God” (Lampman 2006). Die ideaal van 'universele ontwaakte moederskap' is een van die belangrikste beginsels van Ammachi. Sy verhoog moederskap, liefde en deernis, en vermaan haar volgelinge om ware moeders te wees, ongeag hul geslag, deur hierdie moedereienskappe aan die ganse skepping te vertoon.
Geslagsgelykheid speel 'n belangrike rol in Ammachi se leerstellings. Sy wil vroue bemagtig deur middel van haar geestelike praktyke en leerstellings. In haar skrif Word wakker, kinders!, Verkondig Ammachi dat 'geestelike besef makliker is vir 'n vrou as vir 'n man, mits sy die regte diskriminasie en vasberadenheid het' en dat 'vroue die bewaarplekke van oneindige mag is. Op geestelike gebied kan hulle oortref wat baie mans probeer doen; moet daarom nie dink dat vroue laer is as mans nie ”(Kremer 2009: 10). Ammachi “leer mans om hul vrouens as die Goddelike Moeder te sien en vroue om hul mans as die Here van die Wêreld te sien, en ook om hul gesinne, die gemeenskap en die wêreld te dien. Nederigheid en diens is haar voortdurende temas ”(Johnsen 1994: 101).
RITUELE / PRAKTYKE
Ammachi se sentrale ritueel is die Devi bhava darshan, wat 'n toegewyde toelaat om 'n mistieke verbintenis met 'n godheid te ervaar deur die godheid te sien en te sien. Ammachi se darshan bevat drukkies, wat atipies is, aangesien fisiese kontak gewoonlik deur Hindoe-ghoeroes vermy word. Dit het gelei tot Ammachi se sobriquet, 'die drukkende heilige'. Ammachi het na bewering hierdie praktyk ontwikkel en daarna ritualiseer in die loop van diegene wat vir raad en vertroosting na haar toe gekom het.
Ammachi se Devi bhava is uitgebreid en hoogs ritueel. Sy sit op 'n vloermat, word gereeld met blomme versier en bygewoon
deur 'n vroulike dissipel wat die rituele voetaanbidding (pada puja) uitvoer deur water op Ammachi se voete te sprinkel en dan sandale en blomme daarop te plaas. Twee monnike sê uit die Sanskritiese slokas, gevolg deur die seremoniële waai van 'n lamp. Nog 'n toegewyde versier Ammachi met 'n krans. Daar is 'n lesing oor Ammachi se boodskap en spiritualiteit. Uiteindelik lei Ammachi en 'n Indiese groep die toewydingsang (bhajan). Na 'n tydperk van meditasie word Ammachi se aanhangers uitgenooi om haar individueel te nader vir haar handelsmerk-omhelsing.
Elke toegewyde ontvang 'n drukkie van Ammachi, asook trooswoorde (Ammachi praat haar moedertaal, Malayalam, en het beperkte vlotheid in Engels). Dan gee sy elke volgeling 'n klein stuk sjokolade, roosblare en heilige as. Elke drukkie word behandel as 'n 'drukkie van die moedergodin self', want daar word verstaan dat Ammachi ''n vaartuig vir die godin is om deur haar te kommunikeer' en ''n passiewe ontvanger van 'n transendente godheid' (Kremer 2009: 3). Ammachi het glo meer as dertig miljoen drukkies toegedien in sessies wat tot twintig uur kan duur. Vasudha Narayanan, direkteur van die Center for the Study of Hindu Traditions aan die Universiteit van Florida, het Ammachi se drukkies beskryf as 'n preek, en die 'ervaring beweeg mense so dat hulle hul lewens opgee om die goeroe te volg' (Associated Press 2009 ). Johnsen wys daarop dat "Baie onderwysers die belangrikheid van liefde beklemtoon, maar Ammachi se woorde het 'n besonder sterk invloed op soveel mense wat haar ontmoet het omdat hulle sien dat sy haar praatjie voer" (Johnsen 1994: 100). Ammachi het self die drukkies as 'n groot geestelike betekenis beskryf: 'Amma se drukkies en soene moet nie as normaal beskou word nie. Wanneer 
Amma omhels of soen iemand, dit is 'n proses van suiwering en innerlike genesing. Amma dra 'n deel van haar suiwer lewensbelangrike energie in haar kinders oor. Dit laat hulle ook toe om onvoorwaardelike liefde te ervaar. As Amma iemand vashou, kan dit help om die sluimerende geestelike energie in hulle wakker te maak, wat hulle uiteindelik sal neem tot die uiteindelike doel van selfverwesenliking ”(Raj 2005: 136-7). Een van Ammachi se toegewyde kommunikeer die krag van hierdie ontmoeting soos volg: 'Ammachi gee die hele tyd vier-en-twintig uur per dag ... Sy gee haar liefde vryelik uit aan almal wat na haar toe kom. Sy is miskien ferm met hulle, maar sy straal altyd onvoorwaardelike liefde uit. Daarom word mense so geskud nadat hulle haar ontmoet het. Sy is 'n lewende voorbeeld van wat sy leer, van wat al die tekste leer ”(Johnsen 1994: 100).
Gedurende die vroeë jare het Ammachi elke dag drukkies gegee aan soveel as duisend besoekers, met dubbel soveel as die drukkies op Devi Bhava-aande. In Indië het die drukkies iewers tien minute geduur. Namate die ritueel geïnstitusionaliseer het en die omvang van die publiek dramaties toegeneem het, het elke individu minder persoonlike tyd saam met Ammachi gekry, nou net 'n paar sekondes tot 'n paar minute. Aanhangers ontvang 'n persoonlike inisiasie en mantra van Ammachi. In ooreenstemming met die 'een waarheid'-boodskap, word toegewydes van Ammachi toegelaat om 'n Hindoe-, Devi-, Christelike, Boeddhistiese mantra of selfs een te kies waarin die godheid nie gespesifiseer word nie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Amachi is nog nooit as 'n goeroe geïnisieer nie, maar word behandel as 'n perfekte geestelike meester (sat-goeroe) deur haar toegewyde, een wat in staat is om godverwesenliking te bereik. Haar aanhangers gee haar erkenning aan buitengewone magte. Na verneem word eet sy baie min en slaap dikwels net 'n paar uur per nag. Haar woordvoerder, Rob Sidon, merk op dat 'ons nie met haar kan tred hou nie. Ek moet gaan slaap. Sy hou aan. Jy word wakker en sy is nog besig daaraan. Na 15 uur is sy stralend ”(Reuters 2001). Daar word gesê dat haar kragte levitasie, heldersiendheid, gelyktydig op twee plekke (bilokasie), genesing van fisieke en emosionele afwykings insluit; kinders vir kinderlose paartjies te skep en toegewyde se negatiewe karma op te neem of in te asem ”(Raj 2004: 207). Sommige van Ammachi se bekendste wonderwerke is onder meer om water na melk te verander, melaatsheid te genees en om 'n giftige kobra toe te laat om haar tong teen haar eie te slaan '(Associated Press 2009). Ammachi se eerste Westerse dissipel, Neal Rosner, het die verhaal vertel hoe Ammachi 'n melaatse genees het deur die etter uit sy sere te "lek" totdat die melaatsheid verdwyn het, behalwe vir een seer (Johnsen 1994: 106). Ammachi verwys self na sulke mag: 'As jy Amma regtig sou sien soos sy is, sal dit jou oorweldig - jy kan dit onmoontlik verdra. As gevolg hiervan bedek Amma haarself altyd met 'n dik laag Maya (illusie) ”(Raj 2005: 127). Benewens geestelike leierskap, hou Ammachi toesig oor die uitgebreide liefdadigheidsaktiwiteite van die beweging.
In die laat 1970's het Ammachi en haar klein groepie aanhangers haar eerste ashram gestig, 'n eenvoudige grasdakhut naby haar huis. 
Twee jaar later is Amritapuri, haar eerste formele ashram, gebou. Die ashram het bly groei en bevat nou 'n tempel en 'n groot slaapsaal. Daar is 'n paar honderde permanente inwoners en nog 'n paar honderde besoekers, tesame met 'n klein katerie van geïnisieerde, verloënde sannyasis en sannyasinis. Die permanente inwoners van Ammachi se ashrams, brahmacharins, volg 'n streng dissipline-program (tapas), wat 'n aanvulling op konstante maatskaplike diensaktiwiteite daagliks agt uur meditasie bepaal.
Ammachi het die eerste keer in 1987 die VSA besoek, en 'n ashram wat haar hoofkwartier in die VSA geword het, is in 1989 in San Ramon, Kalifornië, gestig op grond wat deur 'n toegewyde geskenk is. Hierdie ashram huisves 'n groep toegewyde selibate wat meditasie, voordrag en gemeenskapsdiens beoefen. Plaaslike hoofstukke is gevestig in 'n aantal groot stede in die VSA wat hoofsaaklik deur vrywilligers bestuur word. Amerikaanse aanhangers is hoofsaaklik Kaukasies en vroulik, en vroue beslaan die meerderheid plaaslike leierskap 
posisies. Volgens Raj (2005: 130), "lyk Westerse dissipels meer aangetrokke tot die asketisme van Ammachi se spiritualiteit .... Indiane lyk meer aangetrokke tot die toegewyde tradisie wat Ammachi beliggaam." Die hoogste vlakke van bewegingsleierskap word steeds gehou deur manlike verloëners. Bekeerlinge van Siddha Yoga en transendentale meditasie is alledaags (Raj 2004: 210).
Ammachi bedryf ook 'n aantal liefdadigheidsorganisasies, waaronder 'vier hospitale, 33 skole, 12 tempels, 25,000 50,000 huise vir armes, 'n kinderhuis, pensioene vir 2001 23 behoeftige vroue, 'n tuiste vir ouer burgers, 'n gehawende vroueskuiling en verskillende tegniese onderwysprojekte. ”(Reuters 2006). Die Mata Amritanandamayi (MA) -sentrum in die VSA het een miljoen dollar aan die Bush-Clinton Katrina-fonds geskenk. En Ammachi het $ XNUMX miljoen verbind vir die herbou na die tsiatami in Suid-Asië (Lampman XNUMX). Besoekers word nie betaal vir darshan of vir die ontvangs van mantras nie; in plaas daarvan ondersteun die beweging sy liefdadigheidsaktiwiteite deur donasies en verkoop van 'n verskeidenheid aandenkings.
Kwessies / UITDAGINGS
Ammachi het slegs beskeie kontroversie gegenereer (Falk 2009). Voorspelbaar was daar kritieke kritiek op haar leerstellings (Jones 2009). Ander kritici het haar aanwysings aangespreek om paartjies van mekaar te skei as deel van hul geestelike praktyk (Sadhana) om “druk op hul ego’s te plaas”, om die selibaat te handhaaf en om lang tydperke van meditasie met beperkte ure slaap aan te pak (Edelstein 2000). Hulle noem Ammachi se aanhang as 'n persoonlikheidskultus en 'hulle bevraagteken die finansies van haar organisasie of beweer selfs dat dit aan radikale groepe gekoppel is' (Associated Press 2009). Die legitimiteit van Ammachi se wonderwerke is ook betwis, veral in Indië waar die spanning tussen tradisionalistiese hindoes en sekulêre rasionaliste steeds hoog bly (Pattahanam 1985). Haar volgelinge beweer dat teenstanders verskeie pogings in haar lewe aangewend het (Kremer 2009: 7).
Sommige lede van die tradisionele Hindoe-gemeenskap weerstaan Ammachi se egalitêre leerstellings en praktyke, aangesien dit die tradisionele Hindoesuiwerheid / besoedeling en geslagsnorme oortree. Sy laat menstruerende vroue, wat as onsuiwer beskou word, toe om aan haar darshan deel te neem. Sy het die status van vroue verhoog deur toe te laat dat hulle priesters binne haar beweging is. Ammachi hou ook selde byeenkomste in Hindoe-tempels, en verkies die sekulêre lokale wat toeganklik is vir en gemaklik vir Westerse toegewydes. Terselfdertyd benodig sy beskeie kleredrag vir vroue en gebruik vroue as modelle van onbaatsugtige diens. Dit is die kombinasie van haar bemagtiging van vroue, haar toewyding aan die Hindoe-tradisie en 'n goddelike moedermodel vir vroue, wat die bron is van haar enorme beroep op vroue wat gevang word tussen tradisionele en moderne wêrelde.
Hierdie verskillende kritiek op Ammachi is ver oortref deur die aanbidding wat sy steeds van dissipels ontvang, die eerbewyse wat sy ontvang het, die steun van invloedrykes regoor die wêreld en die gewildheid wat sy geniet tydens haar jaarlikse wêreldtoere. Sy is uitgenooi om in 1993 by die World Parliament of Religions in Chicago te praat. Sy is uitgenooi om te praat tydens die 50ste bestaansjaar van die VN in 1995 en op die Millennium World Peace Summit in 2000. In 2002 het Ammachi die Gandhi-King-toekenning vir haar gewen bevordering van geweldloosheid. In dieselfde jaar het sy die toespraak gelewer by The Global Peace Initiative of Women Religious and Spiritual Leaders. In 2006 ontvang Ammachi 'n intergeloofstoekenning wat voorheen slegs aan die Dalai Lama en biskop Desmond Tutu toegeken is. Sy is met Moeder Teresa vergelyk en 'n mistikus en 'n heilige aangekondig, en sy is nou 'een van die mees herkenbare en gewilde Hindoe-vroulike ghoeroes in Indië' (Kremer 2009: 8).
Verwysings
Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: 'n Biografie van Mata Amritanandamayi. San Ramon, CA: Mata Amritanandamayi-sentrum.
Associated Press, 2009. "Miljoene stroom na Indië se Hugging Guru." AP. 8 Maart 2009. Toegang verkry vanaf http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld Februarie 5, 2012.
Edelstein, Amy. 2000. "Ammachi die 'moeder van onsterflike geluk'." Verlichte Nuus (Lente sommer). Toegang verkry tot http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ op 13 Februarie 2012.
Falk, Geoffrey. 2009. Die goeroes ontdoen. Toronto: Million Monkeys Press.
Johnsen, Linda. 1994. "Ammachi: In the Lap of the Mother." In Dogters van die godin: die vroulike heiliges van Indië., 95-110. St. Paul, MN: Ja Internasionale Uitgewers.
Jones, Jovan. 2009. Jaag die avatar. Shippensburg, PA: Destiny Image.
Kremer, Michael. 2009. Is die goeroe 'n feminis? Charismatiese vroulike leiers en geslagsrolle in Indië. MA-proefskrif. Columbia: Universiteit van Missouri.
Lampman, Jane. 2006. "Hugging Saint is Compassion in Action." Christian Science Monitor, Julie 27. Toegang verkry vanaf http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.
Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Heilige verhale en realiteite . Kollam, Kerala, Indië: massa publikasies.
Raj, Selva J. 2005. "Passage to America: Ammachi on American Soil." In Goeroes in Amerika, onder redaksie van Thomas Forsthoefel en Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, die moeder van medelye." In Die Graceful Guru: Hindoe Vroulike Goeroes in Indië en die Verenigde State, geredigeer deur Karen Pechilis, 203-17. New York: Oxford University Press.
Tippit, Sarah. 2001. "Indiese Guru wil die wêreld persoonlik liefhê." Reuters. 27 Junie 2001. Toegang verkry vanaf http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states§ion=hinduism op 5 Februarie 2012.
Skrywers:
David G. Bromley
Stephanie Edelman
Post Datum:
15 Maart 2012
