Anonieme Alkoholiste
Stigters: William Griffith Wilson (Bill W.); Dr. Robert Holbrook Smith (dr. Bob)
Datums van die lewe: 26 November 1895 - 24 Januarie 1971; 8 Augustus 1879 - 16 November 1950
Geboorteplek: Oos Dorset, Vermont; Johnsbury, Vermont
Jaar gestig: 1935
Heilige of Eerbiedige Tekste: In 1939 het die voortgesette organisasie sy basiese handboek, Anonieme Alkoholiste, gepubliseer. Hierdie volume, bekend genadiglik as The Big Book, bly vandag die primêre teks van die groep.
Grootte van groep: As gevolg van die skryf van hierdie bladsy, rapporteer AA 2,000,000 wêreldwyd alkoholiste. Vir opgedateerde figure en geografiese uiteensetting sien Lidmaatskap.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
William Griffith Wilson, later bloot bekend as “Bill W.” duisende, is in 1895 in 'n kamertjie agter 'n kroeg gebore op 'n koue November-dag in Vermont. Sy ouer se huwelik was nog lank nie gelukkig nie, en in 1905 het Gilman Wilson sy gesin verlaat. In die beginjare van sy lewe het Wilson 'n hoërskoolopleiding behaal, die tragiese dood van sy eerste liefde deurgemaak, 'n kort tydjie in Frankryk tydens die Eerste Wêreldoorlog oorleef en met Lois Burnham getrou.
Na die oorlog het Wilson 'n ongekende loopbaan op Wall Street gaan vestig. Na die berugte ongeluk van 1929 begin hy sy eie afwaartse spiraal. Wilson se dronkenskap het mettertyd toegeneem. In die loop van 1933-1934 is hy vier keer in die Charles B. Towns-hospitaal in New York (Kurtz: 14) gehospitaliseer. Daar is Wilson dikwels behandel deur dr. William D. Silkworth, wat Wilson gehelp het om alkoholisme as 'n siekte te verstaan en nie net 'n kwaal van die gees nie, 'n konsep wat later in die AA-leerstelling sou uitwerk. Gedurende hierdie tydperk van vyf jaar het Lois hom bly ondersteun.
Om sy verjaardag in 1934 is Wilson deur sy vriend en mede-alkoholis Ebby Thatcher besoek. Thatcher het hom vertel van die Oxford-groep en die beginsels van die organisasie. Wilson het Ebby vergesel na 'n vergadering van die Oxford-groep onder leiding van Eerwaarde Sam Shoemaker (Pittman: 155).
Die Oxford-groep van die 1920's en 1930's, gestig deur Dr. Frank ND Buchman, was 'n los georganiseerde groep wat geen raad van offisiere erken het nie. Die groepe het eerder 'God-beheer' in plaas van hiërargieë van mense bedryf, en was daartoe verbind om 'n wêreld te verwesenlik wat regeer word deur mense wat deur God bestuur word (Melton: 957).
Ondanks die deelname aan die gemeenskap, is Wilson op 11 Desember 1934 om 2:30 weer in die Towns-hospitaal opgeneem (Pittman: 152). Op sy tweede of derde aand in die fasiliteit ervaar Wilson 'n intense geestelike besef van God dat hy daarna sy "Hot Flash" sal noem (Pittman: 153). Na hierdie besef van 'n hoër moondheid kon Wilson die gemeenskap van Oxford-groep volledig omhels en soberheid verkry.
Nadat Wilson, wat sedert 1929 deur Lois ondersteun is, uitgedroog het, het hy in 1935 begin werk soek. Sy werksoektog het hom vroeg in Mei na Akron, Ohio, gelei (Kurtz: 26). Terwyl hy op Moedersdag alleen in die voorportaal van die hotel sit en paniekerig raak oor die behoefte om dronk te word, het Wilson die plaaslike Episkopaliese minister gebel en gevra om met Akron Oxford-groep in verbinding te tree. Ds Tunks het hom die getal van Henrietta SEIBERLING, 'n lang termyn Oxford lid. Wilson het haar gebel en die afgelope twee jaar van haar persoonlike projek geleer: om haar man se beste vriend, dr Robert Holbrook Smith, te ontnugter (Kurtz: 27). Bill W. en dr. Bob het mekaar later die dag vir die eerste keer by Seiberling se huis ontmoet. Die twee inheemse Vermonters het onmiddellik gebind en stories en ervarings omgeruil.
Dr Smith is in Augustus 1879 gebore as rigiede godsdienstige ouers. Op negejarige ouderdom het hy 'n kruik alkohol onder 'n bos gevind en sy eerste drankie geneem (Kurtz: 30). Smith het die huis verlaat om Dartmouth by te woon en is bevry van sy ouer se totalitêre beheer. Hy besluit om nooit kerk toe te gaan nie en begin drink. Nadat hy besluit het dat hy 'n dokter wil word, gaan hy oor na die voorgeskrewe program van Michigan State. By Ann Arbor het sy drinkery in sy lewe begin inmeng, en uiteindelik het hy die skool laat vaar om uit te droog (Kurtz: 30). Uiteindelik het hy sy dokter aan die Rush Medical College in Chicago verwerf en bevind hy hom in 'n gesogte internskap in die City Hospital in Akron. Die eerste twee jaar in Akron was dr. Smith so besig dat hy droog gebly het (Kurtz: 30). Uiteindelik het hy weer begin drink en hom in minstens 'n dosyn sanatoriums toegelaat. Selfs die verloop van die agtiende wysiging kon dr. Smith nie keer nie, omdat hy om mediese redes toegang tot drank gehad het. Sewentien jaar lank het hy 'n dronk nagmerrie geleef wat sy vrou Anne en twee kinders in sy nasleep meegesleur het. Anne se vriendin Henrietta het voorgestel dat sy Bob na die Oxford Group-vergaderings moet bring. Dr. Smith het aanvanklik ingestem, maar die geestelike aard van die groep afgeskrik. Hy het voortgegaan om vergaderings by te woon, en ook voortgegaan om te drink (Kurtz: 32). By die ontmoeting met Bill W. het dr. Smith die beginsel van gemeenskap van Oxford-groep met skielike duidelikheid verstaan deur Bill W. se begrip van hom. Daarna begin hy drie intensiewe weke saam met die Oxford Group (Kurtz: 32).
Bill W. en dr. Bob het hul kragte saamgesnoer om alkoholisme as 'n siekte te verstaan. Hulle het gebruik gemaak van die beginsels en praktyke van die Oxford-groep, Dr. Silkworth se invloed van die Towns Hospital in New York, sowel as die werk van Jung om hul eie gemeenskap te begin en te skryf. Anonieme Alkoholiste. Uit Jung het hulle die idee van die noodsaaklikheid van bekering aangepas om die hopeloosheid van alkoholisme (Kurtz: 34) teen te werk. Die omskakeling van AA lê in die oorgang van dronkenskap tot 'n soberigheid as meer as 'n toestand van nie drink nie. Die omskakeling moet die alkoholis in 'n ander lewe beweeg wat geen alkohol benodig nie. Bill W. en dr. Bob het in die Akron City-hospitaal gaan werk en het 'n ander dronk tot soberheid verander. Hierdie drie mans het die eerste gemeenskap gevorm, gebaseer op die beginsels wat AA sou word. Bill W. het lank genoeg in Akron gebly om sy besigheid te voltooi en aan die uitbreidende groep deel te neem. By sy terugkeer na New York het hy sy eie groep by die huis gestig. In 1939, vier jaar na die vergadering van Bill W. en Dr. Bob, was daar drie groepe in Akron, Cleveland en New York. In die loop van die vier jaar het die drie groepe 100 nugter alkoholiste 1 geproduseer.
Alhoewel hulle mekaar uitmekaar gebly het, het dr. Bob en Bill W. in noue kontak gebly en begin skryf Anonieme Alkoholiste, die sogenaamde “Big Book.” Bill W. het die boek begin skryf en die hoofstukke na Dr. Bob gestuur vir redigering en idees (Pittman: 180). Hy het ook sy lede van New York geraadpleeg en hoofstukke na die Cleveland-organisasie gestuur vir bydraes. By die publikasie in April 1939 was die Big Book 400 bladsye lank, wat die twaalf stappe van herstel en die voortgesette saakgeskiedenis van herstelde lede uiteensit (Pittman: 181). Die boek en groeiende groepe het oor die hele land gunstige media-aandag getrek, waaronder 'n besonder invloedryke reeks artikels van die Cleveland Plain Dealer 1. In 1941, die Saterdag Evening Post het ook 'n uitstekende artikel op AA gehardloop, wat 'n enorme positiewe reaksie oproep. 1 AA het toenemend vinnig gegroei ná landwye pers en die uitgebreide verspreiding van Anonieme Alkoholiste deur die nuwe Alkoholiese Stigting geskep deur Bill W. en Dr Bob met die finansiële hulp van die Vriende van John D. Rockefeller. 1 Tussen 1940 en 1950 het AA 'n oorweldigende oorgang van geïsoleerde plaaslike groepe na 'n landwye organisasie gemaak. Bill W. het gefokus op die ontwikkeling van 'n suksesvolle formule vir AA struktuur en funksionering wat uiteindelik in die Twaalf Tradisies ingebou het, 'n bloudruk vir nie-dwangbestuur vir die groeiende organisasie (Ellis 73). Intussen het dr. Bob sy pogings gekonsentreer op die kliniese toepassing van AA-behandeling. Deur hul gesamentlike pogings het Alkoholiste Anoniem begin om die bereiking van soberheid in 'n massaprodukte stelsel te maak. Deur 1950, 100,000-verhaalde alkoholiste wat by AA aangesluit is, kan wêreldwyd gevind word. 1
In 1950 het die beweging 'n oorgang ondergaan wat gelei het tot die stigting van die organisasie wat ons vandag ken. Kort nadat dr. Bob nadruklik gepleit het vir die voortgesette organisasie om die gemeenskap saam te hou en op die eerste AA-byeenkoms in Cleveland gefokus het. As gevolg van sy woorde in 1951 is die AA General Service Board of Alcoholics Anonymous saamgestel met afgevaardigdes van alle state en Kanadese provinsies 1. Die afgeleë takke van AA is dus verantwoordbaar gemaak en in 'n groter organisasie gekoppel en sodoende die toekomstige AA se funksie as 'n massiewe internasionale dog nie-hiërargiese organisasie verseker met 'n enkele doel: nugterheid. In 1951 het 'n ander belangrike ontwikkeling van die organisasie plaasgevind, die nou wêreldwye AA Grapevine tydskrif is in publikasie geplaas en AA-literatuur geplaas en in 'n periodieke media gedink. Sedertdien het AA indrukwekkend wêreldwyd geword. AA se lewenswyse het vandag die meeste hindernisse van ras, geloof en taal oorskry 1. 'N Wêrelddiensvergadering, wat in 1969 begin is, word sedert 1972 tweejaarliks gehou 1.
Die verpletterende sukses van Anonieme Alkoholiste het 'n kaskade van afknopgroepe begin wat saam bekend staan as die herstelgroepbeweging. Een van die eerste groepe wat uit AA ontstaan, en 'n uitstekende voorbeeld, is die ontstaan van Narkotika Anoniem in 1947 3. Die kern van die Narcotics Anonymous-herstelprogram is 'n reeks persoonlike aktiwiteite bekend as die Twaalf Stappe, nou aangepas uit Alkoholiste Anoniem 3. Hierdie stappe sluit in die erkenning dat daar 'n probleem is, hulp soek, selfbeoordeling, vertroulike selfopenbaarmaking, regstel waar skade berokken is en werk met ander dwelmverslaafdes wat wil herstel 3. Die kern van die program lê die klem op die sogenaamde 'geestelike ontwaking', wat die Jungiaanse idee van bekering leen en die praktiese waarde daarvan in die verslawing van verslawing 3. Net soos ander afspringgroepe, neem NA ook Twaalf tradisies van AA in sy konsep van bestuur op die vlakke van individuele groepleierskap en interaksie met 'n nie-hiërargiese internasionale organiseringsliggaam 3. 'N Ander, minder suksesvolle skeuring van AA, die groepsbeweging Synanon het AA se nie-hiërargiese struktuur nie gekopieer nie en eerder gekies vir die charismatiese leierskap van Charles Dederich (Bufe: 102). In die vroeë sewentigerjare het Synanon homself as 'n kerk verklaar en 'n reeks praktyke begin insluitend massavasektomieë, slae van voornemende wegloperaars en selfs die poging tot moord op kritici (Bufe: 102). Die aanvaarding van die twaalf tradisies verhoed dat AA of enige soortgelyke groepe mag misbruik van een individu, soos in Synanon gebeur het. Benewens groepe wat nou en suksesvol geskoei is op AA, soos Workaholics Anonymous, wat in 1983 gestig is, het Gamblers Anonymous in 1957 begin, en Overeaters Anonymous vanaf 1960, is ander AA-geïnspireerde organisasies minder herstelgerig en gebruik hulle eerder die gemeenskap en beginsels van AA. Hierdie groepe sluit in Anonieme ouers wat in 1970 gestig is, Humor Anoniem en selfs Knappers Anoniem sedert 1996.
Vandag word Alkoholiste Anoniem deur twee bedryfsliggame geadministreer:
Die eerste organisasie, AA World Services Inc., gesentreer in die Algemene Dienskantoor in New York City, het 84 werkers in diens om kontak te hou met plaaslike groepe, met AA-groepe in behandelings- en korrektiewe fasiliteite, met lede en groepe in die buiteland, en met die duisende van “buitestaanders” wat hulle jaarliks tot AA wend vir inligting oor die herstelprogram. AA-konferensie-goedgekeurde literatuur word voorberei, gepubliseer en versprei deur hierdie kantoor 2.
Die tweede groep, The AA Grapevine, Inc., publiseer die AA Grapevine, die Fellowship se maandelikse internasionale tydskrif wat 'n oplaag van ongeveer 125,000 in die VSA, Kanada en ander lande het. The Grapevine vervaardig ook 'n verskeidenheid spesialiteitsartikels, hoofsaaklik kassettebande en bloemlesings van tydskrifartikels 2. Die twee bedryfsondernemings is verantwoordelik teenoor 'n raad van trustees (Algemene Diensraad van AA wat in 1951 gestig is), waarvan sewe nie-alkoholiese vriende van die Genootskap is, en 14 AA-lede is 2.
Leerstellinge / oortuigings
Die beroemde Twaalf stappe is die kern van die AA-ervaring. Die twaalf stappe is direk getrek uit die Oxford-groep waaraan Bill W. en Dr. Bob deelgeneem het voordat hulle vertrek het om AA te skep (Bufe: 62). In die Oxford-groep is hierdie stappe gebruik as 'n geneesmiddel vir sonde; Bill W. en Dr. Bob later aangepas om hulle te dien as 'n kuur vir alkoholisme (Bufe: 62). Die krag van die AA Twelve Steps het gesneeuw sedert hul kodifikasie in die vroeë veertigerjare. Die vorige sukses van die Twaalf Stappe dien vandag as 'n kragtige motiveringsfaktor vir 'n individu wat op die weg na soberheid begin (Bufe: 64). Kennis van massiewe sukses in die verlede help die individu om te glo dat hy ook 'n lewensveranderende skuif na soberheid kan bewerkstellig. Die reputasie van organisasie gee hoop vir die nuwe lid wat op sy eie pad gaan. Hierdie uiters suksesvolle organisasie in sy eenvoudigste vorm werk wanneer 'n alkoholis wat teruggevind is, die verhaal van sy of haar eie probleem drink, die soberheid wat hy of sy in AA gevind het, beskryf en 'n nuweling nooi om by die informele Fellowship 4 aan te sluit. In ooreenstemming met die Stark- en Bainbridge-definisie van Client Cult, word geen poging aangewend om die lidmaatskap in 'n sosiale beweging saam te voeg nie 6. Die anonimiteit-aspek van die program verhoed eintlik dat AA ooit meer georganiseerd raak in 'n kultusbewegingsleefstyl. Baie lede van AA hou aan om godsdiens in 'n georganiseerde kerk te beoefen terwyl hulle met AA kommunikeer vir die spesifieke vergoeding van soberheid. AA se lidmaatskapdeelname aan 'n kerk of georganiseerde godsdiens, en ook die spesifieke vergoeding om drank agter te laat, is ook albei aspekte van die organisasie wat pas by Stark en Bainbridge se definisie van Client Cult 6. In plaas van krag op te bou en uit te brei, word die hart van AA vervat in die toepassing van die Twaalf Stappe wat die ervaring van die vroegste lede van die Genootskap 4 beskryf:
Ons het erken dat ons magteloos oor alkohol was - dat ons lewens onbeheerbaar geword het.
Het geglo dat 'n Krag wat groter is as onsself, ons tot gesonde verstand kan herstel.
Het 'n besluit gemaak om ons wil en ons lewens oor te dra na die sorg van God soos ons Hom verstaan het.
Het 'n soekende en onverskrokke morele inventaris van onsself gemaak.
Toegelaat aan God, vir onsself en vir 'n ander mens die presiese aard van ons onreg.
Was heeltemal gereed om God te hê, verwyder al hierdie tekortkominge.
Huilig het Hom gevra om ons tekortkominge te verwyder.
Het 'n lys gemaak van alle persone wat ons gekwak het en gewillig geword het om hulle almal te verander.
Aangesien dit moontlik is, word dit direk aan sulke mense onderwerp, behalwe wanneer dit gedoen word, sal hulle of ander beseer word.
Voortgesette persoonlike voorraad en wanneer ons verkeerd was, het dit dadelik toegelaat.
Deur gebed en meditasie gesoek om ons bewuste kontak met God te verbeter soos ons Hom verstaan het. Bid net vir kennis van Sy wil vir ons en die krag om dit uit te dra.
Na die geestelike ontwaking as gevolg van hierdie stappe het ons probeer om hierdie boodskap aan alkoholiste te dra en om hierdie beginsels in al ons sake 4 te beoefen.
Die helfte van die Twaalf Stappe uitdruklik noem "God", " 'n krag groter as onsself," of "hom," gee die organisasie 'n duidelike godsdienstige ondertoon (Bufe: 63). Die twaalf tradisies het ook 'n besliste godsdienstige toon, wat verwys na 'n liefdevolle God ',' Hy 'en' Homself '. 4 Die verwysings na God, die konsep van die individu wat magteloos is teen alkohol in die eerste stap, die belydenis wat in die vyfde stap gesien word, en die idee van "Continuance" in die tiende en twaalfde stap kom direk van die Oxford-groep, wat 'n evangeliese Christelike beweging (Bufe: 62). Die Oxford-groep, 'n 'First Century Fellowship', het probeer om die gemeenskap van die Apostels 10 te dupliseer. AA vind sy direkte wortels in die evangeliese Christendom en is duidelik 'n godsdienstige organisasie (Bufe: 82). Ondanks die reguit godsdienstige oorsprong, oortuigings en praktyke van AA, stel dit homself voor as 'n nie-godsdienstige organisasie en nie 'verbonde aan enige godsdienstige organisasie' nie. 5 AA sê verder in sy geloofstruktuur
Die meerderheid van die AA-lede glo dat ons die oplossing vir ons drinkprobleem nie deur individuele wilskrag gevind het nie, maar deur 'n mag wat groter is as onsself. Maar almal definieer hierdie krag soos hy of sy wil. Baie mense noem dit God, ander dink dit is die AA-groep. Ander glo dit glad nie. Daar is 'n kamer in AA vir mense van alle skakerings van geloof en ongeloof. 5
AA vereis nie of dwing enige aspek van die Twaalf stappe op enige lidmaatskap om elke individu in staat te stel om sy eie AA-ervaring te skep nie. Nuwelinge word nie gevra om hierdie Twaalf Stappe in hulle geheel te aanvaar of te volg as hulle onwillig voel of nie 4 kan doen nie. Hulle word gewoonlik gevra om 'n oop gedagtes te hou, om vergaderings by te woon waartydens verhaalde alkoholiste hul persoonlike ervarings in die bereiking van soberigheid beskryf en AA-literatuur te lees en die AA-program 4 te beskryf en te interpreteer. Senior AA-lede sal ook alle beskikbare mediese getuienis aandui wat aandui dat alkoholisme 'n progressiewe siekte is, dat dit nie in die gewone sin van die term genees kan word nie, maar dat dit deur middel van totale onthouding van alkohol in enige vorm 4 in hegtenis geneem kan word.
AA bied verduidelikings oor beide godsdienstige en wetenskaplike fronte as gevolg van die aard en omskakelings van die stigters Bill W. en Dr Bob. Bill W. het bedrywigheid hoofsaaklik deur 'n godsdienstige ervaring behaal terwyl 'n wetenskaplike verduideliking van alkoholisme as 'n siekte meer effektief vir dr. Bob was. So bied AA as 'n globale organisasie 'n aantal geloofstrukture en interpretasies wat die lidmaatskap tot hul beste voordeel kan gebruik, maar op plaaslike vlak kan AA 'n meer homogene benadering aangaan.
'N Deel van die sterkpunt van AA is die belangrikheid van die outonomie van die individuele groepe soos uiteengesit in stap vier van die twaalf tradisies. Die outonomie van verskillende groepe lei dikwels tot hoogs Christelike AA-groepe in sommige gebiede en meer agnostiese groepe in ander gebiede, afhangende van die agtergrond van elke groep se lidmaatskap. Die amptelike oortuigings van AA soos uitgedruk in AA-literatuur en op die amptelike Alkoholiste Anonieme webwerf is nie-godsdienstig van aard en oop vir gratis interpretasie van die terme "God" en "Hoër mag" ensovoorts, terwyl AA in die praktyk hoogs kan word. godsdienstig van aard.
Kwessies / strydpunte
Vir 40 jaar sedert sy ontstaan in 1935 was AA en die Twaalf Stappe die enigste nasionale selfhelporganisasie vir alkoholiste. Die godsdienstige aspek van die program was 'n saak van kommer vir sommige agnostiese, ateïste en godsdienstige minderheid-alkoholiste wat hulp nodig gehad het, maar wou nie hul geestelike oortuigings verraai nie. In 1975 sosioloog Jean Kirkpatrick, nadat hy twee keer probeer AA het en dit gevoel het dat dit te manlik oorheers is, het Women For Zobriety gestig, 'n program ontwerp om die selfbeeldprobleme by vroulike alkoholiste aan te spreek. Kirkpatrick het haar program in die Dertien Verklarings van Aanvaarding gestol, wat daarop gemik was om positiewe selfbeeld te skep eerder as om dit te herbou. Daar is nie 'n spoor van godsdienstigheid in die stellings nie, en bewys WFS die eerste beduidende ontevredenheid en daaropvolgende vertrek van AA (Bufe: 124). In 1988 het WFS uitgebrei om mans te help in 'n afsonderlike program, Men For Zobriety.
Nog 'n groot nasionale sekulêre alternatief vir AA, Save Our Selfs (ook bekend as sekulêre organisasies vir Genot), het ontstaan in 1985. Op grond van Jim Christopher het SOS geen gestruktureerde herstelprogram van stappe of aanvaarding nie en is dit nie-religieus van aard. Beide organisasies ontmoet waar moontlik in huise en nie-godsdienstige plekke, en het gegroei tot nasionale organisasies deur boeke, pamflette, positiewe pers en webwerwe. WFS, MFS en SOS is almal alternatiewe vir AA, en bestaan uit nie-godsdienstige vlugtelinge van AA (Bufe: 126).
Totdat Jack Trimpey die Rational Recovery Center in 1986 gestig het, het organisasies bestaan as alternatiewe vir AA en die godsdienstige aard daarvan, maar nie in 'n oorlog daarteen nie. Trimpey, 'n gelisensieerde kliniese maatskaplike werker en 'n alkoholis, het begin met Rational Recovery, wat baie klein gebly het totdat dit in 1989 verbonde was aan die American Humanist Association (Bufe: 126). AHA het Trimpey gehelp om sy boek te publiseer Rasionele Herstel van Alkoholisme: Die Klein Boek en publiseer sy nuusbrief Die Tydskrif van rasionele herstel (Bufe: 126). RR streef daarna om alkoholiste in staat te stel om nugter te bly, onafhanklik van enige organisasie, en het die kansellasie van die herstelgroepbeweging begin. RR dring aan op professionele betrokkenheid by die herstel van 'n alkoholis, en maak 'n aanranding op AA en ander groepe wat lidmaatskap en dus afhanklikheid behou, los. Trimpey bevorder die anti-AA-beweging deur artikels soos Alcoholics Anonymous: The Embodiment of the Beast, te publiseer. Anonieme Alkoholiste: Die Embodiment van die Bees bevat 'n bespreking van die onbetroubare aard van AA se "Hoër mag", asook Trimpey se gedagtes oor Bill W. en Dr. Bob se verhouding tot alkohol en mekaar, wat daarop dui dat AA afhanklikheid van alkohol na die groep oordra en die individu in staat stel om op te gee verantwoordelikheid vir sy siekte 7. Trimpey stel eerder sy AVRT-program voor, wat die beste beskryf word deur Trimpey wat die leser opdrag gee om:
Let op u gedagtes en gevoelens, positief en negatief, oor drink of gebruik. Gedagtes en gevoelens wat die voortgesette gebruik ondersteun, word die Addictive Voice (AV) genoem; diegene wat onthouding ondersteun, is dit jy. As u u AV herken en verstaan, word dit nie u nie, maar 'dit', 'n vyand wat maklik verslaan is wat u laat drink het. Al wat dit wil hê, is plesier. 'Ek wil 'n drankie hê,' word: 'Dit wil 'n drankie hê.' Dink by jouself: 'Ek sal nooit weer drink nie' en luister na die reaksie daarvan. U AV praat met u terug na u negatiewe gedagtes en gevoelens. Dink nou: 'Ek sal drink / gebruik wanneer ek wil.' U aangename gevoelens is ook die AV, wat in beheer is. Herstel is nie 'n proses; dit is 'n gebeurtenis. Die towerwoord is 'Nooit', soos in: 'Ek sal nooit weer drink / gebruik nie.' Erkenning verslaan kortstondige begeerte en onthouding word gou moeiteloos. Volledige skeiding van 'u' van 'dit' lei tot volkome herstel en hoop op 'n beter lewe. Die enigste keer dat u kan drink, is nou, en die enigste keer dat u ten alle tye kan ophou, is nou. 'Ek sal nooit weer drink / gebruik nie,' word, 'ek sal nou nooit drink nie.' Dit is nie moeilik nie; enigiemand kan dit doen. 8.
AVRT staan vir Verslawend Stemherkenningstegniek. Trimpey se kopie-geskrewe program is die kern van RR en die kansellasie van die rasionele herstelbeweging. RR se suksesvolste lede verlaat die groep vinnig, nie meer afhanklik van alkohol of die program nie. RR het self 'n ander organisasie laat ontstaan. SMART Recovery is in 8 gestig as 'n nie-winsgewende splinter van Jack Trimpey se winsgewende Rational Recovery. SMART staan vir selfbestuur en herstelopleiding, en die program het RR se beginsels geërf van die individu wat homself genees en die afhanklikheid van die herstelorganisasie prysgee 1994. Trimpey fokus hoofsaaklik op die verskaffing van alternatiewe vir die Recovery Group Movement wat hy hoop dat die behoefte aan 9 stapgroepe soos AA sal vervang.
Ten minste een ander groep voer oorlog teen AA in 'n heel ander trant. Die stigter van die AA Ontwikkelingswebwerf, wat self anoniem bly, neem 'n wreder aanval op AA aan met woorde soos 'breinspoeling' om die program van AA te beskryf en daag die leser uit om 'u brein terug te eis' 18. Anders as Trimpey wat 'n ander plan vir herstel wil bied, het hierdie naamlose individu 'n reeks artikels versamel wat AA aanval op grond daarvan dat AA 'u nuwe beledigende familie' en 'die ontsnappingsplan' is sonder om 'n alternatiewe program te bevorder 18.
Die godsdienstige aard van AA het kontroversie ontketen buite die bytende prosa van Jack Trimpey. AA se lang geskiedenis van samewerking met wetstoepassingsbeamptes en diens aan die hof kom in stryd met die vestigingsklousule van die Eerste Wysiging (die Kongres mag geen wet maak ten opsigte van 'n vestiging van godsdiens nie) en titel VII van die Wet op Burgerregte van 1964 10. AA-lede werk saam met amptenare om die boodskap van AA in tronke en tronke te bring om diegene wat ly, te bereik. Oortreders wat skuldig bevind is aan bestuur onder die invloed, en diegene wat een of ander vorm van onderhandelde pleidooi aanvaar, is byna altyd onderhewig aan formeel gedefinieerde rehabilitasieprogramme 10. As dit geskik geag word, is AA gereeld een van die gebruikte programme.
Byvoorbeeld, in New Jersey het die hooggeregshof James N. Citta Harlan E. Keown op Desember 20, 1998, beveel om weeklikse AA-byeenkomste by te woon vir die duur van sy proeflopie wat voortspruit uit aanklagte van verergerde aanranding, besit van 'n vuurwapen en besit van 'n wapen vir onwettige doel 12. Meer huishoudelike misdade lei ook tot AA-mandaatvergaderings, soos gesien in die Riverside California Superior Court, toe regter Sharon Waters op Desember 1, 1998, bevel gegee het om AA-byeenkomste in te sluit as deel van haar proefpakket wat noodsaaklik is vir kindersterrorisasie-aanklagte 13. Oortreding van mandaat-AA-vergaderings is gewoonlik ernstig, soos voorgestel in die begin van Januarie 1999 by die 48th Distrikshof in Detroit. Regter Kimberly Small het Richard Gnida gevonnis tot 90-dae in die tronk nadat hy die bepaling van sy proeftydperk oortree het om AA 11 by te woon.
In onlangse jare het oortreders toenemend betoog teen verpligte bywoning van AA-vergaderings op grond daarvan dat die verwysings na God en 'n 'Hoër Mag' hulle godsdienstige oortuigings aanstoot gee en hul regte vir eerste wysiging skend 10. Terwyl hy 'n AA-byeenkoms bywoon, sal die oortreder nie aan enige ritueel of gebed moet deelneem nie, maar sal dit altyd blootgestel word aan gebede en godsdienstige uitdrukkings van ander lede 10.
Staatsbeampte bywoning van AA-vergaderings stel dus die verhouding tussen die regering en AA in die gedrang as 'n moontlike oortreding van die oprigtingsklousule in die vorm van 'n onbehoorlike regeringsendossement van godsdiens. 'N beslissing in die somer van 1997 in die New York Hof van Appèl het bevind dat in die geval van Griffin v. Coughlin mandaat-AA-vergaderings as deel van die gevangenisbehandeling is 'n oortreding van die vestigingsklousule van die eerste wysiging 10. Indiener David Griffin, 'n gevangene by Shawangunk Correctional Facility in New York en 'n ateïs, is goedgekeur vir deelname aan die Family Reunion-program, wat 'n uitgebreide besoek 10 moontlik gemaak het. As voorbehoud van die program moet die gevangene deelneem aan die behandeling van drank- en middelmisbruik (ASAT), volgens die Twaalf Stappe 10 van AA. Griffin het gekla oor die godsdienstige aard van die program, en het sy saak na die Hooggeregshof van New York gebring en gevra dat hy verskoon word van deelname aan ASAT as deel van die Family Reunion Program 10. In appèl het die appèlhof in New York die appèlafdeling omgekeer en beslis dat die twaalf stappe van AA 'n godsdienstige oefening is "as 'n saak van die wet" en dat "die nakoming van die AA-gemeenskap 'n betrokkenheid in godsdienstige aktiwiteite en godsdienstige proselytisering behels" 14 . Hierdie bevindings was gebaseer op die hof se interpretasie van Anonieme Alkoholiste,Twaalf Stappe en Twaalf Tradisies, en ander AA literatuur 10.
As gevolg van die uitspraak het korrektiewe fasiliteite landwyd begin om die behoefte aan alternatiewe vorme van middelmisbruik terapie te sien. Een van die groepe wat gebruik word, is Save Our Selves, 'n sekulêre benadering tot verslawingsterapie 15.
In 'n saak wat tans voor 'n federale hof in Chicago staan, kla twee kommersiële lugdiensvliegtuie hul werkgewer aan omdat hulle gedwing is om deel te neem aan 'n program vir alkoholmisbruik, gebaseer op die AA Twelve Step-program 17. Hulle voer aan dat die beleid van die lugdiens hulle diskrimineer op grond van godsdiens, aangesien die een vlieënier 'n ateïs is en die ander 'n sekulêre humanis. Die vlieëniers voer die hof aan op grond daarvan dat AA's Twelve Steps na 'n monoteïstiese god verwys en dat hul gedwonge deelname dus 'n oortreding is van titel VII van die Wet op Burgerregte van 1964, wat bepaal dat werkgewers en vakbonde werknemers nie moet diskrimineer nie weens hul godsdienstige gedrag. oortuigings. Tweedens moet hulle redelikerwys die geloofsoortuigings van 'n werknemer akkommodeer, tensy die akkommodasie 'n onnodige ontbering vir die werkgewer of die vakbond sou veroorsaak. 16
AA se godsdienstige aard het alternatiewe sekulêre verslawing-herstelgroepe voortgebring, sowel as groepe wat die herstelgroepbeweging as geheel wou vernietig. Die prominente gebruik van 'God', 'Hom' en 'Hoër Mag' in die literatuur van AA het gelei tot konflik in die howe oor die hof of werkgewer wat deelname aan AA of groepe volgens AA vereis het. Die federale appèlhof in New York het onlangs beslis dat deelname aan AA wat deur die regering gedwing word, die vestigingsklousule van die eerste wysiging oortree. 'N Hof in Chicago besluit tans of lidmaatskap deur 'n werkgewer vereis word, oortree titel VII van die wet op burgerregte van 1964. Die regsgeding oor AA- en AA-patroonprogramme het alternatiewe groepe soos Save Our Selves, Rational Recovery, 'n gunstiger ekonomie gebied. en SMART Recovery.
Dit is te vroeg om die regsuitkoms van die kontroversies oor die skeiding van kerk en staat te voorspel en verwante sake wat diskriminasie van die gronde van titel VII van die Burgerregtewet vereis, maar sekerlik die wettige wiele draai. Die kwessie is van so groot belang dat dit waarskynlik lyk dat die saak voor die hoogste hof in die land sal wees.
Verwysings
B, Dick. 1998. The Oxford Group & Alcoholics Anonymous. Paradise Research Publications.
Bufe, Charles. 1991. Alkoholiste Anoniem: Kult of Cure? San Francisco: Sien Sharp Press.
Kurtz, Ernest. 1979. Nie-God: 'n Geskiedenis van Alkoholiste Anoniem. Sentrum Stad, Minn: Hazelden Opvoedkundige Dienste.
Melton, Gordon. 1996. Ensiklopedie van Amerikaanse Godsdienste. 5th uitgawe, New York: Gale.
Morreim, Dennis. 1990. Die pad na herstel: Oorbrug tussen die Bybel en die Twaalf Stappe . Minneapolis: Augsburg.
Pittman, Bill. 1988. AA, die manier waarop dit begin het. Seattle, WA: Glen Abbey Books.
Thomsen, Robert. 1975. Bill W. New York: Harper & Row.
Artikels
Conlon, Leon S. 1997. ”Griffin v. Coughlin: Mandated AA Meetings and the Establishment Clause.” Tydskrif van Kerk en Staat. 39 n3 p427-454.
Hofverslag. 1998. Ashbury Park Press. Desember 20, 1998. sec: AA p2.
Kataoka, Mike. 1998. "Oud-adjunk kry proef vir kinderbedreiging." Die Press-Enterprise (Riverside CA). Desember 1, sek: plaaslike pB01.
Nichols, Darren A. 1999. "Wings Driver gevangenis vir 90 dae: Gnida geskend proef vir 1997 ongeluk." Die Detroit News. Januarie 6, sek: Metro, pD1.
Skoning, Gerald D. 1999. “10 Wackiest Employment Cases of '98.” Die Nasionale Regskoerant. Maart 15, p A23.
Stark, Rodney en Bainbridge, William Sims. 1979. "Van kerke, sekte en kultusse: voorlopige konsepte vir 'n teorie van godsdienstige bewegings." Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens , 8 (2): 117-133.
Uitgebreide Bibliografie
Dick B se Historical Collections is waarskynlik die mees uitgebreide bibliografiese bron van gedrukte materiaal wat op die internet beskikbaar is. Beskikbaar as 'n PDF-lêer.
Aanhangsel
Die Twaalf Tradisies
Ons gemeenskaplike welsyn moet eerste wees; persoonlike herstel hang af van AA eenheid.
Vir ons groepsdoel is daar maar een uiteindelike gesag, 'n liefdevolle God, aangesien Hy homself in ons groepsgewete kan uitdruk. Ons leiers is maar betroubare diensknegte; hulle regeer nie.
Die enigste vereiste vir AA-lidmaatskap is 'n begeerte om op te hou om te drink.
Elke groep behoort outonoom te wees, behalwe in ander aangeleenthede of AA as geheel.
Elke groep het maar een primêre doel om sy boodskap uit te voer aan die alkoholis wat nog steeds ly.
'N AA-groep behoort nooit die AA-naam aan enige verwante fasiliteit of buite-onderneming te onderskryf, finansier of uit te leen nie, sodat enige probleme van geld, eiendom en prestige ons van ons primêre doel aflei.
Elke AA-groep behoort ten volle selfonderhoudend te wees, en buite-bydraes te verminder.
Alkoholiste Anoniem moet vir altyd nie-professionele wees, maar ons dienssentrums mag spesiale werkers in diens neem.
AA, as sodanig, behoort nooit georganiseer te word nie; maar ons kan diensrade of komitees direk verantwoordelik maak vir diegene wat hulle dien.
AA het geen mening oor buite kwessies nie; vandaar die AA naam moet nooit in openbare kontroversie getrek word nie.
Ons openbare betrekkinge beleid is gebaseer op aantrekkingskrag eerder as bevordering; Ons moet altyd persoonlike anonimiteit handhaaf op die vlak van pers, radio en films.
Anonimiteit is die geestelike grondslag van al ons tradisies, wat ons ooit herinner om beginsels voor persoonlikhede te plaas.
(Bufe, 74-81)
voetnote
1 Alkoholiste Anoniem Historiese Data http: //www.alcoholics-ononymous.org/em24dc14.html
2 Alkoholiste Anonieme Struktuur van Algemene Dienste http: //www.alcoholics-ononymous.org/em24doc5.html
3 Narcotics Anonymous http://www.na.org/berlbull.htm
4 AA Twaalf stappe http: //www.alcoholics-ononymous.org/em24doc6.html
5 Alkoholiste Anoniem: 'n Nuweling vra http://www.alcoholics-ononymous.org/ep24doc1.html
6 Stark en Bainbridge. Van kerke, sektore en kulture: Voorlopige konsepte vir 'n teorie van godsdienstige bewegings
7 Trimpey, Jack Anonieme Alkoholiste: Die Embodiment van die Bees soos aangehaal op http://www.rational.org/reco very / Embodiment.Beast.html
8 Internet Crash kursus op AVRT http://www.rational.org/recovery/Crash. html
9 SMART Recovery FAQ http://www.smartrecovery.org/faqsmart.htm
10 Conlon, Leon. Griffin v. Coughlin: Mandaat AA Vergaderings en die Instellingsklousule
11 Nichols, Darren. Wings-bestuurder tronk toe gestuur vir 90-dae: Gnida Violated Probation for 1997-ongeluk
12 Hofverslag
13 Kataoka, Mike. Ex-Adjunk kry 'n proef vir kinderbedreiging
14 Griffin v. Coughlin, 88 NY 2d 674 by 683
15 Hooggeregshofregulering maak plek vir SOS in gevangenisse http: //www.sekulêrehumanisme .org / biblioteek / shb / sos_13_2.html
16 Titel VII van die Burgerregte Wet van 1964 http://www.nrtw.org/ro1.htm
17 Skoning, Gerald. 10 Wackiest Employment Cases van '98
18 AA Deprogrammering http://www.aadeprogramming.com
Gemaak deur Sara Hull
Vir Sos 257: Nuwe Godsdienstige Bewegings
Lente Termyn, 1999
Laas gewysig: 07 / 17 / 01
ALCOHOLICS ANONYMOUS VIDEO CONNECTIONS
